Не изнуряй себя бесплодным сожалением, а преврати сожаление в действие: начни соблюдать защиту с этого дня и сделай этот момент началом нового пути, а не концом дороги.
В-пятых: покаяние (тауба) и просьба о прощении (истигфар) омывают прошлое.
Если ты чувствуешь, что упустил защиту по отношению к себе, дверь покаяния открыта. Искреннее покаяние заключается в:
1. Сожалении о содеянном.
2. Прекращении упущений.
3. Твердом намерении не возвращаться к ним.
4. Многократном истигфаре и хорошем мнении об Аллахе.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи”» (сура «Аз-Зумар», аят 53). Если излишество против себя в виде великих грехов не отсекает надежды, то что тогда говорить об упущении в защите?!
В-шестых: остерегайся наущений шайтана в обвинениях и самоуничижении.
У шайтана много способов проникновения. Один из них — заставить тебя подозревать других, чтобы ты разорвал родственные связи и несправедливо обвинил невинных. А когда ты встанешь на путь лечения, он придет с упреками к самому себе, чтобы убедить тебя, что ты сам являешься причиной всех бед, и ты погрузишься в печаль вместо действий.
Лечение от наущений:
Если тебя посещает подозрение в адрес кого-то, скажи: «А’узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого камнями шайтана) и займи себя чем-то другим. Если же ты начинаешь упрекать себя, скажи: «Аллахумма инни ас’алюка-ль-‘афва ва-ль-‘афия» (О Аллах, прошу у Тебя прощения и благополучия). Не вступай в споры с наущениями и не ищи «признаки колдовства» или «обстоятельства, указывающие на вину» — это может лишь усиливать подозрения, не прекращая их.
В-седьмых: защита дома и семьи.
Среди важнейших средств профилактики и лечения — постоянное чтение азкаров в доме, особенно утренних, вечерних и перед сном. Также: окропление дома водой, над которой читалась рукья, с чтением аятов лечения; удаление любых изображений, статуй или подозрительных предметов, которые могут стать проходом для шайтанов; и соблюдение молитвы в её время с чтением Корана вслух для членов семьи, если ты находишься среди них.
В-восьмых: консультация и отсутствие одиночества с подозрениями.
Не оставайся наедине с этими подозрениями: шайтан активнее, когда человек один. Обратись за советом к заслуживающему доверия ученому или специалисту по рукье, известному своей честностью — не для того, чтобы он сказал тебе, кто колдун, а чтобы наставил тебя на путь шариатского лечения. Ты можешь поговорить об этом с тем, кому доверяешь из числа людей знания или праведных братьев, чтобы безопасным образом выразить то, что у тебя на душе. Совершай молитву с намерением на облегчение печали и устранение сомнений, проси Аллаха наставить тебя на истину.
В-девятых: вверение себя Аллаху (таввакуль) при соблюдении причин.
Величайшее успокоение для сердца — знать, что Аллах — Хранитель, и никто не причинит вреда иначе как с Его соизволения. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто не сможет избавить от него, кроме Него» (сура «Аль-Ан’ам», аят 17). Если ты знаешь это, то чаще повторяй: «Хасбия-Ллаху ва ни’маль-вакиль» (Достаточен мне Аллах, и Он — лучший Попечитель), будучи уверенным, что Аллах защитит тебя от того, кто проявил к тебе несправедливость. Помни, что награда за твое терпение и отсутствие обвинений без доказательства велика у Аллаха. Возможно, это будет лучше для тебя, чем знание того, кто это сделал. Не забывай, что конечная цель — исцеление, укрепление и довольство предопределением Аллаха, а не выяснение личности. Многие люди исцелились, так и не узнав, кто их колдовал; более того, некоторые, узнав это, обрели лишь дополнительные заботы. Аллаху знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
В-пятых: покаяние (тауба) и просьба о прощении (истигфар) омывают прошлое.
Если ты чувствуешь, что упустил защиту по отношению к себе, дверь покаяния открыта. Искреннее покаяние заключается в:
1. Сожалении о содеянном.
2. Прекращении упущений.
3. Твердом намерении не возвращаться к ним.
4. Многократном истигфаре и хорошем мнении об Аллахе.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи”» (сура «Аз-Зумар», аят 53). Если излишество против себя в виде великих грехов не отсекает надежды, то что тогда говорить об упущении в защите?!
В-шестых: остерегайся наущений шайтана в обвинениях и самоуничижении.
У шайтана много способов проникновения. Один из них — заставить тебя подозревать других, чтобы ты разорвал родственные связи и несправедливо обвинил невинных. А когда ты встанешь на путь лечения, он придет с упреками к самому себе, чтобы убедить тебя, что ты сам являешься причиной всех бед, и ты погрузишься в печаль вместо действий.
Лечение от наущений:
Если тебя посещает подозрение в адрес кого-то, скажи: «А’узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого камнями шайтана) и займи себя чем-то другим. Если же ты начинаешь упрекать себя, скажи: «Аллахумма инни ас’алюка-ль-‘афва ва-ль-‘афия» (О Аллах, прошу у Тебя прощения и благополучия). Не вступай в споры с наущениями и не ищи «признаки колдовства» или «обстоятельства, указывающие на вину» — это может лишь усиливать подозрения, не прекращая их.
В-седьмых: защита дома и семьи.
Среди важнейших средств профилактики и лечения — постоянное чтение азкаров в доме, особенно утренних, вечерних и перед сном. Также: окропление дома водой, над которой читалась рукья, с чтением аятов лечения; удаление любых изображений, статуй или подозрительных предметов, которые могут стать проходом для шайтанов; и соблюдение молитвы в её время с чтением Корана вслух для членов семьи, если ты находишься среди них.
В-восьмых: консультация и отсутствие одиночества с подозрениями.
Не оставайся наедине с этими подозрениями: шайтан активнее, когда человек один. Обратись за советом к заслуживающему доверия ученому или специалисту по рукье, известному своей честностью — не для того, чтобы он сказал тебе, кто колдун, а чтобы наставил тебя на путь шариатского лечения. Ты можешь поговорить об этом с тем, кому доверяешь из числа людей знания или праведных братьев, чтобы безопасным образом выразить то, что у тебя на душе. Совершай молитву с намерением на облегчение печали и устранение сомнений, проси Аллаха наставить тебя на истину.
В-девятых: вверение себя Аллаху (таввакуль) при соблюдении причин.
Величайшее успокоение для сердца — знать, что Аллах — Хранитель, и никто не причинит вреда иначе как с Его соизволения. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто не сможет избавить от него, кроме Него» (сура «Аль-Ан’ам», аят 17). Если ты знаешь это, то чаще повторяй: «Хасбия-Ллаху ва ни’маль-вакиль» (Достаточен мне Аллах, и Он — лучший Попечитель), будучи уверенным, что Аллах защитит тебя от того, кто проявил к тебе несправедливость. Помни, что награда за твое терпение и отсутствие обвинений без доказательства велика у Аллаха. Возможно, это будет лучше для тебя, чем знание того, кто это сделал. Не забывай, что конечная цель — исцеление, укрепление и довольство предопределением Аллаха, а не выяснение личности. Многие люди исцелились, так и не узнав, кто их колдовал; более того, некоторые, узнав это, обрели лишь дополнительные заботы. Аллаху знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤1
Вопрос:
В социальных сетях распространилась аудиозапись, на которой один из уважаемых шейхов рассказывает историю об ‘Абде ибн ‘Абд ар-Рахиме, да помилует его Аллах, ссылаясь на книгу «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касира, да помилует его Аллах, в событиях 278 года по хиджре. Какова достоверность этой истории?
Ответ:
В этой истории содержится серьезная ошибка. Неизвестно, является ли это искажением (тахриф), допущенным переписчиками, или же она принадлежит самому хафизу Ибн Касиру, да помилует его Аллах, — но кто же из людей безгрешен?
Правильным же является то, что ‘Абд ибн ‘Абд ар-Рахим — это передатчик истории, а не тот, с кем она произошла. Эту историю передали Ибн аль-Джаузи в своей «Истории» и имам аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман»:
4319 — Сообщил нам Абу ‘Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Касим аль-Музаккир говорил: я слышал, как ‘Умар ибн Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари говорил: сообщил мне мой отец Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари, сказал: сказал ‘Абда ибн ‘Абд ар-Рахим:
«Мы выступили в военный поход (сарийа) в земли румов. С нами был один молодой человек, среди нас не было никого, кто читал бы Коран лучше него, кто был бы более сведущ в фикхе, чем он, и кто больше постился днем и выстаивал молитвы по ночам. Мы проходили мимо крепости, и нам не было приказа останавливаться у этой крепости. Один из наших людей (т.е. этот молодой человек) отделился от отряда и остановился у крепости. Мы подумали, что он хочет справить нужду. Но он увидел женщину из христиан, которая смотрела из-за крепостной стены, и влюбился в нее. Он сказал ей по-румски: “Как мне добраться до тебя?” Она ответила: “Когда примешь христианство, мы откроем тебе ворота, и я стану твоей”. Он так и сделал и вошел в крепость».
«Мы завершили наш поход в сильнейшей печали, каждый из нас представлял, что подобное могло случиться с его собственным сыном. Затем мы вернулись в другой поход и увидели его смотрящим с крепостной стены вместе с христианами. Мы сказали: “О такой-то! Что стало с твоим чтением Корана? Что стало с твоим знанием? Что стало с твоими молитвами и постом?” Он ответил: “Знайте, что я забыл весь Коран и помню из него только этот аят”:
«Быть может, те, которые не уверовали, пожелают стать мусульманами. Оставь их — пусть едят, пользуются благами и увлекаются надеждой, но скоро они узнают» (сура «аль-Хиджр», аяты 2–3).
Сказал имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах: «Таково состояние того, кого постигает несчастье (аш-шикава), — прибегаем к Аллаху от этого. И как было упомянуто ранее, таково состояние того, кого постигает счастье (ас-са‘ада). Мы просим Аллаха о даровании успеха и защиты по Его милости».
Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
В социальных сетях распространилась аудиозапись, на которой один из уважаемых шейхов рассказывает историю об ‘Абде ибн ‘Абд ар-Рахиме, да помилует его Аллах, ссылаясь на книгу «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касира, да помилует его Аллах, в событиях 278 года по хиджре. Какова достоверность этой истории?
Ответ:
В этой истории содержится серьезная ошибка. Неизвестно, является ли это искажением (тахриф), допущенным переписчиками, или же она принадлежит самому хафизу Ибн Касиру, да помилует его Аллах, — но кто же из людей безгрешен?
Правильным же является то, что ‘Абд ибн ‘Абд ар-Рахим — это передатчик истории, а не тот, с кем она произошла. Эту историю передали Ибн аль-Джаузи в своей «Истории» и имам аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман»:
4319 — Сообщил нам Абу ‘Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Касим аль-Музаккир говорил: я слышал, как ‘Умар ибн Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари говорил: сообщил мне мой отец Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари, сказал: сказал ‘Абда ибн ‘Абд ар-Рахим:
«Мы выступили в военный поход (сарийа) в земли румов. С нами был один молодой человек, среди нас не было никого, кто читал бы Коран лучше него, кто был бы более сведущ в фикхе, чем он, и кто больше постился днем и выстаивал молитвы по ночам. Мы проходили мимо крепости, и нам не было приказа останавливаться у этой крепости. Один из наших людей (т.е. этот молодой человек) отделился от отряда и остановился у крепости. Мы подумали, что он хочет справить нужду. Но он увидел женщину из христиан, которая смотрела из-за крепостной стены, и влюбился в нее. Он сказал ей по-румски: “Как мне добраться до тебя?” Она ответила: “Когда примешь христианство, мы откроем тебе ворота, и я стану твоей”. Он так и сделал и вошел в крепость».
«Мы завершили наш поход в сильнейшей печали, каждый из нас представлял, что подобное могло случиться с его собственным сыном. Затем мы вернулись в другой поход и увидели его смотрящим с крепостной стены вместе с христианами. Мы сказали: “О такой-то! Что стало с твоим чтением Корана? Что стало с твоим знанием? Что стало с твоими молитвами и постом?” Он ответил: “Знайте, что я забыл весь Коран и помню из него только этот аят”:
«Быть может, те, которые не уверовали, пожелают стать мусульманами. Оставь их — пусть едят, пользуются благами и увлекаются надеждой, но скоро они узнают» (сура «аль-Хиджр», аяты 2–3).
Сказал имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах: «Таково состояние того, кого постигает несчастье (аш-шикава), — прибегаем к Аллаху от этого. И как было упомянуто ранее, таково состояние того, кого постигает счастье (ас-са‘ада). Мы просим Аллаха о даровании успеха и защиты по Его милости».
Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5👍2
Вопрос:
Уважаемый шейх, да хранит вас Аллах, да благословит ваше знание и деяния и да воздаст вам за нас наилучшим воздаянием.
Шейх, получило распространение следующее высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах:
«О Ахнаф! У того, кто много смеется, мало почтения (в сердцах людей). У того, кто часто шутит, теряется серьезное отношение (к нему). Кто много занимается чем-либо, тот становится известен этим. У того, кто много говорит, много и ошибок. У того, у кого много ошибок, мало стыдливости. У того, у кого мало стыдливости, мало богобоязненности (вар‘а). А у того, у кого мало богобоязненности, умирает сердце».
Каков статус достоверности приписывания этого предания (асар) Умару, да будет доволен им Аллах? И есть ли у него надежный источник? Да воздаст вам Аллах благом.
Ответ:
Да воздаст вам Аллах благом за вашу благочестивую мольбу. Мы просим Аллаха принять от нас и от вас.
Краткий ответ: Это высказывание упоминается как мудрость и назидание, распространение которого не является предосудительным, однако не следует категорично приписывать его господину нашему Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, потому что пути его передачи не достигают степени достоверности.
Это предание (асар) приводят: аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» (10/305), Ибн Абу ад-Дунья в «аль-Хильм» (126) с небольшими различиями в расширенной версии, аль-‘Укайли в «ад-Ду‘афа аль-кабир» (3/316), и ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (2259) в сокращенном виде.
Это высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, не является достоверным с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл верен и укоренен в Шариате.
Подробный разбор с точки зрения иснада:
Ученые проследили этот асар по нескольким путям, и все они слабые и не могут служить доказательством. Суть в следующем:
1. Первый путь: Передается через Нафи‘а ибн Аби Ну‘айма от Ахнафа ибн Кайса. В этой цепочке имеется разрыв, так как Нафи‘ не застал Ахнафа. Также один из передатчиков неизвестен (джахаля).
2. Второй путь: Передается через «Дурайда ибн Муджаши‘» (или Дувайда) — этот передатчик неизвестен (маджхуль), а также через Салиха аль-Мурри и аль-Хаджаджа ибн Нусайра — оба являются очень слабыми передатчиками.
3. Некоторые ученые указали на слабость этого асара. Имам ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из его путей: «Этот хадис от Умара не передается по этому пути, и единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».
Что касается текста (матана): Несомненно, его смыслы верны и согласуются с текстами Корана и Сунны, которые побуждают к серьезности, порицают чрезмерный смех и легкомыслие, предостерегают от того, что многословие ведет к множеству ошибок, а отсутствие стыдливости — к отсутствию богобоязненности и очерствению сердца.
Важное примечание: Этот смысл передается как собственное высказывание великого таби‘ина Ахнафа ибн Кайса, да помилует его Аллах, а не от Умара. Возможно, это и является первоисточником данной мудрости.
Мы просим Аллаха даровать нам живые сердца, языки, поминающие Его, и внушающее почтение благоговение перед Ним через покорность Ему.
Краткий вывод:
это предание (асар) не является достоверным от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл является правильным и соответствует текстам Шариата.
Первый недостаток: разрыв в цепочке передачи (инкита‘) и неизвестность (джахаля) некоторых её передатчиков.
Это предание передал хафиз Абу Бакр ибн Абу ад-Дунья в книге «ас-Самт» (№ 247) по пути: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм → аль-Ахнаф ибн Кайс. В этом пути имеется два недостатка:
1. Разрыв: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм не застал аль-Ахнафа ибн Кайса.
2. Неизвестность передатчика: в цепочке присутствует передатчик, который неизвестен (не установлена его личность).
Второй недостаток: наличие слабых передатчиков в других путях передачи.
Это предание также передал аль-Куда‘и в «Муснад аш-Шихаб» (№ 601) по пути Салиха аль-Мурри.
Уважаемый шейх, да хранит вас Аллах, да благословит ваше знание и деяния и да воздаст вам за нас наилучшим воздаянием.
Шейх, получило распространение следующее высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах:
«О Ахнаф! У того, кто много смеется, мало почтения (в сердцах людей). У того, кто часто шутит, теряется серьезное отношение (к нему). Кто много занимается чем-либо, тот становится известен этим. У того, кто много говорит, много и ошибок. У того, у кого много ошибок, мало стыдливости. У того, у кого мало стыдливости, мало богобоязненности (вар‘а). А у того, у кого мало богобоязненности, умирает сердце».
Каков статус достоверности приписывания этого предания (асар) Умару, да будет доволен им Аллах? И есть ли у него надежный источник? Да воздаст вам Аллах благом.
Ответ:
Да воздаст вам Аллах благом за вашу благочестивую мольбу. Мы просим Аллаха принять от нас и от вас.
Краткий ответ: Это высказывание упоминается как мудрость и назидание, распространение которого не является предосудительным, однако не следует категорично приписывать его господину нашему Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, потому что пути его передачи не достигают степени достоверности.
Это предание (асар) приводят: аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» (10/305), Ибн Абу ад-Дунья в «аль-Хильм» (126) с небольшими различиями в расширенной версии, аль-‘Укайли в «ад-Ду‘афа аль-кабир» (3/316), и ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (2259) в сокращенном виде.
Это высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, не является достоверным с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл верен и укоренен в Шариате.
Подробный разбор с точки зрения иснада:
Ученые проследили этот асар по нескольким путям, и все они слабые и не могут служить доказательством. Суть в следующем:
1. Первый путь: Передается через Нафи‘а ибн Аби Ну‘айма от Ахнафа ибн Кайса. В этой цепочке имеется разрыв, так как Нафи‘ не застал Ахнафа. Также один из передатчиков неизвестен (джахаля).
2. Второй путь: Передается через «Дурайда ибн Муджаши‘» (или Дувайда) — этот передатчик неизвестен (маджхуль), а также через Салиха аль-Мурри и аль-Хаджаджа ибн Нусайра — оба являются очень слабыми передатчиками.
3. Некоторые ученые указали на слабость этого асара. Имам ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из его путей: «Этот хадис от Умара не передается по этому пути, и единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».
Что касается текста (матана): Несомненно, его смыслы верны и согласуются с текстами Корана и Сунны, которые побуждают к серьезности, порицают чрезмерный смех и легкомыслие, предостерегают от того, что многословие ведет к множеству ошибок, а отсутствие стыдливости — к отсутствию богобоязненности и очерствению сердца.
Важное примечание: Этот смысл передается как собственное высказывание великого таби‘ина Ахнафа ибн Кайса, да помилует его Аллах, а не от Умара. Возможно, это и является первоисточником данной мудрости.
Мы просим Аллаха даровать нам живые сердца, языки, поминающие Его, и внушающее почтение благоговение перед Ним через покорность Ему.
Краткий вывод:
это предание (асар) не является достоверным от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл является правильным и соответствует текстам Шариата.
Первый недостаток: разрыв в цепочке передачи (инкита‘) и неизвестность (джахаля) некоторых её передатчиков.
Это предание передал хафиз Абу Бакр ибн Абу ад-Дунья в книге «ас-Самт» (№ 247) по пути: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм → аль-Ахнаф ибн Кайс. В этом пути имеется два недостатка:
1. Разрыв: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм не застал аль-Ахнафа ибн Кайса.
2. Неизвестность передатчика: в цепочке присутствует передатчик, который неизвестен (не установлена его личность).
Второй недостаток: наличие слабых передатчиков в других путях передачи.
Это предание также передал аль-Куда‘и в «Муснад аш-Шихаб» (№ 601) по пути Салиха аль-Мурри.
👍1
А Салих аль-Мурри — это Салих ибн Башир аль-Мурри, он относится к категории «оставлены хадисы» (матрик аль-хадис) и является очень слабым передатчиком.
Его также передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (№ 8080) по пути аль-Хаджаджа ибн Нусайра, который является слабым.
Хафиз ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из путей передачи: «Этот хадис от Умара передаётся только по этому иснаду, единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».
Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, также указал на слабость этого предания в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа валь-мауду‘а» (№ 1348). Аллах знает лучше.
‘Абдуль-Кадир аль-Хасани
Его также передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (№ 8080) по пути аль-Хаджаджа ибн Нусайра, который является слабым.
Хафиз ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из путей передачи: «Этот хадис от Умара передаётся только по этому иснаду, единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».
Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, также указал на слабость этого предания в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа валь-мауду‘а» (№ 1348). Аллах знает лучше.
‘Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1
Вопрос:
Разрешается ли дать в долг немусульманину, чтобы он погасил ростовщический (процентный) кредит до получения своей зарплаты? Да вознаградит вас Аллах благом.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал его руководству до Судного дня. А затем:
Давать в долг немусульманину в основе своей разрешено (джаиз), более того, это относится к дозволенным видам благочестия (бирр) и ихсана (благодеяния), при соблюдении следующих условий и ограничений.
Во-первых: заём должен быть свободен от риба (ростовщичества), и мусульманину не разрешается давать в долг с увеличением (процентами), согласно словам Всевышнего: «А если вы покаетесь, то вам — [ваши] главные суммы ваших имуществ. Не причиняйте несправедливости, и не будет совершено несправедливости по отношению к вам» (Сура «аль-Бакара», 2: 279).
Итак, если ты даёшь деньги в долг без увеличения, и заёмщик возвращает ту же сумму, то такой заём является дозволенным, будь заёмщик мусульманином или немусульманином.
Во-вторых: дозволенность давать в долг немусульманину
1. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми (тукситу) к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).
Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём тафсире: «То есть Он не запрещает вам благодетельствовать (ихсан) к неверным, которые не сражаются с вами из-за религии, как, например, женщины и слабые из них, а также быть к ним добрыми» [Тафсир Ибн Касира, издание «аль-Ильмия», (8/118)].
Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство толкователей сказали: этот аят не отменён (мухкама)» [Тафсир аль-Куртуби (18/59)].
Также одним из доводов являются слова Всевышнего: «Они дают пищу бедняку, сироте и пленнику, несмотря на любовь к ней» (Сура «аль-Инсан», 76: 8).
Имам аль-Куртуби сказал: «Катада сказал: “Поистине, Аллах повелел хорошо относиться к пленным, и в те времена их пленными были многобожники (ахль аш-ширк)”» [Тафсир аль-Куртуби (19/129)].
Имам ан-Навави сказал: «Если он подаст милостыню (садака) распутнику (фасик) или неверному (кафир) из иудеев, христиан или огнепоклонников (маджуси), то это разрешено (джаиз) и в целом в этом будет награда (аджр)» [«аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240)].
2. Доводы из Сунны (пророческой традиции):
Первый хадис: дача в долг немусульманину. От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) купил у иудея пищу в долг (до срока) и оставил ему в залог свою кольчугу. Этот хадис приводится в «Сахих» аль-Бухари, Книга о залоге («Китаб ар-рахн»), глава «Залог у иудеев и других», № 2916; «Сахих» аль-Бухари, Книга о торговле («Китаб аль-бую‘»), глава «Покупка пищи в долг под залог», № 2069. Хафиз Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари» (4/318): «В этом хадисе — дозволенность сделок с иудеями и другими неверными в купле-продаже, залоге и прочем».
Второй хадис: достоинство дачи в долг в общем. От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет такого мусульманина, который дал бы другому мусульманину в долг дважды, кроме как это [считается] подобно подаянию (садака) одним [из этих раз]»*. Привёл Ибн Маджа в своём «Сунан», Книга о милостыне («Китаб ас-садакат»), глава «Достоинство займа (кард)», № 2430; привёл Ибн Хиббан в своём «Сахих», № 5040. Аль-Альбани назвал его хорошим (хасан) в «Сахих Ибн Маджа», № 1987. Аль-Альбани также назвал его хорошим (хасан) в «Ирва аль-галиль», № 1389.
Третий хадис: облегчение трудностей людей. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто избавит верующего от одной из мирских скорбей (курба), того Аллах избавит от одной из скорбей Судного дня. Кто облегчит [участь] оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому Аллах облегчит в этом мире и в Вечном.
Разрешается ли дать в долг немусульманину, чтобы он погасил ростовщический (процентный) кредит до получения своей зарплаты? Да вознаградит вас Аллах благом.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал его руководству до Судного дня. А затем:
Давать в долг немусульманину в основе своей разрешено (джаиз), более того, это относится к дозволенным видам благочестия (бирр) и ихсана (благодеяния), при соблюдении следующих условий и ограничений.
Во-первых: заём должен быть свободен от риба (ростовщичества), и мусульманину не разрешается давать в долг с увеличением (процентами), согласно словам Всевышнего: «А если вы покаетесь, то вам — [ваши] главные суммы ваших имуществ. Не причиняйте несправедливости, и не будет совершено несправедливости по отношению к вам» (Сура «аль-Бакара», 2: 279).
Итак, если ты даёшь деньги в долг без увеличения, и заёмщик возвращает ту же сумму, то такой заём является дозволенным, будь заёмщик мусульманином или немусульманином.
Во-вторых: дозволенность давать в долг немусульманину
1. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми (тукситу) к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).
Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём тафсире: «То есть Он не запрещает вам благодетельствовать (ихсан) к неверным, которые не сражаются с вами из-за религии, как, например, женщины и слабые из них, а также быть к ним добрыми» [Тафсир Ибн Касира, издание «аль-Ильмия», (8/118)].
Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство толкователей сказали: этот аят не отменён (мухкама)» [Тафсир аль-Куртуби (18/59)].
Также одним из доводов являются слова Всевышнего: «Они дают пищу бедняку, сироте и пленнику, несмотря на любовь к ней» (Сура «аль-Инсан», 76: 8).
Имам аль-Куртуби сказал: «Катада сказал: “Поистине, Аллах повелел хорошо относиться к пленным, и в те времена их пленными были многобожники (ахль аш-ширк)”» [Тафсир аль-Куртуби (19/129)].
Имам ан-Навави сказал: «Если он подаст милостыню (садака) распутнику (фасик) или неверному (кафир) из иудеев, христиан или огнепоклонников (маджуси), то это разрешено (джаиз) и в целом в этом будет награда (аджр)» [«аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240)].
2. Доводы из Сунны (пророческой традиции):
Первый хадис: дача в долг немусульманину. От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) купил у иудея пищу в долг (до срока) и оставил ему в залог свою кольчугу. Этот хадис приводится в «Сахих» аль-Бухари, Книга о залоге («Китаб ар-рахн»), глава «Залог у иудеев и других», № 2916; «Сахих» аль-Бухари, Книга о торговле («Китаб аль-бую‘»), глава «Покупка пищи в долг под залог», № 2069. Хафиз Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари» (4/318): «В этом хадисе — дозволенность сделок с иудеями и другими неверными в купле-продаже, залоге и прочем».
Второй хадис: достоинство дачи в долг в общем. От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет такого мусульманина, который дал бы другому мусульманину в долг дважды, кроме как это [считается] подобно подаянию (садака) одним [из этих раз]»*. Привёл Ибн Маджа в своём «Сунан», Книга о милостыне («Китаб ас-садакат»), глава «Достоинство займа (кард)», № 2430; привёл Ибн Хиббан в своём «Сахих», № 5040. Аль-Альбани назвал его хорошим (хасан) в «Сахих Ибн Маджа», № 1987. Аль-Альбани также назвал его хорошим (хасан) в «Ирва аль-галиль», № 1389.
Третий хадис: облегчение трудностей людей. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто избавит верующего от одной из мирских скорбей (курба), того Аллах избавит от одной из скорбей Судного дня. Кто облегчит [участь] оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому Аллах облегчит в этом мире и в Вечном.
👍2
Кто покроет (сатар) мусульманина, того Аллах покроет в этом мире и в Вечном. И Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату»*. Привёл аль-Бухари в своём «Сахих», Книга о джихаде и походах («Китаб аль-джихад ва-с-сийар»), глава «О том, кто привлекает к работе благочестивых», № 2789 (в формулировке: «Каждое благое дело — милостыня»); и привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о поминании, мольбе, покаянии и прошении прощения («Китаб аз-зикр ва-д-ду‘а ва-т-тауба ва-ль-истигфар»), № 2699.
Четвёртый хадис: предоставление отсрочки тому, кто в трудном положении. От Бурайды аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто предоставит отсрочку (анзара) оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому за каждый день [отсрочки] будет [записана] милостыня (садака). А кто предоставит ему отсрочку после наступления срока [уплаты], тому будет [записана] подобная этому [милостыня] за каждый день [отсрочки]»*. Привёл Ахмад в своём «Муснад», № 23040. Проверяющие «Муснада» сказали: хадис достоверный (сахих); аль-Альбани также назвал его достоверным.
Пятый хадис: наилучший способ возврата долга. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Пришёл один человек требовать с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) верблюда, и он сказал: “Отдайте ему [верблюда] возрастом старше его верблюда” и сказал: “Лучший из вас — тот, кто лучше всех возвращает долг”»*. Привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о музара‘а («Китаб аль-мусака»), глава «Достоинство предоставления отсрочки тому, кто в трудном положении, и освобождения должника от уплаты», № 3106.
В-третьих: высказывания имамов четырёх мазхабов о дозволенности давать в долг немусульманину:
1. Имам ас-Сархаси (из ханафитов) сказал: «Нет ничего страшного в том, что мусульманин даёт в долг зиммию (немусульманину, проживающему в исламском государстве), ибо это относится к взаимоотношениям посредством ихсана (благодеяния), а Аллах повелел делать ихсан по отношению к тем, кто не сражается с нами»*. См.: «аль-Мабсут» ас-Сархаси (12/35).
2. Имам ад-Дардир (из маликитов) сказал: «Разрешается давать милостыню (садака) и благодеяние (бирр) неверному (кафир), который не сражается с нами, а заём (кард) — это из числа благодеяний (бирр)»*. См.: «аш-Шарх аль-Кабир» ад-Дардира (2/98).
3. Имам ан-Навави (из шафиитов) сказал: «Если он подаст милостыню распутнику или неверному из иудеев, христиан или огнепоклонников, то это разрешено и в целом в этом будет награда, и так же [касается] всех остальных видов благодеяния (вуджуд аль-бирр)»*. См.: «аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240).
4. Имам Ибн Кудама (из ханбалитов) сказал: «Разрешается давать в долг зиммию, ибо это относится к благодеянию (аль-ма‘руф), а Всевышний Аллах сказал: “Помогайте друг другу в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква)”»*. См.: «аль-Мугни» Ибн Кудамы (4/325).
В-четвёртых: положение о помощи ему в погашении ростовщического кредита (фикховое разногласие)
Первое мнение: разрешение (джавоз) с детализацией, и это мнение большинства учёных (джумхур уляма): разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического кредита, если тот заём, который даёшь ты, свободен от риба и заёмщик желает избавиться от долга.
1. Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Что же касается того, кто уже попал в риба (ростовщичество), то ему помогают избавиться от этого, и не помогают в совершении этого»*. См.: «аль-Фатава аль-Кубра» (5/506).
2. Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Помощь тому, кто попал в риба, чтобы выйти из него, дозволена (джаиз), более того, иногда она может быть обязательной (ваджиб), если в этом заключается спасение его от запретного (махзур)»*. См.: «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан Рабби аль-‘алямин» (2/11).
Четвёртый хадис: предоставление отсрочки тому, кто в трудном положении. От Бурайды аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто предоставит отсрочку (анзара) оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому за каждый день [отсрочки] будет [записана] милостыня (садака). А кто предоставит ему отсрочку после наступления срока [уплаты], тому будет [записана] подобная этому [милостыня] за каждый день [отсрочки]»*. Привёл Ахмад в своём «Муснад», № 23040. Проверяющие «Муснада» сказали: хадис достоверный (сахих); аль-Альбани также назвал его достоверным.
Пятый хадис: наилучший способ возврата долга. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Пришёл один человек требовать с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) верблюда, и он сказал: “Отдайте ему [верблюда] возрастом старше его верблюда” и сказал: “Лучший из вас — тот, кто лучше всех возвращает долг”»*. Привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о музара‘а («Китаб аль-мусака»), глава «Достоинство предоставления отсрочки тому, кто в трудном положении, и освобождения должника от уплаты», № 3106.
В-третьих: высказывания имамов четырёх мазхабов о дозволенности давать в долг немусульманину:
1. Имам ас-Сархаси (из ханафитов) сказал: «Нет ничего страшного в том, что мусульманин даёт в долг зиммию (немусульманину, проживающему в исламском государстве), ибо это относится к взаимоотношениям посредством ихсана (благодеяния), а Аллах повелел делать ихсан по отношению к тем, кто не сражается с нами»*. См.: «аль-Мабсут» ас-Сархаси (12/35).
2. Имам ад-Дардир (из маликитов) сказал: «Разрешается давать милостыню (садака) и благодеяние (бирр) неверному (кафир), который не сражается с нами, а заём (кард) — это из числа благодеяний (бирр)»*. См.: «аш-Шарх аль-Кабир» ад-Дардира (2/98).
3. Имам ан-Навави (из шафиитов) сказал: «Если он подаст милостыню распутнику или неверному из иудеев, христиан или огнепоклонников, то это разрешено и в целом в этом будет награда, и так же [касается] всех остальных видов благодеяния (вуджуд аль-бирр)»*. См.: «аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240).
4. Имам Ибн Кудама (из ханбалитов) сказал: «Разрешается давать в долг зиммию, ибо это относится к благодеянию (аль-ма‘руф), а Всевышний Аллах сказал: “Помогайте друг другу в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква)”»*. См.: «аль-Мугни» Ибн Кудамы (4/325).
В-четвёртых: положение о помощи ему в погашении ростовщического кредита (фикховое разногласие)
Первое мнение: разрешение (джавоз) с детализацией, и это мнение большинства учёных (джумхур уляма): разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического кредита, если тот заём, который даёшь ты, свободен от риба и заёмщик желает избавиться от долга.
1. Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Что же касается того, кто уже попал в риба (ростовщичество), то ему помогают избавиться от этого, и не помогают в совершении этого»*. См.: «аль-Фатава аль-Кубра» (5/506).
2. Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Помощь тому, кто попал в риба, чтобы выйти из него, дозволена (джаиз), более того, иногда она может быть обязательной (ваджиб), если в этом заключается спасение его от запретного (махзур)»*. См.: «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан Рабби аль-‘алямин» (2/11).
👍4
3. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) был спрошен: «Разрешается ли мне дать в долг человеку, о котором я знаю, что он пойдёт с этим в банк, чтобы выплатить ростовщический кредит?» И он ответил: «Если этот человек нуждается, и ты даёшь ему в долг не для помощи ему в риба, но чтобы избавить его от долга, то в этом нет ничего страшного, ибо ты помогаешь ему выйти из запретного (махзур), а не совершать запретное»*. [«Лика аль-баб аль-мафтух», встреча № 66].
Второе мнение: запрет (ману‘), и это мнение некоторых учёных, суть которого заключается в том, что давать в долг тому, кто использует эти деньги для погашения ростовщического кредита, не разрешается, так как это является помощью в риба. Доводом служат слова Всевышнего: «И не помогайте друг другу в грехе (исм) и вражде (‘удван)» (Сура «аль-Маида», 5: 2). Мусульманину не разрешается заключать ростовщический договор с финансовой компанией, даже если плательщиком процентов будет его друг-немусульманин, ибо мусульманину не разрешается изначально вступать в запрещённые договоры, подобные этому ростовщическому договору.
Предпочтительное мнение (тарджих):
Предпочтительным — и Аллах знает лучше — является первое мнение, с условием, чтобы заёмщик действительно нуждался, чтобы предоставляемый тобой заём не содержал риба, и чтобы твоим намерением (ния) было избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба. И самое важное, чтобы это происходило после того, как он уже фактически попал в ростовщический кредит, а не по предварительной договорённости.
В-пятых: фетвы исламских академий (аль-маджами‘ аль-фикхия) и Постоянного комитета (Хайят кибар аль-‘уляма):
1. В фетве Международной исламской академии фикха (Маджма‘ аль-фикх аль-ислями ад-дували), зарегистрированной под № 178 (19/5), говорится:
«Разрешается мусульманину давать в долг немусульманину из числа зиммиев, муста’манинов (получивших охранную грамоту) и му‘ахидинов (состоящих в договоре), и это из области благочестия (бирр) и ихсана, которое повелел Аллах, если это не является помощью в запретном (харам)».
2. В фетве Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима), зарегистрированной под № 3789 (2/187), говорится: «Нет религиозного препятствия (ля мани‘ шар‘ан) в том, чтобы дать в долг немусульманину, если он нуждается, если заём свободен от риба и если заёмщик не воюет против мусульман».
3. В фетве Египетского дома фетвы (Дар аль-ифта аль-мисрия), зарегистрированной под № 2435 (дата: 2018 г.), говорится: «Религиозно разрешается (джаиз шар‘ан) давать в долг немусульманину без увеличения (процентов), более того, это из числа благородных нравов (макарим аль-ахляк) и благочестия (бирр), которое повелел Аллах, согласно словам Всевышнего: “Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за религии”» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).
В-шестых: религиозные ограничения (дувабит шар‘ия):
1. Заём должен быть без увеличения (свободным от риба).
2. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман, согласно словам Всевышнего: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, изгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 9).
3. Не должно быть известно, что эти деньги будут использованы для совершения греха, такого как употребление вина, прелюбодеяние или тому подобное.
4. Предпочтительно оформить заём документально (книга) и засвидетельствовать (ишхад) для предотвращения разногласий и в соответствии со словами Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Если вы заключаете долговое обязательство на определённый срок, то записывайте его» (Сура «аль-Бакара», 2: 282). Как сказано в фетве «Ислам Вайб»: «Если ты даёшь ему в долг свои деньги, тебе следует принять меры предосторожности (ихтият) и обеспечить доказательства для себя: записать долг и призвать свидетелей».
5. Намерение (ния): пусть твоим намерением будет облегчение положения нуждающегося (игасат аль-махлюф), или спасение его от вреда риба, или облегчение его положения до прихода его средств (ризк).
Второе мнение: запрет (ману‘), и это мнение некоторых учёных, суть которого заключается в том, что давать в долг тому, кто использует эти деньги для погашения ростовщического кредита, не разрешается, так как это является помощью в риба. Доводом служат слова Всевышнего: «И не помогайте друг другу в грехе (исм) и вражде (‘удван)» (Сура «аль-Маида», 5: 2). Мусульманину не разрешается заключать ростовщический договор с финансовой компанией, даже если плательщиком процентов будет его друг-немусульманин, ибо мусульманину не разрешается изначально вступать в запрещённые договоры, подобные этому ростовщическому договору.
Предпочтительное мнение (тарджих):
Предпочтительным — и Аллах знает лучше — является первое мнение, с условием, чтобы заёмщик действительно нуждался, чтобы предоставляемый тобой заём не содержал риба, и чтобы твоим намерением (ния) было избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба. И самое важное, чтобы это происходило после того, как он уже фактически попал в ростовщический кредит, а не по предварительной договорённости.
В-пятых: фетвы исламских академий (аль-маджами‘ аль-фикхия) и Постоянного комитета (Хайят кибар аль-‘уляма):
1. В фетве Международной исламской академии фикха (Маджма‘ аль-фикх аль-ислями ад-дували), зарегистрированной под № 178 (19/5), говорится:
«Разрешается мусульманину давать в долг немусульманину из числа зиммиев, муста’манинов (получивших охранную грамоту) и му‘ахидинов (состоящих в договоре), и это из области благочестия (бирр) и ихсана, которое повелел Аллах, если это не является помощью в запретном (харам)».
2. В фетве Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима), зарегистрированной под № 3789 (2/187), говорится: «Нет религиозного препятствия (ля мани‘ шар‘ан) в том, чтобы дать в долг немусульманину, если он нуждается, если заём свободен от риба и если заёмщик не воюет против мусульман».
3. В фетве Египетского дома фетвы (Дар аль-ифта аль-мисрия), зарегистрированной под № 2435 (дата: 2018 г.), говорится: «Религиозно разрешается (джаиз шар‘ан) давать в долг немусульманину без увеличения (процентов), более того, это из числа благородных нравов (макарим аль-ахляк) и благочестия (бирр), которое повелел Аллах, согласно словам Всевышнего: “Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за религии”» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).
В-шестых: религиозные ограничения (дувабит шар‘ия):
1. Заём должен быть без увеличения (свободным от риба).
2. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман, согласно словам Всевышнего: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, изгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 9).
3. Не должно быть известно, что эти деньги будут использованы для совершения греха, такого как употребление вина, прелюбодеяние или тому подобное.
4. Предпочтительно оформить заём документально (книга) и засвидетельствовать (ишхад) для предотвращения разногласий и в соответствии со словами Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Если вы заключаете долговое обязательство на определённый срок, то записывайте его» (Сура «аль-Бакара», 2: 282). Как сказано в фетве «Ислам Вайб»: «Если ты даёшь ему в долг свои деньги, тебе следует принять меры предосторожности (ихтият) и обеспечить доказательства для себя: записать долг и призвать свидетелей».
5. Намерение (ния): пусть твоим намерением будет облегчение положения нуждающегося (игасат аль-махлюф), или спасение его от вреда риба, или облегчение его положения до прихода его средств (ризк).
👍1
Ибо это из числа милостыни (садака), за которую мусульманин получает награду (аджр).
Резюме (аль-хуляса):
Разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического (процентного) кредита, при следующих условиях:
1. Предоставляемый тобой заём должен быть свободен от риба (без процентов).
2. Заёмщик должен испытывать реальную нужду (хаджа хакикия).
3. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман.
4. Твоим намерением должно быть избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба.
5. Предпочтительно оформить заём документально и засвидетельствовать.
И если заёмщик желает избавиться от риба, то это из области взаимопомощи в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква), а не в грехе (аль-исм) и вражде (аль-‘удван). Аллаху лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Резюме (аль-хуляса):
Разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического (процентного) кредита, при следующих условиях:
1. Предоставляемый тобой заём должен быть свободен от риба (без процентов).
2. Заёмщик должен испытывать реальную нужду (хаджа хакикия).
3. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман.
4. Твоим намерением должно быть избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба.
5. Предпочтительно оформить заём документально и засвидетельствовать.
И если заёмщик желает избавиться от риба, то это из области взаимопомощи в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква), а не в грехе (аль-исм) и вражде (аль-‘удван). Аллаху лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос:
Человек умышленно убил своего отца, и некоторые люди выступили против того, чтобы его казнили за это, ссылаясь на хадис: «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Каково решение шариата по этому вопросу? И отменяется ли наказание возмездием (кысас) для отца, если он убил своего сына?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Во-первых:
Этот вопрос относится к числу тех, по которым у ученых-факихов как в прошлом, так и в настоящем были разногласия. Причиной разногласия является наличие хадиса, внешний смысл которого указывает на то, что родитель не казнится за убийство своего ребенка. Однако многие ученые сочли этот хадис слабым и отвергли аргументацию им, поскольку он не может противостоять общим смыслам ясных доводов, указывающих на обязательность возмездия (кысас) за убийство. И это является наиболее предпочтительным мнением, с позволения Аллаха.
Во-вторых:
Текст хадиса, который приводится в качестве довода по данному вопросу, — это то, что передали авторы «Сунанов»:
«Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Мухаддисы разошлись во мнении относительно его достоверности: одни признали его хорошим (хасан), другие — слабым (даиф), а третьи посчитали его отвергаемым (мункар).
Во-первых: Рассмотрение хадисов, приведенных по этой теме:
1. Хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Текст: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не применяются наказания (худуд) в мечетях, и не казнится родитель за (убийство) своего ребенка”».
Этот хадис передан в «Сунан» ат-Тирмизи (книга о наказаниях, глава о человеке, убившем своего сына: применяется ли кысас или нет?, № 1401) и в «Сунан» Ибн Маджи (книга о наказаниях, глава «Родитель не казнится за своего ребенка», № 2661).
Ат-Тирмизи после его передачи сказал: «Этот хадис имеет нарушения (мудтариб)». Ибн аль-Каттан аль-Фаси назвал его слабым. Абд аль-Хакк аль-Ишбили в «аль-Ахкам» сказал: «Все эти хадисы имеют недостатки, ни один из них не является достоверным». Аль-Альбани назвал его достоверным (сахих) на основании совокупности путей передачи в «Ирва аль-галиль» (7/269).
2. Хадис Амра ибн Шуайба от его отца от его деда:
Его текст: «Один человек умышленно убил своего сына. Дело было передано Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), и он обязал его выплатить сто верблюдов: тридцать хикка, тридцать джаза’а и сорок санийа, и сказал: “Убийца не наследует. И если бы я не слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка”, я бы казнил тебя”».
Этот хадис передан в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля (№ 346), «Сунан» Ибн Маджи (№ 2662), «Сунан» ат-Тирмизи (2/307 с комментарием «Тухфа»), «Сунан» ад-Даракутни (стр. 347) и «Сунан» аль-Байхаки аль-Кубра (8/38).
Аль-Байхаки в «аль-Ма’рифа» сказал: «Его иснад достоверен». Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Тальхис аль-хабир» (стр. 336) сказал: «Аль-Байхаки назвал его иснад достоверным, так как все его передатчики заслуживают доверия». Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим (хасан) в проверке «Муснада». Аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Ибн Маджа» (2662), «Сахих аль-джами’» (7744, 7749) и «Ирва аль-галиль» (7/269). Однако Али ибн аль-Мадини, Ибн аль-Каттан, Абд аль-Хакк аль-Ишбили назвали этот хадис слабым, и ат-Тирмизи указал на его недостатки.
Этот хадис имеет пять путей от Умара ибн аль-Хаттаба:
- Путь аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба (аль-Хаджжадж был мудаллисом и передавал с ан’ана).
-Путь Мухаммада ибн Аджляна от Амра ибн Шуайба (иснад хороший).
- Путь Абдуллаха ибн Ляхи’а от Амра ибн Шуайба (Ибн Ляхи’а слаб).
- Путь Муджахида от Умара (прерванный, так как Муджахид не застал Умара).
- Путь Саида ибн аль-Мусайяба от Умара (есть вопросы о том, слышал ли он от него).
3. Хадис Сураки ибн Малика:
Его текст: «Я был свидетелем того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) применил кысас к отцу за (убийство) сына, но не применял кысас к сыну за (убийство) отца».
Человек умышленно убил своего отца, и некоторые люди выступили против того, чтобы его казнили за это, ссылаясь на хадис: «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Каково решение шариата по этому вопросу? И отменяется ли наказание возмездием (кысас) для отца, если он убил своего сына?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Во-первых:
Этот вопрос относится к числу тех, по которым у ученых-факихов как в прошлом, так и в настоящем были разногласия. Причиной разногласия является наличие хадиса, внешний смысл которого указывает на то, что родитель не казнится за убийство своего ребенка. Однако многие ученые сочли этот хадис слабым и отвергли аргументацию им, поскольку он не может противостоять общим смыслам ясных доводов, указывающих на обязательность возмездия (кысас) за убийство. И это является наиболее предпочтительным мнением, с позволения Аллаха.
Во-вторых:
Текст хадиса, который приводится в качестве довода по данному вопросу, — это то, что передали авторы «Сунанов»:
«Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Мухаддисы разошлись во мнении относительно его достоверности: одни признали его хорошим (хасан), другие — слабым (даиф), а третьи посчитали его отвергаемым (мункар).
Во-первых: Рассмотрение хадисов, приведенных по этой теме:
1. Хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Текст: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не применяются наказания (худуд) в мечетях, и не казнится родитель за (убийство) своего ребенка”».
Этот хадис передан в «Сунан» ат-Тирмизи (книга о наказаниях, глава о человеке, убившем своего сына: применяется ли кысас или нет?, № 1401) и в «Сунан» Ибн Маджи (книга о наказаниях, глава «Родитель не казнится за своего ребенка», № 2661).
Ат-Тирмизи после его передачи сказал: «Этот хадис имеет нарушения (мудтариб)». Ибн аль-Каттан аль-Фаси назвал его слабым. Абд аль-Хакк аль-Ишбили в «аль-Ахкам» сказал: «Все эти хадисы имеют недостатки, ни один из них не является достоверным». Аль-Альбани назвал его достоверным (сахих) на основании совокупности путей передачи в «Ирва аль-галиль» (7/269).
2. Хадис Амра ибн Шуайба от его отца от его деда:
Его текст: «Один человек умышленно убил своего сына. Дело было передано Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), и он обязал его выплатить сто верблюдов: тридцать хикка, тридцать джаза’а и сорок санийа, и сказал: “Убийца не наследует. И если бы я не слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка”, я бы казнил тебя”».
Этот хадис передан в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля (№ 346), «Сунан» Ибн Маджи (№ 2662), «Сунан» ат-Тирмизи (2/307 с комментарием «Тухфа»), «Сунан» ад-Даракутни (стр. 347) и «Сунан» аль-Байхаки аль-Кубра (8/38).
Аль-Байхаки в «аль-Ма’рифа» сказал: «Его иснад достоверен». Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Тальхис аль-хабир» (стр. 336) сказал: «Аль-Байхаки назвал его иснад достоверным, так как все его передатчики заслуживают доверия». Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим (хасан) в проверке «Муснада». Аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Ибн Маджа» (2662), «Сахих аль-джами’» (7744, 7749) и «Ирва аль-галиль» (7/269). Однако Али ибн аль-Мадини, Ибн аль-Каттан, Абд аль-Хакк аль-Ишбили назвали этот хадис слабым, и ат-Тирмизи указал на его недостатки.
Этот хадис имеет пять путей от Умара ибн аль-Хаттаба:
- Путь аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба (аль-Хаджжадж был мудаллисом и передавал с ан’ана).
-Путь Мухаммада ибн Аджляна от Амра ибн Шуайба (иснад хороший).
- Путь Абдуллаха ибн Ляхи’а от Амра ибн Шуайба (Ибн Ляхи’а слаб).
- Путь Муджахида от Умара (прерванный, так как Муджахид не застал Умара).
- Путь Саида ибн аль-Мусайяба от Умара (есть вопросы о том, слышал ли он от него).
3. Хадис Сураки ибн Малика:
Его текст: «Я был свидетелем того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) применил кысас к отцу за (убийство) сына, но не применял кысас к сыну за (убийство) отца».
👍2
Он передан в «Сунан» ат-Тирмизи и «Сунан» ад-Даракутни (путем Исмаила ибн Айяша от аль-Мусанны ибн ас-Саббаха от Амра ибн Шуайба от его отца от его деда от Сураки).
Ат-Тирмизи сказал: «Аль-Мусанна ибн ас-Саббах считается слабым в передаче хадисов». Аль-Альбани отметил, что он также передан путем аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба от Умара.
Во-вторых (продолжение):
Предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — что родитель подлежит казни через возмездие (кысас) за своего ребенка, если он умышленно и агрессивно убил его. Это основано на общем смысле слов Всевышнего Аллаха: «И предписали Мы им в ней: жизнь — за жизнь…» (аль-Маида, 5:45), а также на общем смысле слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «У кого убили родственника, тот имеет право выбора между двумя лучшими вариантами: либо казнить убийцу, либо принять выкуп (дийа)». И он (мир ему и благословение Аллаха) не делал различия между убийцами, кроме случаев, когда на это указывал отдельный довод. Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается хадиса, то многие ученые сочли его слабым, поэтому он не может противостоять общим доводам, указывающим на обязательность кысаса».
В-третьих:
К числу тех, кто придерживался мнения об обязательности кысаса для отца, если он умышленно убил своего сына, относятся: Ибн Нафи’, Ибн аль-Хакам, Ибн аль-Мунзир. Это одно из мнений в маликитском мазхабе. Его придерживались некоторые ханбалиты, и его выбрал шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах). Они аргументировали это тем, что если убийство является чистым умыслом, не вызывающим сомнений — например, отец кладет своего сына и зарезает его, или убивает камнем или мечом без какого-либо шариатского основания, — то он подлежит кысасу, потому что агрессивное умышленное убийство не отменяется простым фактом того, что преступник является родителем. Если бы кысас не применялся, это противоречило бы цели шариата по сохранению жизни и стало бы причиной пренебрежительного отношения к крови детей.
В-четвертых:
Что касается тех, кто утверждал, что кысас не применяется (как Абу Ханифа, Ахмад в наиболее известном от него мнении, и Малик в одной из версий), то они аргументировали это тем, что отец является причиной существования ребенка, поэтому он не казнится за него. Они также опирались на хадис «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Однако в ответ на эту аргументацию можно сказать: ребенок не является причиной гибели своего отца; напротив, отец сам поставил себя под угрозу кысаса, совершив преступление умышленного агрессивного убийства. Родство не может служить основанием для обесценивания крови убитого.
В-пятых:
Однако даже при мнении о неприменении кысаса, это не означает, что преступление отца полностью остается безнаказанным. Отец совершает огромный грех, убивая своего ребенка умышленно, и заслуживает сурового наказания (та’зир) со стороны правителя. Также на него возлагается обязанность выплаты выкупа (дийа) из его собственного имущества (или из имущества его ‘акилы по некоторым мнениям). Это преступление считается одним из тягчайших грехов, влекущих суровое предостережение.
В-шестых:
Если подобное происходит, то наставление убитому сыну — или его опекунам после него — состоит в том, чтобы они искали награду у Аллаха и не спешили отказываться от своего права, если в этом будет несправедливость. Но если они простят, это будет лучше для них. Всевышний сказал: «…а простить — ближе к богобоязненности» (аль-Бакара, 2:237). Однако прощение должно быть после того, как станет ясно, что шариат не обязывает потерпевшего или его опекунов отказаться от кысаса, если он установлен.
В заключение:
Жизни людей неприкосновенны в шариате, и кровь мусульманина не может быть пролита иначе как по праву. Преступление отца против своего ребенка, хотя и является более тяжким грехом, чем преступление постороннего человека, с точки зрения разрыва родственных связей и нарушения доверия, не дозволяет отцу проливать кровь своего ребенка или чью-либо еще без права.
Ат-Тирмизи сказал: «Аль-Мусанна ибн ас-Саббах считается слабым в передаче хадисов». Аль-Альбани отметил, что он также передан путем аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба от Умара.
Во-вторых (продолжение):
Предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — что родитель подлежит казни через возмездие (кысас) за своего ребенка, если он умышленно и агрессивно убил его. Это основано на общем смысле слов Всевышнего Аллаха: «И предписали Мы им в ней: жизнь — за жизнь…» (аль-Маида, 5:45), а также на общем смысле слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «У кого убили родственника, тот имеет право выбора между двумя лучшими вариантами: либо казнить убийцу, либо принять выкуп (дийа)». И он (мир ему и благословение Аллаха) не делал различия между убийцами, кроме случаев, когда на это указывал отдельный довод. Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается хадиса, то многие ученые сочли его слабым, поэтому он не может противостоять общим доводам, указывающим на обязательность кысаса».
В-третьих:
К числу тех, кто придерживался мнения об обязательности кысаса для отца, если он умышленно убил своего сына, относятся: Ибн Нафи’, Ибн аль-Хакам, Ибн аль-Мунзир. Это одно из мнений в маликитском мазхабе. Его придерживались некоторые ханбалиты, и его выбрал шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах). Они аргументировали это тем, что если убийство является чистым умыслом, не вызывающим сомнений — например, отец кладет своего сына и зарезает его, или убивает камнем или мечом без какого-либо шариатского основания, — то он подлежит кысасу, потому что агрессивное умышленное убийство не отменяется простым фактом того, что преступник является родителем. Если бы кысас не применялся, это противоречило бы цели шариата по сохранению жизни и стало бы причиной пренебрежительного отношения к крови детей.
В-четвертых:
Что касается тех, кто утверждал, что кысас не применяется (как Абу Ханифа, Ахмад в наиболее известном от него мнении, и Малик в одной из версий), то они аргументировали это тем, что отец является причиной существования ребенка, поэтому он не казнится за него. Они также опирались на хадис «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Однако в ответ на эту аргументацию можно сказать: ребенок не является причиной гибели своего отца; напротив, отец сам поставил себя под угрозу кысаса, совершив преступление умышленного агрессивного убийства. Родство не может служить основанием для обесценивания крови убитого.
В-пятых:
Однако даже при мнении о неприменении кысаса, это не означает, что преступление отца полностью остается безнаказанным. Отец совершает огромный грех, убивая своего ребенка умышленно, и заслуживает сурового наказания (та’зир) со стороны правителя. Также на него возлагается обязанность выплаты выкупа (дийа) из его собственного имущества (или из имущества его ‘акилы по некоторым мнениям). Это преступление считается одним из тягчайших грехов, влекущих суровое предостережение.
В-шестых:
Если подобное происходит, то наставление убитому сыну — или его опекунам после него — состоит в том, чтобы они искали награду у Аллаха и не спешили отказываться от своего права, если в этом будет несправедливость. Но если они простят, это будет лучше для них. Всевышний сказал: «…а простить — ближе к богобоязненности» (аль-Бакара, 2:237). Однако прощение должно быть после того, как станет ясно, что шариат не обязывает потерпевшего или его опекунов отказаться от кысаса, если он установлен.
В заключение:
Жизни людей неприкосновенны в шариате, и кровь мусульманина не может быть пролита иначе как по праву. Преступление отца против своего ребенка, хотя и является более тяжким грехом, чем преступление постороннего человека, с точки зрения разрыва родственных связей и нарушения доверия, не дозволяет отцу проливать кровь своего ребенка или чью-либо еще без права.
👍3
Поэтому, согласно предпочтительному мнению, как мы разъяснили выше, к нему применяется кысас. Аллах — справедливый Судья, и Он не любит распространять нечестие на земле. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
Абд аль-Кадир аль-Хасани
👍3
Вопрос:
Я вторая жена. Мы с мужем уезжали по вынужденной причине (болезнь моего отца). Должен ли он после возвращения возместить первой жене все пропущенные ночи или мы продолжаем обычную очередность (ночь мне, ночь ей)?
Ответ:
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Во-первых: мнение учёных-правоведов по данному вопросу
В книге «Манх аль-Джалиль» (источник маликитского мазхаба) сказано:
Если муж желает отправиться в поездку с одной из своих жён, он выбирает ту, которая подходит для поездки по практическим соображениям, например, из-за лёгкости телосложения или способности переносить тяготы, а не просто из-за симпатии к ней. Исключение составляют поездки для хаджа, джихада или посещения пророка ﷺ — в таком случае между ними проводится жеребьёвка. (Том 4, стр. 211)
В книге «Тухфат аль-Мухтадж» (источник шафиитского мазхаба) сказано: Жеребьёвка проводится между теми жёнами, которые подходят для поездки. Та, на которую выпала жеребьёвка, обязана подчиниться. (Том 7, стр. 426, глава «О разделении ночей»)
Что касается «Фатава аль-Хиндия» (источник ханафитского мазхаба), то там указывается:
Поездка с той женой, с которой муж пожелает, дозволена, и он не обязан возмещать что-либо той, с кем он не поехал. А поступок пророка ﷺ, который проводил жеребьёвку между своими жёнами при поездке, в их мазхабе считается желательным, но не обязательным. (Том 1, стр. 540, книга «Никах», глава «О разделении ночей»)
Во-вторых: обоснование наиболее предпочтительного мнения
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — заключается в том, что если муж поехал с одной из жён по необходимости или ради интереса семьи, а не просто из-за симпатии и прихоти, то он не обязан возмещать эти ночи другой жене, и очередность между ними сохраняется в прежнем порядке. Это основывается на следующем:
1. Первый довод: Достоверно известно, что пророк ﷺ соблюдал очередность между своими жёнами как в поездках, так и на месте, и проводил между ними жеребьёвку, когда желал отправиться в путь. Некоторые правоведы поняли, что жеребьёвка проводилась для соблюдения справедливости, однако она не влечёт за собой обязанности возмещения, если поездка была обусловлена важной причиной, поскольку основа соблюдения очередности — это пребывание на месте, а для поездок существуют свои особые положения.
2. Второй довод: Поездка мужа с одной из жён по необходимости и в силу обстоятельств не считается проявлением предпочтения или несправедливостью по отношению к остальным. Необходимость дозволяет то, что не дозволяется добровольным действием. Всевышний Аллах сказал: «Не причиняйте им вреда, чтобы стеснить их» (сура «ат-Таляк», аят 6). Если поездка была совершена по уважительной причине, например, из-за болезни родственника, лечения или тому подобного, то она не относится к причинению вреда, которое требовало бы возмещения.
3. Третий довод: Обязанность возмещения наступает только в том случае, если поездка была совершена ради удовольствия и симпатии. Если же она была вызвана необходимостью, то возмещение не требуется, поскольку нужда не позволяет считать это предпочтением. Именно на это прямо указывают маликиты, оговаривая, что выбор спутницы для поездки должен быть обусловлен необходимостью, а не симпатией. Это и является принятой в данном вопросе позицией.
4. Четвёртый довод: Основа соблюдения очередности между жёнами — это их право. Однако если поездка была предпринята ради нужд семьи или по причине, которая не может быть осуществлена иначе как с поездкой одной из жён, то общее благо в данном конкретном случае имеет преимущество перед правом на соблюдение очередности, и возмещение не требуется, поскольку так принято в обычае, и не передаётся от пророка ﷺ или его сподвижников, чтобы они возмещали ночи в подобных ситуациях. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Я вторая жена. Мы с мужем уезжали по вынужденной причине (болезнь моего отца). Должен ли он после возвращения возместить первой жене все пропущенные ночи или мы продолжаем обычную очередность (ночь мне, ночь ей)?
Ответ:
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Во-первых: мнение учёных-правоведов по данному вопросу
В книге «Манх аль-Джалиль» (источник маликитского мазхаба) сказано:
Если муж желает отправиться в поездку с одной из своих жён, он выбирает ту, которая подходит для поездки по практическим соображениям, например, из-за лёгкости телосложения или способности переносить тяготы, а не просто из-за симпатии к ней. Исключение составляют поездки для хаджа, джихада или посещения пророка ﷺ — в таком случае между ними проводится жеребьёвка. (Том 4, стр. 211)
В книге «Тухфат аль-Мухтадж» (источник шафиитского мазхаба) сказано: Жеребьёвка проводится между теми жёнами, которые подходят для поездки. Та, на которую выпала жеребьёвка, обязана подчиниться. (Том 7, стр. 426, глава «О разделении ночей»)
Что касается «Фатава аль-Хиндия» (источник ханафитского мазхаба), то там указывается:
Поездка с той женой, с которой муж пожелает, дозволена, и он не обязан возмещать что-либо той, с кем он не поехал. А поступок пророка ﷺ, который проводил жеребьёвку между своими жёнами при поездке, в их мазхабе считается желательным, но не обязательным. (Том 1, стр. 540, книга «Никах», глава «О разделении ночей»)
Во-вторых: обоснование наиболее предпочтительного мнения
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — заключается в том, что если муж поехал с одной из жён по необходимости или ради интереса семьи, а не просто из-за симпатии и прихоти, то он не обязан возмещать эти ночи другой жене, и очередность между ними сохраняется в прежнем порядке. Это основывается на следующем:
1. Первый довод: Достоверно известно, что пророк ﷺ соблюдал очередность между своими жёнами как в поездках, так и на месте, и проводил между ними жеребьёвку, когда желал отправиться в путь. Некоторые правоведы поняли, что жеребьёвка проводилась для соблюдения справедливости, однако она не влечёт за собой обязанности возмещения, если поездка была обусловлена важной причиной, поскольку основа соблюдения очередности — это пребывание на месте, а для поездок существуют свои особые положения.
2. Второй довод: Поездка мужа с одной из жён по необходимости и в силу обстоятельств не считается проявлением предпочтения или несправедливостью по отношению к остальным. Необходимость дозволяет то, что не дозволяется добровольным действием. Всевышний Аллах сказал: «Не причиняйте им вреда, чтобы стеснить их» (сура «ат-Таляк», аят 6). Если поездка была совершена по уважительной причине, например, из-за болезни родственника, лечения или тому подобного, то она не относится к причинению вреда, которое требовало бы возмещения.
3. Третий довод: Обязанность возмещения наступает только в том случае, если поездка была совершена ради удовольствия и симпатии. Если же она была вызвана необходимостью, то возмещение не требуется, поскольку нужда не позволяет считать это предпочтением. Именно на это прямо указывают маликиты, оговаривая, что выбор спутницы для поездки должен быть обусловлен необходимостью, а не симпатией. Это и является принятой в данном вопросе позицией.
4. Четвёртый довод: Основа соблюдения очередности между жёнами — это их право. Однако если поездка была предпринята ради нужд семьи или по причине, которая не может быть осуществлена иначе как с поездкой одной из жён, то общее благо в данном конкретном случае имеет преимущество перед правом на соблюдение очередности, и возмещение не требуется, поскольку так принято в обычае, и не передаётся от пророка ﷺ или его сподвижников, чтобы они возмещали ночи в подобных ситуациях. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5👍1
Вопрос: Может ли отец бить детей по лицу? Упрекать их тем, что он их кормит, одевает и дарит подарки?
Ответ:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение самому благородному из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем:
Во-первых: Правовой статус удара по лицу
1. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 2560) и Муслим (№ 2612), а текст принадлежит Муслиму.
2. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас наносит удар, пусть остерегается лица». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 4496) и назвал достоверным аль-Албани.
3. Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) «запретил бить по лицу и ставить клеймо на лицо». Этот хадис передали Муслим (№ 2116), Абу Давуд (№ 2564) и ат-Тирмизи (№ 1710).
4. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть не бьёт его ладонью по лицу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).
5. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу, ибо, поистине, Аллах сотворил Адама по Своему образу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).
6. Со слов Муавии ибн Хайды аль-Кушайри (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я сказал: "О, посланник Аллаха, какое право имеет жена кого-либо из нас на него?" Он сказал: "Чтобы ты кормил её, когда ешь сам, одевал её, когда одеваешься сам, не бей её по лицу, не позорь её порицанием и оставляй её (в разлуке) только в пределах дома"». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 2142) и назвал достоверным аль-Албани.
7. Со слов Сувайда ибн Мукаррина (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я был седьмым из семи сыновей Мукаррина, и у нас была только одна служанка. Самый младший из нас ударил её (по лицу), и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел нам освободить её». Этот хадис передал Муслим (№ 1658).
Слова учёных о запретности удара по лицу:
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в комментарии к "Сахиху" Муслима сказал: «Это явное указание на запрет удара по лицу, так как лицо – это нежная часть, в которой собраны все достоинства, а его органы ценны и уязвимы. Большая часть восприятия происходит через лицо, и удар по лицу может лишить этих способностей, ослабить их или обезобразить лицо. А уродство на лице – это очевидное зло, так как оно открыто и его невозможно скрыть. Как правило, удар по лицу не обходится без обезображивания. Запрет распространяется на случай, когда муж ударяет жену, ребёнка или раба с целью воспитания; он должен избегать лица».
Хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) в книге "Фатх аль-Бари" сказал: «В запрет входит каждый, кто наносит удар в рамках наказания (хадд), наказания по усмотрению судьи (тазир) или для воспитания».
Имам ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Это является доводом на запрет удара по лицу, которого следует остерегаться: его нельзя бить или ударять ладонью, даже в рамках установленного шариатом наказания (хадд) или джихада».
Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) за еду, одежду и подарки
Священные тексты о запрете упрёков и причинения вреда:
1. Благородный Коран:
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте тщетными вашей милостыни (садака) своими упрёками и причинением вреда» (Сура "аль-Бакара", аят 264).
Всевышний также сказал: «Те, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха и после этого не сопровождают своё подаяние упрёками и причинением вреда, – им наградой у их Господа; нет страха над ними, и не будут они опечалены» (Сура "аль-Бакара", аят 262).
Ответ:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение самому благородному из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем:
Во-первых: Правовой статус удара по лицу
1. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 2560) и Муслим (№ 2612), а текст принадлежит Муслиму.
2. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас наносит удар, пусть остерегается лица». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 4496) и назвал достоверным аль-Албани.
3. Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) «запретил бить по лицу и ставить клеймо на лицо». Этот хадис передали Муслим (№ 2116), Абу Давуд (№ 2564) и ат-Тирмизи (№ 1710).
4. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть не бьёт его ладонью по лицу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).
5. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу, ибо, поистине, Аллах сотворил Адама по Своему образу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).
6. Со слов Муавии ибн Хайды аль-Кушайри (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я сказал: "О, посланник Аллаха, какое право имеет жена кого-либо из нас на него?" Он сказал: "Чтобы ты кормил её, когда ешь сам, одевал её, когда одеваешься сам, не бей её по лицу, не позорь её порицанием и оставляй её (в разлуке) только в пределах дома"». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 2142) и назвал достоверным аль-Албани.
7. Со слов Сувайда ибн Мукаррина (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я был седьмым из семи сыновей Мукаррина, и у нас была только одна служанка. Самый младший из нас ударил её (по лицу), и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел нам освободить её». Этот хадис передал Муслим (№ 1658).
Слова учёных о запретности удара по лицу:
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в комментарии к "Сахиху" Муслима сказал: «Это явное указание на запрет удара по лицу, так как лицо – это нежная часть, в которой собраны все достоинства, а его органы ценны и уязвимы. Большая часть восприятия происходит через лицо, и удар по лицу может лишить этих способностей, ослабить их или обезобразить лицо. А уродство на лице – это очевидное зло, так как оно открыто и его невозможно скрыть. Как правило, удар по лицу не обходится без обезображивания. Запрет распространяется на случай, когда муж ударяет жену, ребёнка или раба с целью воспитания; он должен избегать лица».
Хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) в книге "Фатх аль-Бари" сказал: «В запрет входит каждый, кто наносит удар в рамках наказания (хадд), наказания по усмотрению судьи (тазир) или для воспитания».
Имам ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Это является доводом на запрет удара по лицу, которого следует остерегаться: его нельзя бить или ударять ладонью, даже в рамках установленного шариатом наказания (хадд) или джихада».
Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) за еду, одежду и подарки
Священные тексты о запрете упрёков и причинения вреда:
1. Благородный Коран:
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте тщетными вашей милостыни (садака) своими упрёками и причинением вреда» (Сура "аль-Бакара", аят 264).
Всевышний также сказал: «Те, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха и после этого не сопровождают своё подаяние упрёками и причинением вреда, – им наградой у их Господа; нет страха над ними, и не будут они опечалены» (Сура "аль-Бакара", аят 262).
❤3👍1
Всевышний также сказал: «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует причинение вреда. Аллах – Богат, Великодушен» (Сура "аль-Бакара", аят 263).
2. Пророческие хадисы:
Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся, что он сказал: «Трое, с которыми Аллах не заговорит в День воскресения, не посмотрит на них, не очистит их, и им уготовано мучительное наказание». Абу Зарр сказал: «Они понесли убыток и ущерб! Кто же они, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, кто опускает свою одежду ниже щиколоток (из высокомерия), тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками, и тот, кто сбывает свой товар с помощью лживой клятвы». Этот хадис передал Муслим (№ 106).
Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Достаточно человеку совершить грех тем, что он оставит без пропитания того, кто находится на его иждивении». Этот хадис передал Ахмад в "аль-Муснад" (№ 14459), и его цепочка передачи достоверна.
Со слов Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку совершить грех тем, что он удержит пропитание от того, кем он владеет (то есть от тех, кого он обязан содержать)». Этот хадис передал Муслим (№ 996).
Слова учёных о запрете упрёков:
Учёные, объясняя понятие упрёка (аль-манн) при подаянии, сказали: «Тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками – это тот, кто даёт другому, а затем напоминает ему об этом, говоря: "Разве не помнишь, как однажды я дал тебе то-то и то-то и облагодетельствовал тебя?" Это и есть известное толкование этого понятия. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что под упрёком имеется в виду упрёк Аллаху (то есть проявление высокомерия), а под причинением вреда – вред бедняку».
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) в книге "аль-Мугни" сказал: «Расходы на детей обязательны для отца по шариату. Если человек тратит на свою семью то, без чего они не могут обойтись в еде, питье, одежде и жилье, то ему разрешается давать милостыню из того, что сверх этого».
Ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Хадис указывает на обязательность обеспечения человека пропитанием для того, кто находится на его иждивении, ибо человек становится грешным только за оставление того, что он обязан делать. И здесь его грех преувеличен настолько, что этого греха достаточно для его погибели вместо любого другого греха».
Резюме и правовое обоснование
Во-первых: Правовой статус удара по лицу:
Удар по лицу запрещён (харам) по шариату единогласно, будь то по отношению к жене, ребёнку, слуге или даже во время джихада и самозащиты. Хадисы пророка на эту тему достоверны и приведены в "Сахихах" аль-Бухари и Муслима, а также в других сборниках. Причина запрета в том, что лицо – самая благородная часть тела человека, в нём собраны лучшие черты творения и основные органы чувств. Удар по лицу ведёт к обезображиванию и унижению.
Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) в адрес детей:
Упрёки в адрес детей, когда отец говорит: «Я тот, кто кормит и одевает вас, я даю вам», – это действие запрещено (харам) по шариату и относится к числу тяжких грехов (кабаир). Расходы на детей – это обязательство (ваджиб) по шариату, а не благодеяние со стороны отца. Отец обязан по шариату кормить, одевать и заботиться о своих детях. Упрёки лишают награды (аджра), являются качеством лицемеров и обладателей тяжких грехов, которым Аллах угрожал мучительным наказанием. Вред от упрёков с психологической и воспитательной точки зрения огромен: они унижают достоинство ребёнка, заставляют его чувствовать себя приниженным и убивают любовь между отцом и его детьми.
Мусульманину-отцу следует воспитывать своих детей, следуя хорошему примеру, доброму слову, мягкости и кротости, подражая посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чей нрав был самим Кораном и который никогда ничего не ударил своей рукой.
2. Пророческие хадисы:
Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся, что он сказал: «Трое, с которыми Аллах не заговорит в День воскресения, не посмотрит на них, не очистит их, и им уготовано мучительное наказание». Абу Зарр сказал: «Они понесли убыток и ущерб! Кто же они, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, кто опускает свою одежду ниже щиколоток (из высокомерия), тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками, и тот, кто сбывает свой товар с помощью лживой клятвы». Этот хадис передал Муслим (№ 106).
Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Достаточно человеку совершить грех тем, что он оставит без пропитания того, кто находится на его иждивении». Этот хадис передал Ахмад в "аль-Муснад" (№ 14459), и его цепочка передачи достоверна.
Со слов Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку совершить грех тем, что он удержит пропитание от того, кем он владеет (то есть от тех, кого он обязан содержать)». Этот хадис передал Муслим (№ 996).
Слова учёных о запрете упрёков:
Учёные, объясняя понятие упрёка (аль-манн) при подаянии, сказали: «Тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками – это тот, кто даёт другому, а затем напоминает ему об этом, говоря: "Разве не помнишь, как однажды я дал тебе то-то и то-то и облагодетельствовал тебя?" Это и есть известное толкование этого понятия. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что под упрёком имеется в виду упрёк Аллаху (то есть проявление высокомерия), а под причинением вреда – вред бедняку».
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) в книге "аль-Мугни" сказал: «Расходы на детей обязательны для отца по шариату. Если человек тратит на свою семью то, без чего они не могут обойтись в еде, питье, одежде и жилье, то ему разрешается давать милостыню из того, что сверх этого».
Ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Хадис указывает на обязательность обеспечения человека пропитанием для того, кто находится на его иждивении, ибо человек становится грешным только за оставление того, что он обязан делать. И здесь его грех преувеличен настолько, что этого греха достаточно для его погибели вместо любого другого греха».
Резюме и правовое обоснование
Во-первых: Правовой статус удара по лицу:
Удар по лицу запрещён (харам) по шариату единогласно, будь то по отношению к жене, ребёнку, слуге или даже во время джихада и самозащиты. Хадисы пророка на эту тему достоверны и приведены в "Сахихах" аль-Бухари и Муслима, а также в других сборниках. Причина запрета в том, что лицо – самая благородная часть тела человека, в нём собраны лучшие черты творения и основные органы чувств. Удар по лицу ведёт к обезображиванию и унижению.
Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) в адрес детей:
Упрёки в адрес детей, когда отец говорит: «Я тот, кто кормит и одевает вас, я даю вам», – это действие запрещено (харам) по шариату и относится к числу тяжких грехов (кабаир). Расходы на детей – это обязательство (ваджиб) по шариату, а не благодеяние со стороны отца. Отец обязан по шариату кормить, одевать и заботиться о своих детях. Упрёки лишают награды (аджра), являются качеством лицемеров и обладателей тяжких грехов, которым Аллах угрожал мучительным наказанием. Вред от упрёков с психологической и воспитательной точки зрения огромен: они унижают достоинство ребёнка, заставляют его чувствовать себя приниженным и убивают любовь между отцом и его детьми.
Мусульманину-отцу следует воспитывать своих детей, следуя хорошему примеру, доброму слову, мягкости и кротости, подражая посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чей нрав был самим Кораном и который никогда ничего не ударил своей рукой.
❤6👍3
Всевышний Аллах сказал: «Делайте добро родителям» (сура "аль-Исра", аят 23). Понятие "делать добро" распространяется и на детей. Дети – это доверенное (аманат) для родителей, и справедливость между ними в дарении и расходовании обязательна, а упрёки в адрес детей запрещены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤6👍4
Вопрос: Какие ошибки обычно совершают некоторые паломники?
Ответ: Первое, что человек должен обязательно сделать для себя перед совершением поклонения, — это изучить его и понять его положения. Всевышний Аллах описал последователей Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как обладающих прозорливостью в делах. Он, Свят Он и Велик, сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху, опираясь на знание (басира), я и те, кто последовал за мной”» (Йусуф, 12:108). То есть, опираясь на знание и понимание.
Поистине, является великим грехом и упущением, когда человек приступает к поклонению своему Господу, будучи невежественным в этом поклонении, несмотря на то, что он способен устранить это невежество и осветить свой взор в религии Аллаха.
Я хотел внести свой вклад в просвещение общины о предписаниях Аллаха, включая предписание хаджа, и поэтому была составлена эта глава. В ней я изложил некоторые ошибки, которые допускают некоторые паломники.
В начале будет полезно напомнить, что я уже упоминали некоторые вопросы, по которым у богословов были разногласия, отдавая предпочтение одному мнению перед другим из-за подтверждающего его довода. И возможно, я упоминал — в разделе ошибок — то, что совершение чего не является наилучшим, стремясь к тому, чтобы паломник совершал свой хадж самым совершенным и наилучшим образом.
Ошибки, связанные с ихрамом
1. Прохождение миката (границы ихрама) без вступления в ихрам. Обязанность того, кто направляется в Мекку для совершения хаджа или умры, — вступить в ихрам в своем микате и не проходить его без ихрама, даже если у него нет одежды для ихрама. В таком случае он надевает штаны (исар) и снимает чалму и тому подобное. Если после этого он найдет одежду для ихрама, он надевает её, и на нем лежит обязанность искупления (фидья).
2. Убеждение, что ихрам — это просто надевание специальной одежды. Это неверно. Для ихрама обязательно наличие намерения (ният) на вступление в обряд. Поэтому если человек утвердил намерение на ихрам в своем сердце, но не надел одежду ихрама, его ихрам действителен, однако на нем лежит обязанность искупления (фидья).
3. Убеждение, что совершение двух ракаатов перед ихрамом является условием его действительности. Правильное мнение, согласно единогласному мнению мазхабов, — что заключение ихрама совершается после желательной (сунна) молитвы. Тот, кто совершил её, получит награду, а тот, кто оставил её, не совершит греха.
4. Нанесение благовоний на накидку (рида) или нижнюю часть изара до ихрама. Сунной является нанесение благовоний на тело до ихрама. А одежду для ихрама не следует умащивать благовониями. Если же он умастил её, то не надевает её, пока не постирает.
5. Убеждение, что полное омовение (гусль) или малое омовение (вуду) при вступлении в ихрам является обязательным (ваджиб). На самом деле это желательно (мустахаб). Если он вступил в ихрам без омовения или полного омовения, то его ихрам действителен.
6. Незнание пространственных границ (микатов) для вступления в ихрам, установленных шариатом, или несоблюдение этих границ, особенно паломниками, прибывающими по воздуху. Обязанность паломника или совершающего умру — вступить в ихрам в своем микате или на параллельной ему линии. Если же ему это неясно, он вступает в ихрам до миката, проявляя осторожность. Однако нельзя проходить мимо миката без ихрама, как было сказано ранее.
7. Постоянное обнажение правого плеча (так называемое «идтиба») паломником в ихраме с момента вступления в ихрам в микате. Это противоречит сунне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал это только во время приветственного тавафа (таваф аль-кудум) и тавафа умры. После совершения тавафа паломник возвращает накидку на оба плеча на оставшуюся часть хаджа или умры.
8. Стеснение (излишняя щепетильность) относительно смены одежды ихрама на подобную или её стирки. В этом нет ничего предосудительного.
9. Убеждение, что нельзя надевать ничего, что имеет нитку. Некоторые избегают надевать сандалии, пояс и тому подобное.
Ответ: Первое, что человек должен обязательно сделать для себя перед совершением поклонения, — это изучить его и понять его положения. Всевышний Аллах описал последователей Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как обладающих прозорливостью в делах. Он, Свят Он и Велик, сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху, опираясь на знание (басира), я и те, кто последовал за мной”» (Йусуф, 12:108). То есть, опираясь на знание и понимание.
Поистине, является великим грехом и упущением, когда человек приступает к поклонению своему Господу, будучи невежественным в этом поклонении, несмотря на то, что он способен устранить это невежество и осветить свой взор в религии Аллаха.
Я хотел внести свой вклад в просвещение общины о предписаниях Аллаха, включая предписание хаджа, и поэтому была составлена эта глава. В ней я изложил некоторые ошибки, которые допускают некоторые паломники.
В начале будет полезно напомнить, что я уже упоминали некоторые вопросы, по которым у богословов были разногласия, отдавая предпочтение одному мнению перед другим из-за подтверждающего его довода. И возможно, я упоминал — в разделе ошибок — то, что совершение чего не является наилучшим, стремясь к тому, чтобы паломник совершал свой хадж самым совершенным и наилучшим образом.
Ошибки, связанные с ихрамом
1. Прохождение миката (границы ихрама) без вступления в ихрам. Обязанность того, кто направляется в Мекку для совершения хаджа или умры, — вступить в ихрам в своем микате и не проходить его без ихрама, даже если у него нет одежды для ихрама. В таком случае он надевает штаны (исар) и снимает чалму и тому подобное. Если после этого он найдет одежду для ихрама, он надевает её, и на нем лежит обязанность искупления (фидья).
2. Убеждение, что ихрам — это просто надевание специальной одежды. Это неверно. Для ихрама обязательно наличие намерения (ният) на вступление в обряд. Поэтому если человек утвердил намерение на ихрам в своем сердце, но не надел одежду ихрама, его ихрам действителен, однако на нем лежит обязанность искупления (фидья).
3. Убеждение, что совершение двух ракаатов перед ихрамом является условием его действительности. Правильное мнение, согласно единогласному мнению мазхабов, — что заключение ихрама совершается после желательной (сунна) молитвы. Тот, кто совершил её, получит награду, а тот, кто оставил её, не совершит греха.
4. Нанесение благовоний на накидку (рида) или нижнюю часть изара до ихрама. Сунной является нанесение благовоний на тело до ихрама. А одежду для ихрама не следует умащивать благовониями. Если же он умастил её, то не надевает её, пока не постирает.
5. Убеждение, что полное омовение (гусль) или малое омовение (вуду) при вступлении в ихрам является обязательным (ваджиб). На самом деле это желательно (мустахаб). Если он вступил в ихрам без омовения или полного омовения, то его ихрам действителен.
6. Незнание пространственных границ (микатов) для вступления в ихрам, установленных шариатом, или несоблюдение этих границ, особенно паломниками, прибывающими по воздуху. Обязанность паломника или совершающего умру — вступить в ихрам в своем микате или на параллельной ему линии. Если же ему это неясно, он вступает в ихрам до миката, проявляя осторожность. Однако нельзя проходить мимо миката без ихрама, как было сказано ранее.
7. Постоянное обнажение правого плеча (так называемое «идтиба») паломником в ихраме с момента вступления в ихрам в микате. Это противоречит сунне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал это только во время приветственного тавафа (таваф аль-кудум) и тавафа умры. После совершения тавафа паломник возвращает накидку на оба плеча на оставшуюся часть хаджа или умры.
8. Стеснение (излишняя щепетильность) относительно смены одежды ихрама на подобную или её стирки. В этом нет ничего предосудительного.
9. Убеждение, что нельзя надевать ничего, что имеет нитку. Некоторые избегают надевать сандалии, пояс и тому подобное.
👍1
Однако под запретной «сшитой» одеждой (махит) подразумевается то, что сшито или соткано по форме тела, например, штаны или рубахи.
10. Убеждение, что женщина в состоянии менструации (хайд) не может вступать в ихрам и что она может проходить микат без ихрама. Правильное мнение: менструация и послеродовое кровотечение (нифас) не запрещают женщине вступать в ихрам. Она обязана вступить в ихрам, но не совершает обход (таваф) вокруг Каабы, пока не очистится.
11. Убеждение некоторых женщин, что для ихрама требуется особая одежда или особый цвет. Правильное мнение: женщина может вступать в ихрам в своей обычной одежде, но она должна избегать надевания никаба (лицевой вуали) и перчаток.
12. Убеждение некоторых, что запрет на действия, нарушающие ихрам (мухримат), начинается с момента совершения полного омовения (гусль). Правильно, что он начинается с момента утверждения намерения на ихрам.
13. Стеснение некоторых расчесывать волосы, опасаясь, что это может быть среди запрещенных действий в ихраме. Правильно, что это разрешено, но делать это следует осторожно, без вырывания волос. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
10. Убеждение, что женщина в состоянии менструации (хайд) не может вступать в ихрам и что она может проходить микат без ихрама. Правильное мнение: менструация и послеродовое кровотечение (нифас) не запрещают женщине вступать в ихрам. Она обязана вступить в ихрам, но не совершает обход (таваф) вокруг Каабы, пока не очистится.
11. Убеждение некоторых женщин, что для ихрама требуется особая одежда или особый цвет. Правильное мнение: женщина может вступать в ихрам в своей обычной одежде, но она должна избегать надевания никаба (лицевой вуали) и перчаток.
12. Убеждение некоторых, что запрет на действия, нарушающие ихрам (мухримат), начинается с момента совершения полного омовения (гусль). Правильно, что он начинается с момента утверждения намерения на ихрам.
13. Стеснение некоторых расчесывать волосы, опасаясь, что это может быть среди запрещенных действий в ихраме. Правильно, что это разрешено, но делать это следует осторожно, без вырывания волос. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
❤4👍2
Вопрос: Каково правило поста шести дней шавваля: соблюдать их подряд или с перерывами?
Ответ:
Краткий ответ: Пост шести дней шавваля можно соблюдать как подряд, так и с перерывами — в этом нет разницы. Лучше всего поститься через три и более дня после праздничного дня (Ид аль-Фитр), чтобы те, кто не обладает знанием, не спутали их с постом Рамадана.
Подробный ответ:
Поистине, ученые разошлись во мнениях относительно того, что лучше: соблюдать эти дни подряд или с перерывами.
Во-первых: доводы из Корана и Сунны:
1. Из Корана:
Всевышний сказал: «Кто же добровольно совершает доброе, то это лучше для него» (сура «Аль-Бакара», аят 184). Пост шести дней шавваля является добровольным благом, и Аллах умножает награду за доброе дело в десять раз, поэтому тот, кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, подобен постившемуся целый год, согласно словам Пророка ﷺ: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год» (сахих Муслим, № 1164).
2. Из Сунны:
Хадисы, переданные о достоинстве поста шести дней шавваля, не упоминают условия соблюдения подряд, что указывает на дозволенность обоих способов. Ан-Навави в «Шарх Муслим» (8/56) сказал: «Явный смысл хадиса указывает на достижение достоинства (награды) за пост шести дней в любом случае — соблюдаются ли они подряд или с перерывами, в начале месяца или в середине».
3. Предание от сподвижников:
Передается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год».
См.: Сахих Муслин (Книга поста, глава о желательности поста шести дней шавваля) — хадис № 1164; Сунан Абу Дауда (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 2433; Сунан ат-Тирмизи (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 759, который он назвал «хорошим, достоверным» и Сунан Ибн Маджа (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 1715.
И (в этих хадисах) не оговаривается способ соблюдения подряд, что указывает на широту (дозволенности).
Во-вторых: мнения ученых (факихов) с подкреплением их доводами:
Ханафитский мазхаб:
Они считали, что лучше соблюдать с перерывами. Имам аль-Хаскафи аль-Ханафи в книге «Ад-Дурр аль-Мухтар» (стр. 151) сказал: «[Желательно (мустахаб) соблюдать с перерывами пост шести дней шавваля], и не порицается (макрух) соблюдать их подряд согласно наиболее верному мнению».
Их довод: Ханафиты приводили в качестве довода то, что Пророк ﷺ не соблюдал этот пост постоянно подряд, а также потому, что соблюдение с перерывами позволяет избежать сходства с обязательным (постом). Ибн Абидин в «Радд аль-Мухтар» (2/428) сказал: «Поскольку в соблюдении с перерывами есть отличие от подобия обязательному (посту), каковым был Рамадан».
Шафиитский и ханбалитский мазхабы:
Они считали, что лучше соблюдать подряд. Аль-Хатиб аш-Ширбини аш-Шафии в книге «Мугни аль-Мухтадж» (2/184) сказал: «Желательно тому, кто постился в Рамадан, следовать за ним шестью днями шавваля, как гласит текст хадиса. Сунна считается исполненной, даже если поститься с перерывами, (однако) соблюдать их подряд (лучше) сразу после праздника, проявляя усердие в поклонении, а также из-за [опасения] упущений при откладывании».
А в книге ханбалитов «Шарх Мунтаха аль-Ирадат» (1/493) сказано: «(Желателен) пост (шести дней шавваля, и лучше соблюдать их подряд и) сразу после праздника».
Их довод: Они опирались на явный смысл хадиса: «а затем последовал за ним (атьба‘аху) шестью» — так как «следование» (иттиба‘) подразумевает непрерывность (муалят), а также потому, что усердие в поклонении является предпочтительным, и из-за преданий от некоторых из праведных предшественников (саляф) о поспешности в этом.
В-третьих: исключения и учет целей (макасид):
Однако это мнение о предпочтительности (соблюдения подряд) у данных ученых может быть пересмотрено, если возникает более весомый фактор, например, поддержание хороших отношений с людьми.
Ответ:
Краткий ответ: Пост шести дней шавваля можно соблюдать как подряд, так и с перерывами — в этом нет разницы. Лучше всего поститься через три и более дня после праздничного дня (Ид аль-Фитр), чтобы те, кто не обладает знанием, не спутали их с постом Рамадана.
Подробный ответ:
Поистине, ученые разошлись во мнениях относительно того, что лучше: соблюдать эти дни подряд или с перерывами.
Во-первых: доводы из Корана и Сунны:
1. Из Корана:
Всевышний сказал: «Кто же добровольно совершает доброе, то это лучше для него» (сура «Аль-Бакара», аят 184). Пост шести дней шавваля является добровольным благом, и Аллах умножает награду за доброе дело в десять раз, поэтому тот, кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, подобен постившемуся целый год, согласно словам Пророка ﷺ: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год» (сахих Муслим, № 1164).
2. Из Сунны:
Хадисы, переданные о достоинстве поста шести дней шавваля, не упоминают условия соблюдения подряд, что указывает на дозволенность обоих способов. Ан-Навави в «Шарх Муслим» (8/56) сказал: «Явный смысл хадиса указывает на достижение достоинства (награды) за пост шести дней в любом случае — соблюдаются ли они подряд или с перерывами, в начале месяца или в середине».
3. Предание от сподвижников:
Передается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год».
См.: Сахих Муслин (Книга поста, глава о желательности поста шести дней шавваля) — хадис № 1164; Сунан Абу Дауда (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 2433; Сунан ат-Тирмизи (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 759, который он назвал «хорошим, достоверным» и Сунан Ибн Маджа (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 1715.
И (в этих хадисах) не оговаривается способ соблюдения подряд, что указывает на широту (дозволенности).
Во-вторых: мнения ученых (факихов) с подкреплением их доводами:
Ханафитский мазхаб:
Они считали, что лучше соблюдать с перерывами. Имам аль-Хаскафи аль-Ханафи в книге «Ад-Дурр аль-Мухтар» (стр. 151) сказал: «[Желательно (мустахаб) соблюдать с перерывами пост шести дней шавваля], и не порицается (макрух) соблюдать их подряд согласно наиболее верному мнению».
Их довод: Ханафиты приводили в качестве довода то, что Пророк ﷺ не соблюдал этот пост постоянно подряд, а также потому, что соблюдение с перерывами позволяет избежать сходства с обязательным (постом). Ибн Абидин в «Радд аль-Мухтар» (2/428) сказал: «Поскольку в соблюдении с перерывами есть отличие от подобия обязательному (посту), каковым был Рамадан».
Шафиитский и ханбалитский мазхабы:
Они считали, что лучше соблюдать подряд. Аль-Хатиб аш-Ширбини аш-Шафии в книге «Мугни аль-Мухтадж» (2/184) сказал: «Желательно тому, кто постился в Рамадан, следовать за ним шестью днями шавваля, как гласит текст хадиса. Сунна считается исполненной, даже если поститься с перерывами, (однако) соблюдать их подряд (лучше) сразу после праздника, проявляя усердие в поклонении, а также из-за [опасения] упущений при откладывании».
А в книге ханбалитов «Шарх Мунтаха аль-Ирадат» (1/493) сказано: «(Желателен) пост (шести дней шавваля, и лучше соблюдать их подряд и) сразу после праздника».
Их довод: Они опирались на явный смысл хадиса: «а затем последовал за ним (атьба‘аху) шестью» — так как «следование» (иттиба‘) подразумевает непрерывность (муалят), а также потому, что усердие в поклонении является предпочтительным, и из-за преданий от некоторых из праведных предшественников (саляф) о поспешности в этом.
В-третьих: исключения и учет целей (макасид):
Однако это мнение о предпочтительности (соблюдения подряд) у данных ученых может быть пересмотрено, если возникает более весомый фактор, например, поддержание хороших отношений с людьми.
🥰1
Если человек, к примеру, встречается с родственниками на угощении, куда его пригласили, то такие дела, как поддержание родственных связей и доставление радости близким, несомненно, важнее, чем поспешность в посте сразу после праздника или соблюдение его подряд. Ученые шафиитского и ханбалитского мазхабов читает, что порицаемость (караха) отпадает при наличии необходимости. См.: «Хашия ар-Рамли ‘аля Асна аль-Маталиб» (1/186), «Гиза аль-Альбаб» ас-Саффарини (1/323).
Довод из Сунны:
Пророк ﷺ сказал: «Поддерживающим родственные связи является не тот, кто отвечает взаимностью, а тот, кто поддерживает их, даже если с ним их разорвали». (Сахих аль-Бухари (Книга о нравственности, глава «Поддерживающий родственные связи — не отвечающий взаимностью») — хадис № 5991; Сахих Муслим (Книга о благочестии, поддержании родственных связей и этикете, глава о поддержании родственных связей и запрете их разрыва) — хадис № 2551). Таким образом, поддержание родственных связей (силят ар-рахм) имеет приоритет над добровольным поклонением (нафиля) в случае противоречия.
В-четвертых:
что передается от некоторых из праведных предшественников (саляф) о нежелательности непосредственного соблюдения подряд:
К этому же относится и то, что передал имам, хафиз Абдур-Раззак ибн Хаммам ас-Санани в своем «Мусаннафе» (4/316). Он сказал: «Я спросил Ма’мара о посте шести дней после дня разговения (Ид аль-Фитр). Ему сказали: “Их соблюдают на следующий день после праздника?” Он ответил: “Упаси Аллах! Это же дни праздника, еды и питья. Однако их можно соблюдать за три дня до “белых дней” (айям аль-бид), либо в сами “белые дни” (13, 14, 15-го числа), либо после них”». Также у Абдур-Раззака спросили о том, кто постится на второй день (шавваля), и он строго осудил это.
Причина (та‘лиль):
Опасение, что невежественный (человек) подумает, будто это (пост) относится к Рамадану, или что его приравняют к обязательному. И это является проявлением принципа «блокирования средств (ведущих к запретному)» (садд аз-зараи‘), который учитывается в шариате.
В-пятых: мнение Абу Ханифы и предпочтительное мнение в мазхабе:
Имам Абу Ханифа считал порицаемым (макрух) соблюдение этих дней как с перерывами, так и подряд. Абу Юсуф порицал только соблюдение подряд, но не с перерывами. Однако принятое мнение в мазхабе противоречит этому. Имам Ибн Нуджайм в книге «Аль-Бахр ар-Раик» (2/278) — после упоминания мнения Абу Ханифы и его ученика — сказал: «Однако большинство поздних ученых (мутааххирун) не видели в этом ничего предосудительного».
В книге «Бадаи ас-Санаи» имама аль-Касани (2/78) сказано: «Абу Юсуф сказал: “Раньше они порицали следование за Рамаданом постом, опасаясь, что это могут приравнять к обязательному… Порицаемым следованием является: поститься в день Ид аль-Фитр, а затем поститься еще пять дней после него. Что же касается того, кто разговляется в день праздника, а затем постится шесть дней после него, то это не порицаемо, а наоборот, желательно (мустахаб) и является сунной”».
Предпочтительное мнение (тарджих):
Предпочтительным является дозволенность обоих способов, и предоставление выбора между соблюдением подряд и с перерывами. Лучшим же является учет состояния мусульманина: если он способен и не упускает других обязанностей (прав), то соблюдение подряд лучше, следуя действию Пророка ﷺ и потому что в этом есть усердие (в поклонении). Если же есть препятствие, такое как поддержание родственных связей, (период) отпуска или уважительная причина, то лучше соблюдать с перерывами. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (6/428) сказал: «В этом вопросе широта, и Аллах знает лучше».
Вывод: Пост шести дней шавваля является желательной сунной. В нем допустимы и соблюдение подряд, и соблюдение с перерывами, оба способа дозволены. А предпочтительность того или иного способа разнится в зависимости от обстоятельств и целей.
Смотрите также исследование этого вопроса: «Тахрир аль-Акваль фи Саум ас-Ситт мин Шавваль» имама Касима ибн Кутлубуги аль-Ханафи в сборнике его «Расаиль» (стр. 377–397, изд. «Дар ан-Навадир»). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Довод из Сунны:
Пророк ﷺ сказал: «Поддерживающим родственные связи является не тот, кто отвечает взаимностью, а тот, кто поддерживает их, даже если с ним их разорвали». (Сахих аль-Бухари (Книга о нравственности, глава «Поддерживающий родственные связи — не отвечающий взаимностью») — хадис № 5991; Сахих Муслим (Книга о благочестии, поддержании родственных связей и этикете, глава о поддержании родственных связей и запрете их разрыва) — хадис № 2551). Таким образом, поддержание родственных связей (силят ар-рахм) имеет приоритет над добровольным поклонением (нафиля) в случае противоречия.
В-четвертых:
что передается от некоторых из праведных предшественников (саляф) о нежелательности непосредственного соблюдения подряд:
К этому же относится и то, что передал имам, хафиз Абдур-Раззак ибн Хаммам ас-Санани в своем «Мусаннафе» (4/316). Он сказал: «Я спросил Ма’мара о посте шести дней после дня разговения (Ид аль-Фитр). Ему сказали: “Их соблюдают на следующий день после праздника?” Он ответил: “Упаси Аллах! Это же дни праздника, еды и питья. Однако их можно соблюдать за три дня до “белых дней” (айям аль-бид), либо в сами “белые дни” (13, 14, 15-го числа), либо после них”». Также у Абдур-Раззака спросили о том, кто постится на второй день (шавваля), и он строго осудил это.
Причина (та‘лиль):
Опасение, что невежественный (человек) подумает, будто это (пост) относится к Рамадану, или что его приравняют к обязательному. И это является проявлением принципа «блокирования средств (ведущих к запретному)» (садд аз-зараи‘), который учитывается в шариате.
В-пятых: мнение Абу Ханифы и предпочтительное мнение в мазхабе:
Имам Абу Ханифа считал порицаемым (макрух) соблюдение этих дней как с перерывами, так и подряд. Абу Юсуф порицал только соблюдение подряд, но не с перерывами. Однако принятое мнение в мазхабе противоречит этому. Имам Ибн Нуджайм в книге «Аль-Бахр ар-Раик» (2/278) — после упоминания мнения Абу Ханифы и его ученика — сказал: «Однако большинство поздних ученых (мутааххирун) не видели в этом ничего предосудительного».
В книге «Бадаи ас-Санаи» имама аль-Касани (2/78) сказано: «Абу Юсуф сказал: “Раньше они порицали следование за Рамаданом постом, опасаясь, что это могут приравнять к обязательному… Порицаемым следованием является: поститься в день Ид аль-Фитр, а затем поститься еще пять дней после него. Что же касается того, кто разговляется в день праздника, а затем постится шесть дней после него, то это не порицаемо, а наоборот, желательно (мустахаб) и является сунной”».
Предпочтительное мнение (тарджих):
Предпочтительным является дозволенность обоих способов, и предоставление выбора между соблюдением подряд и с перерывами. Лучшим же является учет состояния мусульманина: если он способен и не упускает других обязанностей (прав), то соблюдение подряд лучше, следуя действию Пророка ﷺ и потому что в этом есть усердие (в поклонении). Если же есть препятствие, такое как поддержание родственных связей, (период) отпуска или уважительная причина, то лучше соблюдать с перерывами. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (6/428) сказал: «В этом вопросе широта, и Аллах знает лучше».
Вывод: Пост шести дней шавваля является желательной сунной. В нем допустимы и соблюдение подряд, и соблюдение с перерывами, оба способа дозволены. А предпочтительность того или иного способа разнится в зависимости от обстоятельств и целей.
Смотрите также исследование этого вопроса: «Тахрир аль-Акваль фи Саум ас-Ситт мин Шавваль» имама Касима ибн Кутлубуги аль-Ханафи в сборнике его «Расаиль» (стр. 377–397, изд. «Дар ан-Навадир»). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤1
Вопрос:
Обязательно ли пересовершать омовение, если забыл протереть голову?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Краткий ответ: Обязательно (ваджиб) протереть голову и уши, затем следует помыть ноги, если ты вспомнил об этом до того, как прошло значительное время. Если же прошло много времени, то тебе следует совершить омовение заново с начала, поскольку соблюдение непрерывности (мувалят) между частями тела является обязательным (фардом) в омовении. Аллах дарует успех.
Протирание головы является неоспоримым столпом (рукнов) омовения, согласно словам Всевышнего: «Протирайте ваши головы» (сура «аль-Маида», аят 6). Тот, кто оставил протирание головы в омовении, его омовение недействительно. Если же он вспомнил, что не протер голову, и вспомнил вскоре, то ему следует заново протереть голову и помыть ноги, потому что соблюдение порядка (тартиб) является обязательным (фардом) в омовении, согласно наиболее достоверному мнению, которое разделяют шафииты, ханбалиты. А те, кто не считает соблюдение порядка обязательным, полагают, что достаточно лишь протереть голову. Если же человек вспомнил об этом спустя долгое время, то, по мнению ханбалитов, ему следует переделать омовение, поскольку непрерывность (мувалят) в омовении у них является обязательной (фардом), а также она является обязательной у маликитов. Однако, если он нарушил непрерывность по забывчивости, то его омовение не становится недействительным, он лишь восполняет пропущенные действия. То же самое относится к тем, кто считает непрерывность желательной (мустахабб) — в этом случае нет необходимости пересовершать омовение. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Обязательно ли пересовершать омовение, если забыл протереть голову?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Краткий ответ: Обязательно (ваджиб) протереть голову и уши, затем следует помыть ноги, если ты вспомнил об этом до того, как прошло значительное время. Если же прошло много времени, то тебе следует совершить омовение заново с начала, поскольку соблюдение непрерывности (мувалят) между частями тела является обязательным (фардом) в омовении. Аллах дарует успех.
Протирание головы является неоспоримым столпом (рукнов) омовения, согласно словам Всевышнего: «Протирайте ваши головы» (сура «аль-Маида», аят 6). Тот, кто оставил протирание головы в омовении, его омовение недействительно. Если же он вспомнил, что не протер голову, и вспомнил вскоре, то ему следует заново протереть голову и помыть ноги, потому что соблюдение порядка (тартиб) является обязательным (фардом) в омовении, согласно наиболее достоверному мнению, которое разделяют шафииты, ханбалиты. А те, кто не считает соблюдение порядка обязательным, полагают, что достаточно лишь протереть голову. Если же человек вспомнил об этом спустя долгое время, то, по мнению ханбалитов, ему следует переделать омовение, поскольку непрерывность (мувалят) в омовении у них является обязательной (фардом), а также она является обязательной у маликитов. Однако, если он нарушил непрерывность по забывчивости, то его омовение не становится недействительным, он лишь восполняет пропущенные действия. То же самое относится к тем, кто считает непрерывность желательной (мустахабб) — в этом случае нет необходимости пересовершать омовение. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2🥰1
Вопрос:
Имам во время ночной молитвы (‘иша) не сел для чтения ат-тахиййат после второго рака‘ата, а сразу встал на третий рака‘ат. Молящиеся за ним вслух произнесли «Субханаллах», после чего имам вернулся в положение сидения, завершил молитву в четыре рака‘ата, дал салям, но не совершил два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-сахв). Затем они заново произнесли икамат и совершили молитву ‘иша заново в четыре рака‘ата. Свой поступок они объяснили тем, что стояние (в молитве) является ваджибом (обязательным действием), а имам нарушил стояние, вернувшись к сидению. При этом они добавили: если бы имам не вернулся, а продолжил молитву, то ему следовало бы совершить суджуд ас-сахв, и молитва была бы действительной; но поскольку он вернулся, молитва была нарушена из-за оставления стояния. Так ли это?
Ответ:
Краткий ответ: То, что сделали имам и молящиеся за ним — возврат к сидению после подъема, затем повторное произнесение икамата и полное пересовершение молитвы — было неправильным. Имаму следовало продолжить молитву после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, а затем совершить земной поклон по забывчивости (суджуд ас-саху) в конце молитвы. Его молитва действительна, и пересовершать её не нужно.
Подробный ответ:
В этом вопросе возможны два случая, разница между которыми тонкая, но важная:
Первый случай:
Имам возвращается до того, как полностью выпрямился в стоячем положении.
Если имам вспомнил или его предупредили до того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, то он возвращается, садится, произносит ташаххуд, и на нем нет ничего (т.е. это не вредит его молитве), затем завершает свою молитву.
Второй случай:
Имам полностью выпрямился в стоячем положении, а затем вернулся (это ваш случай).
Если имам забыл первый ташаххуд и встал на третий ракаат, полностью выпрямившись в стоячем положении, а затем вернулся к сидению после того, как молящиеся за ним напомнили ему (например, произнеся «Субханаллах»), то в этом случае:
Его молитва не становится недействительной, она действительна, и на нем лежит обязанность совершить суджуд ас-саху (земной поклон по забывчивости).
Доказательство того, что необязательно возвращаться после подъема:
Сообщается от аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если имам встанет (пропустив сидение) после двух ракаатов, то если он вспомнит до того, как выпрямится в стоячем положении, пусть сядет. А если он уже выпрямился в стоячем положении, то пусть не садится, а совершит два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху)». (Этот хадис передали Абу Дауд (1036) и Ибн Маджа (1208)).
Доказательство из действий Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Сообщается от Абдуллаха ибн Бухайны (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними обеденную молитву (зухр). Он встал после первых двух ракаатов, не сев (для ташаххуда), и люди встали вместе с ним. Когда же он завершил молитву и люди ожидали его таслима (приветствия), он произнес такбир, сидя, совершил два земных поклона перед таслимом, а затем произнес таслим».
Этот хадис передали аль-Бухари (829) и Муслим (570).
Доказательство снятия греха с забывчивого и ошибающегося:
Хадис о снятии ответственности за ошибку и забывчивость:
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и то, на что их принудили».
Этот хадис передали Ибн Маджа (2045), Ибн Хиббан (7219), аль-Хаким (2801). Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами‘» (3515).
Этот хадис указывает на то, что если имам сделал это по забывчивости или незнанию, то на нем нет греха, и его молитва действительна.
Правило, касающееся напоминания молящихся (их слов «Субханаллах»):
Напоминание молящихся за имамом (имаму) посредством произнесения слов «Субханаллах», если он ошибся, является узаконенным действием (сунной).
Имам во время ночной молитвы (‘иша) не сел для чтения ат-тахиййат после второго рака‘ата, а сразу встал на третий рака‘ат. Молящиеся за ним вслух произнесли «Субханаллах», после чего имам вернулся в положение сидения, завершил молитву в четыре рака‘ата, дал салям, но не совершил два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-сахв). Затем они заново произнесли икамат и совершили молитву ‘иша заново в четыре рака‘ата. Свой поступок они объяснили тем, что стояние (в молитве) является ваджибом (обязательным действием), а имам нарушил стояние, вернувшись к сидению. При этом они добавили: если бы имам не вернулся, а продолжил молитву, то ему следовало бы совершить суджуд ас-сахв, и молитва была бы действительной; но поскольку он вернулся, молитва была нарушена из-за оставления стояния. Так ли это?
Ответ:
Краткий ответ: То, что сделали имам и молящиеся за ним — возврат к сидению после подъема, затем повторное произнесение икамата и полное пересовершение молитвы — было неправильным. Имаму следовало продолжить молитву после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, а затем совершить земной поклон по забывчивости (суджуд ас-саху) в конце молитвы. Его молитва действительна, и пересовершать её не нужно.
Подробный ответ:
В этом вопросе возможны два случая, разница между которыми тонкая, но важная:
Первый случай:
Имам возвращается до того, как полностью выпрямился в стоячем положении.
Если имам вспомнил или его предупредили до того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, то он возвращается, садится, произносит ташаххуд, и на нем нет ничего (т.е. это не вредит его молитве), затем завершает свою молитву.
Второй случай:
Имам полностью выпрямился в стоячем положении, а затем вернулся (это ваш случай).
Если имам забыл первый ташаххуд и встал на третий ракаат, полностью выпрямившись в стоячем положении, а затем вернулся к сидению после того, как молящиеся за ним напомнили ему (например, произнеся «Субханаллах»), то в этом случае:
Его молитва не становится недействительной, она действительна, и на нем лежит обязанность совершить суджуд ас-саху (земной поклон по забывчивости).
Доказательство того, что необязательно возвращаться после подъема:
Сообщается от аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если имам встанет (пропустив сидение) после двух ракаатов, то если он вспомнит до того, как выпрямится в стоячем положении, пусть сядет. А если он уже выпрямился в стоячем положении, то пусть не садится, а совершит два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху)». (Этот хадис передали Абу Дауд (1036) и Ибн Маджа (1208)).
Доказательство из действий Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Сообщается от Абдуллаха ибн Бухайны (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними обеденную молитву (зухр). Он встал после первых двух ракаатов, не сев (для ташаххуда), и люди встали вместе с ним. Когда же он завершил молитву и люди ожидали его таслима (приветствия), он произнес такбир, сидя, совершил два земных поклона перед таслимом, а затем произнес таслим».
Этот хадис передали аль-Бухари (829) и Муслим (570).
Доказательство снятия греха с забывчивого и ошибающегося:
Хадис о снятии ответственности за ошибку и забывчивость:
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и то, на что их принудили».
Этот хадис передали Ибн Маджа (2045), Ибн Хиббан (7219), аль-Хаким (2801). Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами‘» (3515).
Этот хадис указывает на то, что если имам сделал это по забывчивости или незнанию, то на нем нет греха, и его молитва действительна.
Правило, касающееся напоминания молящихся (их слов «Субханаллах»):
Напоминание молящихся за имамом (имаму) посредством произнесения слов «Субханаллах», если он ошибся, является узаконенным действием (сунной).
👍4