Вопрос: Обязательно ли брать кунию (почетное прозвище) с именем первенца? Или если несколько детей, можно выбрать любое?


Ответ:

Хвала Аллаху, да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлет им мир.

Краткий ответ:

Принятие кунии является желательным (сунна), а не обязательным. Лучше, чтобы куния была образована от имени старшего сына, но допустимо использовать и другое имя. Не разрешается объединять более одного имени в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»). Допустимо брать кунию и тому, у кого нет детей. Это подтверждается примером пророка ﷺ и его сподвижников. Основное правило кунии — начинаться с «Абу» (отец) или «Умм» (мать), за которыми следует одно имя.

Подробное разъяснение:
Принятие кунии является желательным действием в исламском шариате, а не обязательным. Пророк ﷺ давал кунии своим сподвижникам, оказывая им честь и радуя их сердца. Как сказал имам аль-Газали, да помилует его Аллах то: «Посланник Аллаха ﷺ давал кунии своим сподвижникам, делая это, чтобы оказать им почтение и порадовать их сердца. Иногда он выбирал для человека кунию, которая была ему неизвестна, давал её ему, а затем обращался к нему по ней».

Куния не обязательно должна быть образована от имени старшего сына, хотя это и предпочтительнее. На этот счет имеются ясные доказательства:

1. Хадис Хани ибн Язида, да будет доволен им Аллах: он прибыл к пророку ﷺ со своим народом, и пророк ﷺ услышал, что его называют Абу-ль-Хакам. Пророк ﷺ подозвал его и спросил: «Поистине, Аллах — Судья (аль-Хакам), и решение принадлежит Ему. Почему же тебя называют Абу-ль-Хакам?» Тот ответил: «Когда мои соплеменники расходятся во мнениях, они приходят ко мне, и я сужу между ними, и обе стороны остаются довольны». Пророк ﷺ сказал: «Как это прекрасно! Есть ли у тебя дети?» Он сказал: «У меня есть Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк ﷺ спросил: «Кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Тогда пророк ﷺ сказал: «Ты — Абу Шурайх».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4960), ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10126), Ахмад (№ 19432). Ибн Хиббан (№ 5709) и аль-Хаким (№ 7950) назвали его достоверным.

Этот достоверный хадис указывает на то, что пророк ﷺ образовал его кунию по имени старшего сына (Шурайх), но это указывает на желательность, а не на обязательность.

В-третьих: Относительно объединения нескольких имен в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»)

В арабском языке и в исламском законе куния — это то, что начинается с «Абу» или «Умм», за которыми следует одно имя. Объединение более одного имени в кунии является отходом от языковой и шариатской нормы. От праведных предшественников известно, что куния состояла из одного имени, как, например, куния пророка ﷺ — «Абу-ль-Касим», куния Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, — «Абу Бакр», куния Умара, да будет доволен им Аллах, — «Абу Хафс», куния Усмана, да будет доволен им Аллах, — «Абу Абдуллах», «Абу Амр» и «Абу Лейля». Это были разные кунии, но каждая из них является отдельной и не объединялась в одну кунию.

В-четвертых: Допустимо брать кунию тому, у кого нет детей. Более того, пророк ﷺ поступал так:

1. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах: она сказала: «Я сказала: “О Посланник Аллаха, у всех моих подруг есть куния”. Он сказал: “Возьми кунию по имени твоего сына Абдуллаха” — имея в виду сына её сестры Абдуллаха ибн аз-Зубайра. И её называли Умм Абдуллах до самой смерти».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4961), Ахмад (№ 24670), Ибн Аби Шейба (№ 25062).

2. Хадис Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ дал мне кунию “Абу Абдуррахман” до того, как у меня родился сын».

Этот хадис передали ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10130), аль-Хаким (№ 7954), который сказал:

«Достоверный иснад», и аз-Захаби согласился с ним.

Это указывает на допустимость кунии даже для того, у кого нет ребенка.

3. Хадис Ибрахима ан-Нахаи: «Ибн Мас’уд дал кунию Алякаме — Абу Шибль до того, как у того родился сын». Передал Ибн Са’д в «ат-Табакат аль-Кубра» (№ 3819) с достоверным иснадом.

В-пятых: Общие доказательства о достоинстве кунии:

1.

Хадис Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари, да будет доволен Аллах им и его отцом: «У одного из нас родился мальчик, и он назвал его Касимом. Ансары сказали: “Мы не станем называть тебя Абу-ль-Касим и не окажем тебе этой чести”. Тогда он пришел к пророку ﷺ и сказал: “О Посланник Аллаха, у меня родился сын, и я назвал его Касимом, но ансары сказали...”» Пророк ﷺ сказал: «Ансары поступили правильно. Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией, ибо, поистине, я — Абу-ль-Касим».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6186) и Муслим (№ 2134). Этот хадис указывает на то, что куния была известна и использовалась как в эпоху джахилии, так и в исламе.

2. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк ﷺ сказал: “Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией”».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6187) и Муслим (№ 2133). Этот хадис указывает на возвеличение кунии пророка ﷺ и запрет на то, чтобы называться ею, при этом разрешая называться его именем.

В-шестых: Польза кунии и мудрость её узаконивания

Ученые упоминают о пользе кунии следующее:

1. Проявление почета и уважения, как сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Кунии — из прекрасных обычаев арабов, и они являются способом оказания почета и возвеличивания».

2. Услаждение сердец тех, к кому обращаются, как это делал пророк ﷺ со своими сподвижниками.

3. Снятие неловкости и облегчение для мусульман. Пророк ﷺ давал кунии и младшим, и старшим, и тем, у кого есть дети, и тем, у кого их нет.

4. Проявление любви к детям. Пророк ﷺ давал кунии детям, чтобы расположить их к себе и порадовать их сердца. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если жена помогла мужу достичь разрядки (мастурбация), но не довела его до завершения (эякуляция не произошла, смазка не вышла), нужно ли в этом случае совершать гусль (полное омовение)?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Мастурбация жены для мужа дозволена по единогласному мнению учёных. На это прямо указывали имам аш-Шафии, Закария аль-Ансари, Ибн Хаджар и другие.

Если выделилась мания (сперма), то необходимо совершить гусль согласно хадису: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343).

Если выделился мазью (прозрачная предсеменная жидкость), то необходимо совершить вуду’ (малое омовение) и вымыть половой орган согласно хадису: «От мазью — вуду’, от мании — гусль» (ат-Тирмизи 114).

Если же ничего не вышло (ни мании, ни мазью), то ни гусль, ни вуду’ не требуются; исходное состояние чистоты остаётся в силе.

Подробный ответ:

Во-первых: Дозволенность мастурбации жены для мужа

Это является дозволенным способом получения удовольствия от супруги. Учёные прямо упоминали об этом в своих авторитетных трудах.

1. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Умм» при толковании слов Всевышнего «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Сура «Аль-Му’минун», аят 7) сказал: «Не дозволено воздействовать на половой орган иначе, как с женой или наложницей». См. «Аль-Умм», 5/101.

2. Закария аль-Ансари (да помилует его Аллах) в книге «Асна аль-маталиб» сказал: «Ему (мужу) дозволено получать разрядку рукой своей жены или наложницы, как он получает удовольствие от всего остального их тела, а не только руки. На это указывают слова Всевышнего: “…которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц…” (Сура «Аль-Му’минун», аяты 5–6) до слов “…а кто ищет помимо этого, те уже преступники” (аят 7). А получение разрядки рукой жены — это как раз то, что не входит в исключение (однако дозволено в браке)». См. «Асна аль-маталиб», 3/186.

3. Автор книги «Аль-Икна’» (из ханбалитского мазхаба) сказал: «Муж имеет право получать удовольствие от жены в любое время и любым способом, если это касается полового акта спереди, а также ему дозволено получать разрядку её рукой».

4. Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах) в книге «Тухфат аль-мухтадж» дал определение мастурбации: «Это извлечение спермы (мании) иначе, чем половым актом. Это может быть запретным, как если человек делает это своей рукой, или дозволенным, как если это делает его жена».

Во-вторых: Правила омовения (гусль и вуду’)

а) Если у мужа выделилась сперма (мания) в результате действий жены, то ему необходимо совершить гусль (полное омовение). Доказательством служит хадис от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343, Абу Дауд 217, Ахмад 11434). Это правило касается того, у кого сперма вышла без полового акта. Что касается полового акта, то гусль становится обязательным уже с момента введения полового члена, даже если эякуляции не было.

б) Если выделился мазью (прозрачная жидкость, выходящая при возбуждении), то необходимо:

1. Вымыть половой орган.
2. Совершить вуду’ (малое омовение).
3. Смыть его с тела и одежды.

На это указывает хадис от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мазью, и он ответил: “От мазью — вуду’, а от мании — гусль”» (ат-Тирмизи 114, Ибн Маджа 504; аль-Албани назвал хадис достоверным).

в) Если ничего не вышло (ни спермы, ни предсеменной жидкости), то ни гусль, ни вуду’ не требуются.

В-третьих: Важные замечания

1. Разница между мастурбацией мужа своей рукой и мастурбацией жены для мужа: Самостоятельная мастурбация мужчиной считается запретной, так как это относится к «исканию помимо» (жены или наложницы) и подпадает под общий смысл аята: «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Аль-Му’минун: 7). Что же касается того, когда жена делает это для мужа, то это дозволено, поскольку это является частью дозволенного супружеского наслаждения.

2. Относительно поста: Если эякуляция произошла добровольно днём в месяц Рамадан, то это нарушает пост и обязывает восполнить этот день (када’) и искупить нарушение (каффара).

3. Ласки во время месячных (хайд): Мужу дозволено наслаждаться своей женой во время её месячных выше пупка и ниже колена. Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ласкал своих жён во время их хайда. Доказательством служит хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Когда у одной из нас были месячные, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал ласкать её, он велел ей надеть изар (нижнюю одежду, закрывающую часть тела), а затем ласкал её» (аль-Бухари, Муслим). Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Что следует говорить во время двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок (суджуд ас-сахв), и что произносится между ними? Должны ли мы говорить то же, что говорим в обязательной молитве?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:

Насколько мне известно, нет специального установленного поминания (зикра) для двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок. Поэтому на них распространяются те же правила, что и на земные поклоны в молитве. В них говорится то же, что говорится в земных поклонах молитвы, например: «Субхана раббия-ль-а‘ля» (Пречист мой Господь Всевышний) и произносятся мольбы (ду‘а), основываясь на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, находясь в земном поклоне, так усердствуйте же в мольбах» (Муслим, 482).

Между двумя земными поклонами говорится то же, что говорится между двумя земными поклонами в молитве, например: «Рабби-гфир ли» (Господь мой, прости меня).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Аль-Маджму‘» (4/72) сказал:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона, между которыми сидят (джальса), и желательно (сунна) в этом сидении сидеть в позе "ифтираш" (сидеть на левой ноге, подогнув её, и ставя правую вертикально). После них совершается "таваррук" (сидение на левом бедре с вытянутой правой ногой) до произнесения приветствия (салям). Описание этих двух земных поклонов в форме и поминаниях — это описание земных поклонов самой молитвы. Аллах знает лучше».

Также в «Аш-Шарх аль-Кабир» (4/96) он сказал:
«Человек говорит в земных поклонах для восполнения ошибок то, что говорит в земных поклонах основной части молитвы, по аналогии с ними».

Молящемуся желательно не ограничиваться в прославлениях (тасбих) во время земного поклона, а также в поясном поклоне (руку‘) менее трех раз, ибо это — минимум совершенства. Что касается увеличения, то нет ему предела, и чем больше молящийся добавляет прославлений, тем лучше, если только он не является имамом и это увеличение не становится обременительным для следующих за ним людей.

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Ахмад в своем "Рисаля" передал от аль-Хасана аль-Басри, что тот сказал: "Полное прославление — семь раз, среднее — пять, а минимальное — три". Кади (Абу ат-Таййиб) сказал: "Совершенное в прославлении для того, кто молится один, — это столько, сколько не приводит его к забывчивости (сахв). А для имама — столько, что не обременяет следующих за ним молящихся". Также возможно, что совершенство — это десять прославлений, так как Анас передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву подобно молитве Умара ибн Абдуль-Азиза, и они подсчитали это как десять прославлений» (См. «Аль-Маджму‘», 3/412).

Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:
«В земном поклоне он говорит: "Субхана раббия-ль-а‘ля" (Пречист мой Господь Всевышний). Не следует ограничиваться одним обязательным разом, а лучше добавить три, пять или семь раз. Это лучше. Также и в поясном поклоне: "Субхана раббия-ль-‘азым" (Пречист мой Господь Великий). Минимум совершенства — три раза, а добавление (пять, семь, десять раз) — лучше. Однако имам должен следить, чтобы не обременять людей. Его молитва должна быть умеренной: не такой долгой, что обременяет людей, и не такой короткой, что упускает обязательные действия, а нечто среднее между этим» (из «Фатауа Нур ‘аля ад-Дарб», 12/63).

В книге «Асна аль-Маталиб» (1/195) сказано:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона... Их форма подобна двум земным поклонам молитвы, сидя в позе "ифтираш" между ними, и в них произносятся поминания земного поклона молитвы».

В «Мугни аль-Мухтадж» (1/439) сказано:
«Их форма подобна форме земного поклона молитвы в обязательных действиях (ваджибат) и желательных (мандубат), таких как положение лба и спокойствие (тама’нина)... И в них произносятся поминания земного поклона молитвы. Аль-Азра‘и сказал, что ученые ничего не упоминали о поминании между ними.

Очевидно, что оно подобно поминанию между двумя земными поклонами основной части молитвы».

В «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (6/443) сказано:
«Тот, кто совершает земной поклон для восполнения ошибок или при чтении Корана (суджуд ат-тилява), говорит в нём то же, что говорит в земном поклоне своей молитвы: "Субхана раббия-ль-а‘ля". Обязательным в этом является один раз, а минимумом совершенства — три раза. Желательно (мустахабб) обращаться с мольбой (ду‘а) в земном поклоне тем, что Аллах облегчит из законных (шариатских) важных молитв».

Что касается распространённого среди людей поминания в земных поклонах для восполнения ошибок: «Субхана ман ля йанаму ва ля йасху» (Пречист Тот, Кто не спит и не забывает), то у этого поминания нет основы в Сунне, и оно не передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от его сподвижников. Хафиз Ибн Хаджар в «Ат-Тальхис» (2/12) сказал: «Я не нашёл для него основы». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня поцарапали машину. Я получил от виновного компенсацию в размере, который был определён как стоимость покраски бампера. Однако я не использовал эти средства на ремонт бампера, а планирую потратить их на другую деталь либо на иные нужды. Дозволено ли мне так поступать с точки зрения шариата?


Ответ:

Если деньги, которые вам дали, являются не доверительным имуществом (аманатом), а компенсацией за ущерб, нанесённый вашему автомобилю (то есть вам заплатили именно за сам ущерб, а не как сумму,
доверенную на хранение для покраски бампера), то в этом случае эти деньги становятся вашей собственностью в качестве возмещения за понесённый вами вред. Вы не обязаны тратить их именно на ремонт, а имеете право распоряжаться ими по своему усмотрению.

Исходя из этого, если человек заплатил вам деньги в качестве компенсации за ущерб (то есть признал, что он нанёс урон вашему автомобилю, и выплатил вам стоимость этого урона), то эти деньги для вас дозволены (халяль), и на вас нет греха, если вы потратите их на любые нужды, даже если вы не отремонтируете на них машину.

Доказательством этому служит то, что компенсация (аль-арш) в исламской юриспруденции (фикхе) является правом пострадавшей стороны. Когда он получает её, она становится его полной собственностью, и он вправе распоряжаться ею, как пожелает: произведёт ли он ремонт на эти деньги или нет, и будет ли стоимость ремонта меньше этой суммы или больше. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня вопрос. Я лежу в больнице, нет возможности искупаться. У меня перелом ноги, наложен бинт (гипс/повязка). Я не могу встать, чтобы искупаться или совершить малое омовение (вуду) должным образом. Каким образом мне следует совершать омовение? Могу ли я вступать в близость с женой, если у меня есть сильная потребность в этом, и как мне совершить полное омовение (гусль) в моем случае? Палата у меня отдельная.


Ответ:

Краткое заключение фетвы:

1. Малое и большое омовение для тебя совершается через таяммум, если ты не можешь использовать воду, либо через протирание повязки (гипса) вместе с мытьем доступных частей тела.

2. Если ты хочешь вступить в близость с женой, и это возможно без вреда, то в этом нет запрета. Однако после этого тебе необходимо совершить таяммум вместо гусля, если ты не можешь использовать воду. Если можешь использовать воду частично, то помой доступные части тела и протри повязку (гипс).
3. Все это является облегчением от Аллаха. Всевышний сказал: «Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (Сура «аль-Хаджж», аят 78).

Я прошу Аллаха даровать тебе скорейшее исцеление и одеть тебя в одежды здоровья и благополучия.

Подробный ответ:

Во-первых:

Если ты не можешь использовать воду из-за перелома и наложенной повязки (гипса), или опасаешься навредить себе или замедлить выздоровление, то к тебе применяются правила для больного, который не в состоянии использовать воду. Всевышний Аллах сказал:

«Бойтесь Аллаха насколько это в ваших силах» (Сура «ат-Тагабун», аят 16).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я повелеваю вам что-либо, делайте это в меру своих возможностей» (передал аль-Бухари и Муслим).

Как совершать малое омовение (вуду):

▪️Совершай таяммум (омовение чистой землей) вместо омовения водой. Для этого ударь ладонями по земле или любой чистой поверхности (камень, стена из глины, чистая пыль), затем проведи ими по лицу и кистям рук.

▪️Если ты можешь помыть некоторые части тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса). Это протирание заменяет мытье этих участков.

▪️Примечание от переводчика: в тексте фетвы приводится разногласие ученых относительно совмещения мытья доступных частей тела, протирания повязки и таяммума. Согласно мнению, которое выбрал автор, из-за слабости некоторых хадисов не следует совмещать протирание и таяммум, если нет крайней необходимости. Однако в целом, для больного существует облегчение, и он может совершить таяммум, который заменит собой омовение полностью или дополнит то, что он смог помыть).

Как совершать полное омовение (гусль) после осквернения (джанаба):

▪️Если ты совершенно не в состоянии использовать воду для всего тела, то ты также совершаешь таяммум вместо гусля. Достаточно одного таяммума с намерением очиститься от обоих видов осквернения (малого и большого), если ты намереваешься этим снять оба.

▪️Если же ты можешь помыть часть тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса) на ноге.
· Снимать повязку (гипс) или подвергать себя вреду не обязательно.

Во-вторых: Супружеская близость в вашем состоянии

Если твое здоровье позволяет это сделать без вреда для перелома (то есть ты можешь принять безопасное положение), то нет ничего запретного в близости с женой, так как изначально в браке близость дозволена. Однако необходимо учитывать твое состояние и не подвергать себя риску осложнений. После близости на тебе лежит обязанность совершить полное омовение (гусль). Поскольку ты не можешь использовать воду, ты совершаешь таяммум, как было описано выше. После таяммума твое очищение считается действительным, и ты можешь совершать молитву и читать Коран. В этом нет греха.

Если ты опасаешься, что движения навредят твоему перелому, то лучше воздержаться от близости ради сохранения здоровья и скорейшего выздоровления, тем более что совершение гусля (или таяммума вместе с повязкой) может быть для тебя затруднительным. Терпение в такой ситуации будет лучше для тебя. Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:
Что делать, если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести доказательств этого?
Ответ:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение благороднейшему из пророков и посланников. Этот вопрос объединяет два важных аспекта: отношение к подозрениям в адрес других и отношение к дурным мыслям о самом себе. Я прошу Аллаха даровать успокоение твоему сердцу, наставить тебя на истину и уберечь от всякого зла. Приступаю к ответу.
Во-первых, великое правило — не строй свои решения на основе подозрений. Если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести шариатского доказательства (признания самого человека, свидетельства двух справедливых свидетелей или явного наблюдения, не допускающего иного толкования), то изначально такое подозрение нельзя использовать как основу для суждений или действий. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (сура «Аль-Худжурат», аят 12). Обвинение без доказательств может привести к разрыву родственных связей или вражде без права на то, несправедливости по отношению к невиновному человеку, потере его репутации и распаду семейных и общественных отношений из-за иллюзий. Поэтому лечение начинается не с выяснения того, «кто это сделал», а с укрепления себя и своего дома и обращения к Аллаху.
Во-вторых, как относиться к подозрениям в адрес других, не совершая несправедливости ни по отношению к ним, ни к себе?
1. Не выказывай ему своих дурных подозрений и не обвиняй его, если у тебя нет на то доказательства.
2. Не принимай решение о разрыве отношений, основываясь лишь на подозрении.
3. Делай за него дуа (мольбу) заочно о наставлении на прямой путь — это успокоит твое сердце и убережет от злобы.
4. Если общение усиливает твои подозрения, вежливо сократи контакты, но без разрыва отношений и причинения вреда.
5. Приучай себя думать о других хорошо и чаще повторяй дуа: «Аллахумма-кфини шарра ман арада би су’ан» (О Аллах, избавь меня от зла того, кто замыслил против меня зло), не называя конкретного человека.
В-третьих, сосредоточься на шариатском лечении вместо обвинений. Вместо того чтобы тратить время на поиски того, «кто это сделал», займись лечением, предписанным Шариатом:
▪️ Рукья (шариатское заклинание): чтение суры «Аль-Фатиха», аята «Аль-Курси», сур-защитниц («Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас»), суры «Аль-Кафирун», а также аятов о колдовстве из сур «Аль-А’раф», «Юнус» и «Та Ха». Чтение сопровождается сдуванием на руки и протиранием тела.
▪️ Чтение суры «Аль-Бакара» в доме прогоняет шайтана. Пророк ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы. Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читается сура “Аль-Бакара”» (Муслим).
▪️ Купание в воде, над которой читалась рукья, — это испытанное средство, с позволения Аллаха.
▪️ Ежедневная защита (тахсын) с помощью утренних и вечерних поминаний (азкаров), поминаний перед сном, при входе и выходе из дома.
▪️ Милостыня (садака), которая угашает гнев Господа и отвращает беды.
▪️ Частое благословение (салават) на Пророка ﷺ.
В-четвертых, защита (тахсын) не является абсолютной гарантией, а упущение — не абсолютным наказанием. Некоторые могут подумать, что тот, кто неукоснительно соблюдает азкары, не пострадает от зла, а тот, кто пренебрегал ими, обязательно будет поражен. Это неверно. Аллах — Причина всех причин, и причины в Его власти. Он может защитить того, кто пренебрегал, по Своей мудрости, и может подвергнуть испытанию того, кто соблюдал, чтобы поднять его степень или искупить его грехи. Если ты чувствуешь, что прежде упускал защиту, не вини себя: забывчивость и невнимательность свойственны человеку. Аллах сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (сура «Аль-Бакара», аят 286), и Он ответил на эту мольбу. Не обвиняй себя в том, что ты стал причиной беды: испытание может быть от Аллаха по мудрости, которую ты не знаешь. Пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах любит раба, Он подвергает его испытанию» (аль-Бухари).

Не изнуряй себя бесплодным сожалением, а преврати сожаление в действие: начни соблюдать защиту с этого дня и сделай этот момент началом нового пути, а не концом дороги.

В-пятых: покаяние (тауба) и просьба о прощении (истигфар) омывают прошлое.

Если ты чувствуешь, что упустил защиту по отношению к себе, дверь покаяния открыта. Искреннее покаяние заключается в:

1. Сожалении о содеянном.

2. Прекращении упущений.

3. Твердом намерении не возвращаться к ним.

4. Многократном истигфаре и хорошем мнении об Аллахе.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи”» (сура «Аз-Зумар», аят 53). Если излишество против себя в виде великих грехов не отсекает надежды, то что тогда говорить об упущении в защите?!

В-шестых: остерегайся наущений шайтана в обвинениях и самоуничижении.

У шайтана много способов проникновения. Один из них — заставить тебя подозревать других, чтобы ты разорвал родственные связи и несправедливо обвинил невинных. А когда ты встанешь на путь лечения, он придет с упреками к самому себе, чтобы убедить тебя, что ты сам являешься причиной всех бед, и ты погрузишься в печаль вместо действий.

Лечение от наущений:

Если тебя посещает подозрение в адрес кого-то, скажи: «А’узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого камнями шайтана) и займи себя чем-то другим. Если же ты начинаешь упрекать себя, скажи: «Аллахумма инни ас’алюка-ль-‘афва ва-ль-‘афия» (О Аллах, прошу у Тебя прощения и благополучия). Не вступай в споры с наущениями и не ищи «признаки колдовства» или «обстоятельства, указывающие на вину» — это может лишь усиливать подозрения, не прекращая их.

В-седьмых: защита дома и семьи.

Среди важнейших средств профилактики и лечения — постоянное чтение азкаров в доме, особенно утренних, вечерних и перед сном. Также: окропление дома водой, над которой читалась рукья, с чтением аятов лечения; удаление любых изображений, статуй или подозрительных предметов, которые могут стать проходом для шайтанов; и соблюдение молитвы в её время с чтением Корана вслух для членов семьи, если ты находишься среди них.

В-восьмых: консультация и отсутствие одиночества с подозрениями.

Не оставайся наедине с этими подозрениями: шайтан активнее, когда человек один. Обратись за советом к заслуживающему доверия ученому или специалисту по рукье, известному своей честностью — не для того, чтобы он сказал тебе, кто колдун, а чтобы наставил тебя на путь шариатского лечения. Ты можешь поговорить об этом с тем, кому доверяешь из числа людей знания или праведных братьев, чтобы безопасным образом выразить то, что у тебя на душе. Совершай молитву с намерением на облегчение печали и устранение сомнений, проси Аллаха наставить тебя на истину.

В-девятых: вверение себя Аллаху (таввакуль) при соблюдении причин.

Величайшее успокоение для сердца — знать, что Аллах — Хранитель, и никто не причинит вреда иначе как с Его соизволения. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто не сможет избавить от него, кроме Него» (сура «Аль-Ан’ам», аят 17). Если ты знаешь это, то чаще повторяй: «Хасбия-Ллаху ва ни’маль-вакиль» (Достаточен мне Аллах, и Он — лучший Попечитель), будучи уверенным, что Аллах защитит тебя от того, кто проявил к тебе несправедливость. Помни, что награда за твое терпение и отсутствие обвинений без доказательства велика у Аллаха. Возможно, это будет лучше для тебя, чем знание того, кто это сделал. Не забывай, что конечная цель — исцеление, укрепление и довольство предопределением Аллаха, а не выяснение личности. Многие люди исцелились, так и не узнав, кто их колдовал; более того, некоторые, узнав это, обрели лишь дополнительные заботы. Аллаху знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

В социальных сетях распространилась аудиозапись, на которой один из уважаемых шейхов рассказывает историю об ‘Абде ибн ‘Абд ар-Рахиме, да помилует его Аллах, ссылаясь на книгу «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касира, да помилует его Аллах, в событиях 278 года по хиджре. Какова достоверность этой истории?

Ответ:

В этой истории содержится серьезная ошибка. Неизвестно, является ли это искажением (тахриф), допущенным переписчиками, или же она принадлежит самому хафизу Ибн Касиру, да помилует его Аллах, — но кто же из людей безгрешен?

Правильным же является то, что ‘Абд ибн ‘Абд ар-Рахим — это передатчик истории, а не тот, с кем она произошла. Эту историю передали Ибн аль-Джаузи в своей «Истории» и имам аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман»:

4319 — Сообщил нам Абу ‘Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Касим аль-Музаккир говорил: я слышал, как ‘Умар ибн Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари говорил: сообщил мне мой отец Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари, сказал: сказал ‘Абда ибн ‘Абд ар-Рахим:

«Мы выступили в военный поход (сарийа) в земли румов. С нами был один молодой человек, среди нас не было никого, кто читал бы Коран лучше него, кто был бы более сведущ в фикхе, чем он, и кто больше постился днем и выстаивал молитвы по ночам. Мы проходили мимо крепости, и нам не было приказа останавливаться у этой крепости. Один из наших людей (т.е. этот молодой человек) отделился от отряда и остановился у крепости. Мы подумали, что он хочет справить нужду. Но он увидел женщину из христиан, которая смотрела из-за крепостной стены, и влюбился в нее. Он сказал ей по-румски: “Как мне добраться до тебя?” Она ответила: “Когда примешь христианство, мы откроем тебе ворота, и я стану твоей”. Он так и сделал и вошел в крепость».

«Мы завершили наш поход в сильнейшей печали, каждый из нас представлял, что подобное могло случиться с его собственным сыном. Затем мы вернулись в другой поход и увидели его смотрящим с крепостной стены вместе с христианами. Мы сказали: “О такой-то! Что стало с твоим чтением Корана? Что стало с твоим знанием? Что стало с твоими молитвами и постом?” Он ответил: “Знайте, что я забыл весь Коран и помню из него только этот аят”:

«Быть может, те, которые не уверовали, пожелают стать мусульманами. Оставь их — пусть едят, пользуются благами и увлекаются надеждой, но скоро они узнают» (сура «аль-Хиджр», аяты 2–3).

Сказал имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах: «Таково состояние того, кого постигает несчастье (аш-шикава), — прибегаем к Аллаху от этого. И как было упомянуто ранее, таково состояние того, кого постигает счастье (ас-са‘ада). Мы просим Аллаха о даровании успеха и защиты по Его милости».

Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Уважаемый шейх, да хранит вас Аллах, да благословит ваше знание и деяния и да воздаст вам за нас наилучшим воздаянием.

Шейх, получило распространение следующее высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах:

«О Ахнаф! У того, кто много смеется, мало почтения (в сердцах людей). У того, кто часто шутит, теряется серьезное отношение (к нему). Кто много занимается чем-либо, тот становится известен этим. У того, кто много говорит, много и ошибок. У того, у кого много ошибок, мало стыдливости. У того, у кого мало стыдливости, мало богобоязненности (вар‘а). А у того, у кого мало богобоязненности, умирает сердце».

Каков статус достоверности приписывания этого предания (асар) Умару, да будет доволен им Аллах? И есть ли у него надежный источник? Да воздаст вам Аллах благом.


Ответ:

Да воздаст вам Аллах благом за вашу благочестивую мольбу. Мы просим Аллаха принять от нас и от вас.

Краткий ответ: Это высказывание упоминается как мудрость и назидание, распространение которого не является предосудительным, однако не следует категорично приписывать его господину нашему Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, потому что пути его передачи не достигают степени достоверности.

Это предание (асар) приводят: аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» (10/305), Ибн Абу ад-Дунья в «аль-Хильм» (126) с небольшими различиями в расширенной версии, аль-‘Укайли в «ад-Ду‘афа аль-кабир» (3/316), и ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (2259) в сокращенном виде.

Это высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, не является достоверным с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл верен и укоренен в Шариате.

Подробный разбор с точки зрения иснада:

Ученые проследили этот асар по нескольким путям, и все они слабые и не могут служить доказательством. Суть в следующем:

1. Первый путь: Передается через Нафи‘а ибн Аби Ну‘айма от Ахнафа ибн Кайса. В этой цепочке имеется разрыв, так как Нафи‘ не застал Ахнафа. Также один из передатчиков неизвестен (джахаля).

2. Второй путь: Передается через «Дурайда ибн Муджаши‘» (или Дувайда) — этот передатчик неизвестен (маджхуль), а также через Салиха аль-Мурри и аль-Хаджаджа ибн Нусайра — оба являются очень слабыми передатчиками.

3. Некоторые ученые указали на слабость этого асара. Имам ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из его путей: «Этот хадис от Умара не передается по этому пути, и единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».

Что касается текста (матана): Несомненно, его смыслы верны и согласуются с текстами Корана и Сунны, которые побуждают к серьезности, порицают чрезмерный смех и легкомыслие, предостерегают от того, что многословие ведет к множеству ошибок, а отсутствие стыдливости — к отсутствию богобоязненности и очерствению сердца.

Важное примечание: Этот смысл передается как собственное высказывание великого таби‘ина Ахнафа ибн Кайса, да помилует его Аллах, а не от Умара. Возможно, это и является первоисточником данной мудрости.

Мы просим Аллаха даровать нам живые сердца, языки, поминающие Его, и внушающее почтение благоговение перед Ним через покорность Ему.

Краткий вывод:

это предание (асар) не является достоверным от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл является правильным и соответствует текстам Шариата.

Первый недостаток: разрыв в цепочке передачи (инкита‘) и неизвестность (джахаля) некоторых её передатчиков.

Это предание передал хафиз Абу Бакр ибн Абу ад-Дунья в книге «ас-Самт» (№ 247) по пути: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм → аль-Ахнаф ибн Кайс. В этом пути имеется два недостатка:

1. Разрыв: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм не застал аль-Ахнафа ибн Кайса.
2. Неизвестность передатчика: в цепочке присутствует передатчик, который неизвестен (не установлена его личность).

Второй недостаток: наличие слабых передатчиков в других путях передачи.

Это предание также передал аль-Куда‘и в «Муснад аш-Шихаб» (№ 601) по пути Салиха аль-Мурри.

А Салих аль-Мурри — это Салих ибн Башир аль-Мурри, он относится к категории «оставлены хадисы» (матрик аль-хадис) и является очень слабым передатчиком.

Его также передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (№ 8080) по пути аль-Хаджаджа ибн Нусайра, который является слабым.

Хафиз ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из путей передачи: «Этот хадис от Умара передаётся только по этому иснаду, единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».

Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, также указал на слабость этого предания в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа валь-мауду‘а» (№ 1348). Аллах знает лучше.

‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Разрешается ли дать в долг немусульманину, чтобы он погасил ростовщический (процентный) кредит до получения своей зарплаты? Да вознаградит вас Аллах благом.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал его руководству до Судного дня. А затем:

Давать в долг немусульманину в основе своей разрешено (джаиз), более того, это относится к дозволенным видам благочестия (бирр) и ихсана (благодеяния), при соблюдении следующих условий и ограничений.

Во-первых: заём должен быть свободен от риба (ростовщичества), и мусульманину не разрешается давать в долг с увеличением (процентами), согласно словам Всевышнего: «А если вы покаетесь, то вам — [ваши] главные суммы ваших имуществ. Не причиняйте несправедливости, и не будет совершено несправедливости по отношению к вам» (Сура «аль-Бакара», 2: 279).

Итак, если ты даёшь деньги в долг без увеличения, и заёмщик возвращает ту же сумму, то такой заём является дозволенным, будь заёмщик мусульманином или немусульманином.

Во-вторых: дозволенность давать в долг немусульманину

1. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми (тукситу) к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).

Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём тафсире: «То есть Он не запрещает вам благодетельствовать (ихсан) к неверным, которые не сражаются с вами из-за религии, как, например, женщины и слабые из них, а также быть к ним добрыми» [Тафсир Ибн Касира, издание «аль-Ильмия», (8/118)].

Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство толкователей сказали: этот аят не отменён (мухкама)» [Тафсир аль-Куртуби (18/59)].

Также одним из доводов являются слова Всевышнего: «Они дают пищу бедняку, сироте и пленнику, несмотря на любовь к ней» (Сура «аль-Инсан», 76: 8).

Имам аль-Куртуби сказал: «Катада сказал: “Поистине, Аллах повелел хорошо относиться к пленным, и в те времена их пленными были многобожники (ахль аш-ширк)”» [Тафсир аль-Куртуби (19/129)].

Имам ан-Навави сказал: «Если он подаст милостыню (садака) распутнику (фасик) или неверному (кафир) из иудеев, христиан или огнепоклонников (маджуси), то это разрешено (джаиз) и в целом в этом будет награда (аджр)» [«аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240)].

2. Доводы из Сунны (пророческой традиции):

Первый хадис: дача в долг немусульманину. От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) купил у иудея пищу в долг (до срока) и оставил ему в залог свою кольчугу. Этот хадис приводится в «Сахих» аль-Бухари, Книга о залоге («Китаб ар-рахн»), глава «Залог у иудеев и других», № 2916; «Сахих» аль-Бухари, Книга о торговле («Китаб аль-бую‘»), глава «Покупка пищи в долг под залог», № 2069. Хафиз Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари» (4/318): «В этом хадисе — дозволенность сделок с иудеями и другими неверными в купле-продаже, залоге и прочем».

Второй хадис: достоинство дачи в долг в общем. От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет такого мусульманина, который дал бы другому мусульманину в долг дважды, кроме как это [считается] подобно подаянию (садака) одним [из этих раз]»*. Привёл Ибн Маджа в своём «Сунан», Книга о милостыне («Китаб ас-садакат»), глава «Достоинство займа (кард)», № 2430; привёл Ибн Хиббан в своём «Сахих», № 5040. Аль-Альбани назвал его хорошим (хасан) в «Сахих Ибн Маджа», № 1987. Аль-Альбани также назвал его хорошим (хасан) в «Ирва аль-галиль», № 1389.

Третий хадис: облегчение трудностей людей. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто избавит верующего от одной из мирских скорбей (курба), того Аллах избавит от одной из скорбей Судного дня. Кто облегчит [участь] оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому Аллах облегчит в этом мире и в Вечном.

Кто покроет (сатар) мусульманина, того Аллах покроет в этом мире и в Вечном. И Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату»*. Привёл аль-Бухари в своём «Сахих», Книга о джихаде и походах («Китаб аль-джихад ва-с-сийар»), глава «О том, кто привлекает к работе благочестивых», № 2789 (в формулировке: «Каждое благое дело — милостыня»); и привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о поминании, мольбе, покаянии и прошении прощения («Китаб аз-зикр ва-д-ду‘а ва-т-тауба ва-ль-истигфар»), № 2699.

Четвёртый хадис: предоставление отсрочки тому, кто в трудном положении. От Бурайды аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто предоставит отсрочку (анзара) оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому за каждый день [отсрочки] будет [записана] милостыня (садака). А кто предоставит ему отсрочку после наступления срока [уплаты], тому будет [записана] подобная этому [милостыня] за каждый день [отсрочки]»*. Привёл Ахмад в своём «Муснад», № 23040. Проверяющие «Муснада» сказали: хадис достоверный (сахих); аль-Альбани также назвал его достоверным.

Пятый хадис: наилучший способ возврата долга. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Пришёл один человек требовать с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) верблюда, и он сказал: “Отдайте ему [верблюда] возрастом старше его верблюда” и сказал: “Лучший из вас — тот, кто лучше всех возвращает долг”»*. Привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о музара‘а («Китаб аль-мусака»), глава «Достоинство предоставления отсрочки тому, кто в трудном положении, и освобождения должника от уплаты», № 3106.

В-третьих: высказывания имамов четырёх мазхабов о дозволенности давать в долг немусульманину:

1. Имам ас-Сархаси (из ханафитов) сказал: «Нет ничего страшного в том, что мусульманин даёт в долг зиммию (немусульманину, проживающему в исламском государстве), ибо это относится к взаимоотношениям посредством ихсана (благодеяния), а Аллах повелел делать ихсан по отношению к тем, кто не сражается с нами»*. См.: «аль-Мабсут» ас-Сархаси (12/35).

2. Имам ад-Дардир (из маликитов) сказал: «Разрешается давать милостыню (садака) и благодеяние (бирр) неверному (кафир), который не сражается с нами, а заём (кард) — это из числа благодеяний (бирр)»*. См.: «аш-Шарх аль-Кабир» ад-Дардира (2/98).

3. Имам ан-Навави (из шафиитов) сказал: «Если он подаст милостыню распутнику или неверному из иудеев, христиан или огнепоклонников, то это разрешено и в целом в этом будет награда, и так же [касается] всех остальных видов благодеяния (вуджуд аль-бирр)»*. См.: «аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240).

4. Имам Ибн Кудама (из ханбалитов) сказал: «Разрешается давать в долг зиммию, ибо это относится к благодеянию (аль-ма‘руф), а Всевышний Аллах сказал: “Помогайте друг другу в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква)”»*. См.: «аль-Мугни» Ибн Кудамы (4/325).

В-четвёртых: положение о помощи ему в погашении ростовщического кредита (фикховое разногласие)

Первое мнение: разрешение (джавоз) с детализацией, и это мнение большинства учёных (джумхур уляма): разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического кредита, если тот заём, который даёшь ты, свободен от риба и заёмщик желает избавиться от долга.

1. Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Что же касается того, кто уже попал в риба (ростовщичество), то ему помогают избавиться от этого, и не помогают в совершении этого»*. См.: «аль-Фатава аль-Кубра» (5/506).

2. Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Помощь тому, кто попал в риба, чтобы выйти из него, дозволена (джаиз), более того, иногда она может быть обязательной (ваджиб), если в этом заключается спасение его от запретного (махзур)»*. См.: «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан Рабби аль-‘алямин» (2/11).

3. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) был спрошен: «Разрешается ли мне дать в долг человеку, о котором я знаю, что он пойдёт с этим в банк, чтобы выплатить ростовщический кредит?» И он ответил: «Если этот человек нуждается, и ты даёшь ему в долг не для помощи ему в риба, но чтобы избавить его от долга, то в этом нет ничего страшного, ибо ты помогаешь ему выйти из запретного (махзур), а не совершать запретное»*. [«Лика аль-баб аль-мафтух», встреча № 66].

Второе мнение: запрет (ману‘), и это мнение некоторых учёных, суть которого заключается в том, что давать в долг тому, кто использует эти деньги для погашения ростовщического кредита, не разрешается, так как это является помощью в риба. Доводом служат слова Всевышнего: «И не помогайте друг другу в грехе (исм) и вражде (‘удван)» (Сура «аль-Маида», 5: 2). Мусульманину не разрешается заключать ростовщический договор с финансовой компанией, даже если плательщиком процентов будет его друг-немусульманин, ибо мусульманину не разрешается изначально вступать в запрещённые договоры, подобные этому ростовщическому договору.

Предпочтительное мнение (тарджих):

Предпочтительным — и Аллах знает лучше — является первое мнение, с условием, чтобы заёмщик действительно нуждался, чтобы предоставляемый тобой заём не содержал риба, и чтобы твоим намерением (ния) было избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба. И самое важное, чтобы это происходило после того, как он уже фактически попал в ростовщический кредит, а не по предварительной договорённости.

В-пятых: фетвы исламских академий (аль-маджами‘ аль-фикхия) и Постоянного комитета (Хайят кибар аль-‘уляма):

1. В фетве Международной исламской академии фикха (Маджма‘ аль-фикх аль-ислями ад-дували), зарегистрированной под № 178 (19/5), говорится:

«Разрешается мусульманину давать в долг немусульманину из числа зиммиев, муста’манинов (получивших охранную грамоту) и му‘ахидинов (состоящих в договоре), и это из области благочестия (бирр) и ихсана, которое повелел Аллах, если это не является помощью в запретном (харам)».

2. В фетве Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима), зарегистрированной под № 3789 (2/187), говорится: «Нет религиозного препятствия (ля мани‘ шар‘ан) в том, чтобы дать в долг немусульманину, если он нуждается, если заём свободен от риба и если заёмщик не воюет против мусульман».

3. В фетве Египетского дома фетвы (Дар аль-ифта аль-мисрия), зарегистрированной под № 2435 (дата: 2018 г.), говорится: «Религиозно разрешается (джаиз шар‘ан) давать в долг немусульманину без увеличения (процентов), более того, это из числа благородных нравов (макарим аль-ахляк) и благочестия (бирр), которое повелел Аллах, согласно словам Всевышнего: “Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за религии”» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).

В-шестых: религиозные ограничения (дувабит шар‘ия):

1. Заём должен быть без увеличения (свободным от риба).

2. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман, согласно словам Всевышнего: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, изгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 9).

3. Не должно быть известно, что эти деньги будут использованы для совершения греха, такого как употребление вина, прелюбодеяние или тому подобное.

4. Предпочтительно оформить заём документально (книга) и засвидетельствовать (ишхад) для предотвращения разногласий и в соответствии со словами Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Если вы заключаете долговое обязательство на определённый срок, то записывайте его» (Сура «аль-Бакара», 2: 282). Как сказано в фетве «Ислам Вайб»: «Если ты даёшь ему в долг свои деньги, тебе следует принять меры предосторожности (ихтият) и обеспечить доказательства для себя: записать долг и призвать свидетелей».

5. Намерение (ния): пусть твоим намерением будет облегчение положения нуждающегося (игасат аль-махлюф), или спасение его от вреда риба, или облегчение его положения до прихода его средств (ризк).

Ибо это из числа милостыни (садака), за которую мусульманин получает награду (аджр).

Резюме (аль-хуляса):

Разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического (процентного) кредита, при следующих условиях:

1. Предоставляемый тобой заём должен быть свободен от риба (без процентов).

2. Заёмщик должен испытывать реальную нужду (хаджа хакикия).

3. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман.

4. Твоим намерением должно быть избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба.

5. Предпочтительно оформить заём документально и засвидетельствовать.

И если заёмщик желает избавиться от риба, то это из области взаимопомощи в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква), а не в грехе (аль-исм) и вражде (аль-‘удван). Аллаху лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Человек умышленно убил своего отца, и некоторые люди выступили против того, чтобы его казнили за это, ссылаясь на хадис: «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Каково решение шариата по этому вопросу? И отменяется ли наказание возмездием (кысас) для отца, если он убил своего сына?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Во-первых:

Этот вопрос относится к числу тех, по которым у ученых-факихов как в прошлом, так и в настоящем были разногласия. Причиной разногласия является наличие хадиса, внешний смысл которого указывает на то, что родитель не казнится за убийство своего ребенка. Однако многие ученые сочли этот хадис слабым и отвергли аргументацию им, поскольку он не может противостоять общим смыслам ясных доводов, указывающих на обязательность возмездия (кысас) за убийство. И это является наиболее предпочтительным мнением, с позволения Аллаха.

Во-вторых:

Текст хадиса, который приводится в качестве довода по данному вопросу, — это то, что передали авторы «Сунанов»:

«Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Мухаддисы разошлись во мнении относительно его достоверности: одни признали его хорошим (хасан), другие — слабым (даиф), а третьи посчитали его отвергаемым (мункар).

Во-первых: Рассмотрение хадисов, приведенных по этой теме:

1. Хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом):

Текст: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не применяются наказания (худуд) в мечетях, и не казнится родитель за (убийство) своего ребенка”».

Этот хадис передан в «Сунан» ат-Тирмизи (книга о наказаниях, глава о человеке, убившем своего сына: применяется ли кысас или нет?, № 1401) и в «Сунан» Ибн Маджи (книга о наказаниях, глава «Родитель не казнится за своего ребенка», № 2661).

Ат-Тирмизи после его передачи сказал: «Этот хадис имеет нарушения (мудтариб)». Ибн аль-Каттан аль-Фаси назвал его слабым. Абд аль-Хакк аль-Ишбили в «аль-Ахкам» сказал: «Все эти хадисы имеют недостатки, ни один из них не является достоверным». Аль-Альбани назвал его достоверным (сахих) на основании совокупности путей передачи в «Ирва аль-галиль» (7/269).

2. Хадис Амра ибн Шуайба от его отца от его деда:
Его текст: «Один человек умышленно убил своего сына. Дело было передано Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), и он обязал его выплатить сто верблюдов: тридцать хикка, тридцать джаза’а и сорок санийа, и сказал: “Убийца не наследует. И если бы я не слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка”, я бы казнил тебя”».

Этот хадис передан в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля (№ 346), «Сунан» Ибн Маджи (№ 2662), «Сунан» ат-Тирмизи (2/307 с комментарием «Тухфа»), «Сунан» ад-Даракутни (стр. 347) и «Сунан» аль-Байхаки аль-Кубра (8/38).

Аль-Байхаки в «аль-Ма’рифа» сказал: «Его иснад достоверен». Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Тальхис аль-хабир» (стр. 336) сказал: «Аль-Байхаки назвал его иснад достоверным, так как все его передатчики заслуживают доверия». Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим (хасан) в проверке «Муснада». Аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Ибн Маджа» (2662), «Сахих аль-джами’» (7744, 7749) и «Ирва аль-галиль» (7/269). Однако Али ибн аль-Мадини, Ибн аль-Каттан, Абд аль-Хакк аль-Ишбили назвали этот хадис слабым, и ат-Тирмизи указал на его недостатки.

Этот хадис имеет пять путей от Умара ибн аль-Хаттаба:

- Путь аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба (аль-Хаджжадж был мудаллисом и передавал с ан’ана).

-Путь Мухаммада ибн Аджляна от Амра ибн Шуайба (иснад хороший).

- Путь Абдуллаха ибн Ляхи’а от Амра ибн Шуайба (Ибн Ляхи’а слаб).

- Путь Муджахида от Умара (прерванный, так как Муджахид не застал Умара).

- Путь Саида ибн аль-Мусайяба от Умара (есть вопросы о том, слышал ли он от него).

3. Хадис Сураки ибн Малика:

Его текст: «Я был свидетелем того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) применил кысас к отцу за (убийство) сына, но не применял кысас к сыну за (убийство) отца».

Он передан в «Сунан» ат-Тирмизи и «Сунан» ад-Даракутни (путем Исмаила ибн Айяша от аль-Мусанны ибн ас-Саббаха от Амра ибн Шуайба от его отца от его деда от Сураки).

Ат-Тирмизи сказал: «Аль-Мусанна ибн ас-Саббах считается слабым в передаче хадисов». Аль-Альбани отметил, что он также передан путем аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба от Умара.

Во-вторых (продолжение):

Предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — что родитель подлежит казни через возмездие (кысас) за своего ребенка, если он умышленно и агрессивно убил его. Это основано на общем смысле слов Всевышнего Аллаха: «И предписали Мы им в ней: жизнь — за жизнь…» (аль-Маида, 5:45), а также на общем смысле слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «У кого убили родственника, тот имеет право выбора между двумя лучшими вариантами: либо казнить убийцу, либо принять выкуп (дийа)». И он (мир ему и благословение Аллаха) не делал различия между убийцами, кроме случаев, когда на это указывал отдельный довод. Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается хадиса, то многие ученые сочли его слабым, поэтому он не может противостоять общим доводам, указывающим на обязательность кысаса».

В-третьих:

К числу тех, кто придерживался мнения об обязательности кысаса для отца, если он умышленно убил своего сына, относятся: Ибн Нафи’, Ибн аль-Хакам, Ибн аль-Мунзир. Это одно из мнений в маликитском мазхабе. Его придерживались некоторые ханбалиты, и его выбрал шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах). Они аргументировали это тем, что если убийство является чистым умыслом, не вызывающим сомнений — например, отец кладет своего сына и зарезает его, или убивает камнем или мечом без какого-либо шариатского основания, — то он подлежит кысасу, потому что агрессивное умышленное убийство не отменяется простым фактом того, что преступник является родителем. Если бы кысас не применялся, это противоречило бы цели шариата по сохранению жизни и стало бы причиной пренебрежительного отношения к крови детей.

В-четвертых:

Что касается тех, кто утверждал, что кысас не применяется (как Абу Ханифа, Ахмад в наиболее известном от него мнении, и Малик в одной из версий), то они аргументировали это тем, что отец является причиной существования ребенка, поэтому он не казнится за него. Они также опирались на хадис «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Однако в ответ на эту аргументацию можно сказать: ребенок не является причиной гибели своего отца; напротив, отец сам поставил себя под угрозу кысаса, совершив преступление умышленного агрессивного убийства. Родство не может служить основанием для обесценивания крови убитого.

В-пятых:

Однако даже при мнении о неприменении кысаса, это не означает, что преступление отца полностью остается безнаказанным. Отец совершает огромный грех, убивая своего ребенка умышленно, и заслуживает сурового наказания (та’зир) со стороны правителя. Также на него возлагается обязанность выплаты выкупа (дийа) из его собственного имущества (или из имущества его ‘акилы по некоторым мнениям). Это преступление считается одним из тягчайших грехов, влекущих суровое предостережение.

В-шестых:

Если подобное происходит, то наставление убитому сыну — или его опекунам после него — состоит в том, чтобы они искали награду у Аллаха и не спешили отказываться от своего права, если в этом будет несправедливость. Но если они простят, это будет лучше для них. Всевышний сказал: «…а простить — ближе к богобоязненности» (аль-Бакара, 2:237). Однако прощение должно быть после того, как станет ясно, что шариат не обязывает потерпевшего или его опекунов отказаться от кысаса, если он установлен.

В заключение:

Жизни людей неприкосновенны в шариате, и кровь мусульманина не может быть пролита иначе как по праву. Преступление отца против своего ребенка, хотя и является более тяжким грехом, чем преступление постороннего человека, с точки зрения разрыва родственных связей и нарушения доверия, не дозволяет отцу проливать кровь своего ребенка или чью-либо еще без права.

Поэтому, согласно предпочтительному мнению, как мы разъяснили выше, к нему применяется кысас. Аллах — справедливый Судья, и Он не любит распространять нечестие на земле. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я вторая жена. Мы с мужем уезжали по вынужденной причине (болезнь моего отца). Должен ли он после возвращения возместить первой жене все пропущенные ночи или мы продолжаем обычную очередность (ночь мне, ночь ей)?


Ответ:

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Во-первых: мнение учёных-правоведов по данному вопросу

В книге «Манх аль-Джалиль» (источник маликитского мазхаба) сказано:

Если муж желает отправиться в поездку с одной из своих жён, он выбирает ту, которая подходит для поездки по практическим соображениям, например, из-за лёгкости телосложения или способности переносить тяготы, а не просто из-за симпатии к ней. Исключение составляют поездки для хаджа, джихада или посещения пророка ﷺ — в таком случае между ними проводится жеребьёвка. (Том 4, стр. 211)

В книге «Тухфат аль-Мухтадж» (источник шафиитского мазхаба) сказано: Жеребьёвка проводится между теми жёнами, которые подходят для поездки. Та, на которую выпала жеребьёвка, обязана подчиниться. (Том 7, стр. 426, глава «О разделении ночей»)

Что касается «Фатава аль-Хиндия» (источник ханафитского мазхаба), то там указывается:

Поездка с той женой, с которой муж пожелает, дозволена, и он не обязан возмещать что-либо той, с кем он не поехал. А поступок пророка ﷺ, который проводил жеребьёвку между своими жёнами при поездке, в их мазхабе считается желательным, но не обязательным. (Том 1, стр. 540, книга «Никах», глава «О разделении ночей»)

Во-вторых: обоснование наиболее предпочтительного мнения

Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — заключается в том, что если муж поехал с одной из жён по необходимости или ради интереса семьи, а не просто из-за симпатии и прихоти, то он не обязан возмещать эти ночи другой жене, и очередность между ними сохраняется в прежнем порядке. Это основывается на следующем:

1. Первый довод: Достоверно известно, что пророк ﷺ соблюдал очередность между своими жёнами как в поездках, так и на месте, и проводил между ними жеребьёвку, когда желал отправиться в путь. Некоторые правоведы поняли, что жеребьёвка проводилась для соблюдения справедливости, однако она не влечёт за собой обязанности возмещения, если поездка была обусловлена важной причиной, поскольку основа соблюдения очередности — это пребывание на месте, а для поездок существуют свои особые положения.

2. Второй довод: Поездка мужа с одной из жён по необходимости и в силу обстоятельств не считается проявлением предпочтения или несправедливостью по отношению к остальным. Необходимость дозволяет то, что не дозволяется добровольным действием. Всевышний Аллах сказал: «Не причиняйте им вреда, чтобы стеснить их» (сура «ат-Таляк», аят 6). Если поездка была совершена по уважительной причине, например, из-за болезни родственника, лечения или тому подобного, то она не относится к причинению вреда, которое требовало бы возмещения.

3. Третий довод: Обязанность возмещения наступает только в том случае, если поездка была совершена ради удовольствия и симпатии. Если же она была вызвана необходимостью, то возмещение не требуется, поскольку нужда не позволяет считать это предпочтением. Именно на это прямо указывают маликиты, оговаривая, что выбор спутницы для поездки должен быть обусловлен необходимостью, а не симпатией. Это и является принятой в данном вопросе позицией.

4. Четвёртый довод: Основа соблюдения очередности между жёнами — это их право. Однако если поездка была предпринята ради нужд семьи или по причине, которая не может быть осуществлена иначе как с поездкой одной из жён, то общее благо в данном конкретном случае имеет преимущество перед правом на соблюдение очередности, и возмещение не требуется, поскольку так принято в обычае, и не передаётся от пророка ﷺ или его сподвижников, чтобы они возмещали ночи в подобных ситуациях. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани