Вопрос: Каково положение молитвы, совершаемой за тем, кто взывает о помощи к умершим и просит у них поддержки и содействия?


Ответ: Этот вопрос является одним из величайших вопросов, требующих разъяснения, ибо он касается основы религии — единобожия (таухида), а также величайшего столпа Ислама после двух свидетельств веры — молитвы. Ошибка в этом вопросе приводит к недействительности поклонения и может привести человека к выходу из религии — прибегаем к Аллаху от этого.

Во-первых: Определение понятия «аль-истигаса» (взывание о помощи).

Аль-истигаса с точки зрения арабского языка означает просьбу о спасении (аль-гаус), то есть о помощи во время бедствия.

С точки зрения Шариата: это просьба об устранении вреда или получении блага от того, кто не является Аллахом, в том, на что способен только Аллах.

Во-вторых: Виды взывания о помощи (аль-истигаса).

Первый вид: Взывание о помощи только к Аллаху.
Это является одним из величайших видов поклонения. Всевышний сказал:

«Вот вы воззвали о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам...» (Сура «Аль-Анфаль», 9).

Второй вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способен только Аллах.
Это порицаемое взывание о помощи, которое относится к большому ширку (многобожию). Например, взывание о помощи к умершим или отсутствующим с просьбой о наделе, победе или исцелении.

Третий вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способны люди.
Это дозволено. Например, просьба о помощи к живому присутствующему, который способен помочь, как в истории с Мусой (мир ему):
«Тот, кто был из его народа, попросил его помочь (фастагасаху) против того, кто был из числа его врагов» (Сура «Аль-Касас», 15).

В-третьих: Доказательства того, что взывание о помощи к умершим является большим ширком (многобожием).

1. Из Священного Корана:

Слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Сура «Аль-Джинн», 18).

Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (4/430): «То есть: не поклоняйтесь наряду с Ним никому и не взывайте ни к кому, кроме Него».

Слова Всевышнего: «Кто же более заблуждается, чем тот, кто взывает вместо Аллаха к тем, которые не ответят ему вплоть до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?» (Сура «Аль-Ахкаф», 5).

Шейх Ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (стр. 760): «Это — одно из величайших доказательств ложности поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Ибо тот, к кому взывают, если он мертв, не слышит их мольбы, а если жив, то не может ответить им».

Слова Всевышнего: «Те, к кому вы взываете вместо Аллаха, — такие же рабы, как и вы. Взывайте же к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду» (Сура «Аль-Араф», 194).

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран» (7/287): «Этот аят опровергает поклонение каждому, кому поклоняются вместо Аллаха, ибо те, кому поклоняются вместо Аллаха, не отвечают тем, кто взывает к ним».

2. Из сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что однажды он был позади пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и тот сказал:

«О мальчик, поистине, я научу тебя нескольким словам: Храни Аллаха (т.е. соблюдай Его повеления), и Он сохранит тебя. Храни Аллаха, и ты найдешь Его перед собой. Если ты просишь, то проси у Аллаха, и если ты просишь о помощи, то проси о помощи у Аллаха». (Передал ат-Тирмизи, 2516, сказал: хадис хороший, достоверный (хасан сахих)).

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Не превращайте свои дома в могилы, и не превращайте мою могилу в место празднества (или: в место постоянного сбора). И призывайте благословение на меня, ибо ваше приветствие (салям) доходит до меня, где бы вы ни были». (Передал Абу Дауд, 2042; Шейх Альбани подтвердил достоверность).

Ан-Навави в «Шарх Муслим» (15/54) сказал: «В этом запрет на превращение могил в идолов для поклонения».

Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время своей болезни сказал:

«Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения». (Передали аль-Бухари, 1330, и Муслим, 529).

Имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Игасат аль-ляхфан» (1/196): «В этом — предостережение этой общине от того, чтобы идти по их пути, превращая могилы в места поклонения».

В-четвертых: Условия имамства (предводительства) в молитве согласно Ахлю-с-Сунна.

1. Ислам: Недопустимо имамство немусульманина по единогласному мнению ученых.

2. Единобожие (таухид): Недопустимо имамство многобожника.

3. Совершеннолетие и разумность: по мнению большинства ученых.

4. Справедливость (адаля): по мнению маликитов, шафиитов и ханбалитов.

5. Правильность чтения: Недопустимо имамство немого или того, кто не умеет правильно читать суру «Аль-Фатиха».

В-пятых: Слова четырех имамов об имамстве нововведенца (мубтади) и многобожника (мушрик).

1. Имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман (да помилует его Аллах):

Сказано в «Аль-Фатава аль-Хиндия» (1/128): «Не разрешается совершать молитву за тем, кто из числа людей киблы, если он является приверженцем нововведения (мубтади) и призывает к своему нововведению. А если он не призывает к нему, то разрешается».

Аль-Касани в «Бадаи’ ас-санаи’» (1/156) сказал: «Молитва за приверженцами нововведений и страстей (ахль аль-ахва) является порицаемой (макрух), если они не проявляют явно свое нововведение. А если они проявляют его, то она не дозволена».

2. Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах):

В «Аль-Мадунна» (1/114) передается: Малик сказал: «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади), который призывает к своему нововведению, и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто (совершает) распутство».

В «Аль-Мунтака» аль-Баджи (2/56): «Малик не разрешал совершать молитву за тем, кто поносит сподвижников или призывает к нововведению».

3. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Умм» (1/245):

«Не руководит молитвой многобожник и слабый в религии (аль-мустадаф), и не руководит молитвой человек, который не знает Коран и не умеет совершать молитву».

Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/245) сказал: «Аш-Шафии сказал: "Если человек внешне является мусульманином, то молитва за ним дозволена, даже если он распутник. Однако если от него исходит явное нововведение или неверие, то она не дозволена"».

4. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Масаиль» (стр. 78): «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади) и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто проявляет свой распутство».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/28) сказал: «Что касается нововведенца, чье нововведение ведет к чему-то помимо Ислама, то молитва за ним недействительна, ибо он, по сути, не является мусульманином».

В-шестых: Подробное изложение положения о молитве за тем, кто взывает о помощи к умершим.

Во-первых:

Взывание о помощи к умершим, просьба о поддержке (мадад) у них, обращение к ним с мольбой (ду‘а) наряду с Аллахом — всё это является большим ширком (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из религии.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (1/124):

«Что касается того, кто взывает к умершим (да’а аль-маута), просит у них помощи (истагаса бихим) и требует от них исполнения своих нужд, то это и есть тот ширк, запретить который Аллах отправил Своего посланника. И это — религия многобожников (мушрикин), с которыми сражался посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)».

Он также сказал в «Аль-Фатава аль-кубра» (5/276):
«И тот, кто делает между собой и Аллахом посредников (васаит), полагается на них и взывает к ним, — является неверным (кафир), вероотступником (муртадд) по единогласному мнению мусульман».

Во-вторых: Положение о молитве за таким имамом.

Поскольку этот имам впал в большой ширк:

1. Он не считается мусульманином в том, что касается убеждений и действий, основанных на этих убеждениях.

2.

Его имамство (предводительство в молитве) недействительно, ибо он не является подходящим для этого.

3. Молитва того, кто следует за ним (ма‘мум), недействительна, независимо от того, знал он о его состоянии или нет.

Имам Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/27) сказал:
«Недействительно имамство немусульманина и молитва за ним, ибо условием действительности следования (и’тимам) является единство религии между имамом и ма‘мумом. А неверный (кафир) не исповедует религию мусульманина».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх (да помилует его Аллах) сказал в своих «Фатава» (2/354):
«Тот, кто взывает к кому-либо, кроме Аллаха, из числа умерших и отсутствующих, тот совершил большой ширк (ашрак би-Ллахи ширкан акбар). Не совершай молитву за ним, и не разрешается следовать за ним в молитве. А тот, кто совершил молитву за ним, зная о его состоянии, — его молитва недействительна, и он обязан ее восполнить».

В-третьих: Ситуации для следующих за имамом (ма’мумов):

Первая ситуация:

Ма’мум знал о состоянии имама до молитвы. В таком случае ему не разрешается следовать за ним. Если он это сделает, его молитва будет недействительна. Доказательством служит правило «недействительность имамства немусульманина», а также то, что подтверждено в «Сахих» аль-Бухари (1340): пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть никто не руководит молитвой другого в его власти (султан)». Что же тогда говорить о том, у кого нет власти даже над самим собой и своей религией?

Вторая ситуация:

Ма’мум не знал о состоянии имама, совершил за ним молитву, а затем узнал (об истинном положении) после молитвы. В этом случае, по мнению большинства ученых, он обязан восполнить молитву.
Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/252) сказал: «Если человек совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, а затем выяснилось, что он не был мусульманином, он восполняет молитву без разногласий».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/31) сказал: «И если он совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, но оказалось иное, он восполняет молитву».

Третья ситуация:

Он совершил молитву за ним, считая это дозволенным, при этом зная о его истинном положении. В этом случае положение еще более серьезное. Помимо недействительности молитвы, он одобряет ширк и, возможно, сам впадает в него — прибегаем к Аллаху от этого.

В-седьмых: Ответ на сомнения (шубхат).

Сомнение первое:

Некоторые утверждают, что «святые (авлия) имеют возможность действовать в могилах и они живы в своих могилах», приводя в качестве доказательства слова Всевышнего:
«Не считайте мертвыми тех, кто был убит на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (Сура «Аль ‘Имран», 169).

Ответ:

Этот аят относится конкретно к шахидам (павшим за веру), а не к пророкам или праведникам в общем. А бароахическая жизнь (аль-хаят аль-барзахия) не означает, что они воздействуют на этот мир или слышат мольбы (ду‘а) творений. Всевышний сказал:

«Ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (Сура «Фатир», 22).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» (передал Абу Дауд, 1047; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако, несмотря на это, ни один из сподвижников не говорил, что они взывают о помощи к нему после его смерти.

Сомнение второе:

«Взывание о помощи к умершим — это тавассуль (поиск приближения к Аллаху), а тавассуль дозволен».

Ответ:

Это смешение между дозволенным тавассулем и запрещенной истигасой.

1. Дозволенный тавассуль:

Это когда ты ищешь приближения к Аллаху через Его имена и атрибуты, через праведное дело или через мольбу (ду‘а) праведного человека, который жив и присутствует.

2. Запрещенная истигаса:

Это когда ты взываешь к мертвому или отсутствующему, прося его исполнить твои нужды.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Каида джалиля фи-т-тавассуль ва-ль-василя» (стр. 125):

«Кто проводит различие между тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, обратись с мольбой за меня", и тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, помоги мне (агисни)", тот провел слабое различие.

Ибо и то, и другое является обращением с мольбой (ду‘а) к мертвому, а это — (вид) поклонения».

Сомнение третье:

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жив в своей могиле и слышит приветствия (салям)».
Ответ: Да, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышит салям (приветствие) тому, кто его приветствует, как подтверждено в хадисе: «Нет никого, кто приветствовал бы меня, чтобы Аллах не вернул мне мою душу (или: мой дух), и я ответил бы на его приветствие» (передал Абу Дауд, 2041; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако это не означает, что он слышит мольбы (ду‘а) или просьбы о помощи (истигаса), и не означает, что он воздействует на мироздание.

Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах) сказал, как передается в «Аш-Шифа» аль-Кади ‘Ияда (2/27): «До меня дошло, что один человек сказал: "О посланник Аллаха!" И Малик сказал ему: "Я вижу, что ты — дурной человек, (ведь) Аллах говорит: "Не обращайтесь к нему громко""» (Сура «Аль-Худжурат», 2).

В-восьмых: Практические обязанности перед лицом этого явления.

Во-первых, на индивидуальном уровне:

1. Избегание молитвы за такими имамами и поиск мечетей, придерживающихся сунны и единобожия.

2. Восполнение молитвы: для того, кто совершил молитву за ними по незнанию или из-за неправильного толкования (та’виль).

3. Осуждение языком: с мудростью и добрым увещеванием, напоминая им об Аллахе и разъясняя положение ширка.

4. Обучение людей: разъяснение сути единобожия (таухид) и серьезности ширка.

Во-вторых, на уровне общины (джама‘а):

1. Требование его отстранения от должности имама у ответственных органов, если это возможно.
2. Оставление (посещения) этой мечети, чтобы он не укреплялся за счет присутствия молящихся за ним.

3. Совершение коллективной молитвы в другой мечети, если это возможно.

4. Не оставление коллективной молитвы вообще, а стремление совершать ее в другом месте и поиск другой общины (джама‘а) в другой мечети, либо организация коллективной молитвы дома или в другом месте. Если в городе есть другая мечеть, где совершают молитву в соответствии с сунной, то вам следует совершать молитву там и не совершать ее в той мечети, где совершается порицаемое (мункар). Если же нет другой мечети, то совершайте коллективную молитву по домам и не совершайте молитву за тем, кто приобщает сотоварищей к Аллаху. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир ибн ат-Тайиб аль-Хасани

Вопрос:

Я хотела спросить, нужно ли смывать макияж перед тем, как взять омовение (вудуъ)?

Ответ:

Необходимо удалить макияж перед омовением (вудуъ), если он представляет собой преграду, препятствующую попаданию воды на кожу. Это — согласно единогласному мнению ученых, насколько мне известно, и является наиболее верным, не вызывающим сомнений, условием действительности омовения, заключающимся в попадании воды на кожу в обязательных для омовения органах (лицо, руки, голова, ноги). Если присутствует вещество, препятствующее попаданию воды на кожу, такое как водостойкая косметика или плотный тональный крем, образующий изолирующий слой, то омовение недействительно.

1. Водостойкая косметика (waterproof) – ее необходимо удалить полностью, ибо она препятствует попаданию воды на кожу, и омовение не будет действительным, пока она остается.

2. Неводостойкая косметика (которую вода легко смывает) – если она легкая и растворяется при попадании воды, не оставляя изолирующего слоя, то омовение действительно. Однако лучше удалить ее из предосторожности.

3. Тональный крем (Foundation) и плотная пудра – если они образуют на коже слой, препятствующий проникновению воды, то их необходимо удалить.

Что касается молитвы, то если вы совершили омовение, оставив косметику, препятствующую попаданию воды, то ваша молитва недействительна, ибо очищение (тахара) является условием действительности молитвы. Если вы совершили молитву с оставлением макияжа, зная об этом, то вы обязаны восполнить (када) эту молитву после совершения правильного омовения.

Для мусульманки лучше откладывать нанесение макияжа до совершения омовения, либо использовать косметические средства, которые пропускают воду (permeable), позволяя ей проникать, либо ограничиваться совершением омовения до нанесения макияжа, если она молится дома. Если же она находится на работе или вне дома и ей необходимо обновить омовение, то она снимает макияж, затем совершает омовение, а затем наносит его снова. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Обязательно ли брать кунию (почетное прозвище) с именем первенца? Или если несколько детей, можно выбрать любое?


Ответ:

Хвала Аллаху, да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлет им мир.

Краткий ответ:

Принятие кунии является желательным (сунна), а не обязательным. Лучше, чтобы куния была образована от имени старшего сына, но допустимо использовать и другое имя. Не разрешается объединять более одного имени в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»). Допустимо брать кунию и тому, у кого нет детей. Это подтверждается примером пророка ﷺ и его сподвижников. Основное правило кунии — начинаться с «Абу» (отец) или «Умм» (мать), за которыми следует одно имя.

Подробное разъяснение:
Принятие кунии является желательным действием в исламском шариате, а не обязательным. Пророк ﷺ давал кунии своим сподвижникам, оказывая им честь и радуя их сердца. Как сказал имам аль-Газали, да помилует его Аллах то: «Посланник Аллаха ﷺ давал кунии своим сподвижникам, делая это, чтобы оказать им почтение и порадовать их сердца. Иногда он выбирал для человека кунию, которая была ему неизвестна, давал её ему, а затем обращался к нему по ней».

Куния не обязательно должна быть образована от имени старшего сына, хотя это и предпочтительнее. На этот счет имеются ясные доказательства:

1. Хадис Хани ибн Язида, да будет доволен им Аллах: он прибыл к пророку ﷺ со своим народом, и пророк ﷺ услышал, что его называют Абу-ль-Хакам. Пророк ﷺ подозвал его и спросил: «Поистине, Аллах — Судья (аль-Хакам), и решение принадлежит Ему. Почему же тебя называют Абу-ль-Хакам?» Тот ответил: «Когда мои соплеменники расходятся во мнениях, они приходят ко мне, и я сужу между ними, и обе стороны остаются довольны». Пророк ﷺ сказал: «Как это прекрасно! Есть ли у тебя дети?» Он сказал: «У меня есть Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк ﷺ спросил: «Кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Тогда пророк ﷺ сказал: «Ты — Абу Шурайх».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4960), ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10126), Ахмад (№ 19432). Ибн Хиббан (№ 5709) и аль-Хаким (№ 7950) назвали его достоверным.

Этот достоверный хадис указывает на то, что пророк ﷺ образовал его кунию по имени старшего сына (Шурайх), но это указывает на желательность, а не на обязательность.

В-третьих: Относительно объединения нескольких имен в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»)

В арабском языке и в исламском законе куния — это то, что начинается с «Абу» или «Умм», за которыми следует одно имя. Объединение более одного имени в кунии является отходом от языковой и шариатской нормы. От праведных предшественников известно, что куния состояла из одного имени, как, например, куния пророка ﷺ — «Абу-ль-Касим», куния Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, — «Абу Бакр», куния Умара, да будет доволен им Аллах, — «Абу Хафс», куния Усмана, да будет доволен им Аллах, — «Абу Абдуллах», «Абу Амр» и «Абу Лейля». Это были разные кунии, но каждая из них является отдельной и не объединялась в одну кунию.

В-четвертых: Допустимо брать кунию тому, у кого нет детей. Более того, пророк ﷺ поступал так:

1. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах: она сказала: «Я сказала: “О Посланник Аллаха, у всех моих подруг есть куния”. Он сказал: “Возьми кунию по имени твоего сына Абдуллаха” — имея в виду сына её сестры Абдуллаха ибн аз-Зубайра. И её называли Умм Абдуллах до самой смерти».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4961), Ахмад (№ 24670), Ибн Аби Шейба (№ 25062).

2. Хадис Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ дал мне кунию “Абу Абдуррахман” до того, как у меня родился сын».

Этот хадис передали ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10130), аль-Хаким (№ 7954), который сказал:

«Достоверный иснад», и аз-Захаби согласился с ним.

Это указывает на допустимость кунии даже для того, у кого нет ребенка.

3. Хадис Ибрахима ан-Нахаи: «Ибн Мас’уд дал кунию Алякаме — Абу Шибль до того, как у того родился сын». Передал Ибн Са’д в «ат-Табакат аль-Кубра» (№ 3819) с достоверным иснадом.

В-пятых: Общие доказательства о достоинстве кунии:

1.

Хадис Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари, да будет доволен Аллах им и его отцом: «У одного из нас родился мальчик, и он назвал его Касимом. Ансары сказали: “Мы не станем называть тебя Абу-ль-Касим и не окажем тебе этой чести”. Тогда он пришел к пророку ﷺ и сказал: “О Посланник Аллаха, у меня родился сын, и я назвал его Касимом, но ансары сказали...”» Пророк ﷺ сказал: «Ансары поступили правильно. Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией, ибо, поистине, я — Абу-ль-Касим».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6186) и Муслим (№ 2134). Этот хадис указывает на то, что куния была известна и использовалась как в эпоху джахилии, так и в исламе.

2. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк ﷺ сказал: “Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией”».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6187) и Муслим (№ 2133). Этот хадис указывает на возвеличение кунии пророка ﷺ и запрет на то, чтобы называться ею, при этом разрешая называться его именем.

В-шестых: Польза кунии и мудрость её узаконивания

Ученые упоминают о пользе кунии следующее:

1. Проявление почета и уважения, как сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Кунии — из прекрасных обычаев арабов, и они являются способом оказания почета и возвеличивания».

2. Услаждение сердец тех, к кому обращаются, как это делал пророк ﷺ со своими сподвижниками.

3. Снятие неловкости и облегчение для мусульман. Пророк ﷺ давал кунии и младшим, и старшим, и тем, у кого есть дети, и тем, у кого их нет.

4. Проявление любви к детям. Пророк ﷺ давал кунии детям, чтобы расположить их к себе и порадовать их сердца. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если жена помогла мужу достичь разрядки (мастурбация), но не довела его до завершения (эякуляция не произошла, смазка не вышла), нужно ли в этом случае совершать гусль (полное омовение)?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Мастурбация жены для мужа дозволена по единогласному мнению учёных. На это прямо указывали имам аш-Шафии, Закария аль-Ансари, Ибн Хаджар и другие.

Если выделилась мания (сперма), то необходимо совершить гусль согласно хадису: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343).

Если выделился мазью (прозрачная предсеменная жидкость), то необходимо совершить вуду’ (малое омовение) и вымыть половой орган согласно хадису: «От мазью — вуду’, от мании — гусль» (ат-Тирмизи 114).

Если же ничего не вышло (ни мании, ни мазью), то ни гусль, ни вуду’ не требуются; исходное состояние чистоты остаётся в силе.

Подробный ответ:

Во-первых: Дозволенность мастурбации жены для мужа

Это является дозволенным способом получения удовольствия от супруги. Учёные прямо упоминали об этом в своих авторитетных трудах.

1. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Умм» при толковании слов Всевышнего «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Сура «Аль-Му’минун», аят 7) сказал: «Не дозволено воздействовать на половой орган иначе, как с женой или наложницей». См. «Аль-Умм», 5/101.

2. Закария аль-Ансари (да помилует его Аллах) в книге «Асна аль-маталиб» сказал: «Ему (мужу) дозволено получать разрядку рукой своей жены или наложницы, как он получает удовольствие от всего остального их тела, а не только руки. На это указывают слова Всевышнего: “…которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц…” (Сура «Аль-Му’минун», аяты 5–6) до слов “…а кто ищет помимо этого, те уже преступники” (аят 7). А получение разрядки рукой жены — это как раз то, что не входит в исключение (однако дозволено в браке)». См. «Асна аль-маталиб», 3/186.

3. Автор книги «Аль-Икна’» (из ханбалитского мазхаба) сказал: «Муж имеет право получать удовольствие от жены в любое время и любым способом, если это касается полового акта спереди, а также ему дозволено получать разрядку её рукой».

4. Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах) в книге «Тухфат аль-мухтадж» дал определение мастурбации: «Это извлечение спермы (мании) иначе, чем половым актом. Это может быть запретным, как если человек делает это своей рукой, или дозволенным, как если это делает его жена».

Во-вторых: Правила омовения (гусль и вуду’)

а) Если у мужа выделилась сперма (мания) в результате действий жены, то ему необходимо совершить гусль (полное омовение). Доказательством служит хадис от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343, Абу Дауд 217, Ахмад 11434). Это правило касается того, у кого сперма вышла без полового акта. Что касается полового акта, то гусль становится обязательным уже с момента введения полового члена, даже если эякуляции не было.

б) Если выделился мазью (прозрачная жидкость, выходящая при возбуждении), то необходимо:

1. Вымыть половой орган.
2. Совершить вуду’ (малое омовение).
3. Смыть его с тела и одежды.

На это указывает хадис от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мазью, и он ответил: “От мазью — вуду’, а от мании — гусль”» (ат-Тирмизи 114, Ибн Маджа 504; аль-Албани назвал хадис достоверным).

в) Если ничего не вышло (ни спермы, ни предсеменной жидкости), то ни гусль, ни вуду’ не требуются.

В-третьих: Важные замечания

1. Разница между мастурбацией мужа своей рукой и мастурбацией жены для мужа: Самостоятельная мастурбация мужчиной считается запретной, так как это относится к «исканию помимо» (жены или наложницы) и подпадает под общий смысл аята: «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Аль-Му’минун: 7). Что же касается того, когда жена делает это для мужа, то это дозволено, поскольку это является частью дозволенного супружеского наслаждения.

2. Относительно поста: Если эякуляция произошла добровольно днём в месяц Рамадан, то это нарушает пост и обязывает восполнить этот день (када’) и искупить нарушение (каффара).

3. Ласки во время месячных (хайд): Мужу дозволено наслаждаться своей женой во время её месячных выше пупка и ниже колена. Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ласкал своих жён во время их хайда. Доказательством служит хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Когда у одной из нас были месячные, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал ласкать её, он велел ей надеть изар (нижнюю одежду, закрывающую часть тела), а затем ласкал её» (аль-Бухари, Муслим). Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Что следует говорить во время двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок (суджуд ас-сахв), и что произносится между ними? Должны ли мы говорить то же, что говорим в обязательной молитве?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:

Насколько мне известно, нет специального установленного поминания (зикра) для двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок. Поэтому на них распространяются те же правила, что и на земные поклоны в молитве. В них говорится то же, что говорится в земных поклонах молитвы, например: «Субхана раббия-ль-а‘ля» (Пречист мой Господь Всевышний) и произносятся мольбы (ду‘а), основываясь на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, находясь в земном поклоне, так усердствуйте же в мольбах» (Муслим, 482).

Между двумя земными поклонами говорится то же, что говорится между двумя земными поклонами в молитве, например: «Рабби-гфир ли» (Господь мой, прости меня).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Аль-Маджму‘» (4/72) сказал:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона, между которыми сидят (джальса), и желательно (сунна) в этом сидении сидеть в позе "ифтираш" (сидеть на левой ноге, подогнув её, и ставя правую вертикально). После них совершается "таваррук" (сидение на левом бедре с вытянутой правой ногой) до произнесения приветствия (салям). Описание этих двух земных поклонов в форме и поминаниях — это описание земных поклонов самой молитвы. Аллах знает лучше».

Также в «Аш-Шарх аль-Кабир» (4/96) он сказал:
«Человек говорит в земных поклонах для восполнения ошибок то, что говорит в земных поклонах основной части молитвы, по аналогии с ними».

Молящемуся желательно не ограничиваться в прославлениях (тасбих) во время земного поклона, а также в поясном поклоне (руку‘) менее трех раз, ибо это — минимум совершенства. Что касается увеличения, то нет ему предела, и чем больше молящийся добавляет прославлений, тем лучше, если только он не является имамом и это увеличение не становится обременительным для следующих за ним людей.

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Ахмад в своем "Рисаля" передал от аль-Хасана аль-Басри, что тот сказал: "Полное прославление — семь раз, среднее — пять, а минимальное — три". Кади (Абу ат-Таййиб) сказал: "Совершенное в прославлении для того, кто молится один, — это столько, сколько не приводит его к забывчивости (сахв). А для имама — столько, что не обременяет следующих за ним молящихся". Также возможно, что совершенство — это десять прославлений, так как Анас передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву подобно молитве Умара ибн Абдуль-Азиза, и они подсчитали это как десять прославлений» (См. «Аль-Маджму‘», 3/412).

Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:
«В земном поклоне он говорит: "Субхана раббия-ль-а‘ля" (Пречист мой Господь Всевышний). Не следует ограничиваться одним обязательным разом, а лучше добавить три, пять или семь раз. Это лучше. Также и в поясном поклоне: "Субхана раббия-ль-‘азым" (Пречист мой Господь Великий). Минимум совершенства — три раза, а добавление (пять, семь, десять раз) — лучше. Однако имам должен следить, чтобы не обременять людей. Его молитва должна быть умеренной: не такой долгой, что обременяет людей, и не такой короткой, что упускает обязательные действия, а нечто среднее между этим» (из «Фатауа Нур ‘аля ад-Дарб», 12/63).

В книге «Асна аль-Маталиб» (1/195) сказано:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона... Их форма подобна двум земным поклонам молитвы, сидя в позе "ифтираш" между ними, и в них произносятся поминания земного поклона молитвы».

В «Мугни аль-Мухтадж» (1/439) сказано:
«Их форма подобна форме земного поклона молитвы в обязательных действиях (ваджибат) и желательных (мандубат), таких как положение лба и спокойствие (тама’нина)... И в них произносятся поминания земного поклона молитвы. Аль-Азра‘и сказал, что ученые ничего не упоминали о поминании между ними.

Очевидно, что оно подобно поминанию между двумя земными поклонами основной части молитвы».

В «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (6/443) сказано:
«Тот, кто совершает земной поклон для восполнения ошибок или при чтении Корана (суджуд ат-тилява), говорит в нём то же, что говорит в земном поклоне своей молитвы: "Субхана раббия-ль-а‘ля". Обязательным в этом является один раз, а минимумом совершенства — три раза. Желательно (мустахабб) обращаться с мольбой (ду‘а) в земном поклоне тем, что Аллах облегчит из законных (шариатских) важных молитв».

Что касается распространённого среди людей поминания в земных поклонах для восполнения ошибок: «Субхана ман ля йанаму ва ля йасху» (Пречист Тот, Кто не спит и не забывает), то у этого поминания нет основы в Сунне, и оно не передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от его сподвижников. Хафиз Ибн Хаджар в «Ат-Тальхис» (2/12) сказал: «Я не нашёл для него основы». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня поцарапали машину. Я получил от виновного компенсацию в размере, который был определён как стоимость покраски бампера. Однако я не использовал эти средства на ремонт бампера, а планирую потратить их на другую деталь либо на иные нужды. Дозволено ли мне так поступать с точки зрения шариата?


Ответ:

Если деньги, которые вам дали, являются не доверительным имуществом (аманатом), а компенсацией за ущерб, нанесённый вашему автомобилю (то есть вам заплатили именно за сам ущерб, а не как сумму,
доверенную на хранение для покраски бампера), то в этом случае эти деньги становятся вашей собственностью в качестве возмещения за понесённый вами вред. Вы не обязаны тратить их именно на ремонт, а имеете право распоряжаться ими по своему усмотрению.

Исходя из этого, если человек заплатил вам деньги в качестве компенсации за ущерб (то есть признал, что он нанёс урон вашему автомобилю, и выплатил вам стоимость этого урона), то эти деньги для вас дозволены (халяль), и на вас нет греха, если вы потратите их на любые нужды, даже если вы не отремонтируете на них машину.

Доказательством этому служит то, что компенсация (аль-арш) в исламской юриспруденции (фикхе) является правом пострадавшей стороны. Когда он получает её, она становится его полной собственностью, и он вправе распоряжаться ею, как пожелает: произведёт ли он ремонт на эти деньги или нет, и будет ли стоимость ремонта меньше этой суммы или больше. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня вопрос. Я лежу в больнице, нет возможности искупаться. У меня перелом ноги, наложен бинт (гипс/повязка). Я не могу встать, чтобы искупаться или совершить малое омовение (вуду) должным образом. Каким образом мне следует совершать омовение? Могу ли я вступать в близость с женой, если у меня есть сильная потребность в этом, и как мне совершить полное омовение (гусль) в моем случае? Палата у меня отдельная.


Ответ:

Краткое заключение фетвы:

1. Малое и большое омовение для тебя совершается через таяммум, если ты не можешь использовать воду, либо через протирание повязки (гипса) вместе с мытьем доступных частей тела.

2. Если ты хочешь вступить в близость с женой, и это возможно без вреда, то в этом нет запрета. Однако после этого тебе необходимо совершить таяммум вместо гусля, если ты не можешь использовать воду. Если можешь использовать воду частично, то помой доступные части тела и протри повязку (гипс).
3. Все это является облегчением от Аллаха. Всевышний сказал: «Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (Сура «аль-Хаджж», аят 78).

Я прошу Аллаха даровать тебе скорейшее исцеление и одеть тебя в одежды здоровья и благополучия.

Подробный ответ:

Во-первых:

Если ты не можешь использовать воду из-за перелома и наложенной повязки (гипса), или опасаешься навредить себе или замедлить выздоровление, то к тебе применяются правила для больного, который не в состоянии использовать воду. Всевышний Аллах сказал:

«Бойтесь Аллаха насколько это в ваших силах» (Сура «ат-Тагабун», аят 16).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я повелеваю вам что-либо, делайте это в меру своих возможностей» (передал аль-Бухари и Муслим).

Как совершать малое омовение (вуду):

▪️Совершай таяммум (омовение чистой землей) вместо омовения водой. Для этого ударь ладонями по земле или любой чистой поверхности (камень, стена из глины, чистая пыль), затем проведи ими по лицу и кистям рук.

▪️Если ты можешь помыть некоторые части тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса). Это протирание заменяет мытье этих участков.

▪️Примечание от переводчика: в тексте фетвы приводится разногласие ученых относительно совмещения мытья доступных частей тела, протирания повязки и таяммума. Согласно мнению, которое выбрал автор, из-за слабости некоторых хадисов не следует совмещать протирание и таяммум, если нет крайней необходимости. Однако в целом, для больного существует облегчение, и он может совершить таяммум, который заменит собой омовение полностью или дополнит то, что он смог помыть).

Как совершать полное омовение (гусль) после осквернения (джанаба):

▪️Если ты совершенно не в состоянии использовать воду для всего тела, то ты также совершаешь таяммум вместо гусля. Достаточно одного таяммума с намерением очиститься от обоих видов осквернения (малого и большого), если ты намереваешься этим снять оба.

▪️Если же ты можешь помыть часть тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса) на ноге.
· Снимать повязку (гипс) или подвергать себя вреду не обязательно.

Во-вторых: Супружеская близость в вашем состоянии

Если твое здоровье позволяет это сделать без вреда для перелома (то есть ты можешь принять безопасное положение), то нет ничего запретного в близости с женой, так как изначально в браке близость дозволена. Однако необходимо учитывать твое состояние и не подвергать себя риску осложнений. После близости на тебе лежит обязанность совершить полное омовение (гусль). Поскольку ты не можешь использовать воду, ты совершаешь таяммум, как было описано выше. После таяммума твое очищение считается действительным, и ты можешь совершать молитву и читать Коран. В этом нет греха.

Если ты опасаешься, что движения навредят твоему перелому, то лучше воздержаться от близости ради сохранения здоровья и скорейшего выздоровления, тем более что совершение гусля (или таяммума вместе с повязкой) может быть для тебя затруднительным. Терпение в такой ситуации будет лучше для тебя. Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:
Что делать, если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести доказательств этого?
Ответ:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение благороднейшему из пророков и посланников. Этот вопрос объединяет два важных аспекта: отношение к подозрениям в адрес других и отношение к дурным мыслям о самом себе. Я прошу Аллаха даровать успокоение твоему сердцу, наставить тебя на истину и уберечь от всякого зла. Приступаю к ответу.
Во-первых, великое правило — не строй свои решения на основе подозрений. Если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести шариатского доказательства (признания самого человека, свидетельства двух справедливых свидетелей или явного наблюдения, не допускающего иного толкования), то изначально такое подозрение нельзя использовать как основу для суждений или действий. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (сура «Аль-Худжурат», аят 12). Обвинение без доказательств может привести к разрыву родственных связей или вражде без права на то, несправедливости по отношению к невиновному человеку, потере его репутации и распаду семейных и общественных отношений из-за иллюзий. Поэтому лечение начинается не с выяснения того, «кто это сделал», а с укрепления себя и своего дома и обращения к Аллаху.
Во-вторых, как относиться к подозрениям в адрес других, не совершая несправедливости ни по отношению к ним, ни к себе?
1. Не выказывай ему своих дурных подозрений и не обвиняй его, если у тебя нет на то доказательства.
2. Не принимай решение о разрыве отношений, основываясь лишь на подозрении.
3. Делай за него дуа (мольбу) заочно о наставлении на прямой путь — это успокоит твое сердце и убережет от злобы.
4. Если общение усиливает твои подозрения, вежливо сократи контакты, но без разрыва отношений и причинения вреда.
5. Приучай себя думать о других хорошо и чаще повторяй дуа: «Аллахумма-кфини шарра ман арада би су’ан» (О Аллах, избавь меня от зла того, кто замыслил против меня зло), не называя конкретного человека.
В-третьих, сосредоточься на шариатском лечении вместо обвинений. Вместо того чтобы тратить время на поиски того, «кто это сделал», займись лечением, предписанным Шариатом:
▪️ Рукья (шариатское заклинание): чтение суры «Аль-Фатиха», аята «Аль-Курси», сур-защитниц («Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас»), суры «Аль-Кафирун», а также аятов о колдовстве из сур «Аль-А’раф», «Юнус» и «Та Ха». Чтение сопровождается сдуванием на руки и протиранием тела.
▪️ Чтение суры «Аль-Бакара» в доме прогоняет шайтана. Пророк ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы. Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читается сура “Аль-Бакара”» (Муслим).
▪️ Купание в воде, над которой читалась рукья, — это испытанное средство, с позволения Аллаха.
▪️ Ежедневная защита (тахсын) с помощью утренних и вечерних поминаний (азкаров), поминаний перед сном, при входе и выходе из дома.
▪️ Милостыня (садака), которая угашает гнев Господа и отвращает беды.
▪️ Частое благословение (салават) на Пророка ﷺ.
В-четвертых, защита (тахсын) не является абсолютной гарантией, а упущение — не абсолютным наказанием. Некоторые могут подумать, что тот, кто неукоснительно соблюдает азкары, не пострадает от зла, а тот, кто пренебрегал ими, обязательно будет поражен. Это неверно. Аллах — Причина всех причин, и причины в Его власти. Он может защитить того, кто пренебрегал, по Своей мудрости, и может подвергнуть испытанию того, кто соблюдал, чтобы поднять его степень или искупить его грехи. Если ты чувствуешь, что прежде упускал защиту, не вини себя: забывчивость и невнимательность свойственны человеку. Аллах сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (сура «Аль-Бакара», аят 286), и Он ответил на эту мольбу. Не обвиняй себя в том, что ты стал причиной беды: испытание может быть от Аллаха по мудрости, которую ты не знаешь. Пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах любит раба, Он подвергает его испытанию» (аль-Бухари).

Не изнуряй себя бесплодным сожалением, а преврати сожаление в действие: начни соблюдать защиту с этого дня и сделай этот момент началом нового пути, а не концом дороги.

В-пятых: покаяние (тауба) и просьба о прощении (истигфар) омывают прошлое.

Если ты чувствуешь, что упустил защиту по отношению к себе, дверь покаяния открыта. Искреннее покаяние заключается в:

1. Сожалении о содеянном.

2. Прекращении упущений.

3. Твердом намерении не возвращаться к ним.

4. Многократном истигфаре и хорошем мнении об Аллахе.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи”» (сура «Аз-Зумар», аят 53). Если излишество против себя в виде великих грехов не отсекает надежды, то что тогда говорить об упущении в защите?!

В-шестых: остерегайся наущений шайтана в обвинениях и самоуничижении.

У шайтана много способов проникновения. Один из них — заставить тебя подозревать других, чтобы ты разорвал родственные связи и несправедливо обвинил невинных. А когда ты встанешь на путь лечения, он придет с упреками к самому себе, чтобы убедить тебя, что ты сам являешься причиной всех бед, и ты погрузишься в печаль вместо действий.

Лечение от наущений:

Если тебя посещает подозрение в адрес кого-то, скажи: «А’узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого камнями шайтана) и займи себя чем-то другим. Если же ты начинаешь упрекать себя, скажи: «Аллахумма инни ас’алюка-ль-‘афва ва-ль-‘афия» (О Аллах, прошу у Тебя прощения и благополучия). Не вступай в споры с наущениями и не ищи «признаки колдовства» или «обстоятельства, указывающие на вину» — это может лишь усиливать подозрения, не прекращая их.

В-седьмых: защита дома и семьи.

Среди важнейших средств профилактики и лечения — постоянное чтение азкаров в доме, особенно утренних, вечерних и перед сном. Также: окропление дома водой, над которой читалась рукья, с чтением аятов лечения; удаление любых изображений, статуй или подозрительных предметов, которые могут стать проходом для шайтанов; и соблюдение молитвы в её время с чтением Корана вслух для членов семьи, если ты находишься среди них.

В-восьмых: консультация и отсутствие одиночества с подозрениями.

Не оставайся наедине с этими подозрениями: шайтан активнее, когда человек один. Обратись за советом к заслуживающему доверия ученому или специалисту по рукье, известному своей честностью — не для того, чтобы он сказал тебе, кто колдун, а чтобы наставил тебя на путь шариатского лечения. Ты можешь поговорить об этом с тем, кому доверяешь из числа людей знания или праведных братьев, чтобы безопасным образом выразить то, что у тебя на душе. Совершай молитву с намерением на облегчение печали и устранение сомнений, проси Аллаха наставить тебя на истину.

В-девятых: вверение себя Аллаху (таввакуль) при соблюдении причин.

Величайшее успокоение для сердца — знать, что Аллах — Хранитель, и никто не причинит вреда иначе как с Его соизволения. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто не сможет избавить от него, кроме Него» (сура «Аль-Ан’ам», аят 17). Если ты знаешь это, то чаще повторяй: «Хасбия-Ллаху ва ни’маль-вакиль» (Достаточен мне Аллах, и Он — лучший Попечитель), будучи уверенным, что Аллах защитит тебя от того, кто проявил к тебе несправедливость. Помни, что награда за твое терпение и отсутствие обвинений без доказательства велика у Аллаха. Возможно, это будет лучше для тебя, чем знание того, кто это сделал. Не забывай, что конечная цель — исцеление, укрепление и довольство предопределением Аллаха, а не выяснение личности. Многие люди исцелились, так и не узнав, кто их колдовал; более того, некоторые, узнав это, обрели лишь дополнительные заботы. Аллаху знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

В социальных сетях распространилась аудиозапись, на которой один из уважаемых шейхов рассказывает историю об ‘Абде ибн ‘Абд ар-Рахиме, да помилует его Аллах, ссылаясь на книгу «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касира, да помилует его Аллах, в событиях 278 года по хиджре. Какова достоверность этой истории?

Ответ:

В этой истории содержится серьезная ошибка. Неизвестно, является ли это искажением (тахриф), допущенным переписчиками, или же она принадлежит самому хафизу Ибн Касиру, да помилует его Аллах, — но кто же из людей безгрешен?

Правильным же является то, что ‘Абд ибн ‘Абд ар-Рахим — это передатчик истории, а не тот, с кем она произошла. Эту историю передали Ибн аль-Джаузи в своей «Истории» и имам аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман»:

4319 — Сообщил нам Абу ‘Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Касим аль-Музаккир говорил: я слышал, как ‘Умар ибн Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари говорил: сообщил мне мой отец Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари, сказал: сказал ‘Абда ибн ‘Абд ар-Рахим:

«Мы выступили в военный поход (сарийа) в земли румов. С нами был один молодой человек, среди нас не было никого, кто читал бы Коран лучше него, кто был бы более сведущ в фикхе, чем он, и кто больше постился днем и выстаивал молитвы по ночам. Мы проходили мимо крепости, и нам не было приказа останавливаться у этой крепости. Один из наших людей (т.е. этот молодой человек) отделился от отряда и остановился у крепости. Мы подумали, что он хочет справить нужду. Но он увидел женщину из христиан, которая смотрела из-за крепостной стены, и влюбился в нее. Он сказал ей по-румски: “Как мне добраться до тебя?” Она ответила: “Когда примешь христианство, мы откроем тебе ворота, и я стану твоей”. Он так и сделал и вошел в крепость».

«Мы завершили наш поход в сильнейшей печали, каждый из нас представлял, что подобное могло случиться с его собственным сыном. Затем мы вернулись в другой поход и увидели его смотрящим с крепостной стены вместе с христианами. Мы сказали: “О такой-то! Что стало с твоим чтением Корана? Что стало с твоим знанием? Что стало с твоими молитвами и постом?” Он ответил: “Знайте, что я забыл весь Коран и помню из него только этот аят”:

«Быть может, те, которые не уверовали, пожелают стать мусульманами. Оставь их — пусть едят, пользуются благами и увлекаются надеждой, но скоро они узнают» (сура «аль-Хиджр», аяты 2–3).

Сказал имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах: «Таково состояние того, кого постигает несчастье (аш-шикава), — прибегаем к Аллаху от этого. И как было упомянуто ранее, таково состояние того, кого постигает счастье (ас-са‘ада). Мы просим Аллаха о даровании успеха и защиты по Его милости».

Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Уважаемый шейх, да хранит вас Аллах, да благословит ваше знание и деяния и да воздаст вам за нас наилучшим воздаянием.

Шейх, получило распространение следующее высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах:

«О Ахнаф! У того, кто много смеется, мало почтения (в сердцах людей). У того, кто часто шутит, теряется серьезное отношение (к нему). Кто много занимается чем-либо, тот становится известен этим. У того, кто много говорит, много и ошибок. У того, у кого много ошибок, мало стыдливости. У того, у кого мало стыдливости, мало богобоязненности (вар‘а). А у того, у кого мало богобоязненности, умирает сердце».

Каков статус достоверности приписывания этого предания (асар) Умару, да будет доволен им Аллах? И есть ли у него надежный источник? Да воздаст вам Аллах благом.


Ответ:

Да воздаст вам Аллах благом за вашу благочестивую мольбу. Мы просим Аллаха принять от нас и от вас.

Краткий ответ: Это высказывание упоминается как мудрость и назидание, распространение которого не является предосудительным, однако не следует категорично приписывать его господину нашему Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, потому что пути его передачи не достигают степени достоверности.

Это предание (асар) приводят: аль-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» (10/305), Ибн Абу ад-Дунья в «аль-Хильм» (126) с небольшими различиями в расширенной версии, аль-‘Укайли в «ад-Ду‘афа аль-кабир» (3/316), и ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (2259) в сокращенном виде.

Это высказывание, приписываемое повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, не является достоверным с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл верен и укоренен в Шариате.

Подробный разбор с точки зрения иснада:

Ученые проследили этот асар по нескольким путям, и все они слабые и не могут служить доказательством. Суть в следующем:

1. Первый путь: Передается через Нафи‘а ибн Аби Ну‘айма от Ахнафа ибн Кайса. В этой цепочке имеется разрыв, так как Нафи‘ не застал Ахнафа. Также один из передатчиков неизвестен (джахаля).

2. Второй путь: Передается через «Дурайда ибн Муджаши‘» (или Дувайда) — этот передатчик неизвестен (маджхуль), а также через Салиха аль-Мурри и аль-Хаджаджа ибн Нусайра — оба являются очень слабыми передатчиками.

3. Некоторые ученые указали на слабость этого асара. Имам ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из его путей: «Этот хадис от Умара не передается по этому пути, и единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».

Что касается текста (матана): Несомненно, его смыслы верны и согласуются с текстами Корана и Сунны, которые побуждают к серьезности, порицают чрезмерный смех и легкомыслие, предостерегают от того, что многословие ведет к множеству ошибок, а отсутствие стыдливости — к отсутствию богобоязненности и очерствению сердца.

Важное примечание: Этот смысл передается как собственное высказывание великого таби‘ина Ахнафа ибн Кайса, да помилует его Аллах, а не от Умара. Возможно, это и является первоисточником данной мудрости.

Мы просим Аллаха даровать нам живые сердца, языки, поминающие Его, и внушающее почтение благоговение перед Ним через покорность Ему.

Краткий вывод:

это предание (асар) не является достоверным от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, с точки зрения цепочки передачи (иснад), хотя его смысл является правильным и соответствует текстам Шариата.

Первый недостаток: разрыв в цепочке передачи (инкита‘) и неизвестность (джахаля) некоторых её передатчиков.

Это предание передал хафиз Абу Бакр ибн Абу ад-Дунья в книге «ас-Самт» (№ 247) по пути: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм → аль-Ахнаф ибн Кайс. В этом пути имеется два недостатка:

1. Разрыв: Нафи‘ ибн Абу Ну‘айм не застал аль-Ахнафа ибн Кайса.
2. Неизвестность передатчика: в цепочке присутствует передатчик, который неизвестен (не установлена его личность).

Второй недостаток: наличие слабых передатчиков в других путях передачи.

Это предание также передал аль-Куда‘и в «Муснад аш-Шихаб» (№ 601) по пути Салиха аль-Мурри.

А Салих аль-Мурри — это Салих ибн Башир аль-Мурри, он относится к категории «оставлены хадисы» (матрик аль-хадис) и является очень слабым передатчиком.

Его также передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-аусат» (№ 8080) по пути аль-Хаджаджа ибн Нусайра, который является слабым.

Хафиз ат-Табарани, да помилует его Аллах, сказал об одном из путей передачи: «Этот хадис от Умара передаётся только по этому иснаду, единственным (передатчиком) является Ибн ‘Аиша».

Имам аль-Альбани, да помилует его Аллах, также указал на слабость этого предания в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа валь-мауду‘а» (№ 1348). Аллах знает лучше.

‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Разрешается ли дать в долг немусульманину, чтобы он погасил ростовщический (процентный) кредит до получения своей зарплаты? Да вознаградит вас Аллах благом.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал его руководству до Судного дня. А затем:

Давать в долг немусульманину в основе своей разрешено (джаиз), более того, это относится к дозволенным видам благочестия (бирр) и ихсана (благодеяния), при соблюдении следующих условий и ограничений.

Во-первых: заём должен быть свободен от риба (ростовщичества), и мусульманину не разрешается давать в долг с увеличением (процентами), согласно словам Всевышнего: «А если вы покаетесь, то вам — [ваши] главные суммы ваших имуществ. Не причиняйте несправедливости, и не будет совершено несправедливости по отношению к вам» (Сура «аль-Бакара», 2: 279).

Итак, если ты даёшь деньги в долг без увеличения, и заёмщик возвращает ту же сумму, то такой заём является дозволенным, будь заёмщик мусульманином или немусульманином.

Во-вторых: дозволенность давать в долг немусульманину

1. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми (тукситу) к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит справедливых» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).

Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём тафсире: «То есть Он не запрещает вам благодетельствовать (ихсан) к неверным, которые не сражаются с вами из-за религии, как, например, женщины и слабые из них, а также быть к ним добрыми» [Тафсир Ибн Касира, издание «аль-Ильмия», (8/118)].

Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Большинство толкователей сказали: этот аят не отменён (мухкама)» [Тафсир аль-Куртуби (18/59)].

Также одним из доводов являются слова Всевышнего: «Они дают пищу бедняку, сироте и пленнику, несмотря на любовь к ней» (Сура «аль-Инсан», 76: 8).

Имам аль-Куртуби сказал: «Катада сказал: “Поистине, Аллах повелел хорошо относиться к пленным, и в те времена их пленными были многобожники (ахль аш-ширк)”» [Тафсир аль-Куртуби (19/129)].

Имам ан-Навави сказал: «Если он подаст милостыню (садака) распутнику (фасик) или неверному (кафир) из иудеев, христиан или огнепоклонников (маджуси), то это разрешено (джаиз) и в целом в этом будет награда (аджр)» [«аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240)].

2. Доводы из Сунны (пророческой традиции):

Первый хадис: дача в долг немусульманину. От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) купил у иудея пищу в долг (до срока) и оставил ему в залог свою кольчугу. Этот хадис приводится в «Сахих» аль-Бухари, Книга о залоге («Китаб ар-рахн»), глава «Залог у иудеев и других», № 2916; «Сахих» аль-Бухари, Книга о торговле («Китаб аль-бую‘»), глава «Покупка пищи в долг под залог», № 2069. Хафиз Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари» (4/318): «В этом хадисе — дозволенность сделок с иудеями и другими неверными в купле-продаже, залоге и прочем».

Второй хадис: достоинство дачи в долг в общем. От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет такого мусульманина, который дал бы другому мусульманину в долг дважды, кроме как это [считается] подобно подаянию (садака) одним [из этих раз]»*. Привёл Ибн Маджа в своём «Сунан», Книга о милостыне («Китаб ас-садакат»), глава «Достоинство займа (кард)», № 2430; привёл Ибн Хиббан в своём «Сахих», № 5040. Аль-Альбани назвал его хорошим (хасан) в «Сахих Ибн Маджа», № 1987. Аль-Альбани также назвал его хорошим (хасан) в «Ирва аль-галиль», № 1389.

Третий хадис: облегчение трудностей людей. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто избавит верующего от одной из мирских скорбей (курба), того Аллах избавит от одной из скорбей Судного дня. Кто облегчит [участь] оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому Аллах облегчит в этом мире и в Вечном.

Кто покроет (сатар) мусульманина, того Аллах покроет в этом мире и в Вечном. И Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату»*. Привёл аль-Бухари в своём «Сахих», Книга о джихаде и походах («Китаб аль-джихад ва-с-сийар»), глава «О том, кто привлекает к работе благочестивых», № 2789 (в формулировке: «Каждое благое дело — милостыня»); и привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о поминании, мольбе, покаянии и прошении прощения («Китаб аз-зикр ва-д-ду‘а ва-т-тауба ва-ль-истигфар»), № 2699.

Четвёртый хадис: предоставление отсрочки тому, кто в трудном положении. От Бурайды аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто предоставит отсрочку (анзара) оказавшемуся в трудном положении (му‘сир), тому за каждый день [отсрочки] будет [записана] милостыня (садака). А кто предоставит ему отсрочку после наступления срока [уплаты], тому будет [записана] подобная этому [милостыня] за каждый день [отсрочки]»*. Привёл Ахмад в своём «Муснад», № 23040. Проверяющие «Муснада» сказали: хадис достоверный (сахих); аль-Альбани также назвал его достоверным.

Пятый хадис: наилучший способ возврата долга. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Пришёл один человек требовать с Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) верблюда, и он сказал: “Отдайте ему [верблюда] возрастом старше его верблюда” и сказал: “Лучший из вас — тот, кто лучше всех возвращает долг”»*. Привёл Муслим в своём «Сахих», Книга о музара‘а («Китаб аль-мусака»), глава «Достоинство предоставления отсрочки тому, кто в трудном положении, и освобождения должника от уплаты», № 3106.

В-третьих: высказывания имамов четырёх мазхабов о дозволенности давать в долг немусульманину:

1. Имам ас-Сархаси (из ханафитов) сказал: «Нет ничего страшного в том, что мусульманин даёт в долг зиммию (немусульманину, проживающему в исламском государстве), ибо это относится к взаимоотношениям посредством ихсана (благодеяния), а Аллах повелел делать ихсан по отношению к тем, кто не сражается с нами»*. См.: «аль-Мабсут» ас-Сархаси (12/35).

2. Имам ад-Дардир (из маликитов) сказал: «Разрешается давать милостыню (садака) и благодеяние (бирр) неверному (кафир), который не сражается с нами, а заём (кард) — это из числа благодеяний (бирр)»*. См.: «аш-Шарх аль-Кабир» ад-Дардира (2/98).

3. Имам ан-Навави (из шафиитов) сказал: «Если он подаст милостыню распутнику или неверному из иудеев, христиан или огнепоклонников, то это разрешено и в целом в этом будет награда, и так же [касается] всех остальных видов благодеяния (вуджуд аль-бирр)»*. См.: «аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (6/240).

4. Имам Ибн Кудама (из ханбалитов) сказал: «Разрешается давать в долг зиммию, ибо это относится к благодеянию (аль-ма‘руф), а Всевышний Аллах сказал: “Помогайте друг другу в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква)”»*. См.: «аль-Мугни» Ибн Кудамы (4/325).

В-четвёртых: положение о помощи ему в погашении ростовщического кредита (фикховое разногласие)

Первое мнение: разрешение (джавоз) с детализацией, и это мнение большинства учёных (джумхур уляма): разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического кредита, если тот заём, который даёшь ты, свободен от риба и заёмщик желает избавиться от долга.

1. Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Что же касается того, кто уже попал в риба (ростовщичество), то ему помогают избавиться от этого, и не помогают в совершении этого»*. См.: «аль-Фатава аль-Кубра» (5/506).

2. Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: «Помощь тому, кто попал в риба, чтобы выйти из него, дозволена (джаиз), более того, иногда она может быть обязательной (ваджиб), если в этом заключается спасение его от запретного (махзур)»*. См.: «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан Рабби аль-‘алямин» (2/11).

3. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах) был спрошен: «Разрешается ли мне дать в долг человеку, о котором я знаю, что он пойдёт с этим в банк, чтобы выплатить ростовщический кредит?» И он ответил: «Если этот человек нуждается, и ты даёшь ему в долг не для помощи ему в риба, но чтобы избавить его от долга, то в этом нет ничего страшного, ибо ты помогаешь ему выйти из запретного (махзур), а не совершать запретное»*. [«Лика аль-баб аль-мафтух», встреча № 66].

Второе мнение: запрет (ману‘), и это мнение некоторых учёных, суть которого заключается в том, что давать в долг тому, кто использует эти деньги для погашения ростовщического кредита, не разрешается, так как это является помощью в риба. Доводом служат слова Всевышнего: «И не помогайте друг другу в грехе (исм) и вражде (‘удван)» (Сура «аль-Маида», 5: 2). Мусульманину не разрешается заключать ростовщический договор с финансовой компанией, даже если плательщиком процентов будет его друг-немусульманин, ибо мусульманину не разрешается изначально вступать в запрещённые договоры, подобные этому ростовщическому договору.

Предпочтительное мнение (тарджих):

Предпочтительным — и Аллах знает лучше — является первое мнение, с условием, чтобы заёмщик действительно нуждался, чтобы предоставляемый тобой заём не содержал риба, и чтобы твоим намерением (ния) было избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба. И самое важное, чтобы это происходило после того, как он уже фактически попал в ростовщический кредит, а не по предварительной договорённости.

В-пятых: фетвы исламских академий (аль-маджами‘ аль-фикхия) и Постоянного комитета (Хайят кибар аль-‘уляма):

1. В фетве Международной исламской академии фикха (Маджма‘ аль-фикх аль-ислями ад-дували), зарегистрированной под № 178 (19/5), говорится:

«Разрешается мусульманину давать в долг немусульманину из числа зиммиев, муста’манинов (получивших охранную грамоту) и му‘ахидинов (состоящих в договоре), и это из области благочестия (бирр) и ихсана, которое повелел Аллах, если это не является помощью в запретном (харам)».

2. В фетве Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима), зарегистрированной под № 3789 (2/187), говорится: «Нет религиозного препятствия (ля мани‘ шар‘ан) в том, чтобы дать в долг немусульманину, если он нуждается, если заём свободен от риба и если заёмщик не воюет против мусульман».

3. В фетве Египетского дома фетвы (Дар аль-ифта аль-мисрия), зарегистрированной под № 2435 (дата: 2018 г.), говорится: «Религиозно разрешается (джаиз шар‘ан) давать в долг немусульманину без увеличения (процентов), более того, это из числа благородных нравов (макарим аль-ахляк) и благочестия (бирр), которое повелел Аллах, согласно словам Всевышнего: “Аллах не запрещает вам быть добрыми (табарру) и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за религии”» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 8).

В-шестых: религиозные ограничения (дувабит шар‘ия):

1. Заём должен быть без увеличения (свободным от риба).

2. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман, согласно словам Всевышнего: «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, изгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию» (Сура «аль-Мумтахана», 60: 9).

3. Не должно быть известно, что эти деньги будут использованы для совершения греха, такого как употребление вина, прелюбодеяние или тому подобное.

4. Предпочтительно оформить заём документально (книга) и засвидетельствовать (ишхад) для предотвращения разногласий и в соответствии со словами Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Если вы заключаете долговое обязательство на определённый срок, то записывайте его» (Сура «аль-Бакара», 2: 282). Как сказано в фетве «Ислам Вайб»: «Если ты даёшь ему в долг свои деньги, тебе следует принять меры предосторожности (ихтият) и обеспечить доказательства для себя: записать долг и призвать свидетелей».

5. Намерение (ния): пусть твоим намерением будет облегчение положения нуждающегося (игасат аль-махлюф), или спасение его от вреда риба, или облегчение его положения до прихода его средств (ризк).