В «Фатауа Постоянного комитета по фетвам» (18/84) говорится: «Допустимо, чтобы весь махр был передан сразу (му’аджджаль), и допустимо передать его часть сразу, а оставшуюся часть отсрочить до упомянутого в вопросе срока. В этом нет ничего предосудительного, основываясь на общем смысле хадиса: “Мусульмане соблюдают свои условия, кроме условия, которое запрещает дозволенное или дозволяет запретное”, а также на хадис: “Самое достойное из условий, которые следует соблюдать, — это то, посредством которого вы делаете дозволенным для себя супружескую близость” (согласован)».

В-четвертых: право женщины воздерживаться от близости

Если муж не выплатил ту часть махра, которая должна быть передана сразу (му’аджджаль), то жена имеет право не вступать с ним в супружескую близость до тех пор, пока не получит его. Это единогласное мнение ученых, поскольку махр становится обязательным по факту заключения брачного контракта, и его передача является условием для получения права на близость.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни»: «Она (жена) имеет право отказать ему в близости, пока не получит свой брачный дар (садак), потому что это — возмещение за обладание (супружескими правами), и поэтому она может отказывать в нем, пока не получит его, подобно продавцу, который не передает товар, пока не получит плату».

В-пятых: решение об отказе от махра

Жене разрешается отказаться от махра полностью или частично, если она делает это добровольно, без принуждения. Всевышний Аллах сказал: «И если они (жены) по своей воле отдадут вам что-либо из этого (из махра), то употребляйте это во благо, на здоровье» (сура «Ан-Ниса», аят 4).

В тафсире аль-Куртуби сказано: «Этот аят указывает на обязательность махра для женщины, и это единогласное мнение. Затем Аллах дозволил женщине после того, как махр стал ее обязанностью (мужа), дарить из него мужу (полностью или частично), если она делает это по доброй воле». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Можно ли употреблять в пищу семена мака?


Ответ:

Невозможно дать одно единое и всеобъемлющее решение относительно употребления в пищу семян мака (Papaver somniferum) без детального рассмотрения, поскольку это зависит от цели использования, количества, страны, где они употребляются, а также от шариатских норм, касающихся опьяняющих или вредных веществ.

Во-первых: природа растения и его многообразное применение:
Снотворный мак (опийный мак) известен тысячелетиями в цивилизациях Средиземноморья и Малой Азии. Из его незрелых коробочек добывают опий (афьюн), который содержит сильные алкалоиды, такие как морфин, кодеин и тебаин. Эти вещества используются в фармацевтической промышленности для обезболивания, а также нелегально — для производства наркотиков, таких как героин.

Во-вторых: семена: их состав и применение:

Семена мака не содержат наркотических алкалоидов в значимом количестве в своём естественном состоянии до мытья или термической обработки, однако они могут загрязняться остатками опия во время сбора урожая, если не были тщательно вымыты.

Эти семена используются:

1. В пищевой промышленности: в кондитерских изделиях (выпечка, пирожные, восточные сладости), а также в начинках для выпечки.

2. В масложировой промышленности: для получения макового масла (масло папавера), которое используется при производстве маргарина, а также в косметике и лакокрасочной промышленности.

3. В народной медицине: в некоторых культурах — как источник клетчатки и полезных жиров.

В-третьих: подробное шариатское решение:

Если семена чистые (тахира), не опьяняют и не вредны:

Основой в вещах является дозволенность. Если семена тщательно вымыты для удаления любых возможных остатков опия, употребляются в обычном для пищи количестве (как начинка или украшение), не вызывают одурманивания, помутнения рассудка или вреда для тела, то они считаются дозволенными (халяль) по мнению большинства современных учёных. Это аналогично их разрешённому использованию для получения масла, применяемого для смазывания, освещения или в пищу при условии устранения вредного начала.

Если семена опьяняют, одурманивают или загрязнены наркотическим веществом:

Всё, что опьяняет, одурманивает разум или вредит телу, запрещено (харам) по шариату. Пророк ﷺ сказал: «Всё опьяняющее — харам» Передал имам Муслим в своём «Сахихе» (№ 2003) от Ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). Если установлено, что употребление семян, особенно в больших количествах или без очистки, приводит к одурманиванию, помутнению рассудка или наносит доказанный вред организму (например, воздействие на нервную систему или введение наркотического вещества в тело), то такое употребление становится запретным. Более того, употребление их с намерением вызвать одурманивание или опьянение относится к тяжким грехам (кабаир).

Вопрос пресечения путей к запретному (садд аз-зараи):

Некоторые современные учёные в странах, где мак культивируется для наркотических целей или где его семена используются как вступление к употреблению опия, вынесли решение о полном запрете употребления семян — для пресечения пути к запретному (садд аз-зараи), опасаясь подмены понятий или легкомысленного отношения к проблеме наркотиков, особенно если выращивание не лицензировано, а семена не контролируются.

Медицинские нормы и современная реальность:

Медицинские и пищевые надзорные органы во многих странах вводят ограничения на импорт пищевых семян мака из-за вероятности их загрязнения морфином. Поэтому даже с медицинской точки зрения необходимо убедиться в происхождении семян и их соответствии безопасным пищевым стандартам.

В-четвёртых: краткий итог:

Нельзя выносить общее решение на все случаи употребления семян мака без различия между двумя ситуациями:

Дозволенная ситуация: когда семена вымыты, лишены наркотических веществ, употребляются в обычном для пищи количестве (в выпечке и блюдах) и не вызывают опьянения, одурманивания или вреда.

Запретная ситуация: когда семена загрязнены остатками опия, или употреблены в количестве, приводящем к одурманиванию или помутнению рассудка, или использованы с намерением опьянения и употребления наркотиков, либо причиняют доказанный вред организму.

Верующий должен остерегаться сомнительного и избегать того, что вредит его религии или телу, следуя словам Пророка ﷺ:

«Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения»
Этот хадис передал ат-Тирмизи (№ 2518), ан-Насаи (№ 5711) и Ахмад (№ 1830) от аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен им Аллах). Ат-Тирмизи назвал его хасан сахих (хороший достоверный). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Обязана ли женщина восполнить молитву, которую она отложила, а затем не смогла совершить из-за наступления менструации?


Ответ:

Краткое заключение: Женщина не обязана восполнять эту молитву. Таково мнение имама Малика и имама Абу Ханифы, и оно является наиболее предпочтительным, поскольку нет доказательства, обязывающего женщину восполнять молитву в данном случае. Однако если она восполнит её, то в этом нет ничего предосудительного. Женщина может откладывать совершение молитвы до необходимого времени, но она совершает грех, если откладывает её, будучи точно осведомлённой о времени наступления менструации.

Подробный ответ:

Например: если время полуденной молитвы (зухр) начинается в 13:00, а в 14:00 у неё началась менструация, и она не смогла совершить молитву, полагая, что времени ещё достаточно, то в этом случае, согласно мнению имама аш-Шафии и имама Ахмада, женщина обязана восполнить эту молитву, поскольку она была обязательной для неё до наступления менструации. Однако между ними существуют разногласия в следующей детали:

▪️Ханбалиты считают, что женщина обязана восполнить молитву, если она успела произнести вступительный такбир (такбирату-ль-ихрам) до окончания времени. Например: если у неё было достаточно времени, чтобы произнести вступительный такбир для послеполуденной молитвы (аср) до захода солнца, и началась менструация, то, согласно ханбалитам, она обязана восполнить молитву.

▪️Шафииты считают, что она обязана восполнить молитву, если оставалось достаточно времени для совершения всей молитвы полностью. Например: если совершение послеполуденной молитвы (аср) требует четырёх минут, а менструация началась за четыре минуты до захода солнца, то, согласно шафиитам, она обязана восполнить молитву.

Согласно же мнению имама Малика и имама Абу Ханифы, она не обязана восполнять молитву, поскольку Шариат позволяет откладывать молитву до момента, предшествующего выходу её времени, и на ней нет греха за это. Это мнение предпочёл Ибн Таймия и Ибн Баз.

Их доказательства:

1. Хадис: Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Фатима бинт Аби Хубайш спросила Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Я страдаю от хронического кровотечения (истихада) и не очищаюсь, могу ли я оставить молитву?» Он ответил: «Нет, ибо это — кровотечение из сосуда, а не менструация. Когда начнется менструация, оставь молитву, а когда она завершится, смой с себя кровь и совершай молитву».

Смысл доказательства: Он (да благословит его Аллах и приветствует) велел ей оставлять молитву при наступлении менструации и не велел восполнять те молитвы, время которых наступило, но она ещё не совершила их. Это указывает на то, что если менструация наступает в пределах времени молитвы, это препятствует обязательности её совершения, а если она случается до совершения молитвы, то снимает обязанность.

2. Аналогия (кыяс) с очищением (тахара): Исходное положение гласит, что время является причиной обязательности молитвы, а ритуальная чистота — условием. Если человек не нашёл воду для совершения таяммума, опасаясь выхода времени, он совершает таяммум и молится. Если же он не совершил таяммум до выхода времени, то его молитва считается пропущенной. Однако здесь менструация изначально препятствует самой причине обязательности (вукуф ас-сабаб) по отношению к женщине. И подобно тому, как молитва не вменяется в обязанность menstruating женщине в период менструации, так же она не обязана восполнять молитву, время которой наступило, когда она была чиста, но она отложила её по своему выбору до времени, когда у неё началась менструация до совершения молитвы, поскольку когда время молитвы сузилось, её совершение стало невозможным из-за наличия препятствия (менструации).

3. Принцип презумпции сохранения исходного состояния (истисхаб):

Основой является отсутствие обязанности (бараат аз-зимма), пока не появится доказательство, устанавливающее обязательность. Исходное положение гласит, что молитва отменяется (снимается) менструацией.

И нет достоверного и ясного доказательства, обязывающего восполнение (када) для той, кто отложила молитву в её время, а затем у неё началась менструация.

Абдуль-Кадир аль-Хасни

Вопрос:

Я постился шесть дней в месяц шавваль после поста в рамадан, но до того, как восполнил пропущенные дни рамадана. Затем я услышал, что некоторые ученые запрещают поститься шесть дней в шаввале до восполнения пропущенных дней рамадана. Как мне поступить?

Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Суть в том, что нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах, для того, кто постился шесть дней в месяце шавваль до восполнения пропущенных дней, особенно если на человеке лежит восполнение многих дней по причине болезни, менструации или послеродового кровотечения. А стремление Шариата к увеличению желательных (нафиль) актов поклонения и их поощрение является известным принципом в установлениях Шариата, что подтверждается в подобных вопросах.

Подробный ответ:

Ученые разошлись во мнении относительно поста шести дней шавваля до восполнения пропущенных дней рамадана.

Большинство ученых (ханафиты, маликиты, шафииты, а также одна из версий у ханбалитов) считают дозволенным поститься шесть дней шавваля до восполнения пропущенных дней. Это объясняется тем, что время для восполнения является широким и длится до следующего рамадана.

Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:

«На мне был долг поста рамадана, и я не могла восполнить его, кроме как в ша’бане». (аль-Бухари, 1950; Муслим, 1146).

Абу-ль-Аббас Ибн Таймия, да помилует его Аллах, комментируя слова ‘Аиши, сказал:

«Дозволено совершать желательный пост до восполнения обязательного, потому что ‘Аиша сообщила, что восполняла пост рамадана в ша’бане, и маловероятно, чтобы она не постилась желательные дни, при том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился так, что говорили: “Он не прерывает пост”, и прерывал так, что говорили: “Он не постится”. Он постился в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, часто постился по понедельникам и четвергам, а также три дня в каждом месяце.
И потому, что срок восполнения установлен до следующего рамадана, то дозволено совершать желательный пост до окончания этого срока, подобно тому, как дозволено совершать желательную молитву в начале времени обязательной молитвы». (См. «Шарх ‘Умдат аль-фикх. Книга поста», 1/358).

В «Хашият аль-Буджайрами» (2/406) говорится: «Можно сказать, что понятие “следования” (аль-таб’ийя) включает и смысловое следование, потому что если он восполнит пост рамадана после этих дней, то желательный пост окажется следующим за обязательным по смыслу. Или же “следование” может подразумевать отсроченное следование, как в случае желательных молитв, следующих за обязательными».

Среди доводов большинства — хадис от Саубана, вольноотпущенника Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что Посланник Аллаха сказал:
«Кто постился шесть дней после дня разговения (аль-фитр), тот восполнил [награду за] весь год: за доброе дело воздается десятикратно». (Ибн Маджа, 1715; шейх аль-Албани назвал хадис достоверным).

Шейх Мухаммад аль-Мухтар аш-Шанкыти, да хранит его Аллах, сказал:
«Шесть дней шавваля считаются действительными, если у человека есть долг поста рамадана. Если он отложит восполнение рамадана, не будет поститься за него, а вместо этого постится шесть дней шавваля, то это засчитывается, и он получает эту награду и благо. Потому что слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Кто постился рамадан” — сказаны в общеупотребительном смысле, то есть подразумевается изначальное совершение поста, или же можно сказать, что эти слова охватывают как сам пост рамадана, так и его восполнение.
А некоторые ученые, как, например, группа ханбалитов и шафиитов, считали, что недопустимо поститься шесть дней шавваля до восполнения рамадана, потому что он не постился рамадан и потому что он не может совершать желательный пост, имея на себе обязательный долг». (См. «Шарх Зад аль-мустакни’ — аш-Шанкыти», 5/107).

Итог:
Таким образом, ваш пост шести дней шавваля до восполнения пропущенных дней, о спрашивающий, соответствует мнению большинства ученых.

Учитывая, что разногласие ученых по вопросу дозволенности поста шести дней шавваля до восполнения рамадана является известным и обоснованным, и что рассмотрение этого вопроса до окончания шавваля имеет смысл (чтобы постящийся мог выбрать наиболее предпочтительное), то тот, кто постился, не зная о разногласии, и постился так, как обычно постятся люди, — можно надеяться, что он получит награду за это, даже если впоследствии будет следовать другому мнению. Потому что он поступил в соответствии с тем, что было ему доступно и что он знал. Прекрасно поступает тот, кто следует тому, что ему стало известно. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос: Каково положение молитвы, совершаемой за тем, кто взывает о помощи к умершим и просит у них поддержки и содействия?


Ответ: Этот вопрос является одним из величайших вопросов, требующих разъяснения, ибо он касается основы религии — единобожия (таухида), а также величайшего столпа Ислама после двух свидетельств веры — молитвы. Ошибка в этом вопросе приводит к недействительности поклонения и может привести человека к выходу из религии — прибегаем к Аллаху от этого.

Во-первых: Определение понятия «аль-истигаса» (взывание о помощи).

Аль-истигаса с точки зрения арабского языка означает просьбу о спасении (аль-гаус), то есть о помощи во время бедствия.

С точки зрения Шариата: это просьба об устранении вреда или получении блага от того, кто не является Аллахом, в том, на что способен только Аллах.

Во-вторых: Виды взывания о помощи (аль-истигаса).

Первый вид: Взывание о помощи только к Аллаху.
Это является одним из величайших видов поклонения. Всевышний сказал:

«Вот вы воззвали о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам...» (Сура «Аль-Анфаль», 9).

Второй вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способен только Аллах.
Это порицаемое взывание о помощи, которое относится к большому ширку (многобожию). Например, взывание о помощи к умершим или отсутствующим с просьбой о наделе, победе или исцелении.

Третий вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способны люди.
Это дозволено. Например, просьба о помощи к живому присутствующему, который способен помочь, как в истории с Мусой (мир ему):
«Тот, кто был из его народа, попросил его помочь (фастагасаху) против того, кто был из числа его врагов» (Сура «Аль-Касас», 15).

В-третьих: Доказательства того, что взывание о помощи к умершим является большим ширком (многобожием).

1. Из Священного Корана:

Слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Сура «Аль-Джинн», 18).

Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (4/430): «То есть: не поклоняйтесь наряду с Ним никому и не взывайте ни к кому, кроме Него».

Слова Всевышнего: «Кто же более заблуждается, чем тот, кто взывает вместо Аллаха к тем, которые не ответят ему вплоть до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?» (Сура «Аль-Ахкаф», 5).

Шейх Ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (стр. 760): «Это — одно из величайших доказательств ложности поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Ибо тот, к кому взывают, если он мертв, не слышит их мольбы, а если жив, то не может ответить им».

Слова Всевышнего: «Те, к кому вы взываете вместо Аллаха, — такие же рабы, как и вы. Взывайте же к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду» (Сура «Аль-Араф», 194).

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран» (7/287): «Этот аят опровергает поклонение каждому, кому поклоняются вместо Аллаха, ибо те, кому поклоняются вместо Аллаха, не отвечают тем, кто взывает к ним».

2. Из сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что однажды он был позади пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и тот сказал:

«О мальчик, поистине, я научу тебя нескольким словам: Храни Аллаха (т.е. соблюдай Его повеления), и Он сохранит тебя. Храни Аллаха, и ты найдешь Его перед собой. Если ты просишь, то проси у Аллаха, и если ты просишь о помощи, то проси о помощи у Аллаха». (Передал ат-Тирмизи, 2516, сказал: хадис хороший, достоверный (хасан сахих)).

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Не превращайте свои дома в могилы, и не превращайте мою могилу в место празднества (или: в место постоянного сбора). И призывайте благословение на меня, ибо ваше приветствие (салям) доходит до меня, где бы вы ни были». (Передал Абу Дауд, 2042; Шейх Альбани подтвердил достоверность).

Ан-Навави в «Шарх Муслим» (15/54) сказал: «В этом запрет на превращение могил в идолов для поклонения».

Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время своей болезни сказал:

«Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения». (Передали аль-Бухари, 1330, и Муслим, 529).

Имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Игасат аль-ляхфан» (1/196): «В этом — предостережение этой общине от того, чтобы идти по их пути, превращая могилы в места поклонения».

В-четвертых: Условия имамства (предводительства) в молитве согласно Ахлю-с-Сунна.

1. Ислам: Недопустимо имамство немусульманина по единогласному мнению ученых.

2. Единобожие (таухид): Недопустимо имамство многобожника.

3. Совершеннолетие и разумность: по мнению большинства ученых.

4. Справедливость (адаля): по мнению маликитов, шафиитов и ханбалитов.

5. Правильность чтения: Недопустимо имамство немого или того, кто не умеет правильно читать суру «Аль-Фатиха».

В-пятых: Слова четырех имамов об имамстве нововведенца (мубтади) и многобожника (мушрик).

1. Имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман (да помилует его Аллах):

Сказано в «Аль-Фатава аль-Хиндия» (1/128): «Не разрешается совершать молитву за тем, кто из числа людей киблы, если он является приверженцем нововведения (мубтади) и призывает к своему нововведению. А если он не призывает к нему, то разрешается».

Аль-Касани в «Бадаи’ ас-санаи’» (1/156) сказал: «Молитва за приверженцами нововведений и страстей (ахль аль-ахва) является порицаемой (макрух), если они не проявляют явно свое нововведение. А если они проявляют его, то она не дозволена».

2. Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах):

В «Аль-Мадунна» (1/114) передается: Малик сказал: «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади), который призывает к своему нововведению, и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто (совершает) распутство».

В «Аль-Мунтака» аль-Баджи (2/56): «Малик не разрешал совершать молитву за тем, кто поносит сподвижников или призывает к нововведению».

3. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Умм» (1/245):

«Не руководит молитвой многобожник и слабый в религии (аль-мустадаф), и не руководит молитвой человек, который не знает Коран и не умеет совершать молитву».

Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/245) сказал: «Аш-Шафии сказал: "Если человек внешне является мусульманином, то молитва за ним дозволена, даже если он распутник. Однако если от него исходит явное нововведение или неверие, то она не дозволена"».

4. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Масаиль» (стр. 78): «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади) и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто проявляет свой распутство».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/28) сказал: «Что касается нововведенца, чье нововведение ведет к чему-то помимо Ислама, то молитва за ним недействительна, ибо он, по сути, не является мусульманином».

В-шестых: Подробное изложение положения о молитве за тем, кто взывает о помощи к умершим.

Во-первых:

Взывание о помощи к умершим, просьба о поддержке (мадад) у них, обращение к ним с мольбой (ду‘а) наряду с Аллахом — всё это является большим ширком (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из религии.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (1/124):

«Что касается того, кто взывает к умершим (да’а аль-маута), просит у них помощи (истагаса бихим) и требует от них исполнения своих нужд, то это и есть тот ширк, запретить который Аллах отправил Своего посланника. И это — религия многобожников (мушрикин), с которыми сражался посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)».

Он также сказал в «Аль-Фатава аль-кубра» (5/276):
«И тот, кто делает между собой и Аллахом посредников (васаит), полагается на них и взывает к ним, — является неверным (кафир), вероотступником (муртадд) по единогласному мнению мусульман».

Во-вторых: Положение о молитве за таким имамом.

Поскольку этот имам впал в большой ширк:

1. Он не считается мусульманином в том, что касается убеждений и действий, основанных на этих убеждениях.

2.

Его имамство (предводительство в молитве) недействительно, ибо он не является подходящим для этого.

3. Молитва того, кто следует за ним (ма‘мум), недействительна, независимо от того, знал он о его состоянии или нет.

Имам Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/27) сказал:
«Недействительно имамство немусульманина и молитва за ним, ибо условием действительности следования (и’тимам) является единство религии между имамом и ма‘мумом. А неверный (кафир) не исповедует религию мусульманина».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх (да помилует его Аллах) сказал в своих «Фатава» (2/354):
«Тот, кто взывает к кому-либо, кроме Аллаха, из числа умерших и отсутствующих, тот совершил большой ширк (ашрак би-Ллахи ширкан акбар). Не совершай молитву за ним, и не разрешается следовать за ним в молитве. А тот, кто совершил молитву за ним, зная о его состоянии, — его молитва недействительна, и он обязан ее восполнить».

В-третьих: Ситуации для следующих за имамом (ма’мумов):

Первая ситуация:

Ма’мум знал о состоянии имама до молитвы. В таком случае ему не разрешается следовать за ним. Если он это сделает, его молитва будет недействительна. Доказательством служит правило «недействительность имамства немусульманина», а также то, что подтверждено в «Сахих» аль-Бухари (1340): пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть никто не руководит молитвой другого в его власти (султан)». Что же тогда говорить о том, у кого нет власти даже над самим собой и своей религией?

Вторая ситуация:

Ма’мум не знал о состоянии имама, совершил за ним молитву, а затем узнал (об истинном положении) после молитвы. В этом случае, по мнению большинства ученых, он обязан восполнить молитву.
Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/252) сказал: «Если человек совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, а затем выяснилось, что он не был мусульманином, он восполняет молитву без разногласий».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/31) сказал: «И если он совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, но оказалось иное, он восполняет молитву».

Третья ситуация:

Он совершил молитву за ним, считая это дозволенным, при этом зная о его истинном положении. В этом случае положение еще более серьезное. Помимо недействительности молитвы, он одобряет ширк и, возможно, сам впадает в него — прибегаем к Аллаху от этого.

В-седьмых: Ответ на сомнения (шубхат).

Сомнение первое:

Некоторые утверждают, что «святые (авлия) имеют возможность действовать в могилах и они живы в своих могилах», приводя в качестве доказательства слова Всевышнего:
«Не считайте мертвыми тех, кто был убит на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (Сура «Аль ‘Имран», 169).

Ответ:

Этот аят относится конкретно к шахидам (павшим за веру), а не к пророкам или праведникам в общем. А бароахическая жизнь (аль-хаят аль-барзахия) не означает, что они воздействуют на этот мир или слышат мольбы (ду‘а) творений. Всевышний сказал:

«Ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (Сура «Фатир», 22).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» (передал Абу Дауд, 1047; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако, несмотря на это, ни один из сподвижников не говорил, что они взывают о помощи к нему после его смерти.

Сомнение второе:

«Взывание о помощи к умершим — это тавассуль (поиск приближения к Аллаху), а тавассуль дозволен».

Ответ:

Это смешение между дозволенным тавассулем и запрещенной истигасой.

1. Дозволенный тавассуль:

Это когда ты ищешь приближения к Аллаху через Его имена и атрибуты, через праведное дело или через мольбу (ду‘а) праведного человека, который жив и присутствует.

2. Запрещенная истигаса:

Это когда ты взываешь к мертвому или отсутствующему, прося его исполнить твои нужды.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Каида джалиля фи-т-тавассуль ва-ль-василя» (стр. 125):

«Кто проводит различие между тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, обратись с мольбой за меня", и тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, помоги мне (агисни)", тот провел слабое различие.

Ибо и то, и другое является обращением с мольбой (ду‘а) к мертвому, а это — (вид) поклонения».

Сомнение третье:

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жив в своей могиле и слышит приветствия (салям)».
Ответ: Да, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышит салям (приветствие) тому, кто его приветствует, как подтверждено в хадисе: «Нет никого, кто приветствовал бы меня, чтобы Аллах не вернул мне мою душу (или: мой дух), и я ответил бы на его приветствие» (передал Абу Дауд, 2041; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако это не означает, что он слышит мольбы (ду‘а) или просьбы о помощи (истигаса), и не означает, что он воздействует на мироздание.

Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах) сказал, как передается в «Аш-Шифа» аль-Кади ‘Ияда (2/27): «До меня дошло, что один человек сказал: "О посланник Аллаха!" И Малик сказал ему: "Я вижу, что ты — дурной человек, (ведь) Аллах говорит: "Не обращайтесь к нему громко""» (Сура «Аль-Худжурат», 2).

В-восьмых: Практические обязанности перед лицом этого явления.

Во-первых, на индивидуальном уровне:

1. Избегание молитвы за такими имамами и поиск мечетей, придерживающихся сунны и единобожия.

2. Восполнение молитвы: для того, кто совершил молитву за ними по незнанию или из-за неправильного толкования (та’виль).

3. Осуждение языком: с мудростью и добрым увещеванием, напоминая им об Аллахе и разъясняя положение ширка.

4. Обучение людей: разъяснение сути единобожия (таухид) и серьезности ширка.

Во-вторых, на уровне общины (джама‘а):

1. Требование его отстранения от должности имама у ответственных органов, если это возможно.
2. Оставление (посещения) этой мечети, чтобы он не укреплялся за счет присутствия молящихся за ним.

3. Совершение коллективной молитвы в другой мечети, если это возможно.

4. Не оставление коллективной молитвы вообще, а стремление совершать ее в другом месте и поиск другой общины (джама‘а) в другой мечети, либо организация коллективной молитвы дома или в другом месте. Если в городе есть другая мечеть, где совершают молитву в соответствии с сунной, то вам следует совершать молитву там и не совершать ее в той мечети, где совершается порицаемое (мункар). Если же нет другой мечети, то совершайте коллективную молитву по домам и не совершайте молитву за тем, кто приобщает сотоварищей к Аллаху. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир ибн ат-Тайиб аль-Хасани

Вопрос:

Я хотела спросить, нужно ли смывать макияж перед тем, как взять омовение (вудуъ)?

Ответ:

Необходимо удалить макияж перед омовением (вудуъ), если он представляет собой преграду, препятствующую попаданию воды на кожу. Это — согласно единогласному мнению ученых, насколько мне известно, и является наиболее верным, не вызывающим сомнений, условием действительности омовения, заключающимся в попадании воды на кожу в обязательных для омовения органах (лицо, руки, голова, ноги). Если присутствует вещество, препятствующее попаданию воды на кожу, такое как водостойкая косметика или плотный тональный крем, образующий изолирующий слой, то омовение недействительно.

1. Водостойкая косметика (waterproof) – ее необходимо удалить полностью, ибо она препятствует попаданию воды на кожу, и омовение не будет действительным, пока она остается.

2. Неводостойкая косметика (которую вода легко смывает) – если она легкая и растворяется при попадании воды, не оставляя изолирующего слоя, то омовение действительно. Однако лучше удалить ее из предосторожности.

3. Тональный крем (Foundation) и плотная пудра – если они образуют на коже слой, препятствующий проникновению воды, то их необходимо удалить.

Что касается молитвы, то если вы совершили омовение, оставив косметику, препятствующую попаданию воды, то ваша молитва недействительна, ибо очищение (тахара) является условием действительности молитвы. Если вы совершили молитву с оставлением макияжа, зная об этом, то вы обязаны восполнить (када) эту молитву после совершения правильного омовения.

Для мусульманки лучше откладывать нанесение макияжа до совершения омовения, либо использовать косметические средства, которые пропускают воду (permeable), позволяя ей проникать, либо ограничиваться совершением омовения до нанесения макияжа, если она молится дома. Если же она находится на работе или вне дома и ей необходимо обновить омовение, то она снимает макияж, затем совершает омовение, а затем наносит его снова. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Обязательно ли брать кунию (почетное прозвище) с именем первенца? Или если несколько детей, можно выбрать любое?


Ответ:

Хвала Аллаху, да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлет им мир.

Краткий ответ:

Принятие кунии является желательным (сунна), а не обязательным. Лучше, чтобы куния была образована от имени старшего сына, но допустимо использовать и другое имя. Не разрешается объединять более одного имени в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»). Допустимо брать кунию и тому, у кого нет детей. Это подтверждается примером пророка ﷺ и его сподвижников. Основное правило кунии — начинаться с «Абу» (отец) или «Умм» (мать), за которыми следует одно имя.

Подробное разъяснение:
Принятие кунии является желательным действием в исламском шариате, а не обязательным. Пророк ﷺ давал кунии своим сподвижникам, оказывая им честь и радуя их сердца. Как сказал имам аль-Газали, да помилует его Аллах то: «Посланник Аллаха ﷺ давал кунии своим сподвижникам, делая это, чтобы оказать им почтение и порадовать их сердца. Иногда он выбирал для человека кунию, которая была ему неизвестна, давал её ему, а затем обращался к нему по ней».

Куния не обязательно должна быть образована от имени старшего сына, хотя это и предпочтительнее. На этот счет имеются ясные доказательства:

1. Хадис Хани ибн Язида, да будет доволен им Аллах: он прибыл к пророку ﷺ со своим народом, и пророк ﷺ услышал, что его называют Абу-ль-Хакам. Пророк ﷺ подозвал его и спросил: «Поистине, Аллах — Судья (аль-Хакам), и решение принадлежит Ему. Почему же тебя называют Абу-ль-Хакам?» Тот ответил: «Когда мои соплеменники расходятся во мнениях, они приходят ко мне, и я сужу между ними, и обе стороны остаются довольны». Пророк ﷺ сказал: «Как это прекрасно! Есть ли у тебя дети?» Он сказал: «У меня есть Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк ﷺ спросил: «Кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Тогда пророк ﷺ сказал: «Ты — Абу Шурайх».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4960), ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10126), Ахмад (№ 19432). Ибн Хиббан (№ 5709) и аль-Хаким (№ 7950) назвали его достоверным.

Этот достоверный хадис указывает на то, что пророк ﷺ образовал его кунию по имени старшего сына (Шурайх), но это указывает на желательность, а не на обязательность.

В-третьих: Относительно объединения нескольких имен в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»)

В арабском языке и в исламском законе куния — это то, что начинается с «Абу» или «Умм», за которыми следует одно имя. Объединение более одного имени в кунии является отходом от языковой и шариатской нормы. От праведных предшественников известно, что куния состояла из одного имени, как, например, куния пророка ﷺ — «Абу-ль-Касим», куния Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, — «Абу Бакр», куния Умара, да будет доволен им Аллах, — «Абу Хафс», куния Усмана, да будет доволен им Аллах, — «Абу Абдуллах», «Абу Амр» и «Абу Лейля». Это были разные кунии, но каждая из них является отдельной и не объединялась в одну кунию.

В-четвертых: Допустимо брать кунию тому, у кого нет детей. Более того, пророк ﷺ поступал так:

1. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах: она сказала: «Я сказала: “О Посланник Аллаха, у всех моих подруг есть куния”. Он сказал: “Возьми кунию по имени твоего сына Абдуллаха” — имея в виду сына её сестры Абдуллаха ибн аз-Зубайра. И её называли Умм Абдуллах до самой смерти».

Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4961), Ахмад (№ 24670), Ибн Аби Шейба (№ 25062).

2. Хадис Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ дал мне кунию “Абу Абдуррахман” до того, как у меня родился сын».

Этот хадис передали ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10130), аль-Хаким (№ 7954), который сказал:

«Достоверный иснад», и аз-Захаби согласился с ним.

Это указывает на допустимость кунии даже для того, у кого нет ребенка.

3. Хадис Ибрахима ан-Нахаи: «Ибн Мас’уд дал кунию Алякаме — Абу Шибль до того, как у того родился сын». Передал Ибн Са’д в «ат-Табакат аль-Кубра» (№ 3819) с достоверным иснадом.

В-пятых: Общие доказательства о достоинстве кунии:

1.

Хадис Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари, да будет доволен Аллах им и его отцом: «У одного из нас родился мальчик, и он назвал его Касимом. Ансары сказали: “Мы не станем называть тебя Абу-ль-Касим и не окажем тебе этой чести”. Тогда он пришел к пророку ﷺ и сказал: “О Посланник Аллаха, у меня родился сын, и я назвал его Касимом, но ансары сказали...”» Пророк ﷺ сказал: «Ансары поступили правильно. Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией, ибо, поистине, я — Абу-ль-Касим».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6186) и Муслим (№ 2134). Этот хадис указывает на то, что куния была известна и использовалась как в эпоху джахилии, так и в исламе.

2. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк ﷺ сказал: “Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией”».

Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6187) и Муслим (№ 2133). Этот хадис указывает на возвеличение кунии пророка ﷺ и запрет на то, чтобы называться ею, при этом разрешая называться его именем.

В-шестых: Польза кунии и мудрость её узаконивания

Ученые упоминают о пользе кунии следующее:

1. Проявление почета и уважения, как сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Кунии — из прекрасных обычаев арабов, и они являются способом оказания почета и возвеличивания».

2. Услаждение сердец тех, к кому обращаются, как это делал пророк ﷺ со своими сподвижниками.

3. Снятие неловкости и облегчение для мусульман. Пророк ﷺ давал кунии и младшим, и старшим, и тем, у кого есть дети, и тем, у кого их нет.

4. Проявление любви к детям. Пророк ﷺ давал кунии детям, чтобы расположить их к себе и порадовать их сердца. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если жена помогла мужу достичь разрядки (мастурбация), но не довела его до завершения (эякуляция не произошла, смазка не вышла), нужно ли в этом случае совершать гусль (полное омовение)?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Мастурбация жены для мужа дозволена по единогласному мнению учёных. На это прямо указывали имам аш-Шафии, Закария аль-Ансари, Ибн Хаджар и другие.

Если выделилась мания (сперма), то необходимо совершить гусль согласно хадису: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343).

Если выделился мазью (прозрачная предсеменная жидкость), то необходимо совершить вуду’ (малое омовение) и вымыть половой орган согласно хадису: «От мазью — вуду’, от мании — гусль» (ат-Тирмизи 114).

Если же ничего не вышло (ни мании, ни мазью), то ни гусль, ни вуду’ не требуются; исходное состояние чистоты остаётся в силе.

Подробный ответ:

Во-первых: Дозволенность мастурбации жены для мужа

Это является дозволенным способом получения удовольствия от супруги. Учёные прямо упоминали об этом в своих авторитетных трудах.

1. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Умм» при толковании слов Всевышнего «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Сура «Аль-Му’минун», аят 7) сказал: «Не дозволено воздействовать на половой орган иначе, как с женой или наложницей». См. «Аль-Умм», 5/101.

2. Закария аль-Ансари (да помилует его Аллах) в книге «Асна аль-маталиб» сказал: «Ему (мужу) дозволено получать разрядку рукой своей жены или наложницы, как он получает удовольствие от всего остального их тела, а не только руки. На это указывают слова Всевышнего: “…которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц…” (Сура «Аль-Му’минун», аяты 5–6) до слов “…а кто ищет помимо этого, те уже преступники” (аят 7). А получение разрядки рукой жены — это как раз то, что не входит в исключение (однако дозволено в браке)». См. «Асна аль-маталиб», 3/186.

3. Автор книги «Аль-Икна’» (из ханбалитского мазхаба) сказал: «Муж имеет право получать удовольствие от жены в любое время и любым способом, если это касается полового акта спереди, а также ему дозволено получать разрядку её рукой».

4. Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах) в книге «Тухфат аль-мухтадж» дал определение мастурбации: «Это извлечение спермы (мании) иначе, чем половым актом. Это может быть запретным, как если человек делает это своей рукой, или дозволенным, как если это делает его жена».

Во-вторых: Правила омовения (гусль и вуду’)

а) Если у мужа выделилась сперма (мания) в результате действий жены, то ему необходимо совершить гусль (полное омовение). Доказательством служит хадис от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343, Абу Дауд 217, Ахмад 11434). Это правило касается того, у кого сперма вышла без полового акта. Что касается полового акта, то гусль становится обязательным уже с момента введения полового члена, даже если эякуляции не было.

б) Если выделился мазью (прозрачная жидкость, выходящая при возбуждении), то необходимо:

1. Вымыть половой орган.
2. Совершить вуду’ (малое омовение).
3. Смыть его с тела и одежды.

На это указывает хадис от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мазью, и он ответил: “От мазью — вуду’, а от мании — гусль”» (ат-Тирмизи 114, Ибн Маджа 504; аль-Албани назвал хадис достоверным).

в) Если ничего не вышло (ни спермы, ни предсеменной жидкости), то ни гусль, ни вуду’ не требуются.

В-третьих: Важные замечания

1. Разница между мастурбацией мужа своей рукой и мастурбацией жены для мужа: Самостоятельная мастурбация мужчиной считается запретной, так как это относится к «исканию помимо» (жены или наложницы) и подпадает под общий смысл аята: «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Аль-Му’минун: 7). Что же касается того, когда жена делает это для мужа, то это дозволено, поскольку это является частью дозволенного супружеского наслаждения.

2. Относительно поста: Если эякуляция произошла добровольно днём в месяц Рамадан, то это нарушает пост и обязывает восполнить этот день (када’) и искупить нарушение (каффара).

3. Ласки во время месячных (хайд): Мужу дозволено наслаждаться своей женой во время её месячных выше пупка и ниже колена. Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ласкал своих жён во время их хайда. Доказательством служит хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Когда у одной из нас были месячные, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал ласкать её, он велел ей надеть изар (нижнюю одежду, закрывающую часть тела), а затем ласкал её» (аль-Бухари, Муслим). Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Что следует говорить во время двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок (суджуд ас-сахв), и что произносится между ними? Должны ли мы говорить то же, что говорим в обязательной молитве?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:

Насколько мне известно, нет специального установленного поминания (зикра) для двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок. Поэтому на них распространяются те же правила, что и на земные поклоны в молитве. В них говорится то же, что говорится в земных поклонах молитвы, например: «Субхана раббия-ль-а‘ля» (Пречист мой Господь Всевышний) и произносятся мольбы (ду‘а), основываясь на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, находясь в земном поклоне, так усердствуйте же в мольбах» (Муслим, 482).

Между двумя земными поклонами говорится то же, что говорится между двумя земными поклонами в молитве, например: «Рабби-гфир ли» (Господь мой, прости меня).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Аль-Маджму‘» (4/72) сказал:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона, между которыми сидят (джальса), и желательно (сунна) в этом сидении сидеть в позе "ифтираш" (сидеть на левой ноге, подогнув её, и ставя правую вертикально). После них совершается "таваррук" (сидение на левом бедре с вытянутой правой ногой) до произнесения приветствия (салям). Описание этих двух земных поклонов в форме и поминаниях — это описание земных поклонов самой молитвы. Аллах знает лучше».

Также в «Аш-Шарх аль-Кабир» (4/96) он сказал:
«Человек говорит в земных поклонах для восполнения ошибок то, что говорит в земных поклонах основной части молитвы, по аналогии с ними».

Молящемуся желательно не ограничиваться в прославлениях (тасбих) во время земного поклона, а также в поясном поклоне (руку‘) менее трех раз, ибо это — минимум совершенства. Что касается увеличения, то нет ему предела, и чем больше молящийся добавляет прославлений, тем лучше, если только он не является имамом и это увеличение не становится обременительным для следующих за ним людей.

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Ахмад в своем "Рисаля" передал от аль-Хасана аль-Басри, что тот сказал: "Полное прославление — семь раз, среднее — пять, а минимальное — три". Кади (Абу ат-Таййиб) сказал: "Совершенное в прославлении для того, кто молится один, — это столько, сколько не приводит его к забывчивости (сахв). А для имама — столько, что не обременяет следующих за ним молящихся". Также возможно, что совершенство — это десять прославлений, так как Анас передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву подобно молитве Умара ибн Абдуль-Азиза, и они подсчитали это как десять прославлений» (См. «Аль-Маджму‘», 3/412).

Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:
«В земном поклоне он говорит: "Субхана раббия-ль-а‘ля" (Пречист мой Господь Всевышний). Не следует ограничиваться одним обязательным разом, а лучше добавить три, пять или семь раз. Это лучше. Также и в поясном поклоне: "Субхана раббия-ль-‘азым" (Пречист мой Господь Великий). Минимум совершенства — три раза, а добавление (пять, семь, десять раз) — лучше. Однако имам должен следить, чтобы не обременять людей. Его молитва должна быть умеренной: не такой долгой, что обременяет людей, и не такой короткой, что упускает обязательные действия, а нечто среднее между этим» (из «Фатауа Нур ‘аля ад-Дарб», 12/63).

В книге «Асна аль-Маталиб» (1/195) сказано:
«Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона... Их форма подобна двум земным поклонам молитвы, сидя в позе "ифтираш" между ними, и в них произносятся поминания земного поклона молитвы».

В «Мугни аль-Мухтадж» (1/439) сказано:
«Их форма подобна форме земного поклона молитвы в обязательных действиях (ваджибат) и желательных (мандубат), таких как положение лба и спокойствие (тама’нина)... И в них произносятся поминания земного поклона молитвы. Аль-Азра‘и сказал, что ученые ничего не упоминали о поминании между ними.

Очевидно, что оно подобно поминанию между двумя земными поклонами основной части молитвы».

В «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (6/443) сказано:
«Тот, кто совершает земной поклон для восполнения ошибок или при чтении Корана (суджуд ат-тилява), говорит в нём то же, что говорит в земном поклоне своей молитвы: "Субхана раббия-ль-а‘ля". Обязательным в этом является один раз, а минимумом совершенства — три раза. Желательно (мустахабб) обращаться с мольбой (ду‘а) в земном поклоне тем, что Аллах облегчит из законных (шариатских) важных молитв».

Что касается распространённого среди людей поминания в земных поклонах для восполнения ошибок: «Субхана ман ля йанаму ва ля йасху» (Пречист Тот, Кто не спит и не забывает), то у этого поминания нет основы в Сунне, и оно не передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от его сподвижников. Хафиз Ибн Хаджар в «Ат-Тальхис» (2/12) сказал: «Я не нашёл для него основы». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня поцарапали машину. Я получил от виновного компенсацию в размере, который был определён как стоимость покраски бампера. Однако я не использовал эти средства на ремонт бампера, а планирую потратить их на другую деталь либо на иные нужды. Дозволено ли мне так поступать с точки зрения шариата?


Ответ:

Если деньги, которые вам дали, являются не доверительным имуществом (аманатом), а компенсацией за ущерб, нанесённый вашему автомобилю (то есть вам заплатили именно за сам ущерб, а не как сумму,
доверенную на хранение для покраски бампера), то в этом случае эти деньги становятся вашей собственностью в качестве возмещения за понесённый вами вред. Вы не обязаны тратить их именно на ремонт, а имеете право распоряжаться ими по своему усмотрению.

Исходя из этого, если человек заплатил вам деньги в качестве компенсации за ущерб (то есть признал, что он нанёс урон вашему автомобилю, и выплатил вам стоимость этого урона), то эти деньги для вас дозволены (халяль), и на вас нет греха, если вы потратите их на любые нужды, даже если вы не отремонтируете на них машину.

Доказательством этому служит то, что компенсация (аль-арш) в исламской юриспруденции (фикхе) является правом пострадавшей стороны. Когда он получает её, она становится его полной собственностью, и он вправе распоряжаться ею, как пожелает: произведёт ли он ремонт на эти деньги или нет, и будет ли стоимость ремонта меньше этой суммы или больше. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня вопрос. Я лежу в больнице, нет возможности искупаться. У меня перелом ноги, наложен бинт (гипс/повязка). Я не могу встать, чтобы искупаться или совершить малое омовение (вуду) должным образом. Каким образом мне следует совершать омовение? Могу ли я вступать в близость с женой, если у меня есть сильная потребность в этом, и как мне совершить полное омовение (гусль) в моем случае? Палата у меня отдельная.


Ответ:

Краткое заключение фетвы:

1. Малое и большое омовение для тебя совершается через таяммум, если ты не можешь использовать воду, либо через протирание повязки (гипса) вместе с мытьем доступных частей тела.

2. Если ты хочешь вступить в близость с женой, и это возможно без вреда, то в этом нет запрета. Однако после этого тебе необходимо совершить таяммум вместо гусля, если ты не можешь использовать воду. Если можешь использовать воду частично, то помой доступные части тела и протри повязку (гипс).
3. Все это является облегчением от Аллаха. Всевышний сказал: «Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (Сура «аль-Хаджж», аят 78).

Я прошу Аллаха даровать тебе скорейшее исцеление и одеть тебя в одежды здоровья и благополучия.

Подробный ответ:

Во-первых:

Если ты не можешь использовать воду из-за перелома и наложенной повязки (гипса), или опасаешься навредить себе или замедлить выздоровление, то к тебе применяются правила для больного, который не в состоянии использовать воду. Всевышний Аллах сказал:

«Бойтесь Аллаха насколько это в ваших силах» (Сура «ат-Тагабун», аят 16).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я повелеваю вам что-либо, делайте это в меру своих возможностей» (передал аль-Бухари и Муслим).

Как совершать малое омовение (вуду):

▪️Совершай таяммум (омовение чистой землей) вместо омовения водой. Для этого ударь ладонями по земле или любой чистой поверхности (камень, стена из глины, чистая пыль), затем проведи ими по лицу и кистям рук.

▪️Если ты можешь помыть некоторые части тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса). Это протирание заменяет мытье этих участков.

▪️Примечание от переводчика: в тексте фетвы приводится разногласие ученых относительно совмещения мытья доступных частей тела, протирания повязки и таяммума. Согласно мнению, которое выбрал автор, из-за слабости некоторых хадисов не следует совмещать протирание и таяммум, если нет крайней необходимости. Однако в целом, для больного существует облегчение, и он может совершить таяммум, который заменит собой омовение полностью или дополнит то, что он смог помыть).

Как совершать полное омовение (гусль) после осквернения (джанаба):

▪️Если ты совершенно не в состоянии использовать воду для всего тела, то ты также совершаешь таяммум вместо гусля. Достаточно одного таяммума с намерением очиститься от обоих видов осквернения (малого и большого), если ты намереваешься этим снять оба.

▪️Если же ты можешь помыть часть тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса) на ноге.
· Снимать повязку (гипс) или подвергать себя вреду не обязательно.

Во-вторых: Супружеская близость в вашем состоянии

Если твое здоровье позволяет это сделать без вреда для перелома (то есть ты можешь принять безопасное положение), то нет ничего запретного в близости с женой, так как изначально в браке близость дозволена. Однако необходимо учитывать твое состояние и не подвергать себя риску осложнений. После близости на тебе лежит обязанность совершить полное омовение (гусль). Поскольку ты не можешь использовать воду, ты совершаешь таяммум, как было описано выше. После таяммума твое очищение считается действительным, и ты можешь совершать молитву и читать Коран. В этом нет греха.

Если ты опасаешься, что движения навредят твоему перелому, то лучше воздержаться от близости ради сохранения здоровья и скорейшего выздоровления, тем более что совершение гусля (или таяммума вместе с повязкой) может быть для тебя затруднительным. Терпение в такой ситуации будет лучше для тебя. Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:
Что делать, если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести доказательств этого?
Ответ:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение благороднейшему из пророков и посланников. Этот вопрос объединяет два важных аспекта: отношение к подозрениям в адрес других и отношение к дурным мыслям о самом себе. Я прошу Аллаха даровать успокоение твоему сердцу, наставить тебя на истину и уберечь от всякого зла. Приступаю к ответу.
Во-первых, великое правило — не строй свои решения на основе подозрений. Если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести шариатского доказательства (признания самого человека, свидетельства двух справедливых свидетелей или явного наблюдения, не допускающего иного толкования), то изначально такое подозрение нельзя использовать как основу для суждений или действий. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (сура «Аль-Худжурат», аят 12). Обвинение без доказательств может привести к разрыву родственных связей или вражде без права на то, несправедливости по отношению к невиновному человеку, потере его репутации и распаду семейных и общественных отношений из-за иллюзий. Поэтому лечение начинается не с выяснения того, «кто это сделал», а с укрепления себя и своего дома и обращения к Аллаху.
Во-вторых, как относиться к подозрениям в адрес других, не совершая несправедливости ни по отношению к ним, ни к себе?
1. Не выказывай ему своих дурных подозрений и не обвиняй его, если у тебя нет на то доказательства.
2. Не принимай решение о разрыве отношений, основываясь лишь на подозрении.
3. Делай за него дуа (мольбу) заочно о наставлении на прямой путь — это успокоит твое сердце и убережет от злобы.
4. Если общение усиливает твои подозрения, вежливо сократи контакты, но без разрыва отношений и причинения вреда.
5. Приучай себя думать о других хорошо и чаще повторяй дуа: «Аллахумма-кфини шарра ман арада би су’ан» (О Аллах, избавь меня от зла того, кто замыслил против меня зло), не называя конкретного человека.
В-третьих, сосредоточься на шариатском лечении вместо обвинений. Вместо того чтобы тратить время на поиски того, «кто это сделал», займись лечением, предписанным Шариатом:
▪️ Рукья (шариатское заклинание): чтение суры «Аль-Фатиха», аята «Аль-Курси», сур-защитниц («Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас»), суры «Аль-Кафирун», а также аятов о колдовстве из сур «Аль-А’раф», «Юнус» и «Та Ха». Чтение сопровождается сдуванием на руки и протиранием тела.
▪️ Чтение суры «Аль-Бакара» в доме прогоняет шайтана. Пророк ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы. Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читается сура “Аль-Бакара”» (Муслим).
▪️ Купание в воде, над которой читалась рукья, — это испытанное средство, с позволения Аллаха.
▪️ Ежедневная защита (тахсын) с помощью утренних и вечерних поминаний (азкаров), поминаний перед сном, при входе и выходе из дома.
▪️ Милостыня (садака), которая угашает гнев Господа и отвращает беды.
▪️ Частое благословение (салават) на Пророка ﷺ.
В-четвертых, защита (тахсын) не является абсолютной гарантией, а упущение — не абсолютным наказанием. Некоторые могут подумать, что тот, кто неукоснительно соблюдает азкары, не пострадает от зла, а тот, кто пренебрегал ими, обязательно будет поражен. Это неверно. Аллах — Причина всех причин, и причины в Его власти. Он может защитить того, кто пренебрегал, по Своей мудрости, и может подвергнуть испытанию того, кто соблюдал, чтобы поднять его степень или искупить его грехи. Если ты чувствуешь, что прежде упускал защиту, не вини себя: забывчивость и невнимательность свойственны человеку. Аллах сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (сура «Аль-Бакара», аят 286), и Он ответил на эту мольбу. Не обвиняй себя в том, что ты стал причиной беды: испытание может быть от Аллаха по мудрости, которую ты не знаешь. Пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах любит раба, Он подвергает его испытанию» (аль-Бухари).