Вопрос:

Шейх, помогите с вопросом: можно ли девушке заключить никах во время менструации (хайд)? Или же нужно подождать, пока девушка очистится, и только потом заключать никах?


Ответ:

Краткий ответ: Нет ничего страшного в заключении брачного договора (никах) во время менструации женщины. Это действительная сделка с точки зрения шариата. Ритуальная чистота не является ни основой (рукн) брачного договора, ни условием его действительности. Следовательно, состояние осквернения (джанаба) или менструации (хайд) во время заключения брачного договора не влияют на его действительность. Однако следует воздерживаться от полового акта (соития) до тех пор, пока женщина не очистится и не совершит полное омовение (гусль).

Подробный ответ: Заключение брачного договора с женщиной во время менструации является действительным и дозволенным с точки зрения шариата. Ученые единогласны в том, что менструация не является препятствием для проведения брачных процедур, поскольку нет связи между ритуальной чистотой женщины и действительностью договора. Чистота (от хайда) не является условием для действительности договора; договор остается действительным и признанным с точки зрения шариата.

Несмотря на действительность договора, существуют детальные положения, которые необходимо учитывать, наиболее важные из них касаются полового акта (соития), интимных ласк и посещения мечети. Мужу запрещается вступать в половой акт со своей женой во время ее менструации. Если он вступил с ней в близость, не зная о ее менструации, то на нем нет греха. Если же он знал, то ему следует просить прощения у Аллаха и принести покаяние (тауба). Что касается иных форм близости (не связанных с половым актом), то мужу разрешается наслаждаться своей женой во время менструации, но в области выше пупка и ниже колена, либо прикасаться через преграду. Запрет распространяется только на непосредственно половой акт (соитие).

Если половой акт (соитие) произошел до окончания менструации, то тебе следует покаяться перед Аллахом и раздать милостыню (садака) в размере одного динара или его половины в качестве искупления (каффара) за совершенное деяние, следуя хадису, переданному по этому поводу. Соитие во время менструации запрещено на основании текстов Корана и Сунны, а также единогласного мнения общины (иджма). Что касается соития после окончания менструации, но до совершения полного омовения (гусль), то оно также запрещено по мнению большинства ученых. Размер одного динара в наше время эквивалентен 4,25 грамма золота (четыре с четвертью грамма). Этот вес или его стоимость в валюте любой страны является мерилом для определения шариатских прав (закят, выкуп, размер махра, минимальный порог кражи, искупление за соитие с женщиной во время менструации и т.д.).

Присутствие женщины на церемонии брачного договора не обязательно. Важно, чтобы было подтверждено ее согласие на того, кто сделал ей предложение. Для этого достаточно письменного или устного разрешения (одобрения), поскольку брак без опекуна женщины (вали) недействителен. Это следует из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет брака (никах) без опекуна (вали)» (хадис от Абу Мусы аль-Аш'ари, переданный Абу Даудом 2085, ат-Тирмизи 1101, Ибн Маджа 1881; шейх аль-Албани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих ат-Тирмизи»). Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Любая женщина, которая вышла замуж без разрешения своего опекуна (вали), ее брак недействителен, недействителен, недействителен» (хадис, переданный Ахмадом 24417, Абу Даудом 2083, ат-Тирмизи 1102; шейх аль-Албани назвал его достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами'», № 2709).

Что касается места заключения брачного договора, то вместо того, чтобы заходить и находиться в мечети, можно провести церемонию в другом месте либо поручить заключение договора доверенному лицу (вакиль), которое выполнит все необходимое от ее имени.

Также не требуется, чтобы тот, кто произносит формулу брачного договора, был ученым, знатоком или имамом.

Достаточно того, кого одобрят обе стороны, заключающие брак, даже если это будет один из свидетелей, опекун женщины (вали) или сам желающий на ней жениться.

Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх, да воздаст вам Аллах благом! У меня 2 вопроса:

1. Есть ли достоверный хадис о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начертил на земле 4 линии и сказал, что это Марьям, мать Исы, Хадиджа, Асия и Фатима?

2. Говорил ли пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что от его дочери Фатимы исходит благоухание Рая?


Ответ:

Да воздаст вам Аллах благом за эту прекрасную мольбу. Буду очень благодарен, если бы каждый, кто задал вопрос, делал подобные дуа за меня и за всех мусульман. Прошу Аллаха, чтобы Он даровал нам и вам пользу от знания полезного и деяния праведного.

Во-первых: хадис о четырёх линиях (о лучших женщинах обитательниц Рая)

В «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбаля от Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаётся: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начертил на земле четыре линии, затем спросил: “Знаете ли вы, что это?” Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Лучшие из женщин обитательниц Рая: Хадиджа бинт Хувайлид, Фатима бинт Мухаммад, Марьям бинт Имран и Асия бинт Музахим, жена Фараона”».

Этот хадис передали имам Ахмад в «Муснаде» (№ 2896), аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (№ 6943), который назвал иснад достоверным, а также аль-Байхаки в «Далаиль ан-нубувва» (№ 1863) и Абу Нуайм в «Хильятуль-аулия» (№ 89). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (№ 1135) и в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (№ 1508).

Во-вторых: хадисы о достоинствах Фатимы, да будет доволен ею Аллах

Существует множество достоверных хадисов о достоинствах Фатимы, дочери пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Среди них:

1. Хадис о походке Фатимы, похожей на походку пророка, и о сообщении ему о сроке своей смерти

Передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Мы, жёны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, собрались все у него, никто из нас не отсутствовал. Затем пришла Фатима, идущая так, что, клянусь Аллахом, её походка ничем не отличалась от походки Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Увидев её, он поприветствовал: “Добро пожаловать, дочь моя”, — и посадил её справа или слева от себя. Затем он сказал ей что-то тихо, и она заплакала. Потом он сказал ей что-то тихо, и она засмеялась. Я спросила: “Что он сказал тебе?” Она ответила: “Сначала он сказал мне по секрету: ‘Джибриль каждый год читал мне Коран один раз, а в этом году он читал его дважды, и я думаю, что мой срок уже приблизился. И ты первой из моей семьи присоединишься ко мне. Как же прекрасен я для тебя предшественник!’ — и я заплакала от этого. Затем он сказал: ‘Разве не довольно тебе быть госпожой женщин верующих, или же госпожой женщин этой общины?’ — и я засмеялась от этого”». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6285) и Муслим (№ 2450).

1. Хадис: «Фатима — часть меня»

Передаётся от аль-Мисвара ибн Махрамы (да будет доволен Аллах им и его отцом), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Фатима — часть меня. Кто гневит её, тот гневит меня». Передали аль-Бухари (№ 3714) и Муслим (№ 2449).

1. Хадис: «Фатима — госпожа женщин обитательниц Рая»

Передаётся от Хузейфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ангел попросил разрешения у своего Господа поприветствовать меня и обрадовать меня тем, что Фатима — госпожа женщин обитательниц Рая». Передали аль-Бухари (№ 3623) и Муслим (№ 2451).

1. Хадис: «Фатима — госпожа женщин миров»

Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно тебе из женщин миров: Марьям бинт Имран, Хадиджа бинт Хувайлид, Фатима бинт Мухаммад и Асия, жена Фараона». Этот хадис передал ат-Тирмизи (№ 3878), который назвал его «хорошим, но редким» (хасан гариб), и шейх аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-Тирмизи» (№ 3878).

1. Хадис: «Фатима — первая из моей семьи, кто присоединится ко мне»

Как уже упоминалось в хадисе о походке, переданном Муслимом (№ 2450).

1. Хадис: «Фатима — самый любимый из членов моей семьи для меня»

Ибн Хиббан в своём «Сахихе» передаёт от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, члены моей семьи — самые любимые люди для меня, а самый любимый из членов моей семьи для меня — Фатима». Ибн Хиббан (№ 6958), шейх аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (№ 1761).

1. Хадис о том, как Фатима вставала и целовала пророка

Аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» передаёт от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, входил к Фатиме, она вставала, брала его за руку, целовала и усаживала на своё место. А когда она входила к нему, он вставал, брал её за руку, целовал и усаживал на своё место. Основная версия этого хадиса также приводится в «Сахих аль-Бухари» (№ 6285) в другой формулировке: «Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возвращался из поездки, он начинал (навещать) с Фатимы».

В-третьих: комментарий к хадису о «благоухании Рая от Фатимы»

Что касается упомянутого в вопросе выражения: «Поистине, от моей дочери Фатимы исходит благоухание Рая» или подобного, то мы не нашли эту точную формулировку в авторитетных сборниках хадисов (в шести основных книгах, муснадах, муджамах или сунанах). Однако существуют достоверные хадисы о её достоинствах, которые были упомянуты выше: что она — госпожа женщин обитательниц Рая, что она — часть пророка, что она первой из его семьи присоединится к нему, и другие установленные добродетели.

Аллах знает лучше. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлёт им мир.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня к вам вопрос по Сунне. Как правильно умирать мусульманину, следуя Сунне Пророка ﷺ? Какие дуа, действия и этикет желательны в этот момент?

И ещё такой момент: как быть, если смерть застаёт человека не дома, а в пути — например, когда он ходит пешком, едет в поезде или другом транспорте? Также интересует ситуация, если человек находится в очереди или в другом общественном месте. Меняются ли какие-то правила или рекомендации в этих случаях?


Ответ:

Смерть — это установленный Аллахом закон для Его рабов. Мусульманину следует быть готовым к встрече со своим Господом в любом состоянии, будь то дома, в пути, в поезде или где-либо ещё.

Что касается того, как проводить умирающего в соответствии с Сунной, то это делается одинаково, без различий в зависимости от места, следующим образом:

Подробный ответ о том, как проводить умирающего в соответствии с Сунной для путника и других

Во-первых: напутствие умирающего словами «Ля иляха илля-Ллах» (Нет бога, кроме Аллаха)

Со слов Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Напутствуйте ваших умирающих словами "Ля иляха илля-Ллах"».
Этот хадис передал Муслим (Книга о похоронах, глава о напутствии умирающих, номер 916).

В версии ан-Насаи (3/5) и Абу Давуда (3117) со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится возвышенный хадис:
«Напутствуйте ваших умирающих словами "Ля иляха илля-Ллах"». Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих Аби Давуд».

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «аль-Маджму» (5/126) сказал:

«Напутствие желательно по мнению всех учёных. Оно заключается в том, чтобы присутствующий мягко и деликатно напомнил умирающему слова единобожия, и не повторяет их, кроме случаев, когда тот произносит что-то иное».

Ибн Кудама в «аль-Мугни» (2/446) упомянул:

«Желательно напутствовать умирающего свидетельством (шахадой), согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха)… Это мнение большинства обладающих знанием».

Во-вторых: поворачивание умирающего к кибле

Большинство учёных (джумхур) считают желательным поворачивать умирающего к кибле. Это мнение ханафитов, шафиитов и ханбалитов. Также это передаётся от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах) сказал:
«Когда наступает смерть, покойного поворачивают к кибле. Так поступали сподвижники» (это передал Ибн Кудама в «аль-Мугни», 2/443).

Ан-Навави в «аль-Маджму» (5/127) сказал:

«Желательно повернуть умирающего к кибле, и относительно желательности этого существует единодушное мнение (иджма)».

Ибн Хаджар аль-Хайтами в «Тухфат аль-мухтадж» (2/47) сказал:
«Желательно повернуть его к кибле, руководствуясь хадисом: "Дом (Кааба) — кибла для находящихся в мечети…" и тому подобным, а также потому, что передаётся, что сподвижники поступали так».

Что касается путника, находящегося в поезде:

Если возможно повернуться к кибле без затруднений, это делается. Если же нет, то обязательность или желательность отпадает из-за уважительной причины, согласно словам Всевышнего Аллаха:
«Аллах не возлагает на душу сверх её возможностей» (аль-Бакара, 2:286).

Ибн Абидин в «Радд аль-мухтар» (1/670) сказал:

«Тот, кому затруднительно повернуться по уважительной причине, как больной, заключённый или находящийся на корабле, освобождается от этого, согласно словам Всевышнего: "Бойтесь Аллаха, насколько это в ваших силах"».

В-третьих: хорошее мнение об Аллахе во время смерти

Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) за три дня до своей смерти сказал: "Пусть никто из вас не умирает иначе, как с хорошим мнением об Аллахе"».

Этот хадис передал Муслим (Книга о Рае, глава об обязательности хорошего мнения об Аллахе при смерти, номер 2877).

Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами аль-улюм ва-ль-хикам» (2/438) сказал:

«Смысл в том, чтобы он думал, что Аллах помилует его и простит.

Надежда должна преобладать в состоянии здоровья, а во время болезни и предсмертной агонии преобладает страх, однако он сохраняет хорошее мнение о милости своего Господа».

В-четвёртых: нежелательность желать смерти

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть никто из вас не желает смерти из-за постигшего его вреда. Если же он непременно хочет сделать это, пусть скажет: "О Аллах, даруй мне жизнь, если жизнь лучше для меня, и умертви меня, если смерть лучше для меня"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о больных, глава о желании больным смерти, номер 5671) и Муслим (Книга о поминании и мольбах, номер 2680).

В версии Муслима со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть никто из вас не желает смерти и не взывает к ней до того, как она постигнет его, ибо когда кто-либо из вас умирает, его дела прерываются» (номер 2682).

Ан-Навави в «Шарх Сахих Муслим» (16/203) сказал:

«Этот хадис запрещает желать смерти из-за постигшего вреда. В нём также содержится дозволенность взывать к ней, если в этом есть религиозная польза, используя формулу: "О Аллах, даруй мне жизнь, если жизнь лучше для меня"».

В-пятых: достоинство смерти в пути

Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кого вы считаете шахидом (погибшим за веру) среди вас?» Они ответили: «О Посланник Аллаха, тот, кто убит на пути Аллаха, является шахидом». Он сказал: «Тогда шахидов в моей общине будет мало. Тот, кто убит на пути Аллаха, — шахид; тот, кто умер на пути Аллаха, — шахид; тот, кто умер от чумы, — шахид; тот, кто утонул, — шахид; и умершая при родах (женщина) — шахид».
Этот хадис передали Малик в «аль-Муватта» (995), Абу Давуд (3111), ан-Насаи (4/16). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-джами» (6611).

В версии аль-Бухари (2833) со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится похожий текст.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-бари» (6/49) сказал:

«В слова "кто умер на пути Аллаха" входит тот, кто умер во время благочестивого путешествия: хаджа, джихада, поиска знания или другого подобного».

Ан-Навави в «аль-Маджму» (5/354) сказал:

«Тот, кто умер в путешествии ради покорности (Аллаху), получит награду шахида, если пожелает Всевышний Аллах».

В-шестых: положение умершего в поезде или самолёте

Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в «аш-Шарх аль-мумти» (5/473) сказал:

«Если мусульманин умер на корабле или в самолёте, то, если возможно повернуть его к кибле, это делается. Если же это затруднительно, то нет ничего предосудительного, ибо трудность влечёт за собой облегчение».

В «Кувейтской фикховой энциклопедии» (4/48) сказано:

«Факихи единодушны в том, что желательно повернуть умирающего к кибле, если это возможно. Если же это невозможно по уважительной причине, то желательность отпадает».

В заключение мы говорим: мусульманину следует оставлять споры и пререкания в вопросах частного характера, которые не противоречат единодушному мнению (иджма), согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Я поручаюсь за дом в Раю для того, кто оставит споры, даже если он прав».

Этот хадис передали Абу Давуд (4800) и ат-Тирмизи (1993), который сказал: «Хороший хадис (хасан)».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в «Мифтах дар ас-саада» (1/129) сказал:

«Большинство разногласий в религии возникает из-за оставления Сунны и погружения в субъективное мнение и споры».

Да воздаст вам Аллах благом и дарует наилучшее завершение нам и вам. Аллаху лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Как мне избавиться от неприязни к человеку? Ведь мусульманину не подобает питать неприязнь к своему брату-мусульманину.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Чувства любви и неприязни относятся к врожденным качествам, которые Аллах вложил в души, и они не всегда полностью подвластны рабу. Иными словами, человек может быть не в силах заставить свое сердце полюбить определенного человека, но он способен контролировать свои поступки и не допускать, чтобы эта неприязнь привела к запретным словам или действиям.

Любовь — это чувство, которое Аллах Всевышний дарует человеку, и ни от кого не требуется любить конкретного человека в силу религиозного обязательства. Однако требуется, чтобы мусульманин питал к своему брату-мусульманину изначальную братскую любовь, которая удерживает его от несправедливости по отношению к нему, от разрыва отношений и злословия о нем. Всевышний Аллах сказал:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» (сура «Покаяние», аят 71).

Существует разница между всеобщей братской верностью, которая является обязательной и подразумевает поддержку, готовность слушать и повиноваться в одобряемом, приветствие, посещение больных и искренний совет, и личной сердечной привязанностью, за которую человек получает награду, если она ради Аллаха, но которая не является обязательной в том смысле, что человек вынужден питать ее в своем сердце.

Передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Души — это воинства, набранные (вместе). Те из них, которые познали друг друга (в вечности), объединяются, а те, которые отвергли друг друга (в вечности), расходятся». Этот хадис указывает на то, что духовная и природная совместимость влияет на близость и любовь, и что некоторые души по своей природе могут не сходиться. Это признается и в шариате: не обязательно, чтобы каждый верующий любил любого другого верующего лично. Однако запрещено, чтобы это естественное различие приводило к запретному разрыву связей или посягательству на права.

Если мусульманин чувствует неприязнь к своему брату-мусульманину по какой-либо причине, связанной с его нравом, поведением или внешностью, пусть он сделает следующее:

1. Исправление намерения (ния): Пусть он сделает своим намерением в исцелении этого чувства довольство Аллаха и помнит, что верующие — братья, а чистота в сердцах — один из признаков веры. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не завидуйте друг другу, не накручивайте цену (на торгах), не питайте друг к другу неприязни, не отворачивайтесь друг от друга, и будьте, о рабы Аллаха, братьями» (передал Муслим).

2. Сдерживание гнева и терпение: Не за каждое чувство раб будет наказан, а только за то, что проявилось из него запретным образом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, дела (оцениваются) только по намерениям, и каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)» (согласован).

3. Мольба (дуа) за этого человека: Одно из самых полезных средств — это когда мусульманин просит Аллаха наставить на прямой путь и даровать благо тому, кого он не любит или к кому испытывает неприязнь. Поистине, мольба смягчает сердце и устраняет вражду. Салафы (праведные предшественники) говорили: «Кто хочет исправить свое сердце, пусть много молится за того, кого он не любит».

4. Избегание запретных действий: Шариат запрещает, чтобы эта неприязнь приводила к следующему:

- Злословию (гыйба): Всевышний сказал: «И не злословьте друг о друге» (сура «Комнаты», аят 12).

- Оставлению (разрыву отношений) более чем на три дня: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не дозволено мусульманину оставлять (не общаться) со своим братом более трех ночей» (согласован).

- Несправедливости или обиде: Будь то словом или делом.

- Выслеживанию или дурным мыслям.

5. Поиск путей к сближению: Возможно, неприязнь возникла из-за недопонимания, случайной ситуации или разницы в характерах.

Если есть возможность открыть каналы для диалога, увещевания, сближения через подарок или приветствие, то, возможно, неприязнь превратится в любовь.

6. Память о достоинстве прощения и примирения: Всевышний сказал: «Не равны добро и зло. Оттолкни (зло) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура «Разъяснены», аят 34). Если человек видит, что безопаснее будет держаться подальше от того, кого он не любит, то это хорошо, если близость (с этим человеком) приводит к порче. Достаточно будет приветствовать его, если возникнет необходимость. В основе безопасности от людей лежит держаться от них подальше и сближаться с ними лишь в той мере, в какой есть нужда в них. Что же касается общения с ними по делу и без дела, то это и есть источник бед.

Когда неприязнь бывает похвальной?

Следует обратить внимание, что неприязнь может быть похвальной, если она ради Аллаха, как, например, неприязнь к неверию (куфр), или неприязнь к ослушанию (греху), или неприязнь к тем, кто проявляет вражду к Аллаху и Его Посланнику. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самая прочная рукоять веры — любовь ради Аллаха и неприязнь ради Аллаха».

Однако неприязнь мусульманина к своему брату-мусульманину лишь из-за различия в характерах или мирских причин не дозволяется проявлять в виде агрессии или разрыва отношений.

Аллах не возлагает на душу больше того, что она способна вынести. Тот, кто находит в своем сердце неприязнь к определенному человеку, но при этом старается (духовно) лечиться от этого, сдерживает себя и избегает запретных проявлений неприязни, на том нет греха, если на то будет воля Аллаха. Более того, он получит награду за борьбу со своей душой, продолжая молить об исцелении и стремясь к сближению, насколько это возможно. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Будет ли брак действительным, если мой муж не выплатил махр (брачный дар) в течение 3 лет? Да вознаградит вас Аллах благом.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ:

1. Если брачный контракт был заключен с указанием махра, но его выплата задержалась, то брак действителен и не требует перезаключения.

2. Если махр вообще не был оговорен в брачном контракте, то брак действителен, и жена имеет право на «махр, подобный махру женщин ее семьи» (махр аль-мисль).

3. Если задержка выплаты была оговорена сторонами (отсрочка махра), то это допустимо и не влияет на действительность брака.

4. Жена имеет право воздержаться от супружеской близости до тех пор, пока не получит ту часть махра, которая должна быть выплачена немедленно (му’аджджаль).

5. Если жена добровольно откажется от махра (полностью или частично), то он снимается с мужа.

6. Если стороны договорились заключить брачный контракт без махра, то такой брак недействителен.

Подробный ответ:

Из вопроса следует, что брачный контракт был заключен с указанием махра, но он не был выплачен женщине в течение трех лет. В этом вопросе у ученых есть следующие подробности:

Во-первых: решение относительно неуказания махра в контракте

Если брачный контракт был заключен без указания махра, то это называется «никах ат-тафвид» (брак с делегированием определения махра). Такой брак действителен по единогласному мнению большинства ученых.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни» (7/182): «Брак действителен без указания брачного дара (садак) — таково мнение большинства ученых. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: “На вас не будет греха, если вы разведетесь с женами, не коснувшись их и не устанавливая для них обязательного вознаграждения (фарйду)”» (сура «Аль-Бакара», аят 236).

В «Энциклопедии исламского фикха» (37/247) говорится: «Ученые единогласны в том, что брак может быть заключен без указания брачного дара (садак), и это называется “никах ат-тафвид”. Однако Малик поставил условием, что после заключения такого брака необходимо установить “махр аль-мисль”. Что же касается ханафитов, шафиитов и ханбалитов, то, согласно им, такой брак (“ат-тафвид”) заключается как действительный, и женщина приобретает право на “махр аль-мисль” сразу же после заключения брачного контракта».

Они также опирались на хадис Ма’киля ибн Синана аль-Ашджа’и, да будет доволен им Аллах: «Один человек женился на женщине, не указав ей махра, а затем умер до того, как вошел к ней. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ей причитается махр, подобный махру женщин ее семьи (махр аль-мисль), без умаления и без превышения. Она обязана соблюдать ‘идду (срок после смерти мужа), и ей полагается наследство”». Этот хадис передали Абу Давуд и ат-Тирмизи, который сказал: «Хадис хороший, достоверный».

Во-вторых: решение относительно невыплаты махра при его указании в контракте

Если контракт был заключен и махр был указан, но не был выплачен, это не влияет на действительность брака. В книге «Аль-Икна’» аль-Хатиба аш-Ширбини сказано: «Если махр не был указан — то есть контракт заключен без его упоминания, — то брак действителен по единогласному мнению, однако это нежелательно (макрух)… А если контракт был заключен без указания махра, то, если женщина не была уполномочена (на определение махра), она получает право на “махр аль-мисль” по факту заключения контракта».

В «Фатауа Постоянного комитета по фетвам» (первое собрание, 18/84) сказано: «Не влияет на действительность брака ни отсутствие указания махра, ни его невыплата в оговоренный срок. Махр является собственностью женщины, и она имеет право подарить его мужу (полностью или частично) или отказаться от него до того, как он будет ей передан».

В-третьих: отсрочка махра и условие о его задержке

Если была договоренность об отсрочке махра до определенного времени — будь то после свадьбы, при разводе или в случае смерти, — то это допустимо и не делает брак недействительным.

В «Фатауа Постоянного комитета по фетвам» (18/84) говорится: «Допустимо, чтобы весь махр был передан сразу (му’аджджаль), и допустимо передать его часть сразу, а оставшуюся часть отсрочить до упомянутого в вопросе срока. В этом нет ничего предосудительного, основываясь на общем смысле хадиса: “Мусульмане соблюдают свои условия, кроме условия, которое запрещает дозволенное или дозволяет запретное”, а также на хадис: “Самое достойное из условий, которые следует соблюдать, — это то, посредством которого вы делаете дозволенным для себя супружескую близость” (согласован)».

В-четвертых: право женщины воздерживаться от близости

Если муж не выплатил ту часть махра, которая должна быть передана сразу (му’аджджаль), то жена имеет право не вступать с ним в супружескую близость до тех пор, пока не получит его. Это единогласное мнение ученых, поскольку махр становится обязательным по факту заключения брачного контракта, и его передача является условием для получения права на близость.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни»: «Она (жена) имеет право отказать ему в близости, пока не получит свой брачный дар (садак), потому что это — возмещение за обладание (супружескими правами), и поэтому она может отказывать в нем, пока не получит его, подобно продавцу, который не передает товар, пока не получит плату».

В-пятых: решение об отказе от махра

Жене разрешается отказаться от махра полностью или частично, если она делает это добровольно, без принуждения. Всевышний Аллах сказал: «И если они (жены) по своей воле отдадут вам что-либо из этого (из махра), то употребляйте это во благо, на здоровье» (сура «Ан-Ниса», аят 4).

В тафсире аль-Куртуби сказано: «Этот аят указывает на обязательность махра для женщины, и это единогласное мнение. Затем Аллах дозволил женщине после того, как махр стал ее обязанностью (мужа), дарить из него мужу (полностью или частично), если она делает это по доброй воле». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Можно ли употреблять в пищу семена мака?


Ответ:

Невозможно дать одно единое и всеобъемлющее решение относительно употребления в пищу семян мака (Papaver somniferum) без детального рассмотрения, поскольку это зависит от цели использования, количества, страны, где они употребляются, а также от шариатских норм, касающихся опьяняющих или вредных веществ.

Во-первых: природа растения и его многообразное применение:
Снотворный мак (опийный мак) известен тысячелетиями в цивилизациях Средиземноморья и Малой Азии. Из его незрелых коробочек добывают опий (афьюн), который содержит сильные алкалоиды, такие как морфин, кодеин и тебаин. Эти вещества используются в фармацевтической промышленности для обезболивания, а также нелегально — для производства наркотиков, таких как героин.

Во-вторых: семена: их состав и применение:

Семена мака не содержат наркотических алкалоидов в значимом количестве в своём естественном состоянии до мытья или термической обработки, однако они могут загрязняться остатками опия во время сбора урожая, если не были тщательно вымыты.

Эти семена используются:

1. В пищевой промышленности: в кондитерских изделиях (выпечка, пирожные, восточные сладости), а также в начинках для выпечки.

2. В масложировой промышленности: для получения макового масла (масло папавера), которое используется при производстве маргарина, а также в косметике и лакокрасочной промышленности.

3. В народной медицине: в некоторых культурах — как источник клетчатки и полезных жиров.

В-третьих: подробное шариатское решение:

Если семена чистые (тахира), не опьяняют и не вредны:

Основой в вещах является дозволенность. Если семена тщательно вымыты для удаления любых возможных остатков опия, употребляются в обычном для пищи количестве (как начинка или украшение), не вызывают одурманивания, помутнения рассудка или вреда для тела, то они считаются дозволенными (халяль) по мнению большинства современных учёных. Это аналогично их разрешённому использованию для получения масла, применяемого для смазывания, освещения или в пищу при условии устранения вредного начала.

Если семена опьяняют, одурманивают или загрязнены наркотическим веществом:

Всё, что опьяняет, одурманивает разум или вредит телу, запрещено (харам) по шариату. Пророк ﷺ сказал: «Всё опьяняющее — харам» Передал имам Муслим в своём «Сахихе» (№ 2003) от Ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). Если установлено, что употребление семян, особенно в больших количествах или без очистки, приводит к одурманиванию, помутнению рассудка или наносит доказанный вред организму (например, воздействие на нервную систему или введение наркотического вещества в тело), то такое употребление становится запретным. Более того, употребление их с намерением вызвать одурманивание или опьянение относится к тяжким грехам (кабаир).

Вопрос пресечения путей к запретному (садд аз-зараи):

Некоторые современные учёные в странах, где мак культивируется для наркотических целей или где его семена используются как вступление к употреблению опия, вынесли решение о полном запрете употребления семян — для пресечения пути к запретному (садд аз-зараи), опасаясь подмены понятий или легкомысленного отношения к проблеме наркотиков, особенно если выращивание не лицензировано, а семена не контролируются.

Медицинские нормы и современная реальность:

Медицинские и пищевые надзорные органы во многих странах вводят ограничения на импорт пищевых семян мака из-за вероятности их загрязнения морфином. Поэтому даже с медицинской точки зрения необходимо убедиться в происхождении семян и их соответствии безопасным пищевым стандартам.

В-четвёртых: краткий итог:

Нельзя выносить общее решение на все случаи употребления семян мака без различия между двумя ситуациями:

Дозволенная ситуация: когда семена вымыты, лишены наркотических веществ, употребляются в обычном для пищи количестве (в выпечке и блюдах) и не вызывают опьянения, одурманивания или вреда.

Запретная ситуация: когда семена загрязнены остатками опия, или употреблены в количестве, приводящем к одурманиванию или помутнению рассудка, или использованы с намерением опьянения и употребления наркотиков, либо причиняют доказанный вред организму.

Верующий должен остерегаться сомнительного и избегать того, что вредит его религии или телу, следуя словам Пророка ﷺ:

«Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения»
Этот хадис передал ат-Тирмизи (№ 2518), ан-Насаи (№ 5711) и Ахмад (№ 1830) от аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен им Аллах). Ат-Тирмизи назвал его хасан сахих (хороший достоверный). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Обязана ли женщина восполнить молитву, которую она отложила, а затем не смогла совершить из-за наступления менструации?


Ответ:

Краткое заключение: Женщина не обязана восполнять эту молитву. Таково мнение имама Малика и имама Абу Ханифы, и оно является наиболее предпочтительным, поскольку нет доказательства, обязывающего женщину восполнять молитву в данном случае. Однако если она восполнит её, то в этом нет ничего предосудительного. Женщина может откладывать совершение молитвы до необходимого времени, но она совершает грех, если откладывает её, будучи точно осведомлённой о времени наступления менструации.

Подробный ответ:

Например: если время полуденной молитвы (зухр) начинается в 13:00, а в 14:00 у неё началась менструация, и она не смогла совершить молитву, полагая, что времени ещё достаточно, то в этом случае, согласно мнению имама аш-Шафии и имама Ахмада, женщина обязана восполнить эту молитву, поскольку она была обязательной для неё до наступления менструации. Однако между ними существуют разногласия в следующей детали:

▪️Ханбалиты считают, что женщина обязана восполнить молитву, если она успела произнести вступительный такбир (такбирату-ль-ихрам) до окончания времени. Например: если у неё было достаточно времени, чтобы произнести вступительный такбир для послеполуденной молитвы (аср) до захода солнца, и началась менструация, то, согласно ханбалитам, она обязана восполнить молитву.

▪️Шафииты считают, что она обязана восполнить молитву, если оставалось достаточно времени для совершения всей молитвы полностью. Например: если совершение послеполуденной молитвы (аср) требует четырёх минут, а менструация началась за четыре минуты до захода солнца, то, согласно шафиитам, она обязана восполнить молитву.

Согласно же мнению имама Малика и имама Абу Ханифы, она не обязана восполнять молитву, поскольку Шариат позволяет откладывать молитву до момента, предшествующего выходу её времени, и на ней нет греха за это. Это мнение предпочёл Ибн Таймия и Ибн Баз.

Их доказательства:

1. Хадис: Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Фатима бинт Аби Хубайш спросила Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Я страдаю от хронического кровотечения (истихада) и не очищаюсь, могу ли я оставить молитву?» Он ответил: «Нет, ибо это — кровотечение из сосуда, а не менструация. Когда начнется менструация, оставь молитву, а когда она завершится, смой с себя кровь и совершай молитву».

Смысл доказательства: Он (да благословит его Аллах и приветствует) велел ей оставлять молитву при наступлении менструации и не велел восполнять те молитвы, время которых наступило, но она ещё не совершила их. Это указывает на то, что если менструация наступает в пределах времени молитвы, это препятствует обязательности её совершения, а если она случается до совершения молитвы, то снимает обязанность.

2. Аналогия (кыяс) с очищением (тахара): Исходное положение гласит, что время является причиной обязательности молитвы, а ритуальная чистота — условием. Если человек не нашёл воду для совершения таяммума, опасаясь выхода времени, он совершает таяммум и молится. Если же он не совершил таяммум до выхода времени, то его молитва считается пропущенной. Однако здесь менструация изначально препятствует самой причине обязательности (вукуф ас-сабаб) по отношению к женщине. И подобно тому, как молитва не вменяется в обязанность menstruating женщине в период менструации, так же она не обязана восполнять молитву, время которой наступило, когда она была чиста, но она отложила её по своему выбору до времени, когда у неё началась менструация до совершения молитвы, поскольку когда время молитвы сузилось, её совершение стало невозможным из-за наличия препятствия (менструации).

3. Принцип презумпции сохранения исходного состояния (истисхаб):

Основой является отсутствие обязанности (бараат аз-зимма), пока не появится доказательство, устанавливающее обязательность. Исходное положение гласит, что молитва отменяется (снимается) менструацией.

И нет достоверного и ясного доказательства, обязывающего восполнение (када) для той, кто отложила молитву в её время, а затем у неё началась менструация.

Абдуль-Кадир аль-Хасни

Вопрос:

Я постился шесть дней в месяц шавваль после поста в рамадан, но до того, как восполнил пропущенные дни рамадана. Затем я услышал, что некоторые ученые запрещают поститься шесть дней в шаввале до восполнения пропущенных дней рамадана. Как мне поступить?

Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Суть в том, что нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах, для того, кто постился шесть дней в месяце шавваль до восполнения пропущенных дней, особенно если на человеке лежит восполнение многих дней по причине болезни, менструации или послеродового кровотечения. А стремление Шариата к увеличению желательных (нафиль) актов поклонения и их поощрение является известным принципом в установлениях Шариата, что подтверждается в подобных вопросах.

Подробный ответ:

Ученые разошлись во мнении относительно поста шести дней шавваля до восполнения пропущенных дней рамадана.

Большинство ученых (ханафиты, маликиты, шафииты, а также одна из версий у ханбалитов) считают дозволенным поститься шесть дней шавваля до восполнения пропущенных дней. Это объясняется тем, что время для восполнения является широким и длится до следующего рамадана.

Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:

«На мне был долг поста рамадана, и я не могла восполнить его, кроме как в ша’бане». (аль-Бухари, 1950; Муслим, 1146).

Абу-ль-Аббас Ибн Таймия, да помилует его Аллах, комментируя слова ‘Аиши, сказал:

«Дозволено совершать желательный пост до восполнения обязательного, потому что ‘Аиша сообщила, что восполняла пост рамадана в ша’бане, и маловероятно, чтобы она не постилась желательные дни, при том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился так, что говорили: “Он не прерывает пост”, и прерывал так, что говорили: “Он не постится”. Он постился в день ‘Арафа и в день ‘Ашура, часто постился по понедельникам и четвергам, а также три дня в каждом месяце.
И потому, что срок восполнения установлен до следующего рамадана, то дозволено совершать желательный пост до окончания этого срока, подобно тому, как дозволено совершать желательную молитву в начале времени обязательной молитвы». (См. «Шарх ‘Умдат аль-фикх. Книга поста», 1/358).

В «Хашият аль-Буджайрами» (2/406) говорится: «Можно сказать, что понятие “следования” (аль-таб’ийя) включает и смысловое следование, потому что если он восполнит пост рамадана после этих дней, то желательный пост окажется следующим за обязательным по смыслу. Или же “следование” может подразумевать отсроченное следование, как в случае желательных молитв, следующих за обязательными».

Среди доводов большинства — хадис от Саубана, вольноотпущенника Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что Посланник Аллаха сказал:
«Кто постился шесть дней после дня разговения (аль-фитр), тот восполнил [награду за] весь год: за доброе дело воздается десятикратно». (Ибн Маджа, 1715; шейх аль-Албани назвал хадис достоверным).

Шейх Мухаммад аль-Мухтар аш-Шанкыти, да хранит его Аллах, сказал:
«Шесть дней шавваля считаются действительными, если у человека есть долг поста рамадана. Если он отложит восполнение рамадана, не будет поститься за него, а вместо этого постится шесть дней шавваля, то это засчитывается, и он получает эту награду и благо. Потому что слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Кто постился рамадан” — сказаны в общеупотребительном смысле, то есть подразумевается изначальное совершение поста, или же можно сказать, что эти слова охватывают как сам пост рамадана, так и его восполнение.
А некоторые ученые, как, например, группа ханбалитов и шафиитов, считали, что недопустимо поститься шесть дней шавваля до восполнения рамадана, потому что он не постился рамадан и потому что он не может совершать желательный пост, имея на себе обязательный долг». (См. «Шарх Зад аль-мустакни’ — аш-Шанкыти», 5/107).

Итог:
Таким образом, ваш пост шести дней шавваля до восполнения пропущенных дней, о спрашивающий, соответствует мнению большинства ученых.

Учитывая, что разногласие ученых по вопросу дозволенности поста шести дней шавваля до восполнения рамадана является известным и обоснованным, и что рассмотрение этого вопроса до окончания шавваля имеет смысл (чтобы постящийся мог выбрать наиболее предпочтительное), то тот, кто постился, не зная о разногласии, и постился так, как обычно постятся люди, — можно надеяться, что он получит награду за это, даже если впоследствии будет следовать другому мнению. Потому что он поступил в соответствии с тем, что было ему доступно и что он знал. Прекрасно поступает тот, кто следует тому, что ему стало известно. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос: Каково положение молитвы, совершаемой за тем, кто взывает о помощи к умершим и просит у них поддержки и содействия?


Ответ: Этот вопрос является одним из величайших вопросов, требующих разъяснения, ибо он касается основы религии — единобожия (таухида), а также величайшего столпа Ислама после двух свидетельств веры — молитвы. Ошибка в этом вопросе приводит к недействительности поклонения и может привести человека к выходу из религии — прибегаем к Аллаху от этого.

Во-первых: Определение понятия «аль-истигаса» (взывание о помощи).

Аль-истигаса с точки зрения арабского языка означает просьбу о спасении (аль-гаус), то есть о помощи во время бедствия.

С точки зрения Шариата: это просьба об устранении вреда или получении блага от того, кто не является Аллахом, в том, на что способен только Аллах.

Во-вторых: Виды взывания о помощи (аль-истигаса).

Первый вид: Взывание о помощи только к Аллаху.
Это является одним из величайших видов поклонения. Всевышний сказал:

«Вот вы воззвали о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам...» (Сура «Аль-Анфаль», 9).

Второй вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способен только Аллах.
Это порицаемое взывание о помощи, которое относится к большому ширку (многобожию). Например, взывание о помощи к умершим или отсутствующим с просьбой о наделе, победе или исцелении.

Третий вид: Взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, в том, на что способны люди.
Это дозволено. Например, просьба о помощи к живому присутствующему, который способен помочь, как в истории с Мусой (мир ему):
«Тот, кто был из его народа, попросил его помочь (фастагасаху) против того, кто был из числа его врагов» (Сура «Аль-Касас», 15).

В-третьих: Доказательства того, что взывание о помощи к умершим является большим ширком (многобожием).

1. Из Священного Корана:

Слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Сура «Аль-Джинн», 18).

Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (4/430): «То есть: не поклоняйтесь наряду с Ним никому и не взывайте ни к кому, кроме Него».

Слова Всевышнего: «Кто же более заблуждается, чем тот, кто взывает вместо Аллаха к тем, которые не ответят ему вплоть до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?» (Сура «Аль-Ахкаф», 5).

Шейх Ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в своем тафсире (стр. 760): «Это — одно из величайших доказательств ложности поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Ибо тот, к кому взывают, если он мертв, не слышит их мольбы, а если жив, то не может ответить им».

Слова Всевышнего: «Те, к кому вы взываете вместо Аллаха, — такие же рабы, как и вы. Взывайте же к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду» (Сура «Аль-Араф», 194).

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран» (7/287): «Этот аят опровергает поклонение каждому, кому поклоняются вместо Аллаха, ибо те, кому поклоняются вместо Аллаха, не отвечают тем, кто взывает к ним».

2. Из сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что однажды он был позади пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и тот сказал:

«О мальчик, поистине, я научу тебя нескольким словам: Храни Аллаха (т.е. соблюдай Его повеления), и Он сохранит тебя. Храни Аллаха, и ты найдешь Его перед собой. Если ты просишь, то проси у Аллаха, и если ты просишь о помощи, то проси о помощи у Аллаха». (Передал ат-Тирмизи, 2516, сказал: хадис хороший, достоверный (хасан сахих)).

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Не превращайте свои дома в могилы, и не превращайте мою могилу в место празднества (или: в место постоянного сбора). И призывайте благословение на меня, ибо ваше приветствие (салям) доходит до меня, где бы вы ни были». (Передал Абу Дауд, 2042; Шейх Альбани подтвердил достоверность).

Ан-Навави в «Шарх Муслим» (15/54) сказал: «В этом запрет на превращение могил в идолов для поклонения».

Сообщается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время своей болезни сказал:

«Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения». (Передали аль-Бухари, 1330, и Муслим, 529).

Имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Игасат аль-ляхфан» (1/196): «В этом — предостережение этой общине от того, чтобы идти по их пути, превращая могилы в места поклонения».

В-четвертых: Условия имамства (предводительства) в молитве согласно Ахлю-с-Сунна.

1. Ислам: Недопустимо имамство немусульманина по единогласному мнению ученых.

2. Единобожие (таухид): Недопустимо имамство многобожника.

3. Совершеннолетие и разумность: по мнению большинства ученых.

4. Справедливость (адаля): по мнению маликитов, шафиитов и ханбалитов.

5. Правильность чтения: Недопустимо имамство немого или того, кто не умеет правильно читать суру «Аль-Фатиха».

В-пятых: Слова четырех имамов об имамстве нововведенца (мубтади) и многобожника (мушрик).

1. Имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман (да помилует его Аллах):

Сказано в «Аль-Фатава аль-Хиндия» (1/128): «Не разрешается совершать молитву за тем, кто из числа людей киблы, если он является приверженцем нововведения (мубтади) и призывает к своему нововведению. А если он не призывает к нему, то разрешается».

Аль-Касани в «Бадаи’ ас-санаи’» (1/156) сказал: «Молитва за приверженцами нововведений и страстей (ахль аль-ахва) является порицаемой (макрух), если они не проявляют явно свое нововведение. А если они проявляют его, то она не дозволена».

2. Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах):

В «Аль-Мадунна» (1/114) передается: Малик сказал: «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади), который призывает к своему нововведению, и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто (совершает) распутство».

В «Аль-Мунтака» аль-Баджи (2/56): «Малик не разрешал совершать молитву за тем, кто поносит сподвижников или призывает к нововведению».

3. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Умм» (1/245):

«Не руководит молитвой многобожник и слабый в религии (аль-мустадаф), и не руководит молитвой человек, который не знает Коран и не умеет совершать молитву».

Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/245) сказал: «Аш-Шафии сказал: "Если человек внешне является мусульманином, то молитва за ним дозволена, даже если он распутник. Однако если от него исходит явное нововведение или неверие, то она не дозволена"».

4. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах):

Сказал в «Аль-Масаиль» (стр. 78): «Не совершай молитву за нововведенцем (мубтади) и не совершай молитву за распутником (фасик), который открыто проявляет свой распутство».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/28) сказал: «Что касается нововведенца, чье нововведение ведет к чему-то помимо Ислама, то молитва за ним недействительна, ибо он, по сути, не является мусульманином».

В-шестых: Подробное изложение положения о молитве за тем, кто взывает о помощи к умершим.

Во-первых:

Взывание о помощи к умершим, просьба о поддержке (мадад) у них, обращение к ним с мольбой (ду‘а) наряду с Аллахом — всё это является большим ширком (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из религии.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (1/124):

«Что касается того, кто взывает к умершим (да’а аль-маута), просит у них помощи (истагаса бихим) и требует от них исполнения своих нужд, то это и есть тот ширк, запретить который Аллах отправил Своего посланника. И это — религия многобожников (мушрикин), с которыми сражался посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)».

Он также сказал в «Аль-Фатава аль-кубра» (5/276):
«И тот, кто делает между собой и Аллахом посредников (васаит), полагается на них и взывает к ним, — является неверным (кафир), вероотступником (муртадд) по единогласному мнению мусульман».

Во-вторых: Положение о молитве за таким имамом.

Поскольку этот имам впал в большой ширк:

1. Он не считается мусульманином в том, что касается убеждений и действий, основанных на этих убеждениях.

2.

Его имамство (предводительство в молитве) недействительно, ибо он не является подходящим для этого.

3. Молитва того, кто следует за ним (ма‘мум), недействительна, независимо от того, знал он о его состоянии или нет.

Имам Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/27) сказал:
«Недействительно имамство немусульманина и молитва за ним, ибо условием действительности следования (и’тимам) является единство религии между имамом и ма‘мумом. А неверный (кафир) не исповедует религию мусульманина».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх (да помилует его Аллах) сказал в своих «Фатава» (2/354):
«Тот, кто взывает к кому-либо, кроме Аллаха, из числа умерших и отсутствующих, тот совершил большой ширк (ашрак би-Ллахи ширкан акбар). Не совершай молитву за ним, и не разрешается следовать за ним в молитве. А тот, кто совершил молитву за ним, зная о его состоянии, — его молитва недействительна, и он обязан ее восполнить».

В-третьих: Ситуации для следующих за имамом (ма’мумов):

Первая ситуация:

Ма’мум знал о состоянии имама до молитвы. В таком случае ему не разрешается следовать за ним. Если он это сделает, его молитва будет недействительна. Доказательством служит правило «недействительность имамства немусульманина», а также то, что подтверждено в «Сахих» аль-Бухари (1340): пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть никто не руководит молитвой другого в его власти (султан)». Что же тогда говорить о том, у кого нет власти даже над самим собой и своей религией?

Вторая ситуация:

Ма’мум не знал о состоянии имама, совершил за ним молитву, а затем узнал (об истинном положении) после молитвы. В этом случае, по мнению большинства ученых, он обязан восполнить молитву.
Ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (4/252) сказал: «Если человек совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, а затем выяснилось, что он не был мусульманином, он восполняет молитву без разногласий».

Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (2/31) сказал: «И если он совершил молитву за тем, кого считал мусульманином, но оказалось иное, он восполняет молитву».

Третья ситуация:

Он совершил молитву за ним, считая это дозволенным, при этом зная о его истинном положении. В этом случае положение еще более серьезное. Помимо недействительности молитвы, он одобряет ширк и, возможно, сам впадает в него — прибегаем к Аллаху от этого.

В-седьмых: Ответ на сомнения (шубхат).

Сомнение первое:

Некоторые утверждают, что «святые (авлия) имеют возможность действовать в могилах и они живы в своих могилах», приводя в качестве доказательства слова Всевышнего:
«Не считайте мертвыми тех, кто был убит на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (Сура «Аль ‘Имран», 169).

Ответ:

Этот аят относится конкретно к шахидам (павшим за веру), а не к пророкам или праведникам в общем. А бароахическая жизнь (аль-хаят аль-барзахия) не означает, что они воздействуют на этот мир или слышат мольбы (ду‘а) творений. Всевышний сказал:

«Ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (Сура «Фатир», 22).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» (передал Абу Дауд, 1047; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако, несмотря на это, ни один из сподвижников не говорил, что они взывают о помощи к нему после его смерти.

Сомнение второе:

«Взывание о помощи к умершим — это тавассуль (поиск приближения к Аллаху), а тавассуль дозволен».

Ответ:

Это смешение между дозволенным тавассулем и запрещенной истигасой.

1. Дозволенный тавассуль:

Это когда ты ищешь приближения к Аллаху через Его имена и атрибуты, через праведное дело или через мольбу (ду‘а) праведного человека, который жив и присутствует.

2. Запрещенная истигаса:

Это когда ты взываешь к мертвому или отсутствующему, прося его исполнить твои нужды.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Каида джалиля фи-т-тавассуль ва-ль-василя» (стр. 125):

«Кто проводит различие между тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, обратись с мольбой за меня", и тем, чтобы сказать: "О посланник Аллаха, помоги мне (агисни)", тот провел слабое различие.

Ибо и то, и другое является обращением с мольбой (ду‘а) к мертвому, а это — (вид) поклонения».

Сомнение третье:

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) жив в своей могиле и слышит приветствия (салям)».
Ответ: Да, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышит салям (приветствие) тому, кто его приветствует, как подтверждено в хадисе: «Нет никого, кто приветствовал бы меня, чтобы Аллах не вернул мне мою душу (или: мой дух), и я ответил бы на его приветствие» (передал Абу Дауд, 2041; шейх Альбани подтвердил достоверность). Однако это не означает, что он слышит мольбы (ду‘а) или просьбы о помощи (истигаса), и не означает, что он воздействует на мироздание.

Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах) сказал, как передается в «Аш-Шифа» аль-Кади ‘Ияда (2/27): «До меня дошло, что один человек сказал: "О посланник Аллаха!" И Малик сказал ему: "Я вижу, что ты — дурной человек, (ведь) Аллах говорит: "Не обращайтесь к нему громко""» (Сура «Аль-Худжурат», 2).

В-восьмых: Практические обязанности перед лицом этого явления.

Во-первых, на индивидуальном уровне:

1. Избегание молитвы за такими имамами и поиск мечетей, придерживающихся сунны и единобожия.

2. Восполнение молитвы: для того, кто совершил молитву за ними по незнанию или из-за неправильного толкования (та’виль).

3. Осуждение языком: с мудростью и добрым увещеванием, напоминая им об Аллахе и разъясняя положение ширка.

4. Обучение людей: разъяснение сути единобожия (таухид) и серьезности ширка.

Во-вторых, на уровне общины (джама‘а):

1. Требование его отстранения от должности имама у ответственных органов, если это возможно.
2. Оставление (посещения) этой мечети, чтобы он не укреплялся за счет присутствия молящихся за ним.

3. Совершение коллективной молитвы в другой мечети, если это возможно.

4. Не оставление коллективной молитвы вообще, а стремление совершать ее в другом месте и поиск другой общины (джама‘а) в другой мечети, либо организация коллективной молитвы дома или в другом месте. Если в городе есть другая мечеть, где совершают молитву в соответствии с сунной, то вам следует совершать молитву там и не совершать ее в той мечети, где совершается порицаемое (мункар). Если же нет другой мечети, то совершайте коллективную молитву по домам и не совершайте молитву за тем, кто приобщает сотоварищей к Аллаху. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир ибн ат-Тайиб аль-Хасани

Вопрос:

Я хотела спросить, нужно ли смывать макияж перед тем, как взять омовение (вудуъ)?

Ответ:

Необходимо удалить макияж перед омовением (вудуъ), если он представляет собой преграду, препятствующую попаданию воды на кожу. Это — согласно единогласному мнению ученых, насколько мне известно, и является наиболее верным, не вызывающим сомнений, условием действительности омовения, заключающимся в попадании воды на кожу в обязательных для омовения органах (лицо, руки, голова, ноги). Если присутствует вещество, препятствующее попаданию воды на кожу, такое как водостойкая косметика или плотный тональный крем, образующий изолирующий слой, то омовение недействительно.

1. Водостойкая косметика (waterproof) – ее необходимо удалить полностью, ибо она препятствует попаданию воды на кожу, и омовение не будет действительным, пока она остается.

2. Неводостойкая косметика (которую вода легко смывает) – если она легкая и растворяется при попадании воды, не оставляя изолирующего слоя, то омовение действительно. Однако лучше удалить ее из предосторожности.

3. Тональный крем (Foundation) и плотная пудра – если они образуют на коже слой, препятствующий проникновению воды, то их необходимо удалить.

Что касается молитвы, то если вы совершили омовение, оставив косметику, препятствующую попаданию воды, то ваша молитва недействительна, ибо очищение (тахара) является условием действительности молитвы. Если вы совершили молитву с оставлением макияжа, зная об этом, то вы обязаны восполнить (када) эту молитву после совершения правильного омовения.

Для мусульманки лучше откладывать нанесение макияжа до совершения омовения, либо использовать косметические средства, которые пропускают воду (permeable), позволяя ей проникать, либо ограничиваться совершением омовения до нанесения макияжа, если она молится дома. Если же она находится на работе или вне дома и ей необходимо обновить омовение, то она снимает макияж, затем совершает омовение, а затем наносит его снова. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани