Вопрос:

Обязательна ли пятничная молитва для того, кто присутствовал на праздничной молитве (Ид), или же он ограничивается праздничной молитвой и совершает вместо пятничной полуденную (зухр)? И следует ли призывать (азан) на полуденную молитву в мечетях или нет?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Наиболее предпочтительное и правильное мнение в этом вопросе заключается в том, что для того, кто присутствовал на праздничной молитве, пятничная молитва перестает быть обязательной. Однако имам обязан проводить пятничную молитву, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве. Это то, что передается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников: таких как Умар, Усман, Ибн Мас'уд, Ибн Аббас, Ибн аз-Зубайр и других. И неизвестно, чтобы среди сподвижников были разногласия по этому поводу. А те, кто придерживался двух упомянутых ранее мнений, до них просто не дошли сведения о Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по этому вопросу: о том, что когда в один день сошлись два праздника, он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной. По этому вопросу существуют как возводимые к Пророку (марфу) хадисы, так и предания от сподвижников (маукуф), среди которых:

1- Хадис Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах): что Му'авия ибн Аби Суфьян (да будет доволен им Аллах) спросил его: «Присутствовал ли ты вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на двух праздниках (Ид), сошедшихся в один день?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Как он поступил?» (Зейд) ответил: «Он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной, сказав: “Кто желает совершить (пятничную молитву), пусть совершит”». Этот хадис передали Ахмад (19318), Абу Дауд (1070), ан-Насаи (1591), Ибн Маджа (1310), ад-Дарими (1653). Аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» сказал: «Этот хадис с достоверным иснадом, но они (аль-Бухари и Муслим) его не привели. У него есть подтверждающий хадис (шахид) на условиях Муслима». Аз-Захаби согласился с ним. Ан-Навави в «Аль-Маджму'» сказал: «Его иснад хороший».

2- Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же (все равно) будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передали аль-Хаким в «Аль-Мустадрак», Абу Дауд (№ 1073), Ибн Маджа (1311), Ибн аль-Джаруд в «Аль-Мунтака» (309), аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6132).

3- И хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника. Он совершил с людьми молитву, а затем сказал: “Кто желает прийти на пятничную молитву, пусть придет, а кто желает остаться (не приходить), пусть останется”». Этот хадис передал Ибн Маджа. Ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» передал его в формулировке: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: день разговения (Ид аль-Фитр) и пятница. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними праздничную молитву, затем повернулся к ним лицом и сказал: “О люди, поистине, вы обрели благо и награду. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает совершить ее вместе с нами, пусть совершит, а кто желает вернуться к своей семье, пусть возвращается”». Его передали Ибн Маджа (№ 1309) и ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» (12/302 № 13215).

4- И хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же, с позволения Аллаха, будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передал Ибн Маджа (№ 1312). Аль-Бусайри сказал: «Его иснад достоверен, а передатчики заслуживают доверия».

5- И прерванный хадис (мурсаль) Заквана ибн Салиха: он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: пятница и день праздника. Он совершил молитву, затем встал и обратился к людям с проповедью, сказав: “Вы обрели поминание (Аллаха) и благо. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает остаться (дома), пусть остается, — то есть в своем доме, — а кто желает совершить сборную (пятничную) молитву, пусть совершает”». Его передал аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6133).

6- И от Ата ибн Аби Рабаха: он сказал: «Ибн аз-Зубайр совершил с нами праздничную молитву в пятницу в начале дня, затем мы отправились на пятничную молитву, но он не вышел к нам, и мы помолились поодиночке. А Ибн Аббас был в Таифе. Когда мы вернулись, мы рассказали ему об этом, и он сказал: “Он поступил согласно Сунне”». Этот хадис передал Абу Дауд. Ибн Хузайма также передал его в другой формулировке и добавил в конце: «Ибн аз-Зубайр сказал: “Я видел, что Умар ибн аль-Хаттаб, когда соходились два праздника, поступал подобным образом”». Его передали Абу Дауд (№ 1071) и Ибн Хузайма в своем «Сахихе» (№ 1465).

7- И в «Сахихе» аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) и «Муватте» имама Малика (да помилует его Аллах) передается от Абу Убайда, вольноотпущенника Ибн Азхара. Абу Убайд сказал: «Я присутствовал на двух праздниках (Ид) вместе с Усманом ибн Аффаном, и это было в пятницу. Он совершил молитву до проповеди, а затем произнес проповедь и сказал: “О люди, поистине, в этот день для вас сошлись два праздника. Кто из жителей аль-Авали желает дождаться пятничной молитвы, пусть дожидается, а кто желает вернуться, тому я разрешил”». Этот хадис передали аль-Бухари в своем «Сахихе» (№ 5572) и Малик в «Аль-Муватта» (№ 446).

8- И от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал, когда в один день сошлись два праздника: «Кто желает совершить пятничную (сборную) молитву, пусть совершит, а кто желает сидеть, пусть сидит». Суфьян пояснил: «То есть сидеть у себя дома». Этот хадис передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» и подобное ему есть у Ибн Аби Шейбы. Его передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» (№ 5719) и Ибн Аби Шейба в «Аль-Мусаннаф» (№ 5329).

И основываясь на этих хадисах, возводимых к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и на этих преданиях от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и на том, что установило большинство ученых в понимании их (этих текстов) фикха, устанавливается следующее:

1. Тому, кто присутствовал на праздничной молитве, дается облегчение (рухса) не присутствовать на пятничной молитве, и он совершает ее как полуденную (зухр) в ее время. Однако если он проявит решимость (возьмет на себя 'азиму) и совершит с людьми пятничную молитву, это будет лучше для него.

1. Тот, кто не присутствовал на праздничной молитве, не подпадает под действие этого облегчения (рухсы), и поэтому обязанность пятничной молитвы с него не снимается. Ему обязательно отправиться в мечеть для совершения пятничной молитвы. Если же не найдется количества (людей), необходимого для действительности пятничной молитвы, то он совершает ее как полуденную (зухр).

1. Имам пятничной мечети обязан проводить пятничную молитву в этот день, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве, если присутствует количество (людей), необходимое для действительности пятничной молитвы. В противном случае она совершается как полуденная (зухр).

1. Тот, кто присутствовал на праздничной молитве и воспользовался облегчением, не присутствуя на пятничной, совершает ее как полуденную (зухр) после наступления времени зухра.

1. В это время азан (призыв на молитву) узаконен только в тех мечетях, где проводится пятничная молитва. Не узаконено совершать азан на полуденную молитву (зухр) в этот день.

1. Мнение о том, что для присутствовавшего на праздничной молитве в этот день не обязательны ни пятничная, ни полуденная молитва, является неверным.

Поэтому ученые отвергли его и постановили, что оно ошибочное и странное, из-за его противоречия Сунне и отмены (без доказательства) одной из обязанностей (фардов), установленных Аллахом. Возможно, тот, кто высказал это мнение, просто не получил сведений о тех Суннах и преданиях по данному вопросу, которые дают облегчение присутствовавшему на праздничной молитве не присутствовать на пятничной, но при этом обязывают его совершить ее как полуденную (зухр). Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я намереваюсь совершить полное омовение (гусль), моюсь, а после выхода у меня возникает чувство, будто бы гусль не был принят. Я запутываюсь в своих мыслях: кажется, будто что-то не домыл, либо неправильно сделал намерение, либо вообще думаю, что моё омовение недействительно.


Ответ:

Это называется «васвас» (навязчивые сомнения), и это — происки шайтана, который стремится испортить поклонение мусульманина и досадить ему, чтобы он в конце концов оставил и омовение, и молитву. Вот что говорят учёные по этому вопросу:

Во-первых: решение относительно сомнений после завершения поклонения.
Если ты совершил омовение (или полное омовение) и убеждён, что выполнил его полностью, а затем, после выхода из ванной, у тебя появилось сомнение, будто ты пропустил какую-то часть тела или что омовение было недействительным, — не обращай внимания на это сомнение и не повторяй омовение. Согласно хадису Пророка ﷺ, переданному Муслимом: «Если кто-то из вас почувствует что-то в животе и ему станет непонятно, вышло что-то или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах».

Правило, установленное правоведами, гласит: «Уверенность не устраняется сомнением». Уверенность — это то, что ты совершил омовение, а сомнение появилось уже после этого, поэтому оно не имеет значения.

Во-вторых: как лечить навязчивые сомнения (васвас)

1. Ищи убежища у Аллаха от шайтана, произнося: «А‘узу билляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана), и сплёвывай трижды в левую сторону, когда тебя одолевают такие сомнения.

2. Не обращай внимания на эти мысли и не повторяй омовение. Если шайтан видит, что ты повинуешься ему, он продолжает, а если видит, что ты ослушиваешься его и игнорируешь, он отчаивается.

3. Знай, что поклонение совершается ради Аллаха, а не является просто набором движений. Успокой своё сердце тем, что Аллах — Прощающий, Милосердный и не возлагает на душу больше того, что она способна вынести.

В-третьих: общий совет
Если такие навязчивые сомнения в омовении и молитве повторяются с тобой часто, то решение заключается в полном их игнорировании. Считай своё омовение действительным, какое бы сомнение ни пришло к тебе, если только ты не увидел или не услышал нечто достоверное (указывающее на его нарушение).

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Бедой для совершающих омовение в наше время являются навязчивые сомнения, а лекарство от них — полностью оставлять их без внимания». Поступая так, ты, с позволения Аллаха, обретёшь покой и успокоишь своё сердце. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасан

Вопрос:

Я беременна. Две последние беременности были очень тяжелыми для моего здоровья. Врачи говорили, что рожать мне нельзя. Плюс возраст и сопутствующие заболевания. Сейчас срок маленький, но уже появились проблемы со здоровьем.

Могу ли я сделать прерывание?

Во время последних родов ребенок едва не погиб, да и я сама была в тяжелом состоянии. Аллах помог избежать беды, но врачи предупреждали заранее: организм уже не выдерживает. И
действительно, были серьезные осложнения.


Ответ:

Во-первых: Запретность убийства души
Всевышний Аллах сказал в суре «Аль-Исра»:
«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы наделим уделом их и вас. Воистину, убивать их — великий грех» (аят 31).
«Не убивайте душу, которую Аллах запретил, иначе как по праву» (аят 33).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал в достоверном хадисе:
«Величайшими из великих грехов являются: приравнивание к Аллаху сотоварища, тогда как Он создал тебя, и убийство своего ребенка из-за того, что он будет есть вместе с тобой».

Во-вторых: Этапы формирования эмбриона и вдыхание души
Передаётся от Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), правдивый и подтверждаемый, сказал:
«Поистине, каждый из вас собирается в утробе матери сорок дней в виде капли (нутфа), затем столько же пребывает в состоянии сгустка крови (аляка), затем столько же — в состоянии кусочка плоти (мудга). Затем Аллах отправляет ангела, которому приказывается записать четыре слова, и ему говорится: запиши его деяния, его удел, его срок и (будет ли он) злосчастным или счастливым. После этого в него вдувается душа» (аль-Бухари).

Таким образом, вдыхание души происходит после 120 дней (четыре месяца) с начала беременности. Это мнение большинства учёных.

Исламское правовое правило: «Необходимость дозволяет запретное»

Учёные единогласны в том, что аборт допустим, если продолжение беременности представляет реальную угрозу для жизни матери, и вот по каким причинам:

1. Предпочтение основы (матери) перед ветвью (плодом): мать является основой для плода, и не допускается жертвовать основой ради ветви.

2. Основа — сохранение достоверно существующей жизни: жизнь матери является установленной и стабильной, тогда как сохранение плода после родов не является достоверным.

3. Отвращение большего вреда: если достоверно установлено, что продолжение беременности приведёт к гибели матери, то аборт дозволяется для предотвращения большего вреда.

А) До 120 дней (до вдыхания души):

Ханафиты сказали: «Разрешается сделать аборт при наличии уважительной причины, такой как опасение вреда для матери, пока плод ещё не обрёл органов, а их формирование становится явным только после 120 дней».

В фетвах Кадихана говорится: «Если кормящая женщина забеременела, и её молоко пропало, и опасаются гибели её (кормящегося) ребёнка… то ей разрешается принять меры для изгнания крови, пока это (эмбрион) является каплей, сгустком или кусочком плоти, у которого ещё не сформированы органы».

В книге «Аль-Мухит аль-Бурхани» говорится: «Если она хочет сделать выкидыш до истечения срока, когда в него вдувается душа… некоторые учёные сказали: это разрешено для неё, потому что до наступления срока вдыхания души (плод) не имеет правового статуса».

Б) После 120 дней (после вдыхания души):

Аборт после вдыхания души не дозволен, за исключением случаев достоверной угрозы жизни матери.

Ибн Абидин в книге «Радд аль-Мухтар» сказал: «Если она захочет сделать выкидыш после истечения срока вдыхания души, то ей это не дозволено, ибо она становится убийцей».

Мнения современных исламских академий:

1. Исламская академия фикха в Мекке: разрешила аборт до 120 дней, если медицинскими анализами подтверждено, что плод имеет тяжёлое, неизлечимое уродство, или если продолжение беременности угрожает жизни матери.

2. Управление фетв Иордании: постановило, что «если плоду четыре месяца или больше, то его аборт не дозволен, даже если он имеет уродства, кроме случаев, когда он угрожает жизни матери».

3.

Постоянный комитет по фетвам Саудовской Аравии: постановляет, что аборт дозволен, если медицински подтверждено, что продолжение беременности представляет угрозу для жизни матери.

Резюме:

Если плод находится на ранней стадии (менее 120 дней), и заключениями уважаемых и заслуживающих доверия врачей подтверждено, что продолжение беременности представляет серьёзную угрозу для вашего здоровья или жизни, то в таком случае аборт является дозволенным с точки зрения шариата. Это относится к категории необходимости и предотвращения большего вреда.

В данном случае не требуется разрешения мужа, поскольку право женщины на её безопасность и жизнь имеет приоритет. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет послушания творению в ослушании Творца». Вред, который может причинить вам, вы не обязаны терпеть.

Тем не менее, необходимо проконсультироваться с заслуживающими доверия врачами для подтверждения наличия реальной угрозы вашему здоровью.

Рекомендуется совершить молитву-истихару (молитву о выборе) перед принятием окончательного решения.

Я прошу Аллаха даровать вам безопасность и благополучие, и ниспослать вам то, в чём благо для вашей религии и мирской жизни. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос:

шейх, меня кинули на большую сумму мусульмане братья, их всех поймали долг они признали, но деньги они не отдают и наврятли отдадут, как правильно поступить ? Простить этот долг или оставить на Аллаха, простить мне их очень тяжело и не хочу так как они меня вероломно обманули и намеренно кинули на деньги. Но боюсь перед Аллахом не прощать их так как в судный день боюсь что Аллах мне не простит мои грехи, как быть в этой ситуации?


Ответ:

Вопрос включает две стороны:

1. Право спрашивающего на возврат своего имущества.
2. Достоинство прощения и снисхождения ради лика Всевышнего Аллаха.

Во-первых: Право на имущество в Шариате

Мудрый Законодатель (Аллах) установил, что имущество мусульманина неприкосновенно, и никому не дозволено присваивать его несправедливо или путем обмана. Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно (не по праву)» [ан-Ниса, 29].

Имам ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал в «Тафсире ат-Табари» (Джами‘ аль-баян, 8/504): «То есть: пусть одни из вас не пожирают имущество других по причине, не дозволенной в Шариате, такой как ростовщичество (риба), захват (грабеж) и обман».

Если те, кто взял имущество, признали долг, то спрашивающий имеет выбор между двумя действиями:

1. Требование имущества дозволенными способами, такими как суд или обращение к властям, и это — его право по Шариату.

2. Прощение и полный отказ от права и прекращение требования имущества, и желательно (мустахабб) засвидетельствовать это.

3. Предоставление отсрочки тому, кто находится в затруднительном положении. Если они действительно испытывают трудности, то проявление терпения по отношению к ним или предоставление им отсрочки до наступления облегчения является из желательных (мустахабб) дел.

Всевышний сказал: «Если же (должник) находится в трудном положении, то (предоставьте) отсрочку до облегчения» [аль-Бакара, 280].

И нет в религии того, что обязывало бы отказываться от имущественного права, если человек внутренне не убежден в этом, особенно если имущество было взято намеренно и обманным путем, ибо снисходительность (мусамаха) здесь — это личное право, а не шариатская обязанность.

Во-вторых: Прощение и его связь с прощением Аллаха

Что касается опасения спрашивающего, что отсутствие снисходительности (прощения) может воспрепятствовать прощению Аллаха ему, то это указывает на его богобоязненность (вара‘) и набожность (хашья), однако необходимо различать два момента:

1. Права рабов (людей) предшествуют правам Аллаха в случаях притеснений (обид)

От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «У кого есть обида (притеснение) на своего брата в отношении его чести или чего-либо еще, пусть он попросит прощения у него сегодня до того, как не станет ни динара, ни дирхама» [передал аль-Бухари (2449)].

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал в «Фатх аль-Бари» (5/102): «Под „обидой (притеснением)“ здесь подразумевается то, что связано с правами людей, и они не прощаются иначе как через получение прощения от их обладателя, в отличие от прав Всевышнего Аллаха, которые могут быть прощены через покаяние (тауба) и испрашивание прощения (истигфар)».

И здесь спрашивающий — это обладатель права (тот, кого притеснили), а не притеснитель. И опасение лишиться прощения (Аллаха) касается притеснителя, который не покаялся и не вернул прав, а не обладателя права, который вправе требовать свое право либо простить.

2. Прощение не является обязательным, если оно влечет за собой вред

Всевышний Аллах сказал: «А тому, кто отомстил после того, как его обидели (притеснили), — тем нет пути (упрека)» [аш-Шура, 41].

Имам аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал в «Тафсир аль-Куртуби» (аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран, 16/22): «Итак, если кто-либо подвергся притеснению и отомстил тому, кто притеснил его, в соответствии с мерой нанесенной ему обиды, то нет на нем греха, и для притеснителя нет пути (упрека) против него».

Если чувство прощения в данное время приведет к двойному притеснению (несправедливости) или если притеснители используют религиозную богобоязненность (вара‘) для пожирания прав без сожаления, то обладатель права вправе требовать (свое право). Желательное (мустахабб) прощение — это то, которое исходит от спокойного (умиротворенного) сердца, а не от слабости или принуждения.

1. Отсутствие обязанности прощать (снисходить) из страха лишиться прощения (Аллаха)

Поистине, Аллах Всевышний Справедлив, Он не наказывает притесненного (обиженного) за его защиту своего права. Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее» [аль-Бакара, 286].

Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал в «аш-Шарх аль-мумти‘» (11/115): «Притеснение (обида) не прощается никому, и требование права не является притеснением (несправедливостью), а наоборот, это — взыскание того, что Аллах даровал человеку из права».

2. Требование (своего права) предпочтительнее, если есть надежда на его возврат

От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Отсрочка платежа состоятельным (должником) делает дозволенным его наказание и посягательство на его честь (в рамках закона)» [передал Абу Дауд (3628), и аль-Албани подтвердил достоверность в «Сахих Аби Дауд»].

Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал в «Ма‘алим ас-сунан» (3/9): «Это означает: затягивание платежа богатым (должником), будучи способным (отдать долг), узаконивает для кредитора возможность наказать его (законным) требованием и судебным разбирательством, а также применить к нему установленные меры в отношении его чести (репутации) тем, что не является клеветой (ложным обвинением)».

3. Если он убедился, что имущество не будет возвращено, а дальнейшее преследование (судебные тяжбы) увеличивает его печаль

В таком случае оставить это дело Аллаху вместе с надеждой на получение награды (у Аллаха) является хорошим выбором. Всевышний сказал: «Но если кто простит и примирит (уладит дело), то награда его — у Аллаха» [аш-Шура, 40].

И от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Аллах не прибавляет рабу от прощения ничего, кроме величия (достоинства)» [передал Муслим (2588)].

Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал в «Шарх Муслим» (16/145): «Прощение — из нравов благородных, и оно является причиной возвышения степеней и увеличения достоинства (чести) у Всевышнего Аллаха, однако оно является желательным (мандуб), а не обязательным (ваджиб)».

Итак, если спрашивающий выберет прощение, пусть это будет добровольно от него, а не по принуждению, и пусть надеется на награду у Аллаха, ибо Аллах возместит ему лучшим, чем то, что было взято у него, будь то в этом мире или в Последней жизни.

Заключение

Спрашивающий не совершает греха, требуя свое право у притеснителей дозволенными способами, и нет на нем греха за это. Прощение — это высокая степень, однако это степень добровольная, а не обязательная. Если он может получить свое право, пусть получит его. А если он увидит, что прощение — более успокаивающе для его сердца и ближе к его смиренности (покорности Аллаху), то пусть простит и надеется на награду у Аллаха. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасанӣ

Вопрос: Каков шариатский запрет (хукм) относительно покупки кошек?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Суть в том, что продажа и покупка кошек разрешена (джаиз), и что существует сомнение в достоверности хадиса, запрещающего продажу кошки. Даже если он достоверен, то он толкуется в соответствии с теми смыслами, которые упомянуты большинством ученых и которые мы упомянем в ответе. Среди них — то, что запрет носит характер неодобрения (таназзух), как будто Шариат хотел, чтобы люди проявляли щедрость, отдавая кошек безвозмездно, а не продавая их.

При этом мы обращаем здесь внимание на ошибку, которую допускают многие люди, увлекающиеся содержанием кошек и подобных животных. Их ошибка заключается в чрезмерной трате на покупку кошек по непомерным ценам, а затем в излишних расходах на уход за ними, их кормление и лечение. Это выходит за рамки умеренности и сбалансированности и разумных, приемлемых расходов, переходя к чрезмерности, расточительству, транжирству в том, что не приносит большой пользы, а также к пустой трате денег на недозволенное, а также к хвастовству, гордыне и бессмысленным забавам.

Подробный ответ:

Захириты и некоторые ученые придерживались мнения о запретности (харам) продажи или покупки кошки. Ибн аль-Кайим решительно утверждал запретность продажи кошки в книге «Зад аль-маад» (5/773), сказав: «Такого мнения придерживался Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, а также это мазхаб Тавуса, Муджахида, Джабира ибн Зейда и всех захиритов, и это одна из двух версий (передач) от Ахмада. И это правильное мнение, из-за достоверности хадиса на этот счет и отсутствия того, что ему противоречило бы. Поэтому необходимо придерживаться его». Конец цитаты.

В качестве доказательства они привели хадис, который передал имам Муслим в своем «Сахихе» (1569) со слов Ма’кыля от Абу аз-Зубайра, который сказал: «Я спросил Джабира о цене собаки и кошки (синнавр)». Он ответил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил это». «Синнавр» — это и есть кошка (китт).

Ибн аль-Мунзир сказал: «Если запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на ее продажу установлен достоверно, то ее продажа недействительна (батиль). Если же нет, то это разрешено». Конец цитаты из «Аль-Маджмуъ» (9/269).

Однако мазхаб большинства ученых — включая четыре мазхаба — это дозволенность покупки и продажи домашних кошек.

Имам ан-Навави сказал: «Продажа домашней кошки разрешена (джаиз) без разногласий согласно нашей школе (шафиитскому мазхабу)... и того же мнения придерживается большинство ученых... Дозволяли ее продажу: Ибн Аббас, Ибн Сирин, аль-Хакам, Хаммад, Малик, ас-Саури, аш-Шафии, Ахмад, Исхак, Абу Ханифа и все остальные сторонники мнения (асхаб ар-рай)». Конец цитаты из «Аль-Маджмуъ шарх аль-Мухаззаб» (9/229).

Дозволенность ее продажи также упоминается от Ата, аль-Хасана, аль-Хакама и Хинада. А от аль-Хасана передается, что он считал это нежелательным (макрух), но дозволял ее покупку для использования (получения пользы).

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается продажи кошки, то ученые разошлись во мнениях относительно ее нежелательности. Некоторые считали это нежелательным. Это передается от Абу Хурайры, Джабира, Аты, Тавуса, Муджахида, Джабира ибн Зейда, аль-Ауза’и и Ахмада в одной из версий от него. Он (Ахмад) сказал: "Это менее предосудительно, чем (продажа) шкур хищных животных". Это выбор Абу Бакра из числа наших (ханбалитских) ученых.
Дозволяли продажу кошки: Ибн Аббас, Ата (в версии аль-Хасана), Ибн Сирин, аль-Хакам, Хинада. Это мнение ас-Саури, Абу Ханифы (да помилует его Аллах), Малика, аш-Шафии и Ахмада в его известной версии. От Исхака передаются две версии. А от аль-Хасана передается, что он считал ее продажу нежелательной (макрух), но дозволял ее покупку для получения пользы.

Среди этих (ученых, которые дозволяли) есть те, кто не считал достоверным запрет на ее продажу.

Ахмад сказал: "Я не знаю в этом вопросе ничего установленного (сабит) или достоверного (сахих)". Он также сказал: "Хадисы на эту тему противоречивы".
Среди них есть те, кто истолковал запрет как относящийся к (кошке), от которой нет пользы, например, к дикой и тому подобному.
Среди них есть те, кто сказал: "Ее продажа была запрещена из-за того, что это низость и недостойное поведение, так как кошки легко доступны, и существует потребность в них. Они являются предметами общего пользования людей, и раздача их излишка не причиняет им вреда. Скупость в этом — один из самых отвратительных порицаемых нравов, поэтому было запрещено брать за них плату"». Конец цитаты из «Джами’ аль-улюм ва аль-хикам», стр. 418.

Ан-Навави также сказал: «Если (кошка) приносит пользу, и ее продают, то такая продажа действительна (сахих), а ее цена является дозволенной (халяль). Это наш мазхаб и мазхаб всех ученых, за исключением того, что Ибн аль-Мунзир передал от Абу Хурайры, Тавуса, Муджахида и Джабира ибн Зейда, что это не разрешается (продажа)». Конец цитаты из «Шарх Сахих Муслим» (10/233).

В качестве доказательства дозволенности ее продажи они привели хадис, который передал Муслим (2619) со слов Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одна женщина вошла в Ад из-за кошки, которую она привязала и не кормила, и не отпускала ее, чтобы та поедала насекомых на земле, пока та не умерла от голода».

Они сказали: «Изначально частица "лям" (в слове "ляха" — у нее) указывает на обладание (мильк). То есть в его словах: "кошка, которая была у нее" (хирра ляха). А то, чем можно владеть и что приносит пользу, разрешено продавать». См. «Кашшаф аль-кина’» (3/153).

Большинство ученых ответили на этот хадис тремя основными доводами:

Первый: То, что установлено достоверно, — это запрет продажи собаки. Что касается слова «синнавр» (кошка), встречающегося в хадисе, то это слабая (да’иф) добавка.

Ибн Раджаб сказал: «Это известно только от Ибн Лахыа, передавшего от Абу аз-Зубайра. Имам Ахмад отвергал (передачи) Ма’кыля от Абу аз-Зубайра, говоря: "Они похожи на хадисы Ибн Лахыа". И это было исследовано, и оказалось так, как сказал Ахмад, да помилует его Аллах». Конец цитаты из «Джами’ аль-улюм ва аль-хикам», стр. 418.

Ат-Тирмизи сказал: «Это хадис, в иснаде (цепи передатчиков) которого есть противоречие (идытыраб). Нет достоверного хадиса о цене кошки». Конец цитаты из «Сунан ат-Тирмизи» (2/568).

Абу Авана сказал: «Сообщения, в которых есть запрет на цену кошки, имеют проблемы с их достоверностью и критикуются». Конец цитаты из «Аль-Мустахридж» (12/336).

Ибн Абд аль-Барр сказал: «Все, что разрешено содержать, извлекать пользу и от чего есть польза, то его цена дозволена согласно доводу (ан-назар), если только это не запрещено тем, чему необходимо подчиниться и чему нет противоречия. Что касается кошки, то нет (ничего) достоверного, и она остается в основе дозволенности». Конец цитаты из «Ат-Тамхид» (8/403).

Второй: В хадисе подразумевается «дикая кошка», а не домашняя кошка.

Аль-Хаттаби сказал: «Продажа кошки была запрещена, потому что она подобна дикому животному, которого нельзя удержать в подчинении, и передача его (покупателю) не может быть осуществлена надлежащим образом. Это потому, что она бродит по домам людей, ходит по ним, а затем может почти полностью исчезнуть от них. Она не похожа на вьючных животных, которых привязывают, и не похожа на птиц, которых держат в клетках. Более того, она может одичать после того, как была ручной, стать дикой и не приближаться, так что ее нельзя будет поймать. Если же покупатель запрет ее в своем доме или привяжет веревкой или цепью, то он не сможет извлечь из нее пользы». Конец цитаты из «Ма’алим ас-сунан» (3/130).

Шейх Ибн Усаймин сказал: «Ученые разошлись во мнениях по этому вопросу. Некоторые из них разрешили это и истолковали хадис с запретом как относящийся к кошке, от которой нет пользы, потому что большинство кошек (диких) являются вредоносными.

Однако если мы найдем домашнюю кошку, которую содержат и от которой получают пользу, то мнение о дозволенности ее продажи очевидно, поскольку от нее есть польза». Конец цитаты из «Аш-Шарх аль-мумти’» (8/114).

Третий: Запрет носит характер неодобрения (караха), потому что Шариат хотел, чтобы люди проявляли щедрость, отдавая кошек безвозмездно, а не продавая их.

Ад-Думайри в книге «Хаят аль-хаяван» (1/577) сказал: «Было сказано: это запрет-таназзух (неодобрение), чтобы люди привыкли дарить их и давать взаймы, как это обычно и бывает». Конец цитаты.

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Среди них (ученых) есть те, кто истолковал запрет как относящийся к (кошке), от которой нет пользы, например, к дикой и тому подобному. Среди них есть те, кто сказал: "Ее продажа была запрещена из-за того, что это низость и недостойное поведение, так как кошки легко доступны, и существует потребность в них. Они являются предметами общего пользования людей, и раздача их излишка не причиняет им вреда. Скупость в этом — один из самых отвратительных порицаемых нравов, поэтому было запрещено брать за них плату"». Конец цитаты из «Джами’ аль-улюм ва аль-хикам», стр. 418. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос:

Шейх, помогите с вопросом: можно ли девушке заключить никах во время менструации (хайд)? Или же нужно подождать, пока девушка очистится, и только потом заключать никах?


Ответ:

Краткий ответ: Нет ничего страшного в заключении брачного договора (никах) во время менструации женщины. Это действительная сделка с точки зрения шариата. Ритуальная чистота не является ни основой (рукн) брачного договора, ни условием его действительности. Следовательно, состояние осквернения (джанаба) или менструации (хайд) во время заключения брачного договора не влияют на его действительность. Однако следует воздерживаться от полового акта (соития) до тех пор, пока женщина не очистится и не совершит полное омовение (гусль).

Подробный ответ: Заключение брачного договора с женщиной во время менструации является действительным и дозволенным с точки зрения шариата. Ученые единогласны в том, что менструация не является препятствием для проведения брачных процедур, поскольку нет связи между ритуальной чистотой женщины и действительностью договора. Чистота (от хайда) не является условием для действительности договора; договор остается действительным и признанным с точки зрения шариата.

Несмотря на действительность договора, существуют детальные положения, которые необходимо учитывать, наиболее важные из них касаются полового акта (соития), интимных ласк и посещения мечети. Мужу запрещается вступать в половой акт со своей женой во время ее менструации. Если он вступил с ней в близость, не зная о ее менструации, то на нем нет греха. Если же он знал, то ему следует просить прощения у Аллаха и принести покаяние (тауба). Что касается иных форм близости (не связанных с половым актом), то мужу разрешается наслаждаться своей женой во время менструации, но в области выше пупка и ниже колена, либо прикасаться через преграду. Запрет распространяется только на непосредственно половой акт (соитие).

Если половой акт (соитие) произошел до окончания менструации, то тебе следует покаяться перед Аллахом и раздать милостыню (садака) в размере одного динара или его половины в качестве искупления (каффара) за совершенное деяние, следуя хадису, переданному по этому поводу. Соитие во время менструации запрещено на основании текстов Корана и Сунны, а также единогласного мнения общины (иджма). Что касается соития после окончания менструации, но до совершения полного омовения (гусль), то оно также запрещено по мнению большинства ученых. Размер одного динара в наше время эквивалентен 4,25 грамма золота (четыре с четвертью грамма). Этот вес или его стоимость в валюте любой страны является мерилом для определения шариатских прав (закят, выкуп, размер махра, минимальный порог кражи, искупление за соитие с женщиной во время менструации и т.д.).

Присутствие женщины на церемонии брачного договора не обязательно. Важно, чтобы было подтверждено ее согласие на того, кто сделал ей предложение. Для этого достаточно письменного или устного разрешения (одобрения), поскольку брак без опекуна женщины (вали) недействителен. Это следует из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет брака (никах) без опекуна (вали)» (хадис от Абу Мусы аль-Аш'ари, переданный Абу Даудом 2085, ат-Тирмизи 1101, Ибн Маджа 1881; шейх аль-Албани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих ат-Тирмизи»). Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Любая женщина, которая вышла замуж без разрешения своего опекуна (вали), ее брак недействителен, недействителен, недействителен» (хадис, переданный Ахмадом 24417, Абу Даудом 2083, ат-Тирмизи 1102; шейх аль-Албани назвал его достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами'», № 2709).

Что касается места заключения брачного договора, то вместо того, чтобы заходить и находиться в мечети, можно провести церемонию в другом месте либо поручить заключение договора доверенному лицу (вакиль), которое выполнит все необходимое от ее имени.

Также не требуется, чтобы тот, кто произносит формулу брачного договора, был ученым, знатоком или имамом.

Достаточно того, кого одобрят обе стороны, заключающие брак, даже если это будет один из свидетелей, опекун женщины (вали) или сам желающий на ней жениться.

Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх, да воздаст вам Аллах благом! У меня 2 вопроса:

1. Есть ли достоверный хадис о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начертил на земле 4 линии и сказал, что это Марьям, мать Исы, Хадиджа, Асия и Фатима?

2. Говорил ли пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что от его дочери Фатимы исходит благоухание Рая?


Ответ:

Да воздаст вам Аллах благом за эту прекрасную мольбу. Буду очень благодарен, если бы каждый, кто задал вопрос, делал подобные дуа за меня и за всех мусульман. Прошу Аллаха, чтобы Он даровал нам и вам пользу от знания полезного и деяния праведного.

Во-первых: хадис о четырёх линиях (о лучших женщинах обитательниц Рая)

В «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбаля от Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаётся: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начертил на земле четыре линии, затем спросил: “Знаете ли вы, что это?” Они ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Лучшие из женщин обитательниц Рая: Хадиджа бинт Хувайлид, Фатима бинт Мухаммад, Марьям бинт Имран и Асия бинт Музахим, жена Фараона”».

Этот хадис передали имам Ахмад в «Муснаде» (№ 2896), аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (№ 6943), который назвал иснад достоверным, а также аль-Байхаки в «Далаиль ан-нубувва» (№ 1863) и Абу Нуайм в «Хильятуль-аулия» (№ 89). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» (№ 1135) и в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (№ 1508).

Во-вторых: хадисы о достоинствах Фатимы, да будет доволен ею Аллах

Существует множество достоверных хадисов о достоинствах Фатимы, дочери пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Среди них:

1. Хадис о походке Фатимы, похожей на походку пророка, и о сообщении ему о сроке своей смерти

Передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Мы, жёны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, собрались все у него, никто из нас не отсутствовал. Затем пришла Фатима, идущая так, что, клянусь Аллахом, её походка ничем не отличалась от походки Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Увидев её, он поприветствовал: “Добро пожаловать, дочь моя”, — и посадил её справа или слева от себя. Затем он сказал ей что-то тихо, и она заплакала. Потом он сказал ей что-то тихо, и она засмеялась. Я спросила: “Что он сказал тебе?” Она ответила: “Сначала он сказал мне по секрету: ‘Джибриль каждый год читал мне Коран один раз, а в этом году он читал его дважды, и я думаю, что мой срок уже приблизился. И ты первой из моей семьи присоединишься ко мне. Как же прекрасен я для тебя предшественник!’ — и я заплакала от этого. Затем он сказал: ‘Разве не довольно тебе быть госпожой женщин верующих, или же госпожой женщин этой общины?’ — и я засмеялась от этого”». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6285) и Муслим (№ 2450).

1. Хадис: «Фатима — часть меня»

Передаётся от аль-Мисвара ибн Махрамы (да будет доволен Аллах им и его отцом), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Фатима — часть меня. Кто гневит её, тот гневит меня». Передали аль-Бухари (№ 3714) и Муслим (№ 2449).

1. Хадис: «Фатима — госпожа женщин обитательниц Рая»

Передаётся от Хузейфы ибн аль-Йамана (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ангел попросил разрешения у своего Господа поприветствовать меня и обрадовать меня тем, что Фатима — госпожа женщин обитательниц Рая». Передали аль-Бухари (№ 3623) и Муслим (№ 2451).

1. Хадис: «Фатима — госпожа женщин миров»

Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно тебе из женщин миров: Марьям бинт Имран, Хадиджа бинт Хувайлид, Фатима бинт Мухаммад и Асия, жена Фараона». Этот хадис передал ат-Тирмизи (№ 3878), который назвал его «хорошим, но редким» (хасан гариб), и шейх аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-Тирмизи» (№ 3878).

1. Хадис: «Фатима — первая из моей семьи, кто присоединится ко мне»

Как уже упоминалось в хадисе о походке, переданном Муслимом (№ 2450).

1. Хадис: «Фатима — самый любимый из членов моей семьи для меня»

Ибн Хиббан в своём «Сахихе» передаёт от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, члены моей семьи — самые любимые люди для меня, а самый любимый из членов моей семьи для меня — Фатима». Ибн Хиббан (№ 6958), шейх аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (№ 1761).

1. Хадис о том, как Фатима вставала и целовала пророка

Аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» передаёт от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, входил к Фатиме, она вставала, брала его за руку, целовала и усаживала на своё место. А когда она входила к нему, он вставал, брал её за руку, целовал и усаживал на своё место. Основная версия этого хадиса также приводится в «Сахих аль-Бухари» (№ 6285) в другой формулировке: «Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возвращался из поездки, он начинал (навещать) с Фатимы».

В-третьих: комментарий к хадису о «благоухании Рая от Фатимы»

Что касается упомянутого в вопросе выражения: «Поистине, от моей дочери Фатимы исходит благоухание Рая» или подобного, то мы не нашли эту точную формулировку в авторитетных сборниках хадисов (в шести основных книгах, муснадах, муджамах или сунанах). Однако существуют достоверные хадисы о её достоинствах, которые были упомянуты выше: что она — госпожа женщин обитательниц Рая, что она — часть пророка, что она первой из его семьи присоединится к нему, и другие установленные добродетели.

Аллах знает лучше. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлёт им мир.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня к вам вопрос по Сунне. Как правильно умирать мусульманину, следуя Сунне Пророка ﷺ? Какие дуа, действия и этикет желательны в этот момент?

И ещё такой момент: как быть, если смерть застаёт человека не дома, а в пути — например, когда он ходит пешком, едет в поезде или другом транспорте? Также интересует ситуация, если человек находится в очереди или в другом общественном месте. Меняются ли какие-то правила или рекомендации в этих случаях?


Ответ:

Смерть — это установленный Аллахом закон для Его рабов. Мусульманину следует быть готовым к встрече со своим Господом в любом состоянии, будь то дома, в пути, в поезде или где-либо ещё.

Что касается того, как проводить умирающего в соответствии с Сунной, то это делается одинаково, без различий в зависимости от места, следующим образом:

Подробный ответ о том, как проводить умирающего в соответствии с Сунной для путника и других

Во-первых: напутствие умирающего словами «Ля иляха илля-Ллах» (Нет бога, кроме Аллаха)

Со слов Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Напутствуйте ваших умирающих словами "Ля иляха илля-Ллах"».
Этот хадис передал Муслим (Книга о похоронах, глава о напутствии умирающих, номер 916).

В версии ан-Насаи (3/5) и Абу Давуда (3117) со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится возвышенный хадис:
«Напутствуйте ваших умирающих словами "Ля иляха илля-Ллах"». Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих Аби Давуд».

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «аль-Маджму» (5/126) сказал:

«Напутствие желательно по мнению всех учёных. Оно заключается в том, чтобы присутствующий мягко и деликатно напомнил умирающему слова единобожия, и не повторяет их, кроме случаев, когда тот произносит что-то иное».

Ибн Кудама в «аль-Мугни» (2/446) упомянул:

«Желательно напутствовать умирающего свидетельством (шахадой), согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха)… Это мнение большинства обладающих знанием».

Во-вторых: поворачивание умирающего к кибле

Большинство учёных (джумхур) считают желательным поворачивать умирающего к кибле. Это мнение ханафитов, шафиитов и ханбалитов. Также это передаётся от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах) сказал:
«Когда наступает смерть, покойного поворачивают к кибле. Так поступали сподвижники» (это передал Ибн Кудама в «аль-Мугни», 2/443).

Ан-Навави в «аль-Маджму» (5/127) сказал:

«Желательно повернуть умирающего к кибле, и относительно желательности этого существует единодушное мнение (иджма)».

Ибн Хаджар аль-Хайтами в «Тухфат аль-мухтадж» (2/47) сказал:
«Желательно повернуть его к кибле, руководствуясь хадисом: "Дом (Кааба) — кибла для находящихся в мечети…" и тому подобным, а также потому, что передаётся, что сподвижники поступали так».

Что касается путника, находящегося в поезде:

Если возможно повернуться к кибле без затруднений, это делается. Если же нет, то обязательность или желательность отпадает из-за уважительной причины, согласно словам Всевышнего Аллаха:
«Аллах не возлагает на душу сверх её возможностей» (аль-Бакара, 2:286).

Ибн Абидин в «Радд аль-мухтар» (1/670) сказал:

«Тот, кому затруднительно повернуться по уважительной причине, как больной, заключённый или находящийся на корабле, освобождается от этого, согласно словам Всевышнего: "Бойтесь Аллаха, насколько это в ваших силах"».

В-третьих: хорошее мнение об Аллахе во время смерти

Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) за три дня до своей смерти сказал: "Пусть никто из вас не умирает иначе, как с хорошим мнением об Аллахе"».

Этот хадис передал Муслим (Книга о Рае, глава об обязательности хорошего мнения об Аллахе при смерти, номер 2877).

Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами аль-улюм ва-ль-хикам» (2/438) сказал:

«Смысл в том, чтобы он думал, что Аллах помилует его и простит.

Надежда должна преобладать в состоянии здоровья, а во время болезни и предсмертной агонии преобладает страх, однако он сохраняет хорошее мнение о милости своего Господа».

В-четвёртых: нежелательность желать смерти

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть никто из вас не желает смерти из-за постигшего его вреда. Если же он непременно хочет сделать это, пусть скажет: "О Аллах, даруй мне жизнь, если жизнь лучше для меня, и умертви меня, если смерть лучше для меня"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о больных, глава о желании больным смерти, номер 5671) и Муслим (Книга о поминании и мольбах, номер 2680).

В версии Муслима со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть никто из вас не желает смерти и не взывает к ней до того, как она постигнет его, ибо когда кто-либо из вас умирает, его дела прерываются» (номер 2682).

Ан-Навави в «Шарх Сахих Муслим» (16/203) сказал:

«Этот хадис запрещает желать смерти из-за постигшего вреда. В нём также содержится дозволенность взывать к ней, если в этом есть религиозная польза, используя формулу: "О Аллах, даруй мне жизнь, если жизнь лучше для меня"».

В-пятых: достоинство смерти в пути

Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Кого вы считаете шахидом (погибшим за веру) среди вас?» Они ответили: «О Посланник Аллаха, тот, кто убит на пути Аллаха, является шахидом». Он сказал: «Тогда шахидов в моей общине будет мало. Тот, кто убит на пути Аллаха, — шахид; тот, кто умер на пути Аллаха, — шахид; тот, кто умер от чумы, — шахид; тот, кто утонул, — шахид; и умершая при родах (женщина) — шахид».
Этот хадис передали Малик в «аль-Муватта» (995), Абу Давуд (3111), ан-Насаи (4/16). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-джами» (6611).

В версии аль-Бухари (2833) со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится похожий текст.

Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-бари» (6/49) сказал:

«В слова "кто умер на пути Аллаха" входит тот, кто умер во время благочестивого путешествия: хаджа, джихада, поиска знания или другого подобного».

Ан-Навави в «аль-Маджму» (5/354) сказал:

«Тот, кто умер в путешествии ради покорности (Аллаху), получит награду шахида, если пожелает Всевышний Аллах».

В-шестых: положение умершего в поезде или самолёте

Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в «аш-Шарх аль-мумти» (5/473) сказал:

«Если мусульманин умер на корабле или в самолёте, то, если возможно повернуть его к кибле, это делается. Если же это затруднительно, то нет ничего предосудительного, ибо трудность влечёт за собой облегчение».

В «Кувейтской фикховой энциклопедии» (4/48) сказано:

«Факихи единодушны в том, что желательно повернуть умирающего к кибле, если это возможно. Если же это невозможно по уважительной причине, то желательность отпадает».

В заключение мы говорим: мусульманину следует оставлять споры и пререкания в вопросах частного характера, которые не противоречат единодушному мнению (иджма), согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Я поручаюсь за дом в Раю для того, кто оставит споры, даже если он прав».

Этот хадис передали Абу Давуд (4800) и ат-Тирмизи (1993), который сказал: «Хороший хадис (хасан)».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в «Мифтах дар ас-саада» (1/129) сказал:

«Большинство разногласий в религии возникает из-за оставления Сунны и погружения в субъективное мнение и споры».

Да воздаст вам Аллах благом и дарует наилучшее завершение нам и вам. Аллаху лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Как мне избавиться от неприязни к человеку? Ведь мусульманину не подобает питать неприязнь к своему брату-мусульманину.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Чувства любви и неприязни относятся к врожденным качествам, которые Аллах вложил в души, и они не всегда полностью подвластны рабу. Иными словами, человек может быть не в силах заставить свое сердце полюбить определенного человека, но он способен контролировать свои поступки и не допускать, чтобы эта неприязнь привела к запретным словам или действиям.

Любовь — это чувство, которое Аллах Всевышний дарует человеку, и ни от кого не требуется любить конкретного человека в силу религиозного обязательства. Однако требуется, чтобы мусульманин питал к своему брату-мусульманину изначальную братскую любовь, которая удерживает его от несправедливости по отношению к нему, от разрыва отношений и злословия о нем. Всевышний Аллах сказал:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» (сура «Покаяние», аят 71).

Существует разница между всеобщей братской верностью, которая является обязательной и подразумевает поддержку, готовность слушать и повиноваться в одобряемом, приветствие, посещение больных и искренний совет, и личной сердечной привязанностью, за которую человек получает награду, если она ради Аллаха, но которая не является обязательной в том смысле, что человек вынужден питать ее в своем сердце.

Передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Души — это воинства, набранные (вместе). Те из них, которые познали друг друга (в вечности), объединяются, а те, которые отвергли друг друга (в вечности), расходятся». Этот хадис указывает на то, что духовная и природная совместимость влияет на близость и любовь, и что некоторые души по своей природе могут не сходиться. Это признается и в шариате: не обязательно, чтобы каждый верующий любил любого другого верующего лично. Однако запрещено, чтобы это естественное различие приводило к запретному разрыву связей или посягательству на права.

Если мусульманин чувствует неприязнь к своему брату-мусульманину по какой-либо причине, связанной с его нравом, поведением или внешностью, пусть он сделает следующее:

1. Исправление намерения (ния): Пусть он сделает своим намерением в исцелении этого чувства довольство Аллаха и помнит, что верующие — братья, а чистота в сердцах — один из признаков веры. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не завидуйте друг другу, не накручивайте цену (на торгах), не питайте друг к другу неприязни, не отворачивайтесь друг от друга, и будьте, о рабы Аллаха, братьями» (передал Муслим).

2. Сдерживание гнева и терпение: Не за каждое чувство раб будет наказан, а только за то, что проявилось из него запретным образом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, дела (оцениваются) только по намерениям, и каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)» (согласован).

3. Мольба (дуа) за этого человека: Одно из самых полезных средств — это когда мусульманин просит Аллаха наставить на прямой путь и даровать благо тому, кого он не любит или к кому испытывает неприязнь. Поистине, мольба смягчает сердце и устраняет вражду. Салафы (праведные предшественники) говорили: «Кто хочет исправить свое сердце, пусть много молится за того, кого он не любит».

4. Избегание запретных действий: Шариат запрещает, чтобы эта неприязнь приводила к следующему:

- Злословию (гыйба): Всевышний сказал: «И не злословьте друг о друге» (сура «Комнаты», аят 12).

- Оставлению (разрыву отношений) более чем на три дня: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не дозволено мусульманину оставлять (не общаться) со своим братом более трех ночей» (согласован).

- Несправедливости или обиде: Будь то словом или делом.

- Выслеживанию или дурным мыслям.

5. Поиск путей к сближению: Возможно, неприязнь возникла из-за недопонимания, случайной ситуации или разницы в характерах.

Если есть возможность открыть каналы для диалога, увещевания, сближения через подарок или приветствие, то, возможно, неприязнь превратится в любовь.

6. Память о достоинстве прощения и примирения: Всевышний сказал: «Не равны добро и зло. Оттолкни (зло) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура «Разъяснены», аят 34). Если человек видит, что безопаснее будет держаться подальше от того, кого он не любит, то это хорошо, если близость (с этим человеком) приводит к порче. Достаточно будет приветствовать его, если возникнет необходимость. В основе безопасности от людей лежит держаться от них подальше и сближаться с ними лишь в той мере, в какой есть нужда в них. Что же касается общения с ними по делу и без дела, то это и есть источник бед.

Когда неприязнь бывает похвальной?

Следует обратить внимание, что неприязнь может быть похвальной, если она ради Аллаха, как, например, неприязнь к неверию (куфр), или неприязнь к ослушанию (греху), или неприязнь к тем, кто проявляет вражду к Аллаху и Его Посланнику. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самая прочная рукоять веры — любовь ради Аллаха и неприязнь ради Аллаха».

Однако неприязнь мусульманина к своему брату-мусульманину лишь из-за различия в характерах или мирских причин не дозволяется проявлять в виде агрессии или разрыва отношений.

Аллах не возлагает на душу больше того, что она способна вынести. Тот, кто находит в своем сердце неприязнь к определенному человеку, но при этом старается (духовно) лечиться от этого, сдерживает себя и избегает запретных проявлений неприязни, на том нет греха, если на то будет воля Аллаха. Более того, он получит награду за борьбу со своей душой, продолжая молить об исцелении и стремясь к сближению, насколько это возможно. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Будет ли брак действительным, если мой муж не выплатил махр (брачный дар) в течение 3 лет? Да вознаградит вас Аллах благом.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ:

1. Если брачный контракт был заключен с указанием махра, но его выплата задержалась, то брак действителен и не требует перезаключения.

2. Если махр вообще не был оговорен в брачном контракте, то брак действителен, и жена имеет право на «махр, подобный махру женщин ее семьи» (махр аль-мисль).

3. Если задержка выплаты была оговорена сторонами (отсрочка махра), то это допустимо и не влияет на действительность брака.

4. Жена имеет право воздержаться от супружеской близости до тех пор, пока не получит ту часть махра, которая должна быть выплачена немедленно (му’аджджаль).

5. Если жена добровольно откажется от махра (полностью или частично), то он снимается с мужа.

6. Если стороны договорились заключить брачный контракт без махра, то такой брак недействителен.

Подробный ответ:

Из вопроса следует, что брачный контракт был заключен с указанием махра, но он не был выплачен женщине в течение трех лет. В этом вопросе у ученых есть следующие подробности:

Во-первых: решение относительно неуказания махра в контракте

Если брачный контракт был заключен без указания махра, то это называется «никах ат-тафвид» (брак с делегированием определения махра). Такой брак действителен по единогласному мнению большинства ученых.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни» (7/182): «Брак действителен без указания брачного дара (садак) — таково мнение большинства ученых. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: “На вас не будет греха, если вы разведетесь с женами, не коснувшись их и не устанавливая для них обязательного вознаграждения (фарйду)”» (сура «Аль-Бакара», аят 236).

В «Энциклопедии исламского фикха» (37/247) говорится: «Ученые единогласны в том, что брак может быть заключен без указания брачного дара (садак), и это называется “никах ат-тафвид”. Однако Малик поставил условием, что после заключения такого брака необходимо установить “махр аль-мисль”. Что же касается ханафитов, шафиитов и ханбалитов, то, согласно им, такой брак (“ат-тафвид”) заключается как действительный, и женщина приобретает право на “махр аль-мисль” сразу же после заключения брачного контракта».

Они также опирались на хадис Ма’киля ибн Синана аль-Ашджа’и, да будет доволен им Аллах: «Один человек женился на женщине, не указав ей махра, а затем умер до того, как вошел к ней. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ей причитается махр, подобный махру женщин ее семьи (махр аль-мисль), без умаления и без превышения. Она обязана соблюдать ‘идду (срок после смерти мужа), и ей полагается наследство”». Этот хадис передали Абу Давуд и ат-Тирмизи, который сказал: «Хадис хороший, достоверный».

Во-вторых: решение относительно невыплаты махра при его указании в контракте

Если контракт был заключен и махр был указан, но не был выплачен, это не влияет на действительность брака. В книге «Аль-Икна’» аль-Хатиба аш-Ширбини сказано: «Если махр не был указан — то есть контракт заключен без его упоминания, — то брак действителен по единогласному мнению, однако это нежелательно (макрух)… А если контракт был заключен без указания махра, то, если женщина не была уполномочена (на определение махра), она получает право на “махр аль-мисль” по факту заключения контракта».

В «Фатауа Постоянного комитета по фетвам» (первое собрание, 18/84) сказано: «Не влияет на действительность брака ни отсутствие указания махра, ни его невыплата в оговоренный срок. Махр является собственностью женщины, и она имеет право подарить его мужу (полностью или частично) или отказаться от него до того, как он будет ей передан».

В-третьих: отсрочка махра и условие о его задержке

Если была договоренность об отсрочке махра до определенного времени — будь то после свадьбы, при разводе или в случае смерти, — то это допустимо и не делает брак недействительным.

В «Фатауа Постоянного комитета по фетвам» (18/84) говорится: «Допустимо, чтобы весь махр был передан сразу (му’аджджаль), и допустимо передать его часть сразу, а оставшуюся часть отсрочить до упомянутого в вопросе срока. В этом нет ничего предосудительного, основываясь на общем смысле хадиса: “Мусульмане соблюдают свои условия, кроме условия, которое запрещает дозволенное или дозволяет запретное”, а также на хадис: “Самое достойное из условий, которые следует соблюдать, — это то, посредством которого вы делаете дозволенным для себя супружескую близость” (согласован)».

В-четвертых: право женщины воздерживаться от близости

Если муж не выплатил ту часть махра, которая должна быть передана сразу (му’аджджаль), то жена имеет право не вступать с ним в супружескую близость до тех пор, пока не получит его. Это единогласное мнение ученых, поскольку махр становится обязательным по факту заключения брачного контракта, и его передача является условием для получения права на близость.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни»: «Она (жена) имеет право отказать ему в близости, пока не получит свой брачный дар (садак), потому что это — возмещение за обладание (супружескими правами), и поэтому она может отказывать в нем, пока не получит его, подобно продавцу, который не передает товар, пока не получит плату».

В-пятых: решение об отказе от махра

Жене разрешается отказаться от махра полностью или частично, если она делает это добровольно, без принуждения. Всевышний Аллах сказал: «И если они (жены) по своей воле отдадут вам что-либо из этого (из махра), то употребляйте это во благо, на здоровье» (сура «Ан-Ниса», аят 4).

В тафсире аль-Куртуби сказано: «Этот аят указывает на обязательность махра для женщины, и это единогласное мнение. Затем Аллах дозволил женщине после того, как махр стал ее обязанностью (мужа), дарить из него мужу (полностью или частично), если она делает это по доброй воле». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани