Решения Исламского фикха и Совета старших учёных гласят, что работа женщины разрешена при условии соблюдения ею шариатских норм, включая: «Чтобы её работа была в месте, где мужчины и женщины не смешиваются запретным образом, и чтобы она соблюдала шариатский хиджаб, скрывающий её от посторонних мужчин».

Если это (соблюдение хиджаба) невозможно, то оставление этого университета будет более сохраняющим для твоей религии. В этом и заключается суть веры в Аллаха и доверия к обещанию Аллаха. И основой здесь являются слова Всевышнего: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3). И нужно учитывать необходимость предпочтения религии мирскому.

Всевышний сказал: «Тому, кто уверовал в Аллаха, Он укажет правильный путь в сердце» (сура «Ат-Тагабун», аят 11). ‘Алькама сказал, комментируя этот аят: «Это человек, которого постигает беда, и он знает, что она от Аллаха, и тогда он проявляет довольство и покоряется».

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мир этот уготован для четырёх категорий людей: раба, которого Аллах наделил богатством и знанием, и он проявляет богобоязненность в отношении своего Господа, поддерживает родственные связи и знает, что в этом (богатстве) есть право Аллаха — этот находится в наилучшем положении... И раба, которого Аллах наделил знанием, но не наделил богатством, и он искренен в своём намерении, говоря: “Если бы у меня было богатство, я бы поступил так-то и так-то (подобно тому праведному богачу)”. И он (воздаётся) по своему намерению, и награда их обоих равна...» .

Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга об аскетизме, хадис 2325) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Этот хадис указывает на то, что полезное знание — великая цель, но она достигается, только если знание является средством к богобоязненности. Если же знание превращается в средство для ослушания, то его оставление является более предпочтительным.

Мы просим Аллаха даровать тебе успех и праведность. Пусть главной твоей заботой будет довольство Аллаха. Кто сделает богобоязненность своим запасом, тому Аллах откроет врата блага, откуда он не ждёт. Кто оставит что-то ради Аллаха, Аллах дарует ему взамен нечто лучшее. Да поможет тебе Аллах и укрепит на истине. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх можете подробнее сказать, о мнение того что можно давать закят деньгами а не продуктами?


Ответ:

https://t.me/Assabill/4495

Я хочу точно изложить свою точку зрения: я не утверждал, что выплачивать закят аль-фитр деньгами абсолютно лучше, вовсе нет. Я лишь сказал, что этот вопрос не является предметом единогласного мнения (иджмы), и в нём есть широкое поле для иджтихада (самостоятельного суждения). Многие современные учёные, и даже некоторые древние, выбрали мнение о дозволенности выплаты деньгами, однако они ограничили это очень важным условием: чтобы в этой выплате была весомая и реальная польза (маслаха) для самого бедняка. Ведь польза (интерес) — это основа (критерий) многих шариатских решений.

Что касается лично меня, то, возражая тем, кто считает выплату деньгами обязательной или безусловно предпочтительной, я признаю и подтверждаю, что основой, наилучшим и наиболее совершенным является выплата закят аль-фитр в виде основных продуктов питания, составляющих обычную пищу в данной местности. Это следует из явного смысла пророческого текса (насса) и позволяет избежать серьезных разногласий среди учёных по этому вопросу. Поступать в соответствии с мнением большинства имамов (маликитов, шафиитов, ханбалитов) — безопаснее для своей ответственности (зиммы) и несомненно избавляет от неё.

И при всём этом, я подчеркиваю: мы ни в коем случае не должны порицать того, кто выплатил закят деньгами, не должны считать его заблудшим или новатором (мубтади), но в определенных случаях. Во-первых: если он следует (таклид) тому, кто вынес для него фетву из числа авторитетных ученых, которые считают это дозволенным, ведь следование за муджтахидом допустимо.

Во-вторых: если он сам, исходя из своего личного усмотрения или знания обстоятельств конкретного бедняка, увидел, что передача ему денежной стоимости будет для него полезнее и лучше отвечает его интересам в текущий момент.

В наше время мы не можем не признать реальность и тот факт, что выплата денежной стоимости (закят деньгами) во многих случаях больше соответствует целям (макасид) Шариата. Дать ему деньги — это облегчение для него, чтобы он сам удовлетворил свою нужду в соответствии со своими приоритетами, о которых никто другой не знает. Это также облегчение и для самого выплачивающего закят при транспортировке и распределении, особенно в крупных городах и отдаленных селениях. Это облегчение и достижение пользы для обеих сторон и есть та самая суть, на которую направлены цели этого снисходительного Шариата: устранение затруднения и принесение пользы. Баланс между текстом (насс) и пользой (маслаха), между благочестием (вара') и облегчением (тайсир) — вот что отличает подлинное понимание (фикх). А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Саудовская Аравия, ОАЭ, Катар, Бахрейн и Кувейт официально объявили, что пятница, 20 марта 2026 года, является первым днем благословенного праздника Ид аль-Фитр в этом году (1447 год хиджры). Это решение было принято в связи с невозможностью увидеть полумесяц месяца Шавваль вечером в среду, таким образом, четверг, 19 марта, станет завершающим днем месяца Рамадан, который продлится 30 дней.

Вопрос:

Правда ли, что джинны боятся волков? Есть ли хадисы или что-либо подобное, подтверждающее эту информацию? Да воздаст вам Аллах благом!


Ответ:

Краткий вывод: Шариатские тексты ясно указывают, что защита от зла шайтанов (джиннов) достигается только через обращение к Аллаху посредством зикров (поминаний Аллаха) и законных рукъя (заклинаний/чтения Корана для исцеления и защиты). Истории о страхе джиннов перед волками — это результат накопления арабского фольклора, на который повлияла древняя символика животных. Они не имеют никакого подтверждения в Откровении (Коране и Сунне). Обязанность мусульманина — не ставить какие-либо суеверия или обычаи выше учения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Подробный разбор:

После изучения и анализа основных сборников хадисов не находится ни одного сообщения (сахих, хасан или даже даиф) от Пророка ﷺ по этому вопросу. Если бы эта информация имела какое-либо религиозное или практическое значение, Пророк ﷺ непременно разъяснил бы это своей общине, подобно тому, как он разъяснил способы защиты и рукъя.

Тексты Корана и Сунны о природе джиннов и защите человека ясно показывают нам, в чем заключается истинная слабость джиннов (имеются в виду шайтаны среди них) и как Аллах защищает человека. Эта защита не связана с земными созданиями, такими как волки.

1. Природа творения: Джинны сотворены из огня, как сказано в суре «Ар-Рахман»: «И создал Он джиннов из чистого (или смешанного с сажей) пламени огня» (сура Ар-Рахман, аят 15). Волки же, как и остальные животные, сотворены из воды и земли. Не существует изначальной, врожденной связи между огнем и землей, которая заставляла бы одно бояться другого. Все происходит только по воле Аллаха и Его подчинению (созданий друг другу).

2. Причина бегства шайтанов (джиннов):

Достоверно известно, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читают суру "Аль-Бакара" (Корова)» (Муслим). Бегство здесь происходит не из-за какого-то конкретного животного, а из-за света и благодати (барака) Корана. Также Пророк ﷺ сказал: «Того, кто читает аят "Аль-Курси" после каждой обязательной молитвы, ничто не удержит от входа в Рай, кроме смерти» (ан-Насаи, альбани подтвердил достоверность). Это указывает на то, что защита исходит от Аллаха через поминание (зикр), а не через амулет или животное.

3. Сходство с людьми: В хадисе упоминается, что джинны едят. Пророка ﷺ спросили о еде для джиннов, и он ответил, что им достаточно костей и помета животных, и велел сподвижникам не подтираться ими (после справления нужды), потому что это еда их братьев из числа джиннов. Он также сказал: «Поистине, вы не знаете, в чьих (из людей или джиннов) руках (кости) окажутся», и повелел им (людям) произносить имя Аллаха над своей едой (Муслим). Это показывает, что их жизнь в базовых потребностях похожа на человеческую, а не строится на страхе перед хищниками.

Чтобы понять происхождение этого мифа, можно взглянуть на него с точки зрения мифологии и животной символики.

Символизм волка: В древней семитской культуре (на Аравийском полуострове и в Месопотамии) волк был символом силы, хитрости и опасности. Он ассоциировался с миром ночи и неизведанной пустыни — тем самым миром, который, по народным поверьям, населяют духи и джинны.

Рождение идеи: В народном воображении возникла идея, что «земная» сила волка может противостоять «невидимой» силе джинна. Это своего рода символическое уравнение: сила ночи (волк) противостоит потусторонней силе (джинн).

Отсутствие религии и вакуум: Отсутствие божественных текстов в эпоху джахилии (доисламского невежества) оставило благодатную почву для мифов. Народная фантазия заполняла этот вакуум своими историями и местными представлениями.

Существование джиннов в исламе (как реальных сокровенных существ) оставило дверь открытой для воображения, которое начало рисовать детали их жизни. Так и появились мифы о волках, соли, железе и т.д., впитавшие в себя древнее языческое наследие региона.

(Подобно тому, как в европейской культуре есть мифы о страхе вампиров перед чесноком или крестами — это культурные символы «добра», противостоящего «злу»).

Связь с ширком (многобожием):

Некоторые люди, связывая силу волка с защитой, стали делать из его частей (зубов, когтей, шерсти) амулеты. Шариат строго запрещает это, так как это является ширком.

Пророк ﷺ сказал: «Кто повесил на себя амулет (талисман), тот впал в многобожие (ширк)» (Ахмад, альбани подтвердил достоверность). Под амулетом здесь подразумевается все, что вешают с целью отвратить вред или принести пользу, веря, что эта вещь сама по себе является действующей причиной.

Причина запрета: Мусульманин вверяет свои дела только Аллаху и верит, что только Аллах приносит пользу и вред. Вешание кости или зуба животного, веря, что это защитит от джиннов, есть упование на кого-то помимо Аллаха, что противоречит совершенному единобожию (таухиду). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Нужно ли человеку совершать акику (жертвоприношение по случаю рождения ребенка), если у него есть долги?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.

Краткий ответ:

Акика — это подтвержденная сунна (желательное действие), а выплата долга — обязанность (ваджиб). Поэтому, если денег не хватает на то и другое одновременно, выплата долга имеет приоритет перед акикой. Акика не является обязательной для бедного человека или того, кто находится в стесненном положении. Однако, если должник способен выплатить долг (например, срок выплаты еще не наступил) или кредиторы не требуют немедленного возврата, то нет ничего предосудительного в совершении акики. Не следует брать в долг ради акики, если только человек не уверен, что сможет вернуть его.

Подробный разбор:

1. Статус акики в шариате: Ученые разошлись во мнениях относительно статуса акики. Некоторые считали ее обязательной (ваджиб), другие — желательной (мустахабб), а третьи — подтвержденной сунной (сунна муаккада). Последнее мнение является наиболее вероятным (раджих). Ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-Даима) сказали: «Акика — это подтвержденная сунна. За мальчика режутся две овцы, каждая из которых пригодна для жертвоприношения (курбан), а за девочку — одна овца. Режут на седьмой день. Если отложить на седьмой день, то можно резать в любое другое время, и греха за откладывание не будет, но лучше совершить ее как можно раньше» (Фатава аль-Ляджна ад-Даима, 11/439). Однако ученые единогласны в том, что акика не обязательна для бедного, не говоря уже о должнике.

2. Приоритет выплаты долга: Основной принцип заключается в том, что выплата долга, срок которого уже наступил, имеет приоритет перед акикой. Потому что выплата долга — это обязанность (ваджиб), а акика — желательное действие (мустахабб). Ничто из желательного не может превосходить по важности обязательное. Поэтому более важные дела, даже такие как хадж, не ставятся выше выплаты долга.

3. Исключения и нюансы:

Если долг является отсроченным (муаджжаль), и срок его выплаты еще не наступил, или если он выплачивается частями, и совершение акики не повлияет на своевременную выплату каждой части, то в совершении акики нет ничего предосудительного.

Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) отвечал на вопрос о человеке, который совершил хадж, имея рассроченный долг, не спросив разрешения у кредитора. Он ответил: «Если у него есть деньги, и он знает про себя, что выплатит очередной взнос вовремя, то в этом нет ничего страшного, и ему не нужно спрашивать разрешения у кредитора. Но если он не уверен в себе или, как сказал спрашивающий, у него есть невыплаченные взносы, то ему не следует совершать хадж. Если же он совершит хадж, то он совершает грех, но сам хадж будет действителен, так как Аллах разрешил ему это, но он сам взвалил на себя лишнее. Разве он не боится умереть по пути в хадж или после возвращения?» (Фатава Ибн Усаймина, 21/92).

Исходя из этого, если спрашивающий может совместить выплату долга и принесение в жертву хотя бы одной овцы за своего ребенка, то это лучше. Если же он не может совместить это, то, без сомнения, выплата долга, который является правом другого человека, более обязательна, чем резание акики. В случае, если долг был выплачен в первую очередь, то впоследствии, если у спрашивающего появится достаток, ничто не мешает ему совершить акику за своего ребенка, пока тот не достиг совершеннолетия. Если же ребенок достиг совершеннолетия, то совершение акики становится желательным для него самого, и с его опекуна эта обязанность снимается. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если у человека есть долг, обязан ли он выплачивать закят?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, его семейству и сподвижникам. Мы просим Аллаха облегчить выплату твоего долга.

Что касается ответа на твой вопрос, то он таков:

Во-первых, относительно обязательности закята для человека, имеющего долг, мнения ученых по этому вопросу разделились на два основных:

Первое мнение: Долг препятствует обязательности закята. Это мнение большинства ученых (джумхур), хотя между ними есть разногласия относительно того, на какие именно виды имущества распространяется это правило. Однако они согласны в том, что долг препятствует выплате закята со «скрытых» видов имущества, а именно: с наличных денег (золото, серебро, валюта) и товаров, предназначенных для торговли.

Доказательство большинства ученых: Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшая милостыня (садака) — та, что от достатка, и начинай с тех, кого ты обязан содержать» (аль-Бухари). Они сказали: «Должник не является обладателем достатка (богатства)».

Они также приводят в качестве доказательства сообщение от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), переданное Абу Убайдом в книге «аль-Амваль» с достоверным иснадом, где он сказал: «Это месяц вашего закята. Кто имеет долг, пусть выплатит его, а затем выплачивает закят со своего имущества». В другой версии: «Кто имеет долг, пусть выплатит свой долг, а остаток своего имущества оставит (для закята)».

Они также приводят логический довод: если бы мы обязали должника выплачивать закят, это привело бы к тому, что закят с одного и того же имущества выплачивался бы дважды (один раз — должником, а второй раз — кредитором, когда он получит этот долг обратно и будет держать его у себя в течение года).

Второе мнение: Долг абсолютно не препятствует обязательности закята. Это мнение имама аш-Шафии в его новом (позднем) мнении, и его выбрали шейхи Ибн Баз и Ибн Усаймин (да помилует их Аллах).

Доказательство этого мнения: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал своих сборщиков для взимания закята, и они не спрашивали людей, есть ли у них долги или нет.

Они также приводят довод: закят взимается с самого имущества (айн аль-маль). Всевышний Аллах сказал: «Бери с их имущества милостыню, чтобы очистить их и возвысить (оправдать) их» (ат-Тауба, 9:103). Они говорят, что нет никаких доказательств, которые бы делали исключение для имущества, обремененного долгом.

Заключение:

Согласно мнению большинства ученых, которое мы считаем наиболее предпочтительным (в данном контексте), ты можешь вычесть сумму своего долга из имеющихся у тебя средств, а затем выплатить закят с оставшейся суммы. Если же ты выплатишь закят со всех имеющихся у тебя на руках денег, ничего из них не вычитая, то это не пропадет у Аллаха, и Он воздаст тебе за это (по Своей милости, если ты выбрал мнение, дозволяющее такой подход). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Мы с друзьями шутим друг над другом в своем кругу. Можно ли шутить так же в присутствии посторонних людей? Если это не нравится одному из друзей, в ответ другой друг сказал, что сподвижники и перед чужими шутили друг над другом (приводят в качестве примера историю, как кто-то кого-то в шутку «продал»). Вопрос по этикету в исламе: можно ли шутить друг над другом в присутствии посторонних людей или нет? Шутки касаются низкого роста и тому подобного.


Ответ:

Во-первых: Запрет на насмешку (издевательство) в Священном Коране и Сунне Пророка

1. Доказательства из Корана:

Всевышний Аллах сказал:

«О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они лучше их. И женщины пусть не насмехаются над другими женщинами: может быть, те лучше их» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).

Имам Ибн Касир в своем толковании сказал: «Всевышний запрещает насмехаться над людьми, то есть презирать их и высмеивать... Это запретно, поскольку тот, над кем насмехаются, может быть более великим перед Аллахом и более любимым Им, чем насмехающийся и презирающий его». Нет сомнения в том, что этот запрет охватывает как состояние серьезности, так и состояние шутки.

Ученые разъяснили, что насмешка включает в себя три вещи: смотреть на другого с презрением, упоминать его недостатки и давать ему прозвища, которые ему ненавистны.

2. Доказательства из Сунны:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Не завидуйте друг другу, не набивайте цену (с целью обмана), не питайте ненависти друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте торговлю друг друга и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Мусульманин брат мусульманину: не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает его. Благочестие (таква) находится здесь (и он указал на свою грудь трижды). Достаточно зла человеку, если он презирает своего брата-мусульманина. Для мусульманина всё: его кровь, его имущество и его честь — неприкосновенно для другого мусульманина» (Передал Муслим, № 2564).

Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал ему:

«О Абу Зарр, неужели ты попрекнул его его матерью? Поистине, ты человек, в котором есть (еще черты) невежества (джахилии)!» Этот хадис указывает на то, что насмешка над другими или их принижение являются деянием времен невежества (Передал аль-Бухари, № 30).

Со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается: «Я сказала Пророку ﷺ: "Достаточно тебе от Сафийи того-то и того-то", — имея в виду, что она была маленького роста. На это он сказал: "Ты сказала слово, которое, если бы его смешали с морской водой, то непременно изменило бы её!"» Передатчик хадиса сказал: «Она изобразила (передразнила) одного человека, и Пророк ﷺ сказал мне: "Мне не нравится, когда я изображаю (передразниваю) кого-то, даже если мне за это дадут то-то и то-то"» (Передали Абу Дауд, № 4875 и ат-Тирмизи, № 2502; аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Аби Дауд»).

Со слов Абдуллы ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что Пророк ﷺ сказал: «Четыре качества, в ком они будут (присутствовать все), тот является чистым лицемером, а в ком будет присутствовать одно из них, в том будет одно качество лицемерия, пока он не оставит его: когда ему доверяют — предает, когда рассказывает — лжет, когда обещает — поступает вероломно, когда препирается — поступает гнусно (бесчестно)» (Передали аль-Бухари, № 34 и Муслим, № 58).

Во-вторых: Разница между дозволенной шуткой и запретной насмешкой (издевательством)

1. Определение дозволенной шутки:

Дозволенная шутка — это та, которая лишена причинения вреда и насмешки, основана на правде, а не на лжи, и находится в рамках приличия и не является чрезмерной. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Запретная шутка — это та, в которой есть чрезмерность, и та, на которой постоянно настаивают, ибо это приводит к смеху и черствости сердца, отвлекает от поминания Аллаха и размышления о важных делах религии, а во многих случаях приводит к причинению вреда, порождает обиды и лишает человека почтения и достоинства.

Что же касается шутки, свободной от этих вещей, то она дозволена, и ее практиковал Посланник Аллаха ﷺ, однако он делал это лишь в редких случаях, с определенной целью, для поднятия настроения собеседника и дружеского общения. В этом, несомненно, нет никакого запрета, более того, это является желательной сунной, если она соответствует этому описанию» (Шарх Сахих Муслим).

2. Условия дозволенной шутки:

Быть правдивой, безо лжи: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Горе тому, кто говорит и лжет, чтобы насмешить этим людей! Горе ему, горе ему!» (Передал Абу Дауд, № 4990; ат-Тирмизи, № 2315; аль-Альбани назвал его хорошим).

Не должно быть в ней насмешки или принижения других.

Не должно приводить к психологическому или материальному вреду для того, над кем шутят.

Не быть чрезмерной и постоянной, так как чрезмерные шутки лишают человека почтения и достоинства. Саид ибн аль-Ас сказал своему сыну: «Будь умерен в своих шутках, ибо чрезмерность в них лишает благородства и делает тебя объектом для дерзости глупцов».

3. Определение запретной насмешки:

Насмешка — это презрение к другому и высмеивание его, будь то словом, делом или жестом, и будь то в частном кругу или на людях. Она подпадает под кораническое предупреждение.

В-третьих: Опасность насмешки над другими и наставления ученых по этому поводу

1. Насмешка над другими может быть лицемерием:

Шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) сказал: «Те, кто насмехается над приверженцами религии Аллаха, исполняющими Его повеления, — в них есть вид лицемерия, потому что Аллах сказал о лицемерах: ﴿Тем, которые порицают верующих, добровольно дающих милостыню, и тех, которые находят для этого только свое усердие, и насмехаются над ними, — над ними посмеется Аллах, и им уготовано мучительное наказание﴾ (Сура «ат-Тавба», аят 79). Более того, если они насмехаются над ними за то, что те придерживаются Шариата, то их насмешка над ними является насмешкой над самим Шариатом, а насмешка над Шариатом — это неверие (куфр)».

2. Наказание насмешнику:

От Пророка ﷺ передается: «Не выказывай злорадства по поводу несчастья, постигшего твоего брата, а не то Аллах помилует его, а тебя подвергнет испытанию» (Передал ат-Тирмизи, № 2506; он сказал: хадис хороший редкий).

3. Предостережение праведных предков от насмешки:

Один человек сказал Умару ибн Абдуль-Азизу (да помилует его Аллах): «Сделай старшего мусульманина для себя отцом, младшего — сыном, а среднего — братом. Кого из них ты хотел бы обидеть?»

В-четвертых: Ответ на довод твоего друга (ссылку на действие сподвижников)

Разница между шутками Пророка ﷺ и насмешкой (издевательством):

1. Пророческие шутки были лишены причинения вреда: Довод твоего друга — история про сподвижника, про которого было сказано «Кто купит раба?» (имея в виду благородного сподвижника Захира ибн Харама, да будет доволен им Аллах) — требует точного разъяснения.

Эту историю передали Имам Ахмад в «Муснаде» (20/90-91), Ибн Хиббан в «аль-Ихсан» (13/106), Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф», ат-Тирмизи в «аш-Шамаиль» (240) и другие:

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах): «Один человек из бедуинов по имени Захир дарил Посланнику Аллаха ﷺ подарки из пустыни, а Посланник Аллаха ﷺ, когда тот собирался уезжать, снаряжал его в путь. Пророк ﷺ сказал: "Поистине, Захир — это наша пустыня (т.е. человек из пустыни, который приносит нам её дары), а мы — его город". Пророк ﷺ любил его, хотя он был некрасив. Однажды Пророк ﷺ пришел к нему, когда тот продавал свой товар, и обнял его со спины, так что тот не видел его. Захир сказал: "Отпусти меня! Кто это?" Потом он обернулся, узнал Пророка ﷺ и стал прижиматься спиной к его груди. А Пророк ﷺ стал говорить: "Кто купит раба?" Захир ответил: "О Посланник Аллаха, тогда, клянусь Аллахом, ты найдешь меня неходовым (никчемным) товаром!" Пророк ﷺ сказал: "Но у Аллаха ты не неходовой" или сказал: "Но у Аллаха ты дорог!"».

Пояснение:

Пророк ﷺ сказал Захиру: «Кто купит раба?»

Захир не был рабом, но он был некрасивым человеком, и Пророк ﷺ сказал это в шутку, чтобы подшутить над ним, а не унизить его.

Это была дружеская шалость между любящими друг друга людьми.

Затем Пророк ﷺ тут же сказал: «Но у Аллаха ты дорог». То есть шутка была мгновенно сбалансирована комплиментом и подтверждением высокой ценности этого человека перед Аллахом.

Целью шутки было порадовать сердце Захира, а не причинить ему боль или «сжечь его сердце». Захир явно радовался этой шутке и сам прижимался к Пророку ﷺ.

2. Шутки Пророка ﷺ были правдивыми: Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что сподвижники сказали Пророку ﷺ:

«Поистине, ты шутишь с нами». Он ответил: «Поистине, я говорю только правду» (Передал ат-Тирмизи, № 1990, и в «аш-Шамаиль аль-Мухаммадия», № 238; Ахмад, № 8481).

3. Пророческие шутки были уместны и между любимыми людьми: Пророк ﷺ не шутил таким образом с посторонними. Его шутки были редки и в соответствующей обстановке.

4. Ключевое различие: Шутки Пророка ﷺ не касались физических недостатков, таких как низкий рост, полнота и тому подобное. Напротив, они были тонкими и не задевали чувства. Что же касается насмешек над низким ростом или любыми другими физическими качествами, то они подпадают под кораническое предупреждение, упомянутое выше.

В-пятых: Положение о шутках в присутствии посторонних

Шутки в присутствии посторонних имеют разные положения:

1. Если шутка не выходит за рамки приличий (например, тонкая шутка, лишенная вреда и лжи), уместна в данной обстановке, и посторонние не смотрят на вас с пренебрежением из-за вашего поведения, — то это дозволено.

2. Если шутка содержит в себе насмешку над кем-то из присутствующих (даже если это твой друг) в присутствии посторонних, — это запретно, потому что это сочетает в себе:

- Причинение вреда другу и «сожжение» его сердца.

- Умаление его достоинства перед людьми.

-Выставление напоказ его физических или моральных недостатков.

- Становление причиной того, что посторонние будут смеяться над ним, а не вместе с ним.

3. Если один из друзей не любит эту шутку, даже если вы только в своем кругу, — то продолжать шутить таким образом запретно. Пророк ﷺ сказал: «Не дозволено мусульманину пугать другого мусульманина»

(Передал Абу Дауд, № 5004; Ахмад, № 23064; аль-Байхакы, № 21177; аль-Куда'и в «Муснад аш-Шихаб», № 878).

В-шестых: Заключительные советы и наставления

1. Помните слова Всевышнего Аллаха:
«Но возможно, вам
неприятно то, что является благом для вас» (Сура «аль-Бакара», аят 216). Тот, над кем вы сегодня насмехаетесь из-за его низкого роста, может оказаться намного лучше вас перед Аллахом.

2. Помните слова Пророка ﷺ: «Быть может, обладатель взлохмаченных волос, покрытый пылью, в поношенной одежде, на которого никто не обращает внимания, — если он поклянется Аллахом, Аллах обязательно исполнит его клятву» (Передал ат-Тирмизи, № 3854; Абд ибн Хумайд в «аль-Муснад», № 1234; аль-Баззар, № 6459).

3. Пусть шутка будет подобна соли в еде: малого количества достаточно, а избыток портит всё. Как сказал поэт:

«Дай своему уставшему от серьезности нраву отдохновение,
чтобы он обновился, и разнообразь его чем-то из шуток.
Но если ты даешь ему шутку, пусть она будет
в той же мере, в какой ты кладешь соль в пищу».

4. Будьте милосердны друг к другу и уважайте чувства друг друга. Поистине, мусульманин — брат мусульманину, не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает.

5. Если вы хотите шутить с друзьями в присутствии посторонних, пусть это будут тонкие, безобидные шутки, не касающиеся личности человека или его физических недостатков, а скорее общие темы или забавные ситуации, которые никого не задевают.

Резюме: Не разрешается шутить в присутствии посторонних, если шутка содержит насмешку над кем-то из друзей, особенно если она касается физических качеств, таких как низкий рост. Довод твоего друга ссылкой на действие сподвижников является некорректным, потому что шутки сподвижников были чистыми и не задевали чувства. А если один из друзей не любит эту шутку, то продолжать ее запрещено. Берегите вашу дружбу и уважение друг к другу и бойтесь Аллаха в отношении чувств ваших братьев. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:
Каково правило относительно поздравления с праздником (Ид) до праздничной молитвы?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. А затем:

Краткий ответ:

Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Поздравление с праздником совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев ('адат), а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю ('урф).

Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых то, что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя / Да примет Аллах от нас и от тебя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'". Конец цитаты из "Аль-Мугни" (2/130).

Из некоторых преданий (асар), касающихся поздравления, явствует, что некоторые праведные предшественники (саляфы) совершали его после молитвы. В книге "Аль-Мугни" Ибн Кудамы приводится: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых: что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'. И Али ибн Сабит сказал: 'Я спрашивал Малика ибн Анаса тридцать пять лет назад, и он сказал: "Это всегда было известно в Медине"''.

В "Сунан аль-Байхакы" приводится: от Халида ибн Ма'дана, который сказал: 'Я встретил Василю ибн аль-Аскаъ в день праздника (Ид) и сказал ему: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя". И Василя сказал: 'Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в день праздника (Ид) и сказал: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя"'.

Исходя из этого, явное из деяний сподвижников и того, что передано от них: поздравление с праздником (Ид) совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев, а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю, и мне неизвестно о запрете на это до молитвы.

Аш-Ширвани аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: "Из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что оно (т.е. поздравление) не желательно в дни ат-Ташрика и в дни после Ид аль-Фитр. Однако люди обычно поздравляют друг друга в эти дни, и нет препятствия для этого, потому что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Также из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что время поздравления наступает с рассветом, а не с ночи праздника, вопреки тому, что написано на некоторых полях. Можно сказать: в этом также нет препятствия, если это стало обычаем, по упомянутой причине — что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Это подкрепляется желательностью такбира в ночь перед праздником". Конец цитаты из "Хаваши аш-Ширвани аля Тухфат аль-Мухтадж" (2/57).

Что касается его формы, то у него нет установленной формы. Если мусульманин обратится с мольбой (дуа) к своему товарищу и скажет: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя" (Да примет Аллах от нас и от тебя), или "Идукум мубарак" (Да будет благословен ваш праздник), или "Аль-Иду мубарак" (Праздник благословенен), или "Джа'аля-Ллаху идакум мубаракян" (Да сделает Аллах ваш праздник благословенным), будь то Ид аль-Адха или Ид аль-Фитр — все это одинаково. Также и во время хаджа: "Хаджжук макбуль" (Да будет принят твой хадж), "Такаббаля-Ллаху минкя" (Да примет Аллах от тебя), "Умратун макбуля" (Да будет принята твоя умра), "Такаббаля-Ллаху минкя" (Да примет Аллах от тебя). Все это и подобное достаточно. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Подскажите, пожалуйста, верно ли утверждение, что праздничная молитва наступает после восхода солнца (через 30-45 минут) и нужно до этого времени раздать закят?


Ответ:

Резюме:

Закят аль-Фитр: Лучшее время для выплаты — до праздничной молитвы. Допустимо выплатить за день-два до неё. Выплата после молитвы не засчитывается как обязательный закят (считается обычной милостыней).

Праздничная молитва: Её время наступает после того, как солнце поднимется на высоту копья (примерно через 15-20 минут после восхода) и длится до наступления полудня (зухр). Для предосторожности в странах с северным климатом это время может быть немного увеличено.

Во-первых: Время выплаты Закят аль-Фитр (милостыни разговения)

Желательное время для выплаты Закят аль-Фитр в день праздника (Ид аль-Фитр) — это промежуток времени, предшествующий праздничной молитве. Это является согласованным мнением (консенсусом) среди ученых четырех мазхабов (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского). Это наиболее совершенный способ, следующий Сунне.

Допускается выплатить закят за день или за два дня до праздника. Это подтверждается поступками сподвижников. Доказательством служит хадис от Нафи', вольноотпущенника Ибн Умара, который передал его слова о добровольной милостыне: «И они (сподвижники) давали милостыню (Фитр) за день или за два дня до разговения (праздника)». Это предание (асар) было передано аль-Бухари в форме, предполагающей достоверность, а также Маликом в «аль-Муватта» с непрерывной цепочкой передатчиков.

Разногласия по времени выплаты:

Ханафиты и шафииты допускают выплату с самого начала Рамадана.

Маликиты и ханбалиты разрешают выплату только за день или два до праздника (что ближе к явному смыслу поступка сподвижников).

Запретное время: Откладывание выплаты Закят аль-Фитр до времени после праздничной молитвы без уважительной причины является запретным. Доказательством служит хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто выплатит её до праздничной молитвы, тому это будет зачтенным закятом, а кто выплатит её после молитвы, тому это будет просто милостыней из числа милостыней». (Передали Абу Дауд и Ибн Маджа, аль-Албани назвал его хорошим).

Во-вторых: Время праздничной молитвы (астрономические и шариатские подробности)

То, что упомянуто в вопросе о 15-20 минутах, с практической точки зрения очень точно, потому что время праздничной молитвы наступает, когда солнце поднимется над горизонтом на высоту примерно в одно копье (по зрительному восприятию). В астрономических расчетах это соответствует примерно 15-20 минутам после восхода солнца. Мудрость этого в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил совершать молитву в момент восхода солнца, так как оно восходит между рогами шайтана (то есть во времена, когда солнцу поклонялись). Поэтому следует подождать, пока солнце немного поднимется и исчезнет его краснота.

Доказательство: ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен Аллах ими обоими) передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Время утренней (фаджр) молитвы — пока не покажется верхний край солнца, а время полуденной (зухр) молитвы — когда солнце пройдет зенит…» (Передал Муслим). Также применяется аналогия с запретом на молитву в нежелательное время. Время праздничной молитвы длится до наступления времени полуденной молитвы (зухр).

Большинство ученых (шафииты, ханбалиты) считают, что время длится до наступления зухра (полудня).

Ханафиты считают, что её время наступает и заканчивается с наступлением времени нежелательности (караха), то есть до самого зухра.

Разница между «желательным» и «предосторожным» временем в странах, удаленных от экватора:
В скандинавских странах или, например, в России солнце может долго оставаться красным или восходить иначе. Поэтому расчет в 15-20 минут не всегда может быть точным. Решение для мусульман в таких странах — полагаться на визуальное определение «подъема солнца над горизонтом», а не на точное время.

Однако часто, для предосторожности, берут запас в 30-45 минут (как вы и указали), чтобы быть уверенными, что время нежелательности для молитвы (караха) полностью прошло, учитывая разные погодные условия. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Абд ар-Раззак передал со слов Умара ибн аль-Хаттаба: «Кайс ибн Асым пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: "О Посланник Аллаха, я закапывал своих дочерей заживо в доисламские времена". Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Освободи за каждую из них раба". Кайс сказал: "О Посланник Аллаха, у меня есть верблюды". Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Заколи по верблюду за каждую из них"».

Вопрос: Нужно ли выплачивать какую-либо денежную компенсацию за аборт, который был сделан до принятия ислама? Если нужно, то какую сумму выплачивать и кто получает эти деньги? И кто выплачивает эти деньги: женщина, которая сделала аборт, или мужчина, от которого она забеременела и который способствовал этому аборту? Или, может быть, они должны разделить её между собой?


Ответ:

Краткий ответ:

Если аборт был сделан до истечения 40 дней с момента беременности (стадия «нутфа» / капли), то по наиболее достоверному мнению ученых, не обязательны ни компенсация («дия»), ни искупление («каффара»). Однако если беременная женщина сделала аборт, приняв лекарство или подобным образом, после того как плоду исполнилось четыре месяца, то, по единогласному мнению ученых, за него полагается компенсация («дия»), а по мнению некоторых из них – ещё и искупление («каффара»).

Ответ на этот вопрос содержит несколько аспектов шариата, которые в значительной степени зависят от деталей, не упомянутых вами. А именно: возраст плода на момент аборта (было ли это до 40 дней, после 40 дней, но до 120 дней, или после 120 дней?), и кто непосредственно совершил аборт (сама женщина или кто-то другой)?

Размер компенсации («дия») – это «гурра»: раб или рабыня. В наше время её денежная стоимость оценивается в пять верблюдов. Оценка этой стоимости производится в местной валюте.

Компенсация («дия») выплачивается наследникам плода. Ими являются те же люди, которые наследовали бы его матери, если бы умерла она (то есть: отец, мать, братья и т.д.). Убийца (тот, кто совершил аборт) не имеет права наследовать что-либо из этой компенсации. Поэтому, если мать была причиной аборта, ей не полагается доля из этих денег. И также отец, если он был соучастником аборта, например, избив мать или принудив её к этому.

И компенсация здесь – это «гурра»: раб или рабыня. Если же их нет, то её размер в верблюдах – пять, потому что компенсация за плод составляет одну десятую компенсации его матери. А известно, что полная компенсация («дия») за свободную женщину-мусульманку составляет пятьдесят верблюдов, следовательно, компенсация за плод – пять верблюдов.

Эта компенсация обязательна для каждого, кто непосредственно участвовал в выкидыше плода. Таким образом, в ней участвуют и врач, и женщина, если она приняла лекарство, способствующее выкидышу. Компенсация выплачивается наследникам плода, за исключением того, что её убийца не получает из неё ничего.

Доказательством этого служит то, что передали аль-Бухари (6910) и Муслим (1681) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Две женщины из племени Хузайль подрались, и одна из них бросила в другую камень и убила её и того, кто был в её чреве. Они обратились для разбирательства к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он постановил, что компенсацией за её плод будет гурра: раб или рабыня, и постановил, что компенсация за женщину (выплачивается) её родственниками со стороны отца ("акиля")».

Что касается искупления («каффара») , то шафииты и ханбалиты придерживались мнения об его обязательности. Искупление за убийство – это освобождение раба, а если это невозможно, то пост в течение двух месяцев подряд. Если аборт был сделан до истечения четырёх месяцев, то это запретно, однако за это нет ни искупления, ни компенсации, так как душа ещё не была вдунута в плод.

Если в инциденте совпали приказывающий и непосредственно действующий, например, мужчина приказывает врачу сделать аборт или приказывает женщине выпить лекарство, то ответственность (компенсация и искупление) ложится на непосредственного исполнителя, а не на приказывающего. Смотри: «Маталиб ули ан-нуха» (6/50).

Компенсация («дия») обязательна для того, кто непосредственно совершил действие (то есть для того, кто сделал аборт напрямую, будь то врач или мать, если она сама приняла лекарство).

Если несколько человек участвовали в аборте (например, мать, принявшая лекарство, и врач, проводивший процедуру), то компенсация распределяется между ними всеми (пропорционально). Что касается греха, то он ложится на всех.

Что касается вашей конкретной ситуации, а именно того, что аборт произошел до вашего вступления в Ислам, то Ислам стирает всё, что было до него, и уничтожает грехи, совершенные до вступления в него. Если человек принимает Ислам, то Всевышний Аллах прощает ему то, что было в эпоху невежества (джахилии). Однако есть разница между правами Аллаха и правами рабов. Покаяние снимает право Аллаха (наказание в будущей жизни), но имущественные права (компенсация «дия») считаются правами людей (правом плода, чья душа ушла, и чья компенсация перешла к его наследникам).

Наиболее достоверное мнение относительно имущественного права, и это наиболее предпочтительный и осторожный подход, заключается в том, что компенсация («дия») не аннулируется принятием Ислама, потому что это имущественное право, принадлежащее людям (наследникам). Плод к тому времени уже мог быть сформированным (когда в него уже вдунута душа или началось его творение) и обладал правоспособностью, дающей право на компенсацию. Необходимо освободиться от этого обязательства, вернув деньги тем, кто имеет на них право, если это возможно. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Обязательна ли пятничная молитва для того, кто присутствовал на праздничной молитве (Ид), или же он ограничивается праздничной молитвой и совершает вместо пятничной полуденную (зухр)? И следует ли призывать (азан) на полуденную молитву в мечетях или нет?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Наиболее предпочтительное и правильное мнение в этом вопросе заключается в том, что для того, кто присутствовал на праздничной молитве, пятничная молитва перестает быть обязательной. Однако имам обязан проводить пятничную молитву, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве. Это то, что передается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников: таких как Умар, Усман, Ибн Мас'уд, Ибн Аббас, Ибн аз-Зубайр и других. И неизвестно, чтобы среди сподвижников были разногласия по этому поводу. А те, кто придерживался двух упомянутых ранее мнений, до них просто не дошли сведения о Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по этому вопросу: о том, что когда в один день сошлись два праздника, он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной. По этому вопросу существуют как возводимые к Пророку (марфу) хадисы, так и предания от сподвижников (маукуф), среди которых:

1- Хадис Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах): что Му'авия ибн Аби Суфьян (да будет доволен им Аллах) спросил его: «Присутствовал ли ты вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на двух праздниках (Ид), сошедшихся в один день?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Как он поступил?» (Зейд) ответил: «Он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной, сказав: “Кто желает совершить (пятничную молитву), пусть совершит”». Этот хадис передали Ахмад (19318), Абу Дауд (1070), ан-Насаи (1591), Ибн Маджа (1310), ад-Дарими (1653). Аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» сказал: «Этот хадис с достоверным иснадом, но они (аль-Бухари и Муслим) его не привели. У него есть подтверждающий хадис (шахид) на условиях Муслима». Аз-Захаби согласился с ним. Ан-Навави в «Аль-Маджму'» сказал: «Его иснад хороший».

2- Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же (все равно) будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передали аль-Хаким в «Аль-Мустадрак», Абу Дауд (№ 1073), Ибн Маджа (1311), Ибн аль-Джаруд в «Аль-Мунтака» (309), аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6132).

3- И хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника. Он совершил с людьми молитву, а затем сказал: “Кто желает прийти на пятничную молитву, пусть придет, а кто желает остаться (не приходить), пусть останется”». Этот хадис передал Ибн Маджа. Ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» передал его в формулировке: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: день разговения (Ид аль-Фитр) и пятница. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними праздничную молитву, затем повернулся к ним лицом и сказал: “О люди, поистине, вы обрели благо и награду. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает совершить ее вместе с нами, пусть совершит, а кто желает вернуться к своей семье, пусть возвращается”». Его передали Ибн Маджа (№ 1309) и ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» (12/302 № 13215).

4- И хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же, с позволения Аллаха, будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передал Ибн Маджа (№ 1312). Аль-Бусайри сказал: «Его иснад достоверен, а передатчики заслуживают доверия».

5- И прерванный хадис (мурсаль) Заквана ибн Салиха: он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: пятница и день праздника. Он совершил молитву, затем встал и обратился к людям с проповедью, сказав: “Вы обрели поминание (Аллаха) и благо. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает остаться (дома), пусть остается, — то есть в своем доме, — а кто желает совершить сборную (пятничную) молитву, пусть совершает”». Его передал аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6133).

6- И от Ата ибн Аби Рабаха: он сказал: «Ибн аз-Зубайр совершил с нами праздничную молитву в пятницу в начале дня, затем мы отправились на пятничную молитву, но он не вышел к нам, и мы помолились поодиночке. А Ибн Аббас был в Таифе. Когда мы вернулись, мы рассказали ему об этом, и он сказал: “Он поступил согласно Сунне”». Этот хадис передал Абу Дауд. Ибн Хузайма также передал его в другой формулировке и добавил в конце: «Ибн аз-Зубайр сказал: “Я видел, что Умар ибн аль-Хаттаб, когда соходились два праздника, поступал подобным образом”». Его передали Абу Дауд (№ 1071) и Ибн Хузайма в своем «Сахихе» (№ 1465).

7- И в «Сахихе» аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) и «Муватте» имама Малика (да помилует его Аллах) передается от Абу Убайда, вольноотпущенника Ибн Азхара. Абу Убайд сказал: «Я присутствовал на двух праздниках (Ид) вместе с Усманом ибн Аффаном, и это было в пятницу. Он совершил молитву до проповеди, а затем произнес проповедь и сказал: “О люди, поистине, в этот день для вас сошлись два праздника. Кто из жителей аль-Авали желает дождаться пятничной молитвы, пусть дожидается, а кто желает вернуться, тому я разрешил”». Этот хадис передали аль-Бухари в своем «Сахихе» (№ 5572) и Малик в «Аль-Муватта» (№ 446).

8- И от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал, когда в один день сошлись два праздника: «Кто желает совершить пятничную (сборную) молитву, пусть совершит, а кто желает сидеть, пусть сидит». Суфьян пояснил: «То есть сидеть у себя дома». Этот хадис передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» и подобное ему есть у Ибн Аби Шейбы. Его передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» (№ 5719) и Ибн Аби Шейба в «Аль-Мусаннаф» (№ 5329).

И основываясь на этих хадисах, возводимых к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и на этих преданиях от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и на том, что установило большинство ученых в понимании их (этих текстов) фикха, устанавливается следующее:

1. Тому, кто присутствовал на праздничной молитве, дается облегчение (рухса) не присутствовать на пятничной молитве, и он совершает ее как полуденную (зухр) в ее время. Однако если он проявит решимость (возьмет на себя 'азиму) и совершит с людьми пятничную молитву, это будет лучше для него.

1. Тот, кто не присутствовал на праздничной молитве, не подпадает под действие этого облегчения (рухсы), и поэтому обязанность пятничной молитвы с него не снимается. Ему обязательно отправиться в мечеть для совершения пятничной молитвы. Если же не найдется количества (людей), необходимого для действительности пятничной молитвы, то он совершает ее как полуденную (зухр).

1. Имам пятничной мечети обязан проводить пятничную молитву в этот день, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве, если присутствует количество (людей), необходимое для действительности пятничной молитвы. В противном случае она совершается как полуденная (зухр).

1. Тот, кто присутствовал на праздничной молитве и воспользовался облегчением, не присутствуя на пятничной, совершает ее как полуденную (зухр) после наступления времени зухра.

1. В это время азан (призыв на молитву) узаконен только в тех мечетях, где проводится пятничная молитва. Не узаконено совершать азан на полуденную молитву (зухр) в этот день.

1. Мнение о том, что для присутствовавшего на праздничной молитве в этот день не обязательны ни пятничная, ни полуденная молитва, является неверным.

Поэтому ученые отвергли его и постановили, что оно ошибочное и странное, из-за его противоречия Сунне и отмены (без доказательства) одной из обязанностей (фардов), установленных Аллахом. Возможно, тот, кто высказал это мнение, просто не получил сведений о тех Суннах и преданиях по данному вопросу, которые дают облегчение присутствовавшему на праздничной молитве не присутствовать на пятничной, но при этом обязывают его совершить ее как полуденную (зухр). Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я намереваюсь совершить полное омовение (гусль), моюсь, а после выхода у меня возникает чувство, будто бы гусль не был принят. Я запутываюсь в своих мыслях: кажется, будто что-то не домыл, либо неправильно сделал намерение, либо вообще думаю, что моё омовение недействительно.


Ответ:

Это называется «васвас» (навязчивые сомнения), и это — происки шайтана, который стремится испортить поклонение мусульманина и досадить ему, чтобы он в конце концов оставил и омовение, и молитву. Вот что говорят учёные по этому вопросу:

Во-первых: решение относительно сомнений после завершения поклонения.
Если ты совершил омовение (или полное омовение) и убеждён, что выполнил его полностью, а затем, после выхода из ванной, у тебя появилось сомнение, будто ты пропустил какую-то часть тела или что омовение было недействительным, — не обращай внимания на это сомнение и не повторяй омовение. Согласно хадису Пророка ﷺ, переданному Муслимом: «Если кто-то из вас почувствует что-то в животе и ему станет непонятно, вышло что-то или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах».

Правило, установленное правоведами, гласит: «Уверенность не устраняется сомнением». Уверенность — это то, что ты совершил омовение, а сомнение появилось уже после этого, поэтому оно не имеет значения.

Во-вторых: как лечить навязчивые сомнения (васвас)

1. Ищи убежища у Аллаха от шайтана, произнося: «А‘узу билляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана), и сплёвывай трижды в левую сторону, когда тебя одолевают такие сомнения.

2. Не обращай внимания на эти мысли и не повторяй омовение. Если шайтан видит, что ты повинуешься ему, он продолжает, а если видит, что ты ослушиваешься его и игнорируешь, он отчаивается.

3. Знай, что поклонение совершается ради Аллаха, а не является просто набором движений. Успокой своё сердце тем, что Аллах — Прощающий, Милосердный и не возлагает на душу больше того, что она способна вынести.

В-третьих: общий совет
Если такие навязчивые сомнения в омовении и молитве повторяются с тобой часто, то решение заключается в полном их игнорировании. Считай своё омовение действительным, какое бы сомнение ни пришло к тебе, если только ты не увидел или не услышал нечто достоверное (указывающее на его нарушение).

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Бедой для совершающих омовение в наше время являются навязчивые сомнения, а лекарство от них — полностью оставлять их без внимания». Поступая так, ты, с позволения Аллаха, обретёшь покой и успокоишь своё сердце. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасан

Вопрос:

Я беременна. Две последние беременности были очень тяжелыми для моего здоровья. Врачи говорили, что рожать мне нельзя. Плюс возраст и сопутствующие заболевания. Сейчас срок маленький, но уже появились проблемы со здоровьем.

Могу ли я сделать прерывание?

Во время последних родов ребенок едва не погиб, да и я сама была в тяжелом состоянии. Аллах помог избежать беды, но врачи предупреждали заранее: организм уже не выдерживает. И
действительно, были серьезные осложнения.


Ответ:

Во-первых: Запретность убийства души
Всевышний Аллах сказал в суре «Аль-Исра»:
«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы наделим уделом их и вас. Воистину, убивать их — великий грех» (аят 31).
«Не убивайте душу, которую Аллах запретил, иначе как по праву» (аят 33).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал в достоверном хадисе:
«Величайшими из великих грехов являются: приравнивание к Аллаху сотоварища, тогда как Он создал тебя, и убийство своего ребенка из-за того, что он будет есть вместе с тобой».

Во-вторых: Этапы формирования эмбриона и вдыхание души
Передаётся от Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), правдивый и подтверждаемый, сказал:
«Поистине, каждый из вас собирается в утробе матери сорок дней в виде капли (нутфа), затем столько же пребывает в состоянии сгустка крови (аляка), затем столько же — в состоянии кусочка плоти (мудга). Затем Аллах отправляет ангела, которому приказывается записать четыре слова, и ему говорится: запиши его деяния, его удел, его срок и (будет ли он) злосчастным или счастливым. После этого в него вдувается душа» (аль-Бухари).

Таким образом, вдыхание души происходит после 120 дней (четыре месяца) с начала беременности. Это мнение большинства учёных.

Исламское правовое правило: «Необходимость дозволяет запретное»

Учёные единогласны в том, что аборт допустим, если продолжение беременности представляет реальную угрозу для жизни матери, и вот по каким причинам:

1. Предпочтение основы (матери) перед ветвью (плодом): мать является основой для плода, и не допускается жертвовать основой ради ветви.

2. Основа — сохранение достоверно существующей жизни: жизнь матери является установленной и стабильной, тогда как сохранение плода после родов не является достоверным.

3. Отвращение большего вреда: если достоверно установлено, что продолжение беременности приведёт к гибели матери, то аборт дозволяется для предотвращения большего вреда.

А) До 120 дней (до вдыхания души):

Ханафиты сказали: «Разрешается сделать аборт при наличии уважительной причины, такой как опасение вреда для матери, пока плод ещё не обрёл органов, а их формирование становится явным только после 120 дней».

В фетвах Кадихана говорится: «Если кормящая женщина забеременела, и её молоко пропало, и опасаются гибели её (кормящегося) ребёнка… то ей разрешается принять меры для изгнания крови, пока это (эмбрион) является каплей, сгустком или кусочком плоти, у которого ещё не сформированы органы».

В книге «Аль-Мухит аль-Бурхани» говорится: «Если она хочет сделать выкидыш до истечения срока, когда в него вдувается душа… некоторые учёные сказали: это разрешено для неё, потому что до наступления срока вдыхания души (плод) не имеет правового статуса».

Б) После 120 дней (после вдыхания души):

Аборт после вдыхания души не дозволен, за исключением случаев достоверной угрозы жизни матери.

Ибн Абидин в книге «Радд аль-Мухтар» сказал: «Если она захочет сделать выкидыш после истечения срока вдыхания души, то ей это не дозволено, ибо она становится убийцей».

Мнения современных исламских академий:

1. Исламская академия фикха в Мекке: разрешила аборт до 120 дней, если медицинскими анализами подтверждено, что плод имеет тяжёлое, неизлечимое уродство, или если продолжение беременности угрожает жизни матери.

2. Управление фетв Иордании: постановило, что «если плоду четыре месяца или больше, то его аборт не дозволен, даже если он имеет уродства, кроме случаев, когда он угрожает жизни матери».

3.