Вопрос :
Я хотела задать вопрос по религии: если компания, с которой ты была связана, обанкротилась, хотя ты просто агент, кто должен вернуть деньги — компания или посредник? Правильно ли мучить посредника, зная, что она невиновна? Собирать информацию против неё.
Ответ:
Если твои отношения с компанией строятся на том, что ты являешься просто агентом или посредником (то есть занимаешься маркетингом или заключением сделок от имени компании за комиссию), то с точки зрения шариата действуют следующие положения:
Агент является доверенным лицом, а не гарантом: основа в отношении агента — то, что он является «доверенным лицом» (амин). Он не несёт ответственности за возмещение убытков, возникших в результате банкротства компании, кроме одного случая: если будет доказано, что он допустил халатность (то есть не выполнил свои обязанности должным образом) или превысил свои полномочия (то есть совершил действия, на которые не имел права), и это стало причиной убытков.
Убытки относятся к основному капиталу: до тех пор, пока ты честно выполняла свою работу и не совершила никакой ошибки или халатности, которая привела бы к убыткам компании, ты не обязана возмещать деньги из своего кармана. В данном случае убытки несёт сама компания (владельцы капитала), потому что они отвечают за последствия банкротства своего проекта.
Разница между агентом и партнёром: существует большая разница между тем, чтобы быть агентом (получающим комиссию) и быть партнёром в капитале. В партнёрстве партнёр несёт убытки пропорционально своему вкладу в капитал. Ты же не являешься партнёром, и поэтому не несешь финансовых убытков.
Итог: Если ты была просто посредником и не получала денег клиентов и не удерживала их (то есть компания обанкротилась, а деньги находились в её распоряжении, а не у тебя), то долг остаётся за обанкротившейся компанией, а не за тобой.
2. Греховность наказания невиновного посредника (несправедливость и злословие)
То, что ты упомянула о «мучении» посредника (то есть преследовании, давлении и оскорблениях), зная о его невиновности, — в этом есть суровое предупреждение:
▪️Злословие и клевета: Разговоры о чести посредника, ложные обвинения в его адрес или сбор информации против него с целью распространения являются запретным злословием (аль-гыйба). Всевышний сказал: «И не злословьте друг за другом. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего мертвого брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (Сура «аль-Худжурат», аят 12).
▪️Истинный банкрот в Судный день: Тот, кто несправедлив к людям, нарушает их права или оскорбляет их словом и делом, может оказаться «банкротом» в Судный день. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Знаете ли вы, кто является настоящим банкротом?» Они ответили: «Банкрот среди нас — тот, у кого нет ни дирхема, ни имущества». Он сказал: «Поистине, банкрот из моей общины — тот, кто придет в Судный день с молитвой, постом и закятом, но при этом оскорбил одного, оклеветал другого, присвоил имущество третьего, пролил кровь четвёртого, избил пятого...» (Муслим).
▪️Запрет на слежку: Всевышний сказал: «И не следите друг за другом» (сура «аль-Худжурат», аят 12). Сбор информации о человеке с намерением навредить ему («собирать информацию против него») является запретной слежкой (таджассус) с точки зрения шариата.
На основании вышеизложенного, с финансовой точки зрения ты свободна от каких-либо обязательств, и ты обязана проявить терпение и не отвечать несправедливостью. Ты не обязана возвращать деньги, так как не являешься гарантом убытков, а давление на того, о чьей невиновности тебе известно, или сбор информации против него — это запретная несправедливость, за которую совершающий её берёт на себя грех. Ты получишь награду за своё терпение, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
Я хотела задать вопрос по религии: если компания, с которой ты была связана, обанкротилась, хотя ты просто агент, кто должен вернуть деньги — компания или посредник? Правильно ли мучить посредника, зная, что она невиновна? Собирать информацию против неё.
Ответ:
Если твои отношения с компанией строятся на том, что ты являешься просто агентом или посредником (то есть занимаешься маркетингом или заключением сделок от имени компании за комиссию), то с точки зрения шариата действуют следующие положения:
Агент является доверенным лицом, а не гарантом: основа в отношении агента — то, что он является «доверенным лицом» (амин). Он не несёт ответственности за возмещение убытков, возникших в результате банкротства компании, кроме одного случая: если будет доказано, что он допустил халатность (то есть не выполнил свои обязанности должным образом) или превысил свои полномочия (то есть совершил действия, на которые не имел права), и это стало причиной убытков.
Убытки относятся к основному капиталу: до тех пор, пока ты честно выполняла свою работу и не совершила никакой ошибки или халатности, которая привела бы к убыткам компании, ты не обязана возмещать деньги из своего кармана. В данном случае убытки несёт сама компания (владельцы капитала), потому что они отвечают за последствия банкротства своего проекта.
Разница между агентом и партнёром: существует большая разница между тем, чтобы быть агентом (получающим комиссию) и быть партнёром в капитале. В партнёрстве партнёр несёт убытки пропорционально своему вкладу в капитал. Ты же не являешься партнёром, и поэтому не несешь финансовых убытков.
Итог: Если ты была просто посредником и не получала денег клиентов и не удерживала их (то есть компания обанкротилась, а деньги находились в её распоряжении, а не у тебя), то долг остаётся за обанкротившейся компанией, а не за тобой.
2. Греховность наказания невиновного посредника (несправедливость и злословие)
То, что ты упомянула о «мучении» посредника (то есть преследовании, давлении и оскорблениях), зная о его невиновности, — в этом есть суровое предупреждение:
▪️Злословие и клевета: Разговоры о чести посредника, ложные обвинения в его адрес или сбор информации против него с целью распространения являются запретным злословием (аль-гыйба). Всевышний сказал: «И не злословьте друг за другом. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего мертвого брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (Сура «аль-Худжурат», аят 12).
▪️Истинный банкрот в Судный день: Тот, кто несправедлив к людям, нарушает их права или оскорбляет их словом и делом, может оказаться «банкротом» в Судный день. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Знаете ли вы, кто является настоящим банкротом?» Они ответили: «Банкрот среди нас — тот, у кого нет ни дирхема, ни имущества». Он сказал: «Поистине, банкрот из моей общины — тот, кто придет в Судный день с молитвой, постом и закятом, но при этом оскорбил одного, оклеветал другого, присвоил имущество третьего, пролил кровь четвёртого, избил пятого...» (Муслим).
▪️Запрет на слежку: Всевышний сказал: «И не следите друг за другом» (сура «аль-Худжурат», аят 12). Сбор информации о человеке с намерением навредить ему («собирать информацию против него») является запретной слежкой (таджассус) с точки зрения шариата.
На основании вышеизложенного, с финансовой точки зрения ты свободна от каких-либо обязательств, и ты обязана проявить терпение и не отвечать несправедливостью. Ты не обязана возвращать деньги, так как не являешься гарантом убытков, а давление на того, о чьей невиновности тебе известно, или сбор информации против него — это запретная несправедливость, за которую совершающий её берёт на себя грех. Ты получишь награду за своё терпение, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
❤3
Вопрос:
Подскажите, можно ли отдать фитр-садака матери или матери мужа (жены)?
Ответ:
Краткий ответ:
Не разрешается (не дозволено) давать закят аль-фитр матери или матери мужа (тёще). В целом, запрещено давать его предкам (родителям, дедушкам и бабушкам) и потомкам (детям, внукам). Что касается жены, то муж не обязан выплачивать его за неё, но может сделать это в качестве добровольного пожертвования.
Подробный анализ постановления (хукма):
Чтобы полностью прояснить картину, ниже приводится разъяснение положений, касающихся того, за кого выплачивается закят аль-фитр и кому он даётся:
Закят аль-фитр даётся бедным и неимущим мусульманам. Он выплачивается тем же восьми категориям, которым выплачивается закят с имущества, но учёные (факихи) единогласны в том, что основная цель — это бедные и неимущие, для достижения мудрости его предписания — "обеспечение бедняков, чтобы они не нуждались в просьбах в день праздника" и принесение им радости.
Существует определённая категория родственников, которым мусульманину запрещено давать закят аль-фитр — это те, на чьё содержание (нафака) он обязан по Шариату. Под это подпадают:
▪️Предки (родители):
Не разрешается давать закят аль-фитр матери, а также отцу, дедушке и бабушке. Это потому, что их содержание является обязанностью сына, если они нуждаются, и выплата им закята снимает с него эту обязанность неподобающим с точки зрения Шариата способом.
▪️Потомки (дети):
Не разрешается давать его сыновьям, дочерям и внукам, поскольку их содержание также является обязанностью отца.
▪️Жена:
Мужу не разрешается давать закят аль-фитр своей жене, так как он обязан обеспечивать её.
▪️Твоя мать: Не разрешается давать ей закят аль-фитр, потому что она относится к твоим предкам, содержание которых для тебя обязательно. Учёные единогласны в том, что нельзя давать обязательный закят (включая закят аль-фитр) тем, кого ты обязан содержать, например, родителям и детям.
В "Аль-Мудавване" (1/344) сказано:
"(Имама Малика спросили): 'Как ты думаешь, кому из моих [родственников] не следует давать закят с моего имущества по мнению Малика?'
Он сказал: 'Малик сказал: не давай её никому из тех родственников, содержание которых для тебя обязательно'".
Аш-Шафии в "Аль-Умм" (2/87) сказал:
"Не даёт он (имеется в виду из закята со своего имущества) отцу, ни матери, ни деду, ни бабке".
Ибн Кудама в "Аль-Мугни" (2/509) сказал:
"Не даётся из обязательной милостыни (закята) родителям, как бы высоко они ни стояли в родстве (т.е. дедушкам и бабушкам), ни детям, как бы низко они ни стояли (т.е. внукам).
Ибн аль-Мунзир сказал: 'Учёные единогласны в том, что закят не разрешается выплачивать родителям в том случае, если плательщик обязан их содержать; и потому что выплата им закята избавляет их от нужды в его содержании и снимает с него эту обязанность, а польза от этого возвращается к нему же, как если бы он заплатил сам себе, поэтому это не дозволено, подобно тому, как если бы он покрыл им свой долг'".
Нет ничего предосудительного в том, чтобы мужчина или женщина давали свой закят нуждающемуся брату, нуждающейся сестре, нуждающемуся дяде по отцу, нуждающейся тёте по отцу и прочим нуждающимся родственникам, на основании общих доводов. Более того, закят для них — это и милостыня, и поддержание родственных связей, согласно словам Пророка (мир ему и благословение):
"Милостыня (садака), данная бедняку — это просто милостыня, а данная родственнику — это и милостыня, и поддержание родственных связей" (передал имам Ахмад (15794) и ан-Насаи (2582)). Исключение составляют родители и выше (предки), а также дети, как мужского, так и женского пола, и ниже (потомки): им закят не выплачивается, даже если они бедны. Напротив, он обязан содержать их из своего имущества, если у него есть такая возможность, и нет никого другого, кто мог бы их содержать.
▪️Мать твоей жены (тёща): Ты не обязан по Шариату обеспечивать её. Поэтому разрешается дать ей свой закят аль-фитр, если она относится к бедным и неимущим, имеющим право на получение закята.
Подскажите, можно ли отдать фитр-садака матери или матери мужа (жены)?
Ответ:
Краткий ответ:
Не разрешается (не дозволено) давать закят аль-фитр матери или матери мужа (тёще). В целом, запрещено давать его предкам (родителям, дедушкам и бабушкам) и потомкам (детям, внукам). Что касается жены, то муж не обязан выплачивать его за неё, но может сделать это в качестве добровольного пожертвования.
Подробный анализ постановления (хукма):
Чтобы полностью прояснить картину, ниже приводится разъяснение положений, касающихся того, за кого выплачивается закят аль-фитр и кому он даётся:
Закят аль-фитр даётся бедным и неимущим мусульманам. Он выплачивается тем же восьми категориям, которым выплачивается закят с имущества, но учёные (факихи) единогласны в том, что основная цель — это бедные и неимущие, для достижения мудрости его предписания — "обеспечение бедняков, чтобы они не нуждались в просьбах в день праздника" и принесение им радости.
Существует определённая категория родственников, которым мусульманину запрещено давать закят аль-фитр — это те, на чьё содержание (нафака) он обязан по Шариату. Под это подпадают:
▪️Предки (родители):
Не разрешается давать закят аль-фитр матери, а также отцу, дедушке и бабушке. Это потому, что их содержание является обязанностью сына, если они нуждаются, и выплата им закята снимает с него эту обязанность неподобающим с точки зрения Шариата способом.
▪️Потомки (дети):
Не разрешается давать его сыновьям, дочерям и внукам, поскольку их содержание также является обязанностью отца.
▪️Жена:
Мужу не разрешается давать закят аль-фитр своей жене, так как он обязан обеспечивать её.
▪️Твоя мать: Не разрешается давать ей закят аль-фитр, потому что она относится к твоим предкам, содержание которых для тебя обязательно. Учёные единогласны в том, что нельзя давать обязательный закят (включая закят аль-фитр) тем, кого ты обязан содержать, например, родителям и детям.
В "Аль-Мудавване" (1/344) сказано:
"(Имама Малика спросили): 'Как ты думаешь, кому из моих [родственников] не следует давать закят с моего имущества по мнению Малика?'
Он сказал: 'Малик сказал: не давай её никому из тех родственников, содержание которых для тебя обязательно'".
Аш-Шафии в "Аль-Умм" (2/87) сказал:
"Не даёт он (имеется в виду из закята со своего имущества) отцу, ни матери, ни деду, ни бабке".
Ибн Кудама в "Аль-Мугни" (2/509) сказал:
"Не даётся из обязательной милостыни (закята) родителям, как бы высоко они ни стояли в родстве (т.е. дедушкам и бабушкам), ни детям, как бы низко они ни стояли (т.е. внукам).
Ибн аль-Мунзир сказал: 'Учёные единогласны в том, что закят не разрешается выплачивать родителям в том случае, если плательщик обязан их содержать; и потому что выплата им закята избавляет их от нужды в его содержании и снимает с него эту обязанность, а польза от этого возвращается к нему же, как если бы он заплатил сам себе, поэтому это не дозволено, подобно тому, как если бы он покрыл им свой долг'".
Нет ничего предосудительного в том, чтобы мужчина или женщина давали свой закят нуждающемуся брату, нуждающейся сестре, нуждающемуся дяде по отцу, нуждающейся тёте по отцу и прочим нуждающимся родственникам, на основании общих доводов. Более того, закят для них — это и милостыня, и поддержание родственных связей, согласно словам Пророка (мир ему и благословение):
"Милостыня (садака), данная бедняку — это просто милостыня, а данная родственнику — это и милостыня, и поддержание родственных связей" (передал имам Ахмад (15794) и ан-Насаи (2582)). Исключение составляют родители и выше (предки), а также дети, как мужского, так и женского пола, и ниже (потомки): им закят не выплачивается, даже если они бедны. Напротив, он обязан содержать их из своего имущества, если у него есть такая возможность, и нет никого другого, кто мог бы их содержать.
▪️Мать твоей жены (тёща): Ты не обязан по Шариату обеспечивать её. Поэтому разрешается дать ей свой закят аль-фитр, если она относится к бедным и неимущим, имеющим право на получение закята.
👍2
Она не относится к твоим предкам или потомкам, содержание которых для тебя обязательно. Более того, тёща более достойна, чем чужие люди, если она бедна и нуждается, из-за родственных уз и свойства (родства через брак) между вами.
3. За кого выплачивается закят аль-фитр?
▪️За себя и за тех, кого обязан содержать: Свободный совершеннолетний дееспособный мусульманин обязан выплатить закят аль-фитр за себя и за каждого, кого он обязан содержать из членов своей семьи, например, за жену, малолетних детей и нуждающихся родителей.
▪️Жена: Муж не обязан выплачивать закят аль-фитр за жену, но ему желательно (мустахабб) сделать это в качестве добровольного пожертвования с его стороны, и этим он снимает с неё обязанность. В основе же жена выплачивает его сама, если у неё есть для этого средства.
▪️Родители: Сын не обязан выплачивать закят аль-фитр за своих родителей, если они совершеннолетние и дееспособные, но ему желательно (сунна) сделать это в качестве добровольного пожертвования за них, особенно если они бедны, а он богат.
Резюме постановления:
▪️Не выплачивай свой закят аль-фитр своей матери.
▪️Разрешается выплатить свой закят аль-фитр матери твоей жены (тёще), если она нуждается.
▪️Ты обязан выплатить закят аль-фитр за себя самого, а также за свою жену и малолетних детей, если ты их содержишь.
▪️Ты не обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену, но можешь выплатить его за неё добровольно, либо она выплатит его сама за себя. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
3. За кого выплачивается закят аль-фитр?
▪️За себя и за тех, кого обязан содержать: Свободный совершеннолетний дееспособный мусульманин обязан выплатить закят аль-фитр за себя и за каждого, кого он обязан содержать из членов своей семьи, например, за жену, малолетних детей и нуждающихся родителей.
▪️Жена: Муж не обязан выплачивать закят аль-фитр за жену, но ему желательно (мустахабб) сделать это в качестве добровольного пожертвования с его стороны, и этим он снимает с неё обязанность. В основе же жена выплачивает его сама, если у неё есть для этого средства.
▪️Родители: Сын не обязан выплачивать закят аль-фитр за своих родителей, если они совершеннолетние и дееспособные, но ему желательно (сунна) сделать это в качестве добровольного пожертвования за них, особенно если они бедны, а он богат.
Резюме постановления:
▪️Не выплачивай свой закят аль-фитр своей матери.
▪️Разрешается выплатить свой закят аль-фитр матери твоей жены (тёще), если она нуждается.
▪️Ты обязан выплатить закят аль-фитр за себя самого, а также за свою жену и малолетних детей, если ты их содержишь.
▪️Ты не обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену, но можешь выплатить его за неё добровольно, либо она выплатит его сама за себя. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤4
Вопрос:
Я мужчина из рода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я читал, что мне запрещено брать милостыню (садака). Мой друг взял еду как милостыню (садака). Разрешено ли мне есть эту еду?
Ответ:
Вам нет ничего предосудительного в том, чтобы есть еду вашего друга, даже если эта еда была из средств, полученных в качестве милостыни (садака). Это основано на правиле, установленном учеными: «Постановление (хукм) вещи меняется в зависимости от изменения причины обладания ею».
На это указывает то, что передали аль-Бухари (5279) и Муслим (1074) со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «(Однажды, когда) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зашел (к нам) и увидел, что в котле варится мясо, (а потом) ему подали хлеб и приправу из тех приправ, что были дома. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: „Разве я не видел (в доме) котла с мясом?“ Ему ответили: „Да, о Посланник Аллаха, но это мясо было дано в качестве милостыни Барире, ты же не ешь милостыню“. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: „Для неё это милостыня, а для нас — подарок“».
Таким образом, Пророк (мир ему и благословение) приравнял изменение причины владения к изменению самой сути вещи.
Когда бедняк получает милостыню, она становится его собственностью, и с неё снимается «статус» милостыни. Он имеет право распоряжаться ею по своему усмотрению: продать, подарить или сделать что-то ещё.
Имам ан-Навави сказал: «В этом хадисе указание на то, что если изменяется статус (вещи), то меняется и её постановление. Поэтому богатому разрешается купить её у бедняка и есть её, если бедняк подарит её ему. Это также разрешается хашимиту (потомку Пророка) и любому другому, кому изначально не разрешен закят». (Шарх Сахих Муслим, 5/274).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Из этого (хадиса) следует, что запрет связан со статусом (вещи как милостыни), а не с самой вещью». (Фатх аль-Бари, 5/204).
▪️Ибн аль-Каййим сказал: «И то, что Пророк (мир ему и благословение) ел мясо, которое было дано в качестве милостыни Барире… служит доводом на дозволенность богатому, бану Хашим и всем, кому запрещена милостыня, есть из того, что бедняк дарит им из милостыни, по причине изменения источника (статуса) потребляемого». (Зад аль-Ма‘ад, 5/175).
▪️Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Суть в том, что если человек получает вещь законным путём, то эта вещь не становится запретной для других, для которых она была бы запретна, если бы они получили её непосредственно от первого дающего.
Аналогия этому: бедняк берет закят, и ему разрешается приготовить из него еду и пригласить на неё богатых людей, и они могут есть её. Потому что богатый пользуется этим не как закятом, а как едой, принадлежащей этому бедняку, который владеет ею на законных основаниях». (Фатава Нур ‘аля ад-Дарб, кассета №237)
Резюме:
Если человеку подали милостыню, и он решил подарить что-то из этой милостыни тому, кому милостыня изначально запретна (например, богатому или потомку Пророка), то его дарение разрешено. И богатому (или потомку Пророка) разрешено есть это без каких-либо затруднений. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Я мужчина из рода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я читал, что мне запрещено брать милостыню (садака). Мой друг взял еду как милостыню (садака). Разрешено ли мне есть эту еду?
Ответ:
Вам нет ничего предосудительного в том, чтобы есть еду вашего друга, даже если эта еда была из средств, полученных в качестве милостыни (садака). Это основано на правиле, установленном учеными: «Постановление (хукм) вещи меняется в зависимости от изменения причины обладания ею».
На это указывает то, что передали аль-Бухари (5279) и Муслим (1074) со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «(Однажды, когда) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зашел (к нам) и увидел, что в котле варится мясо, (а потом) ему подали хлеб и приправу из тех приправ, что были дома. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: „Разве я не видел (в доме) котла с мясом?“ Ему ответили: „Да, о Посланник Аллаха, но это мясо было дано в качестве милостыни Барире, ты же не ешь милостыню“. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: „Для неё это милостыня, а для нас — подарок“».
Таким образом, Пророк (мир ему и благословение) приравнял изменение причины владения к изменению самой сути вещи.
Когда бедняк получает милостыню, она становится его собственностью, и с неё снимается «статус» милостыни. Он имеет право распоряжаться ею по своему усмотрению: продать, подарить или сделать что-то ещё.
Имам ан-Навави сказал: «В этом хадисе указание на то, что если изменяется статус (вещи), то меняется и её постановление. Поэтому богатому разрешается купить её у бедняка и есть её, если бедняк подарит её ему. Это также разрешается хашимиту (потомку Пророка) и любому другому, кому изначально не разрешен закят». (Шарх Сахих Муслим, 5/274).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Из этого (хадиса) следует, что запрет связан со статусом (вещи как милостыни), а не с самой вещью». (Фатх аль-Бари, 5/204).
▪️Ибн аль-Каййим сказал: «И то, что Пророк (мир ему и благословение) ел мясо, которое было дано в качестве милостыни Барире… служит доводом на дозволенность богатому, бану Хашим и всем, кому запрещена милостыня, есть из того, что бедняк дарит им из милостыни, по причине изменения источника (статуса) потребляемого». (Зад аль-Ма‘ад, 5/175).
▪️Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Суть в том, что если человек получает вещь законным путём, то эта вещь не становится запретной для других, для которых она была бы запретна, если бы они получили её непосредственно от первого дающего.
Аналогия этому: бедняк берет закят, и ему разрешается приготовить из него еду и пригласить на неё богатых людей, и они могут есть её. Потому что богатый пользуется этим не как закятом, а как едой, принадлежащей этому бедняку, который владеет ею на законных основаниях». (Фатава Нур ‘аля ад-Дарб, кассета №237)
Резюме:
Если человеку подали милостыню, и он решил подарить что-то из этой милостыни тому, кому милостыня изначально запретна (например, богатому или потомку Пророка), то его дарение разрешено. И богатому (или потомку Пророка) разрешено есть это без каких-либо затруднений. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
❤6
Вопрос: Каково правило снятия хиджаба ради учёбы?
Ответ:
Суть фетвы:
Если ты можешь завершить своё обучение, сохраняя полный хиджаб (покрытие головы и тела), не обнажая его перед посторонними мужчинами, то это является обязательным, и ты можешь продолжать учёбу с намерением принести пользу себе и мусульманам.
Однако, шариатски не дозволено продолжать учёбу в этом университете, если поступление в него возможно только при снятии хиджаба. В таком случае необходимо искать другой университет, специальность или способ обучения, с помощью которого женщина сможет сохранить свою религию, так как сохранность религии ставится выше всего мирского. Всевышний сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3).
Подробный ответ:
Обсуждение этого вопроса вращается вокруг реализации великой цели шариата — предпочтения вечного преходящему и взвешивания между пользой и вредом, при этом сохранение религии ставится превыше всего.
Шариатский хиджаб является обязательным (фард) для каждой совершеннолетней мусульманки, и доказательства на это из Корана и Сунны являются недвусмысленными и достоверными.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. И пусть они не показывают своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть набрасывают свои покрывала (химар) на вырез на груди...» (сура «Ан-Нур», аят 31).
Аллах приказал женщинам набрасывать «аль-хумур» (мн.ч. от «химар» — то, чем женщина покрывает голову) на «аль-джуюб» (вырез на груди). Это явное указание на обязательность покрытия головы, шеи и груди.
Также Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала (джалябиб). Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям...» (сура «Аль-Ахзаб», аят 59).
«Аль-джильбаб» — это одежда, которая покрывает всё тело. Аллах приказал им опускать её, чтобы это было признаком целомудрия и свободы и предотвращало причинение им вреда.
Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Асма бинт Абу Бакр зашла к Посланнику Аллаха ﷺ в тонкой одежде. Посланник Аллаха ﷺ отвернулся от неё и сказал: «О Асма, поистине, когда женщина достигает половой зрелости, не подобает, чтобы видели что-либо из неё, кроме этого и этого» , — и он указал на своё лицо и кисти рук.
Этот хадис передал Абу Дауд (Книга об одежде, хадис 4104).
Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, однако большинство учёных используют его как довод в пользу того, что женщина обязана покрывать всё тело, кроме лица и кистей рук. Он указывает на то, что всё, кроме этого (например, голова, шея, предплечья), необходимо покрывать.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Женщина — это ‘аура (всё её тело должно быть сокрыто), и когда она выходит (из дома), шайтан устремляет на неё свои взоры» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 1173) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Смысл его в том, что всё её тело должно быть сокрыто для защиты её от искушения (фитны).
Имам Ибн Хазм аль-Андалуси (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «Маратиб аль-Иджма‘»: «Учёные единогласны (то есть достигнут консенсус), что совершеннолетняя свободная женщина может молиться с непокрытой головой, и что это недозволено для неё ни в коем случае, потому что покрытие головы обязательно в молитве, а то, что обязательно в молитве, недозволенно обнажать и вне молитвы, если она находится в присутствии тех, от кого она обязана скрываться» (см. «Аль-Мухалля би-ль-Асар»).
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (3/166): «Учёные единогласны в том, что ‘аура свободной женщины в молитве — всё её тело, кроме лица... Что же касается взгляда (в обычной жизни), то всё её тело является ‘аурой, кроме лица и кистей рук по одному из двух мнений». Это означает, что голова входит в понятие ‘ауры, которую необходимо скрывать от посторонних мужчин.
Ответ:
Суть фетвы:
Если ты можешь завершить своё обучение, сохраняя полный хиджаб (покрытие головы и тела), не обнажая его перед посторонними мужчинами, то это является обязательным, и ты можешь продолжать учёбу с намерением принести пользу себе и мусульманам.
Однако, шариатски не дозволено продолжать учёбу в этом университете, если поступление в него возможно только при снятии хиджаба. В таком случае необходимо искать другой университет, специальность или способ обучения, с помощью которого женщина сможет сохранить свою религию, так как сохранность религии ставится выше всего мирского. Всевышний сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3).
Подробный ответ:
Обсуждение этого вопроса вращается вокруг реализации великой цели шариата — предпочтения вечного преходящему и взвешивания между пользой и вредом, при этом сохранение религии ставится превыше всего.
Шариатский хиджаб является обязательным (фард) для каждой совершеннолетней мусульманки, и доказательства на это из Корана и Сунны являются недвусмысленными и достоверными.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. И пусть они не показывают своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть набрасывают свои покрывала (химар) на вырез на груди...» (сура «Ан-Нур», аят 31).
Аллах приказал женщинам набрасывать «аль-хумур» (мн.ч. от «химар» — то, чем женщина покрывает голову) на «аль-джуюб» (вырез на груди). Это явное указание на обязательность покрытия головы, шеи и груди.
Также Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала (джалябиб). Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям...» (сура «Аль-Ахзаб», аят 59).
«Аль-джильбаб» — это одежда, которая покрывает всё тело. Аллах приказал им опускать её, чтобы это было признаком целомудрия и свободы и предотвращало причинение им вреда.
Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Асма бинт Абу Бакр зашла к Посланнику Аллаха ﷺ в тонкой одежде. Посланник Аллаха ﷺ отвернулся от неё и сказал: «О Асма, поистине, когда женщина достигает половой зрелости, не подобает, чтобы видели что-либо из неё, кроме этого и этого» , — и он указал на своё лицо и кисти рук.
Этот хадис передал Абу Дауд (Книга об одежде, хадис 4104).
Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, однако большинство учёных используют его как довод в пользу того, что женщина обязана покрывать всё тело, кроме лица и кистей рук. Он указывает на то, что всё, кроме этого (например, голова, шея, предплечья), необходимо покрывать.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Женщина — это ‘аура (всё её тело должно быть сокрыто), и когда она выходит (из дома), шайтан устремляет на неё свои взоры» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 1173) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Смысл его в том, что всё её тело должно быть сокрыто для защиты её от искушения (фитны).
Имам Ибн Хазм аль-Андалуси (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «Маратиб аль-Иджма‘»: «Учёные единогласны (то есть достигнут консенсус), что совершеннолетняя свободная женщина может молиться с непокрытой головой, и что это недозволено для неё ни в коем случае, потому что покрытие головы обязательно в молитве, а то, что обязательно в молитве, недозволенно обнажать и вне молитвы, если она находится в присутствии тех, от кого она обязана скрываться» (см. «Аль-Мухалля би-ль-Асар»).
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (3/166): «Учёные единогласны в том, что ‘аура свободной женщины в молитве — всё её тело, кроме лица... Что же касается взгляда (в обычной жизни), то всё её тело является ‘аурой, кроме лица и кистей рук по одному из двух мнений». Это означает, что голова входит в понятие ‘ауры, которую необходимо скрывать от посторонних мужчин.
💯3
Наше утверждение, что «основное правило — ни в коем случае нельзя снимать его (хиджаб), и нет послушания творению в ослушании Творца» , является правильным применением этого великого принципа.
Передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Нет послушания творению в ослушании Аллаха, поистине, послушание (должно быть) только в одобряемом (благом)» . Этот хадис передал Муслим в своём «Сахихе» (Книга о правлении, глава об обязательности повиновения правителям в негреховном, хадис 1840).
И если условие, которое ставит университет (снятие хиджаба), является ослушанием Аллаха, то мусульманке не дозволено подчиняться тому, кто приказывает это, потому что им подчиняются только в одобряемом, а грех не является одобряемым.
Если запрет касается только никаба:
Большинство учёных (ханафиты, маликиты, шафииты — согласно наиболее достоверному мнению) считают, что лицо не является ‘аурой. Они разрешают женщине открывать лицо и кисти рук в присутствии посторонних мужчин, если нет опасения искушения.
Имам аль-Касани аль-Ханафи сказал в «Бадаи‘ ас-Санаи‘» (5/123):
«Что касается взгляда на её лицо и кисти рук, то это дозволено, если не ради похоти, потому что женщина вынуждена открывать лицо при купле-продаже, получении и даче, и потому что само по себе лицо не является ‘аурой».
Ханбалиты и меньшинство шафиитов (сторонники «древнего мнения») считают, что лицо — это ‘аура, которую необходимо скрывать, и это мнение является более предпочтительным (раджих). Однако я не буду сейчас углубляться в предпочтение одного мнения другому и приводить пространные доказательства. Я лишь скажу: поскольку университет запрещает только никаб, а у нас есть весомое и уважаемое мнение большинства учёных, разрешающее открывать лицо, ты можешь придерживаться этого мнения и учиться в университете, соблюдая остальные требования хиджаба (покрытие головы и тела).
Что касается шариатских норм для работы женщины в больнице и её медицинской одежды, то их четыре:
1. Хиджаб.
2. Избегание уединения (хальва).
3. Избегание запретного смешения (ихтилят).
4. Не пренебрегать обязательными предписаниями.
Доказательство запрета уединения (нахвары с посторонней женщиной): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никакой мужчина не уединяется с женщиной, ибо третьим с ними обязательно будет шайтан» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 2165) и сказал:
«Хадис хороший достоверный». Это суровое предостережение против уединения, поэтому женщина-врач или медсестра должна полностью избегать его, например, оставаться наедине с пациентом-мужчиной, медбратом или врачом в закрытой комнате.
Доказательство запрета запретного смешения: Слова Пророка ﷺ: «Я не оставил после себя искушения (фитны), более вредного для мужчин, чем женщины» .
Этот хадис передал аль-Бухари (Книга о браке, хадис 5096) и Муслим (Книга о смягчающих сердце, хадис 2740).
2. Правило ношения медицинской формы (шапочки и костюма):
Покрытие (сатр) — это основная цель, а именно покрытие волос.
Необходимо остерегаться, чтобы форма не противоречила шариатскому хиджабу.
Шариатским критерием одежды женщины являются слова Всевышнего: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежду для прикрытия ваших срамных мест и украшения. А одеяние богобоязненности — лучшее» (сура «Аль-А‘раф», аят 26). Основная цель — это сокрытие (аль-муварат).
Пророк ﷺ сказал: «Две категории обитателей Ада, которых я ещё не видел: люди с бичами, подобными хвостам коров, которыми они бьют людей, и одетые, но в то же время нагие, раскачивающиеся при ходьбе и делающие это (раскачивание) привычкой, головы которых подобны склоняющимся горбам бактрийских верблюдов. Они не войдут в Рай и не ощущают его благоухания...» .
Этот хадис передал Муслим (Книга об одежде и украшениях, хадис 2128). Учёные объяснили, что под «одетыми, но нагими» подразумеваются те, кто носит одежду, но она не скрывает тело либо из-за прозрачности, либо из-за облегания, либо из-за короткой длины. Если медицинская форма облегает и описывает объёмы тела или же она прозрачна, то она подпадает под это предостережение.
Передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Нет послушания творению в ослушании Аллаха, поистине, послушание (должно быть) только в одобряемом (благом)» . Этот хадис передал Муслим в своём «Сахихе» (Книга о правлении, глава об обязательности повиновения правителям в негреховном, хадис 1840).
И если условие, которое ставит университет (снятие хиджаба), является ослушанием Аллаха, то мусульманке не дозволено подчиняться тому, кто приказывает это, потому что им подчиняются только в одобряемом, а грех не является одобряемым.
Если запрет касается только никаба:
Большинство учёных (ханафиты, маликиты, шафииты — согласно наиболее достоверному мнению) считают, что лицо не является ‘аурой. Они разрешают женщине открывать лицо и кисти рук в присутствии посторонних мужчин, если нет опасения искушения.
Имам аль-Касани аль-Ханафи сказал в «Бадаи‘ ас-Санаи‘» (5/123):
«Что касается взгляда на её лицо и кисти рук, то это дозволено, если не ради похоти, потому что женщина вынуждена открывать лицо при купле-продаже, получении и даче, и потому что само по себе лицо не является ‘аурой».
Ханбалиты и меньшинство шафиитов (сторонники «древнего мнения») считают, что лицо — это ‘аура, которую необходимо скрывать, и это мнение является более предпочтительным (раджих). Однако я не буду сейчас углубляться в предпочтение одного мнения другому и приводить пространные доказательства. Я лишь скажу: поскольку университет запрещает только никаб, а у нас есть весомое и уважаемое мнение большинства учёных, разрешающее открывать лицо, ты можешь придерживаться этого мнения и учиться в университете, соблюдая остальные требования хиджаба (покрытие головы и тела).
Что касается шариатских норм для работы женщины в больнице и её медицинской одежды, то их четыре:
1. Хиджаб.
2. Избегание уединения (хальва).
3. Избегание запретного смешения (ихтилят).
4. Не пренебрегать обязательными предписаниями.
Доказательство запрета уединения (нахвары с посторонней женщиной): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никакой мужчина не уединяется с женщиной, ибо третьим с ними обязательно будет шайтан» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 2165) и сказал:
«Хадис хороший достоверный». Это суровое предостережение против уединения, поэтому женщина-врач или медсестра должна полностью избегать его, например, оставаться наедине с пациентом-мужчиной, медбратом или врачом в закрытой комнате.
Доказательство запрета запретного смешения: Слова Пророка ﷺ: «Я не оставил после себя искушения (фитны), более вредного для мужчин, чем женщины» .
Этот хадис передал аль-Бухари (Книга о браке, хадис 5096) и Муслим (Книга о смягчающих сердце, хадис 2740).
2. Правило ношения медицинской формы (шапочки и костюма):
Покрытие (сатр) — это основная цель, а именно покрытие волос.
Необходимо остерегаться, чтобы форма не противоречила шариатскому хиджабу.
Шариатским критерием одежды женщины являются слова Всевышнего: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежду для прикрытия ваших срамных мест и украшения. А одеяние богобоязненности — лучшее» (сура «Аль-А‘раф», аят 26). Основная цель — это сокрытие (аль-муварат).
Пророк ﷺ сказал: «Две категории обитателей Ада, которых я ещё не видел: люди с бичами, подобными хвостам коров, которыми они бьют людей, и одетые, но в то же время нагие, раскачивающиеся при ходьбе и делающие это (раскачивание) привычкой, головы которых подобны склоняющимся горбам бактрийских верблюдов. Они не войдут в Рай и не ощущают его благоухания...» .
Этот хадис передал Муслим (Книга об одежде и украшениях, хадис 2128). Учёные объяснили, что под «одетыми, но нагими» подразумеваются те, кто носит одежду, но она не скрывает тело либо из-за прозрачности, либо из-за облегания, либо из-за короткой длины. Если медицинская форма облегает и описывает объёмы тела или же она прозрачна, то она подпадает под это предостережение.
💯2
Решения Исламского фикха и Совета старших учёных гласят, что работа женщины разрешена при условии соблюдения ею шариатских норм, включая: «Чтобы её работа была в месте, где мужчины и женщины не смешиваются запретным образом, и чтобы она соблюдала шариатский хиджаб, скрывающий её от посторонних мужчин».
Если это (соблюдение хиджаба) невозможно, то оставление этого университета будет более сохраняющим для твоей религии. В этом и заключается суть веры в Аллаха и доверия к обещанию Аллаха. И основой здесь являются слова Всевышнего: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3). И нужно учитывать необходимость предпочтения религии мирскому.
Всевышний сказал: «Тому, кто уверовал в Аллаха, Он укажет правильный путь в сердце» (сура «Ат-Тагабун», аят 11). ‘Алькама сказал, комментируя этот аят: «Это человек, которого постигает беда, и он знает, что она от Аллаха, и тогда он проявляет довольство и покоряется».
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мир этот уготован для четырёх категорий людей: раба, которого Аллах наделил богатством и знанием, и он проявляет богобоязненность в отношении своего Господа, поддерживает родственные связи и знает, что в этом (богатстве) есть право Аллаха — этот находится в наилучшем положении... И раба, которого Аллах наделил знанием, но не наделил богатством, и он искренен в своём намерении, говоря: “Если бы у меня было богатство, я бы поступил так-то и так-то (подобно тому праведному богачу)”. И он (воздаётся) по своему намерению, и награда их обоих равна...» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга об аскетизме, хадис 2325) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Этот хадис указывает на то, что полезное знание — великая цель, но она достигается, только если знание является средством к богобоязненности. Если же знание превращается в средство для ослушания, то его оставление является более предпочтительным.
Мы просим Аллаха даровать тебе успех и праведность. Пусть главной твоей заботой будет довольство Аллаха. Кто сделает богобоязненность своим запасом, тому Аллах откроет врата блага, откуда он не ждёт. Кто оставит что-то ради Аллаха, Аллах дарует ему взамен нечто лучшее. Да поможет тебе Аллах и укрепит на истине. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Если это (соблюдение хиджаба) невозможно, то оставление этого университета будет более сохраняющим для твоей религии. В этом и заключается суть веры в Аллаха и доверия к обещанию Аллаха. И основой здесь являются слова Всевышнего: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3). И нужно учитывать необходимость предпочтения религии мирскому.
Всевышний сказал: «Тому, кто уверовал в Аллаха, Он укажет правильный путь в сердце» (сура «Ат-Тагабун», аят 11). ‘Алькама сказал, комментируя этот аят: «Это человек, которого постигает беда, и он знает, что она от Аллаха, и тогда он проявляет довольство и покоряется».
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мир этот уготован для четырёх категорий людей: раба, которого Аллах наделил богатством и знанием, и он проявляет богобоязненность в отношении своего Господа, поддерживает родственные связи и знает, что в этом (богатстве) есть право Аллаха — этот находится в наилучшем положении... И раба, которого Аллах наделил знанием, но не наделил богатством, и он искренен в своём намерении, говоря: “Если бы у меня было богатство, я бы поступил так-то и так-то (подобно тому праведному богачу)”. И он (воздаётся) по своему намерению, и награда их обоих равна...» .
Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга об аскетизме, хадис 2325) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Этот хадис указывает на то, что полезное знание — великая цель, но она достигается, только если знание является средством к богобоязненности. Если же знание превращается в средство для ослушания, то его оставление является более предпочтительным.
Мы просим Аллаха даровать тебе успех и праведность. Пусть главной твоей заботой будет довольство Аллаха. Кто сделает богобоязненность своим запасом, тому Аллах откроет врата блага, откуда он не ждёт. Кто оставит что-то ради Аллаха, Аллах дарует ему взамен нечто лучшее. Да поможет тебе Аллах и укрепит на истине. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3⚡1
Вопрос:
Шейх можете подробнее сказать, о мнение того что можно давать закят деньгами а не продуктами?
Ответ:
https://t.me/Assabill/4495
Я хочу точно изложить свою точку зрения: я не утверждал, что выплачивать закят аль-фитр деньгами абсолютно лучше, вовсе нет. Я лишь сказал, что этот вопрос не является предметом единогласного мнения (иджмы), и в нём есть широкое поле для иджтихада (самостоятельного суждения). Многие современные учёные, и даже некоторые древние, выбрали мнение о дозволенности выплаты деньгами, однако они ограничили это очень важным условием: чтобы в этой выплате была весомая и реальная польза (маслаха) для самого бедняка. Ведь польза (интерес) — это основа (критерий) многих шариатских решений.
Что касается лично меня, то, возражая тем, кто считает выплату деньгами обязательной или безусловно предпочтительной, я признаю и подтверждаю, что основой, наилучшим и наиболее совершенным является выплата закят аль-фитр в виде основных продуктов питания, составляющих обычную пищу в данной местности. Это следует из явного смысла пророческого текса (насса) и позволяет избежать серьезных разногласий среди учёных по этому вопросу. Поступать в соответствии с мнением большинства имамов (маликитов, шафиитов, ханбалитов) — безопаснее для своей ответственности (зиммы) и несомненно избавляет от неё.
И при всём этом, я подчеркиваю: мы ни в коем случае не должны порицать того, кто выплатил закят деньгами, не должны считать его заблудшим или новатором (мубтади), но в определенных случаях. Во-первых: если он следует (таклид) тому, кто вынес для него фетву из числа авторитетных ученых, которые считают это дозволенным, ведь следование за муджтахидом допустимо.
Во-вторых: если он сам, исходя из своего личного усмотрения или знания обстоятельств конкретного бедняка, увидел, что передача ему денежной стоимости будет для него полезнее и лучше отвечает его интересам в текущий момент.
В наше время мы не можем не признать реальность и тот факт, что выплата денежной стоимости (закят деньгами) во многих случаях больше соответствует целям (макасид) Шариата. Дать ему деньги — это облегчение для него, чтобы он сам удовлетворил свою нужду в соответствии со своими приоритетами, о которых никто другой не знает. Это также облегчение и для самого выплачивающего закят при транспортировке и распределении, особенно в крупных городах и отдаленных селениях. Это облегчение и достижение пользы для обеих сторон и есть та самая суть, на которую направлены цели этого снисходительного Шариата: устранение затруднения и принесение пользы. Баланс между текстом (насс) и пользой (маслаха), между благочестием (вара') и облегчением (тайсир) — вот что отличает подлинное понимание (фикх). А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейх можете подробнее сказать, о мнение того что можно давать закят деньгами а не продуктами?
Ответ:
https://t.me/Assabill/4495
Я хочу точно изложить свою точку зрения: я не утверждал, что выплачивать закят аль-фитр деньгами абсолютно лучше, вовсе нет. Я лишь сказал, что этот вопрос не является предметом единогласного мнения (иджмы), и в нём есть широкое поле для иджтихада (самостоятельного суждения). Многие современные учёные, и даже некоторые древние, выбрали мнение о дозволенности выплаты деньгами, однако они ограничили это очень важным условием: чтобы в этой выплате была весомая и реальная польза (маслаха) для самого бедняка. Ведь польза (интерес) — это основа (критерий) многих шариатских решений.
Что касается лично меня, то, возражая тем, кто считает выплату деньгами обязательной или безусловно предпочтительной, я признаю и подтверждаю, что основой, наилучшим и наиболее совершенным является выплата закят аль-фитр в виде основных продуктов питания, составляющих обычную пищу в данной местности. Это следует из явного смысла пророческого текса (насса) и позволяет избежать серьезных разногласий среди учёных по этому вопросу. Поступать в соответствии с мнением большинства имамов (маликитов, шафиитов, ханбалитов) — безопаснее для своей ответственности (зиммы) и несомненно избавляет от неё.
И при всём этом, я подчеркиваю: мы ни в коем случае не должны порицать того, кто выплатил закят деньгами, не должны считать его заблудшим или новатором (мубтади), но в определенных случаях. Во-первых: если он следует (таклид) тому, кто вынес для него фетву из числа авторитетных ученых, которые считают это дозволенным, ведь следование за муджтахидом допустимо.
Во-вторых: если он сам, исходя из своего личного усмотрения или знания обстоятельств конкретного бедняка, увидел, что передача ему денежной стоимости будет для него полезнее и лучше отвечает его интересам в текущий момент.
В наше время мы не можем не признать реальность и тот факт, что выплата денежной стоимости (закят деньгами) во многих случаях больше соответствует целям (макасид) Шариата. Дать ему деньги — это облегчение для него, чтобы он сам удовлетворил свою нужду в соответствии со своими приоритетами, о которых никто другой не знает. Это также облегчение и для самого выплачивающего закят при транспортировке и распределении, особенно в крупных городах и отдаленных селениях. Это облегчение и достижение пользы для обеих сторон и есть та самая суть, на которую направлены цели этого снисходительного Шариата: устранение затруднения и принесение пользы. Баланс между текстом (насс) и пользой (маслаха), между благочестием (вара') и облегчением (тайсир) — вот что отличает подлинное понимание (фикх). А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Telegram
Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис
Вопрос: можно ли выплаты закят аль-фитр деньгами?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись.…
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись.…
Саудовская Аравия, ОАЭ, Катар, Бахрейн и Кувейт официально объявили, что пятница, 20 марта 2026 года, является первым днем благословенного праздника Ид аль-Фитр в этом году (1447 год хиджры). Это решение было принято в связи с невозможностью увидеть полумесяц месяца Шавваль вечером в среду, таким образом, четверг, 19 марта, станет завершающим днем месяца Рамадан, который продлится 30 дней.
❤15👍3
Вопрос:
Правда ли, что джинны боятся волков? Есть ли хадисы или что-либо подобное, подтверждающее эту информацию? Да воздаст вам Аллах благом!
Ответ:
Краткий вывод: Шариатские тексты ясно указывают, что защита от зла шайтанов (джиннов) достигается только через обращение к Аллаху посредством зикров (поминаний Аллаха) и законных рукъя (заклинаний/чтения Корана для исцеления и защиты). Истории о страхе джиннов перед волками — это результат накопления арабского фольклора, на который повлияла древняя символика животных. Они не имеют никакого подтверждения в Откровении (Коране и Сунне). Обязанность мусульманина — не ставить какие-либо суеверия или обычаи выше учения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Подробный разбор:
После изучения и анализа основных сборников хадисов не находится ни одного сообщения (сахих, хасан или даже даиф) от Пророка ﷺ по этому вопросу. Если бы эта информация имела какое-либо религиозное или практическое значение, Пророк ﷺ непременно разъяснил бы это своей общине, подобно тому, как он разъяснил способы защиты и рукъя.
Тексты Корана и Сунны о природе джиннов и защите человека ясно показывают нам, в чем заключается истинная слабость джиннов (имеются в виду шайтаны среди них) и как Аллах защищает человека. Эта защита не связана с земными созданиями, такими как волки.
1. Природа творения: Джинны сотворены из огня, как сказано в суре «Ар-Рахман»: «И создал Он джиннов из чистого (или смешанного с сажей) пламени огня» (сура Ар-Рахман, аят 15). Волки же, как и остальные животные, сотворены из воды и земли. Не существует изначальной, врожденной связи между огнем и землей, которая заставляла бы одно бояться другого. Все происходит только по воле Аллаха и Его подчинению (созданий друг другу).
2. Причина бегства шайтанов (джиннов):
Достоверно известно, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читают суру "Аль-Бакара" (Корова)» (Муслим). Бегство здесь происходит не из-за какого-то конкретного животного, а из-за света и благодати (барака) Корана. Также Пророк ﷺ сказал: «Того, кто читает аят "Аль-Курси" после каждой обязательной молитвы, ничто не удержит от входа в Рай, кроме смерти» (ан-Насаи, альбани подтвердил достоверность). Это указывает на то, что защита исходит от Аллаха через поминание (зикр), а не через амулет или животное.
3. Сходство с людьми: В хадисе упоминается, что джинны едят. Пророка ﷺ спросили о еде для джиннов, и он ответил, что им достаточно костей и помета животных, и велел сподвижникам не подтираться ими (после справления нужды), потому что это еда их братьев из числа джиннов. Он также сказал: «Поистине, вы не знаете, в чьих (из людей или джиннов) руках (кости) окажутся», и повелел им (людям) произносить имя Аллаха над своей едой (Муслим). Это показывает, что их жизнь в базовых потребностях похожа на человеческую, а не строится на страхе перед хищниками.
Чтобы понять происхождение этого мифа, можно взглянуть на него с точки зрения мифологии и животной символики.
Символизм волка: В древней семитской культуре (на Аравийском полуострове и в Месопотамии) волк был символом силы, хитрости и опасности. Он ассоциировался с миром ночи и неизведанной пустыни — тем самым миром, который, по народным поверьям, населяют духи и джинны.
Рождение идеи: В народном воображении возникла идея, что «земная» сила волка может противостоять «невидимой» силе джинна. Это своего рода символическое уравнение: сила ночи (волк) противостоит потусторонней силе (джинн).
Отсутствие религии и вакуум: Отсутствие божественных текстов в эпоху джахилии (доисламского невежества) оставило благодатную почву для мифов. Народная фантазия заполняла этот вакуум своими историями и местными представлениями.
Существование джиннов в исламе (как реальных сокровенных существ) оставило дверь открытой для воображения, которое начало рисовать детали их жизни. Так и появились мифы о волках, соли, железе и т.д., впитавшие в себя древнее языческое наследие региона.
Правда ли, что джинны боятся волков? Есть ли хадисы или что-либо подобное, подтверждающее эту информацию? Да воздаст вам Аллах благом!
Ответ:
Краткий вывод: Шариатские тексты ясно указывают, что защита от зла шайтанов (джиннов) достигается только через обращение к Аллаху посредством зикров (поминаний Аллаха) и законных рукъя (заклинаний/чтения Корана для исцеления и защиты). Истории о страхе джиннов перед волками — это результат накопления арабского фольклора, на который повлияла древняя символика животных. Они не имеют никакого подтверждения в Откровении (Коране и Сунне). Обязанность мусульманина — не ставить какие-либо суеверия или обычаи выше учения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Подробный разбор:
После изучения и анализа основных сборников хадисов не находится ни одного сообщения (сахих, хасан или даже даиф) от Пророка ﷺ по этому вопросу. Если бы эта информация имела какое-либо религиозное или практическое значение, Пророк ﷺ непременно разъяснил бы это своей общине, подобно тому, как он разъяснил способы защиты и рукъя.
Тексты Корана и Сунны о природе джиннов и защите человека ясно показывают нам, в чем заключается истинная слабость джиннов (имеются в виду шайтаны среди них) и как Аллах защищает человека. Эта защита не связана с земными созданиями, такими как волки.
1. Природа творения: Джинны сотворены из огня, как сказано в суре «Ар-Рахман»: «И создал Он джиннов из чистого (или смешанного с сажей) пламени огня» (сура Ар-Рахман, аят 15). Волки же, как и остальные животные, сотворены из воды и земли. Не существует изначальной, врожденной связи между огнем и землей, которая заставляла бы одно бояться другого. Все происходит только по воле Аллаха и Его подчинению (созданий друг другу).
2. Причина бегства шайтанов (джиннов):
Достоверно известно, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читают суру "Аль-Бакара" (Корова)» (Муслим). Бегство здесь происходит не из-за какого-то конкретного животного, а из-за света и благодати (барака) Корана. Также Пророк ﷺ сказал: «Того, кто читает аят "Аль-Курси" после каждой обязательной молитвы, ничто не удержит от входа в Рай, кроме смерти» (ан-Насаи, альбани подтвердил достоверность). Это указывает на то, что защита исходит от Аллаха через поминание (зикр), а не через амулет или животное.
3. Сходство с людьми: В хадисе упоминается, что джинны едят. Пророка ﷺ спросили о еде для джиннов, и он ответил, что им достаточно костей и помета животных, и велел сподвижникам не подтираться ими (после справления нужды), потому что это еда их братьев из числа джиннов. Он также сказал: «Поистине, вы не знаете, в чьих (из людей или джиннов) руках (кости) окажутся», и повелел им (людям) произносить имя Аллаха над своей едой (Муслим). Это показывает, что их жизнь в базовых потребностях похожа на человеческую, а не строится на страхе перед хищниками.
Чтобы понять происхождение этого мифа, можно взглянуть на него с точки зрения мифологии и животной символики.
Символизм волка: В древней семитской культуре (на Аравийском полуострове и в Месопотамии) волк был символом силы, хитрости и опасности. Он ассоциировался с миром ночи и неизведанной пустыни — тем самым миром, который, по народным поверьям, населяют духи и джинны.
Рождение идеи: В народном воображении возникла идея, что «земная» сила волка может противостоять «невидимой» силе джинна. Это своего рода символическое уравнение: сила ночи (волк) противостоит потусторонней силе (джинн).
Отсутствие религии и вакуум: Отсутствие божественных текстов в эпоху джахилии (доисламского невежества) оставило благодатную почву для мифов. Народная фантазия заполняла этот вакуум своими историями и местными представлениями.
Существование джиннов в исламе (как реальных сокровенных существ) оставило дверь открытой для воображения, которое начало рисовать детали их жизни. Так и появились мифы о волках, соли, железе и т.д., впитавшие в себя древнее языческое наследие региона.
👍3
(Подобно тому, как в европейской культуре есть мифы о страхе вампиров перед чесноком или крестами — это культурные символы «добра», противостоящего «злу»).
Связь с ширком (многобожием):
Некоторые люди, связывая силу волка с защитой, стали делать из его частей (зубов, когтей, шерсти) амулеты. Шариат строго запрещает это, так как это является ширком.
Пророк ﷺ сказал: «Кто повесил на себя амулет (талисман), тот впал в многобожие (ширк)» (Ахмад, альбани подтвердил достоверность). Под амулетом здесь подразумевается все, что вешают с целью отвратить вред или принести пользу, веря, что эта вещь сама по себе является действующей причиной.
Причина запрета: Мусульманин вверяет свои дела только Аллаху и верит, что только Аллах приносит пользу и вред. Вешание кости или зуба животного, веря, что это защитит от джиннов, есть упование на кого-то помимо Аллаха, что противоречит совершенному единобожию (таухиду). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Связь с ширком (многобожием):
Некоторые люди, связывая силу волка с защитой, стали делать из его частей (зубов, когтей, шерсти) амулеты. Шариат строго запрещает это, так как это является ширком.
Пророк ﷺ сказал: «Кто повесил на себя амулет (талисман), тот впал в многобожие (ширк)» (Ахмад, альбани подтвердил достоверность). Под амулетом здесь подразумевается все, что вешают с целью отвратить вред или принести пользу, веря, что эта вещь сама по себе является действующей причиной.
Причина запрета: Мусульманин вверяет свои дела только Аллаху и верит, что только Аллах приносит пользу и вред. Вешание кости или зуба животного, веря, что это защитит от джиннов, есть упование на кого-то помимо Аллаха, что противоречит совершенному единобожию (таухиду). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос:
Нужно ли человеку совершать акику (жертвоприношение по случаю рождения ребенка), если у него есть долги?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий ответ:
Акика — это подтвержденная сунна (желательное действие), а выплата долга — обязанность (ваджиб). Поэтому, если денег не хватает на то и другое одновременно, выплата долга имеет приоритет перед акикой. Акика не является обязательной для бедного человека или того, кто находится в стесненном положении. Однако, если должник способен выплатить долг (например, срок выплаты еще не наступил) или кредиторы не требуют немедленного возврата, то нет ничего предосудительного в совершении акики. Не следует брать в долг ради акики, если только человек не уверен, что сможет вернуть его.
Подробный разбор:
1. Статус акики в шариате: Ученые разошлись во мнениях относительно статуса акики. Некоторые считали ее обязательной (ваджиб), другие — желательной (мустахабб), а третьи — подтвержденной сунной (сунна муаккада). Последнее мнение является наиболее вероятным (раджих). Ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-Даима) сказали: «Акика — это подтвержденная сунна. За мальчика режутся две овцы, каждая из которых пригодна для жертвоприношения (курбан), а за девочку — одна овца. Режут на седьмой день. Если отложить на седьмой день, то можно резать в любое другое время, и греха за откладывание не будет, но лучше совершить ее как можно раньше» (Фатава аль-Ляджна ад-Даима, 11/439). Однако ученые единогласны в том, что акика не обязательна для бедного, не говоря уже о должнике.
2. Приоритет выплаты долга: Основной принцип заключается в том, что выплата долга, срок которого уже наступил, имеет приоритет перед акикой. Потому что выплата долга — это обязанность (ваджиб), а акика — желательное действие (мустахабб). Ничто из желательного не может превосходить по важности обязательное. Поэтому более важные дела, даже такие как хадж, не ставятся выше выплаты долга.
3. Исключения и нюансы:
Если долг является отсроченным (муаджжаль), и срок его выплаты еще не наступил, или если он выплачивается частями, и совершение акики не повлияет на своевременную выплату каждой части, то в совершении акики нет ничего предосудительного.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) отвечал на вопрос о человеке, который совершил хадж, имея рассроченный долг, не спросив разрешения у кредитора. Он ответил: «Если у него есть деньги, и он знает про себя, что выплатит очередной взнос вовремя, то в этом нет ничего страшного, и ему не нужно спрашивать разрешения у кредитора. Но если он не уверен в себе или, как сказал спрашивающий, у него есть невыплаченные взносы, то ему не следует совершать хадж. Если же он совершит хадж, то он совершает грех, но сам хадж будет действителен, так как Аллах разрешил ему это, но он сам взвалил на себя лишнее. Разве он не боится умереть по пути в хадж или после возвращения?» (Фатава Ибн Усаймина, 21/92).
Исходя из этого, если спрашивающий может совместить выплату долга и принесение в жертву хотя бы одной овцы за своего ребенка, то это лучше. Если же он не может совместить это, то, без сомнения, выплата долга, который является правом другого человека, более обязательна, чем резание акики. В случае, если долг был выплачен в первую очередь, то впоследствии, если у спрашивающего появится достаток, ничто не мешает ему совершить акику за своего ребенка, пока тот не достиг совершеннолетия. Если же ребенок достиг совершеннолетия, то совершение акики становится желательным для него самого, и с его опекуна эта обязанность снимается. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Нужно ли человеку совершать акику (жертвоприношение по случаю рождения ребенка), если у него есть долги?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий ответ:
Акика — это подтвержденная сунна (желательное действие), а выплата долга — обязанность (ваджиб). Поэтому, если денег не хватает на то и другое одновременно, выплата долга имеет приоритет перед акикой. Акика не является обязательной для бедного человека или того, кто находится в стесненном положении. Однако, если должник способен выплатить долг (например, срок выплаты еще не наступил) или кредиторы не требуют немедленного возврата, то нет ничего предосудительного в совершении акики. Не следует брать в долг ради акики, если только человек не уверен, что сможет вернуть его.
Подробный разбор:
1. Статус акики в шариате: Ученые разошлись во мнениях относительно статуса акики. Некоторые считали ее обязательной (ваджиб), другие — желательной (мустахабб), а третьи — подтвержденной сунной (сунна муаккада). Последнее мнение является наиболее вероятным (раджих). Ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-Даима) сказали: «Акика — это подтвержденная сунна. За мальчика режутся две овцы, каждая из которых пригодна для жертвоприношения (курбан), а за девочку — одна овца. Режут на седьмой день. Если отложить на седьмой день, то можно резать в любое другое время, и греха за откладывание не будет, но лучше совершить ее как можно раньше» (Фатава аль-Ляджна ад-Даима, 11/439). Однако ученые единогласны в том, что акика не обязательна для бедного, не говоря уже о должнике.
2. Приоритет выплаты долга: Основной принцип заключается в том, что выплата долга, срок которого уже наступил, имеет приоритет перед акикой. Потому что выплата долга — это обязанность (ваджиб), а акика — желательное действие (мустахабб). Ничто из желательного не может превосходить по важности обязательное. Поэтому более важные дела, даже такие как хадж, не ставятся выше выплаты долга.
3. Исключения и нюансы:
Если долг является отсроченным (муаджжаль), и срок его выплаты еще не наступил, или если он выплачивается частями, и совершение акики не повлияет на своевременную выплату каждой части, то в совершении акики нет ничего предосудительного.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) отвечал на вопрос о человеке, который совершил хадж, имея рассроченный долг, не спросив разрешения у кредитора. Он ответил: «Если у него есть деньги, и он знает про себя, что выплатит очередной взнос вовремя, то в этом нет ничего страшного, и ему не нужно спрашивать разрешения у кредитора. Но если он не уверен в себе или, как сказал спрашивающий, у него есть невыплаченные взносы, то ему не следует совершать хадж. Если же он совершит хадж, то он совершает грех, но сам хадж будет действителен, так как Аллах разрешил ему это, но он сам взвалил на себя лишнее. Разве он не боится умереть по пути в хадж или после возвращения?» (Фатава Ибн Усаймина, 21/92).
Исходя из этого, если спрашивающий может совместить выплату долга и принесение в жертву хотя бы одной овцы за своего ребенка, то это лучше. Если же он не может совместить это, то, без сомнения, выплата долга, который является правом другого человека, более обязательна, чем резание акики. В случае, если долг был выплачен в первую очередь, то впоследствии, если у спрашивающего появится достаток, ничто не мешает ему совершить акику за своего ребенка, пока тот не достиг совершеннолетия. Если же ребенок достиг совершеннолетия, то совершение акики становится желательным для него самого, и с его опекуна эта обязанность снимается. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤3👍2
Вопрос:
Если у человека есть долг, обязан ли он выплачивать закят?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, его семейству и сподвижникам. Мы просим Аллаха облегчить выплату твоего долга.
Что касается ответа на твой вопрос, то он таков:
Во-первых, относительно обязательности закята для человека, имеющего долг, мнения ученых по этому вопросу разделились на два основных:
Первое мнение: Долг препятствует обязательности закята. Это мнение большинства ученых (джумхур), хотя между ними есть разногласия относительно того, на какие именно виды имущества распространяется это правило. Однако они согласны в том, что долг препятствует выплате закята со «скрытых» видов имущества, а именно: с наличных денег (золото, серебро, валюта) и товаров, предназначенных для торговли.
Доказательство большинства ученых: Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшая милостыня (садака) — та, что от достатка, и начинай с тех, кого ты обязан содержать» (аль-Бухари). Они сказали: «Должник не является обладателем достатка (богатства)».
Они также приводят в качестве доказательства сообщение от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), переданное Абу Убайдом в книге «аль-Амваль» с достоверным иснадом, где он сказал: «Это месяц вашего закята. Кто имеет долг, пусть выплатит его, а затем выплачивает закят со своего имущества». В другой версии: «Кто имеет долг, пусть выплатит свой долг, а остаток своего имущества оставит (для закята)».
Они также приводят логический довод: если бы мы обязали должника выплачивать закят, это привело бы к тому, что закят с одного и того же имущества выплачивался бы дважды (один раз — должником, а второй раз — кредитором, когда он получит этот долг обратно и будет держать его у себя в течение года).
Второе мнение: Долг абсолютно не препятствует обязательности закята. Это мнение имама аш-Шафии в его новом (позднем) мнении, и его выбрали шейхи Ибн Баз и Ибн Усаймин (да помилует их Аллах).
Доказательство этого мнения: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал своих сборщиков для взимания закята, и они не спрашивали людей, есть ли у них долги или нет.
Они также приводят довод: закят взимается с самого имущества (айн аль-маль). Всевышний Аллах сказал: «Бери с их имущества милостыню, чтобы очистить их и возвысить (оправдать) их» (ат-Тауба, 9:103). Они говорят, что нет никаких доказательств, которые бы делали исключение для имущества, обремененного долгом.
Заключение:
Согласно мнению большинства ученых, которое мы считаем наиболее предпочтительным (в данном контексте), ты можешь вычесть сумму своего долга из имеющихся у тебя средств, а затем выплатить закят с оставшейся суммы. Если же ты выплатишь закят со всех имеющихся у тебя на руках денег, ничего из них не вычитая, то это не пропадет у Аллаха, и Он воздаст тебе за это (по Своей милости, если ты выбрал мнение, дозволяющее такой подход). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Если у человека есть долг, обязан ли он выплачивать закят?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, его семейству и сподвижникам. Мы просим Аллаха облегчить выплату твоего долга.
Что касается ответа на твой вопрос, то он таков:
Во-первых, относительно обязательности закята для человека, имеющего долг, мнения ученых по этому вопросу разделились на два основных:
Первое мнение: Долг препятствует обязательности закята. Это мнение большинства ученых (джумхур), хотя между ними есть разногласия относительно того, на какие именно виды имущества распространяется это правило. Однако они согласны в том, что долг препятствует выплате закята со «скрытых» видов имущества, а именно: с наличных денег (золото, серебро, валюта) и товаров, предназначенных для торговли.
Доказательство большинства ученых: Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшая милостыня (садака) — та, что от достатка, и начинай с тех, кого ты обязан содержать» (аль-Бухари). Они сказали: «Должник не является обладателем достатка (богатства)».
Они также приводят в качестве доказательства сообщение от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), переданное Абу Убайдом в книге «аль-Амваль» с достоверным иснадом, где он сказал: «Это месяц вашего закята. Кто имеет долг, пусть выплатит его, а затем выплачивает закят со своего имущества». В другой версии: «Кто имеет долг, пусть выплатит свой долг, а остаток своего имущества оставит (для закята)».
Они также приводят логический довод: если бы мы обязали должника выплачивать закят, это привело бы к тому, что закят с одного и того же имущества выплачивался бы дважды (один раз — должником, а второй раз — кредитором, когда он получит этот долг обратно и будет держать его у себя в течение года).
Второе мнение: Долг абсолютно не препятствует обязательности закята. Это мнение имама аш-Шафии в его новом (позднем) мнении, и его выбрали шейхи Ибн Баз и Ибн Усаймин (да помилует их Аллах).
Доказательство этого мнения: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал своих сборщиков для взимания закята, и они не спрашивали людей, есть ли у них долги или нет.
Они также приводят довод: закят взимается с самого имущества (айн аль-маль). Всевышний Аллах сказал: «Бери с их имущества милостыню, чтобы очистить их и возвысить (оправдать) их» (ат-Тауба, 9:103). Они говорят, что нет никаких доказательств, которые бы делали исключение для имущества, обремененного долгом.
Заключение:
Согласно мнению большинства ученых, которое мы считаем наиболее предпочтительным (в данном контексте), ты можешь вычесть сумму своего долга из имеющихся у тебя средств, а затем выплатить закят с оставшейся суммы. Если же ты выплатишь закят со всех имеющихся у тебя на руках денег, ничего из них не вычитая, то это не пропадет у Аллаха, и Он воздаст тебе за это (по Своей милости, если ты выбрал мнение, дозволяющее такой подход). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍4❤1
Вопрос:
Мы с друзьями шутим друг над другом в своем кругу. Можно ли шутить так же в присутствии посторонних людей? Если это не нравится одному из друзей, в ответ другой друг сказал, что сподвижники и перед чужими шутили друг над другом (приводят в качестве примера историю, как кто-то кого-то в шутку «продал»). Вопрос по этикету в исламе: можно ли шутить друг над другом в присутствии посторонних людей или нет? Шутки касаются низкого роста и тому подобного.
Ответ:
Во-первых: Запрет на насмешку (издевательство) в Священном Коране и Сунне Пророка
1. Доказательства из Корана:
Всевышний Аллах сказал:
«О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они лучше их. И женщины пусть не насмехаются над другими женщинами: может быть, те лучше их» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).
Имам Ибн Касир в своем толковании сказал: «Всевышний запрещает насмехаться над людьми, то есть презирать их и высмеивать... Это запретно, поскольку тот, над кем насмехаются, может быть более великим перед Аллахом и более любимым Им, чем насмехающийся и презирающий его». Нет сомнения в том, что этот запрет охватывает как состояние серьезности, так и состояние шутки.
Ученые разъяснили, что насмешка включает в себя три вещи: смотреть на другого с презрением, упоминать его недостатки и давать ему прозвища, которые ему ненавистны.
2. Доказательства из Сунны:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Не завидуйте друг другу, не набивайте цену (с целью обмана), не питайте ненависти друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте торговлю друг друга и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Мусульманин брат мусульманину: не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает его. Благочестие (таква) находится здесь (и он указал на свою грудь трижды). Достаточно зла человеку, если он презирает своего брата-мусульманина. Для мусульманина всё: его кровь, его имущество и его честь — неприкосновенно для другого мусульманина» (Передал Муслим, № 2564).
Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал ему:
«О Абу Зарр, неужели ты попрекнул его его матерью? Поистине, ты человек, в котором есть (еще черты) невежества (джахилии)!» Этот хадис указывает на то, что насмешка над другими или их принижение являются деянием времен невежества (Передал аль-Бухари, № 30).
Со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается: «Я сказала Пророку ﷺ: "Достаточно тебе от Сафийи того-то и того-то", — имея в виду, что она была маленького роста. На это он сказал: "Ты сказала слово, которое, если бы его смешали с морской водой, то непременно изменило бы её!"» Передатчик хадиса сказал: «Она изобразила (передразнила) одного человека, и Пророк ﷺ сказал мне: "Мне не нравится, когда я изображаю (передразниваю) кого-то, даже если мне за это дадут то-то и то-то"» (Передали Абу Дауд, № 4875 и ат-Тирмизи, № 2502; аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Аби Дауд»).
Со слов Абдуллы ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что Пророк ﷺ сказал: «Четыре качества, в ком они будут (присутствовать все), тот является чистым лицемером, а в ком будет присутствовать одно из них, в том будет одно качество лицемерия, пока он не оставит его: когда ему доверяют — предает, когда рассказывает — лжет, когда обещает — поступает вероломно, когда препирается — поступает гнусно (бесчестно)» (Передали аль-Бухари, № 34 и Муслим, № 58).
Во-вторых: Разница между дозволенной шуткой и запретной насмешкой (издевательством)
1. Определение дозволенной шутки:
Дозволенная шутка — это та, которая лишена причинения вреда и насмешки, основана на правде, а не на лжи, и находится в рамках приличия и не является чрезмерной. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Запретная шутка — это та, в которой есть чрезмерность, и та, на которой постоянно настаивают, ибо это приводит к смеху и черствости сердца, отвлекает от поминания Аллаха и размышления о важных делах религии, а во многих случаях приводит к причинению вреда, порождает обиды и лишает человека почтения и достоинства.
Мы с друзьями шутим друг над другом в своем кругу. Можно ли шутить так же в присутствии посторонних людей? Если это не нравится одному из друзей, в ответ другой друг сказал, что сподвижники и перед чужими шутили друг над другом (приводят в качестве примера историю, как кто-то кого-то в шутку «продал»). Вопрос по этикету в исламе: можно ли шутить друг над другом в присутствии посторонних людей или нет? Шутки касаются низкого роста и тому подобного.
Ответ:
Во-первых: Запрет на насмешку (издевательство) в Священном Коране и Сунне Пророка
1. Доказательства из Корана:
Всевышний Аллах сказал:
«О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они лучше их. И женщины пусть не насмехаются над другими женщинами: может быть, те лучше их» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).
Имам Ибн Касир в своем толковании сказал: «Всевышний запрещает насмехаться над людьми, то есть презирать их и высмеивать... Это запретно, поскольку тот, над кем насмехаются, может быть более великим перед Аллахом и более любимым Им, чем насмехающийся и презирающий его». Нет сомнения в том, что этот запрет охватывает как состояние серьезности, так и состояние шутки.
Ученые разъяснили, что насмешка включает в себя три вещи: смотреть на другого с презрением, упоминать его недостатки и давать ему прозвища, которые ему ненавистны.
2. Доказательства из Сунны:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Не завидуйте друг другу, не набивайте цену (с целью обмана), не питайте ненависти друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте торговлю друг друга и будьте, о рабы Аллаха, братьями! Мусульманин брат мусульманину: не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает его. Благочестие (таква) находится здесь (и он указал на свою грудь трижды). Достаточно зла человеку, если он презирает своего брата-мусульманина. Для мусульманина всё: его кровь, его имущество и его честь — неприкосновенно для другого мусульманина» (Передал Муслим, № 2564).
Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал ему:
«О Абу Зарр, неужели ты попрекнул его его матерью? Поистине, ты человек, в котором есть (еще черты) невежества (джахилии)!» Этот хадис указывает на то, что насмешка над другими или их принижение являются деянием времен невежества (Передал аль-Бухари, № 30).
Со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается: «Я сказала Пророку ﷺ: "Достаточно тебе от Сафийи того-то и того-то", — имея в виду, что она была маленького роста. На это он сказал: "Ты сказала слово, которое, если бы его смешали с морской водой, то непременно изменило бы её!"» Передатчик хадиса сказал: «Она изобразила (передразнила) одного человека, и Пророк ﷺ сказал мне: "Мне не нравится, когда я изображаю (передразниваю) кого-то, даже если мне за это дадут то-то и то-то"» (Передали Абу Дауд, № 4875 и ат-Тирмизи, № 2502; аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Аби Дауд»).
Со слов Абдуллы ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что Пророк ﷺ сказал: «Четыре качества, в ком они будут (присутствовать все), тот является чистым лицемером, а в ком будет присутствовать одно из них, в том будет одно качество лицемерия, пока он не оставит его: когда ему доверяют — предает, когда рассказывает — лжет, когда обещает — поступает вероломно, когда препирается — поступает гнусно (бесчестно)» (Передали аль-Бухари, № 34 и Муслим, № 58).
Во-вторых: Разница между дозволенной шуткой и запретной насмешкой (издевательством)
1. Определение дозволенной шутки:
Дозволенная шутка — это та, которая лишена причинения вреда и насмешки, основана на правде, а не на лжи, и находится в рамках приличия и не является чрезмерной. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Запретная шутка — это та, в которой есть чрезмерность, и та, на которой постоянно настаивают, ибо это приводит к смеху и черствости сердца, отвлекает от поминания Аллаха и размышления о важных делах религии, а во многих случаях приводит к причинению вреда, порождает обиды и лишает человека почтения и достоинства.
💯3
Что же касается шутки, свободной от этих вещей, то она дозволена, и ее практиковал Посланник Аллаха ﷺ, однако он делал это лишь в редких случаях, с определенной целью, для поднятия настроения собеседника и дружеского общения. В этом, несомненно, нет никакого запрета, более того, это является желательной сунной, если она соответствует этому описанию» (Шарх Сахих Муслим).
2. Условия дозволенной шутки:
Быть правдивой, безо лжи: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Горе тому, кто говорит и лжет, чтобы насмешить этим людей! Горе ему, горе ему!» (Передал Абу Дауд, № 4990; ат-Тирмизи, № 2315; аль-Альбани назвал его хорошим).
Не должно быть в ней насмешки или принижения других.
Не должно приводить к психологическому или материальному вреду для того, над кем шутят.
Не быть чрезмерной и постоянной, так как чрезмерные шутки лишают человека почтения и достоинства. Саид ибн аль-Ас сказал своему сыну: «Будь умерен в своих шутках, ибо чрезмерность в них лишает благородства и делает тебя объектом для дерзости глупцов».
3. Определение запретной насмешки:
Насмешка — это презрение к другому и высмеивание его, будь то словом, делом или жестом, и будь то в частном кругу или на людях. Она подпадает под кораническое предупреждение.
В-третьих: Опасность насмешки над другими и наставления ученых по этому поводу
1. Насмешка над другими может быть лицемерием:
Шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) сказал: «Те, кто насмехается над приверженцами религии Аллаха, исполняющими Его повеления, — в них есть вид лицемерия, потому что Аллах сказал о лицемерах: ﴿Тем, которые порицают верующих, добровольно дающих милостыню, и тех, которые находят для этого только свое усердие, и насмехаются над ними, — над ними посмеется Аллах, и им уготовано мучительное наказание﴾ (Сура «ат-Тавба», аят 79). Более того, если они насмехаются над ними за то, что те придерживаются Шариата, то их насмешка над ними является насмешкой над самим Шариатом, а насмешка над Шариатом — это неверие (куфр)».
2. Наказание насмешнику:
От Пророка ﷺ передается: «Не выказывай злорадства по поводу несчастья, постигшего твоего брата, а не то Аллах помилует его, а тебя подвергнет испытанию» (Передал ат-Тирмизи, № 2506; он сказал: хадис хороший редкий).
3. Предостережение праведных предков от насмешки:
Один человек сказал Умару ибн Абдуль-Азизу (да помилует его Аллах): «Сделай старшего мусульманина для себя отцом, младшего — сыном, а среднего — братом. Кого из них ты хотел бы обидеть?»
В-четвертых: Ответ на довод твоего друга (ссылку на действие сподвижников)
Разница между шутками Пророка ﷺ и насмешкой (издевательством):
1. Пророческие шутки были лишены причинения вреда: Довод твоего друга — история про сподвижника, про которого было сказано «Кто купит раба?» (имея в виду благородного сподвижника Захира ибн Харама, да будет доволен им Аллах) — требует точного разъяснения.
Эту историю передали Имам Ахмад в «Муснаде» (20/90-91), Ибн Хиббан в «аль-Ихсан» (13/106), Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф», ат-Тирмизи в «аш-Шамаиль» (240) и другие:
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах): «Один человек из бедуинов по имени Захир дарил Посланнику Аллаха ﷺ подарки из пустыни, а Посланник Аллаха ﷺ, когда тот собирался уезжать, снаряжал его в путь. Пророк ﷺ сказал: "Поистине, Захир — это наша пустыня (т.е. человек из пустыни, который приносит нам её дары), а мы — его город". Пророк ﷺ любил его, хотя он был некрасив. Однажды Пророк ﷺ пришел к нему, когда тот продавал свой товар, и обнял его со спины, так что тот не видел его. Захир сказал: "Отпусти меня! Кто это?" Потом он обернулся, узнал Пророка ﷺ и стал прижиматься спиной к его груди. А Пророк ﷺ стал говорить: "Кто купит раба?" Захир ответил: "О Посланник Аллаха, тогда, клянусь Аллахом, ты найдешь меня неходовым (никчемным) товаром!" Пророк ﷺ сказал: "Но у Аллаха ты не неходовой" или сказал: "Но у Аллаха ты дорог!"».
Пояснение:
Пророк ﷺ сказал Захиру: «Кто купит раба?»
Захир не был рабом, но он был некрасивым человеком, и Пророк ﷺ сказал это в шутку, чтобы подшутить над ним, а не унизить его.
2. Условия дозволенной шутки:
Быть правдивой, безо лжи: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Горе тому, кто говорит и лжет, чтобы насмешить этим людей! Горе ему, горе ему!» (Передал Абу Дауд, № 4990; ат-Тирмизи, № 2315; аль-Альбани назвал его хорошим).
Не должно быть в ней насмешки или принижения других.
Не должно приводить к психологическому или материальному вреду для того, над кем шутят.
Не быть чрезмерной и постоянной, так как чрезмерные шутки лишают человека почтения и достоинства. Саид ибн аль-Ас сказал своему сыну: «Будь умерен в своих шутках, ибо чрезмерность в них лишает благородства и делает тебя объектом для дерзости глупцов».
3. Определение запретной насмешки:
Насмешка — это презрение к другому и высмеивание его, будь то словом, делом или жестом, и будь то в частном кругу или на людях. Она подпадает под кораническое предупреждение.
В-третьих: Опасность насмешки над другими и наставления ученых по этому поводу
1. Насмешка над другими может быть лицемерием:
Шейх Ибн Усеймин (да помилует его Аллах) сказал: «Те, кто насмехается над приверженцами религии Аллаха, исполняющими Его повеления, — в них есть вид лицемерия, потому что Аллах сказал о лицемерах: ﴿Тем, которые порицают верующих, добровольно дающих милостыню, и тех, которые находят для этого только свое усердие, и насмехаются над ними, — над ними посмеется Аллах, и им уготовано мучительное наказание﴾ (Сура «ат-Тавба», аят 79). Более того, если они насмехаются над ними за то, что те придерживаются Шариата, то их насмешка над ними является насмешкой над самим Шариатом, а насмешка над Шариатом — это неверие (куфр)».
2. Наказание насмешнику:
От Пророка ﷺ передается: «Не выказывай злорадства по поводу несчастья, постигшего твоего брата, а не то Аллах помилует его, а тебя подвергнет испытанию» (Передал ат-Тирмизи, № 2506; он сказал: хадис хороший редкий).
3. Предостережение праведных предков от насмешки:
Один человек сказал Умару ибн Абдуль-Азизу (да помилует его Аллах): «Сделай старшего мусульманина для себя отцом, младшего — сыном, а среднего — братом. Кого из них ты хотел бы обидеть?»
В-четвертых: Ответ на довод твоего друга (ссылку на действие сподвижников)
Разница между шутками Пророка ﷺ и насмешкой (издевательством):
1. Пророческие шутки были лишены причинения вреда: Довод твоего друга — история про сподвижника, про которого было сказано «Кто купит раба?» (имея в виду благородного сподвижника Захира ибн Харама, да будет доволен им Аллах) — требует точного разъяснения.
Эту историю передали Имам Ахмад в «Муснаде» (20/90-91), Ибн Хиббан в «аль-Ихсан» (13/106), Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф», ат-Тирмизи в «аш-Шамаиль» (240) и другие:
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах): «Один человек из бедуинов по имени Захир дарил Посланнику Аллаха ﷺ подарки из пустыни, а Посланник Аллаха ﷺ, когда тот собирался уезжать, снаряжал его в путь. Пророк ﷺ сказал: "Поистине, Захир — это наша пустыня (т.е. человек из пустыни, который приносит нам её дары), а мы — его город". Пророк ﷺ любил его, хотя он был некрасив. Однажды Пророк ﷺ пришел к нему, когда тот продавал свой товар, и обнял его со спины, так что тот не видел его. Захир сказал: "Отпусти меня! Кто это?" Потом он обернулся, узнал Пророка ﷺ и стал прижиматься спиной к его груди. А Пророк ﷺ стал говорить: "Кто купит раба?" Захир ответил: "О Посланник Аллаха, тогда, клянусь Аллахом, ты найдешь меня неходовым (никчемным) товаром!" Пророк ﷺ сказал: "Но у Аллаха ты не неходовой" или сказал: "Но у Аллаха ты дорог!"».
Пояснение:
Пророк ﷺ сказал Захиру: «Кто купит раба?»
Захир не был рабом, но он был некрасивым человеком, и Пророк ﷺ сказал это в шутку, чтобы подшутить над ним, а не унизить его.
👍2
Это была дружеская шалость между любящими друг друга людьми.
Затем Пророк ﷺ тут же сказал: «Но у Аллаха ты дорог». То есть шутка была мгновенно сбалансирована комплиментом и подтверждением высокой ценности этого человека перед Аллахом.
Целью шутки было порадовать сердце Захира, а не причинить ему боль или «сжечь его сердце». Захир явно радовался этой шутке и сам прижимался к Пророку ﷺ.
2. Шутки Пророка ﷺ были правдивыми: Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что сподвижники сказали Пророку ﷺ:
«Поистине, ты шутишь с нами». Он ответил: «Поистине, я говорю только правду» (Передал ат-Тирмизи, № 1990, и в «аш-Шамаиль аль-Мухаммадия», № 238; Ахмад, № 8481).
3. Пророческие шутки были уместны и между любимыми людьми: Пророк ﷺ не шутил таким образом с посторонними. Его шутки были редки и в соответствующей обстановке.
4. Ключевое различие: Шутки Пророка ﷺ не касались физических недостатков, таких как низкий рост, полнота и тому подобное. Напротив, они были тонкими и не задевали чувства. Что же касается насмешек над низким ростом или любыми другими физическими качествами, то они подпадают под кораническое предупреждение, упомянутое выше.
В-пятых: Положение о шутках в присутствии посторонних
Шутки в присутствии посторонних имеют разные положения:
1. Если шутка не выходит за рамки приличий (например, тонкая шутка, лишенная вреда и лжи), уместна в данной обстановке, и посторонние не смотрят на вас с пренебрежением из-за вашего поведения, — то это дозволено.
2. Если шутка содержит в себе насмешку над кем-то из присутствующих (даже если это твой друг) в присутствии посторонних, — это запретно, потому что это сочетает в себе:
- Причинение вреда другу и «сожжение» его сердца.
- Умаление его достоинства перед людьми.
-Выставление напоказ его физических или моральных недостатков.
- Становление причиной того, что посторонние будут смеяться над ним, а не вместе с ним.
3. Если один из друзей не любит эту шутку, даже если вы только в своем кругу, — то продолжать шутить таким образом запретно. Пророк ﷺ сказал: «Не дозволено мусульманину пугать другого мусульманина»
(Передал Абу Дауд, № 5004; Ахмад, № 23064; аль-Байхакы, № 21177; аль-Куда'и в «Муснад аш-Шихаб», № 878).
В-шестых: Заключительные советы и наставления
1. Помните слова Всевышнего Аллаха:
«Но возможно, вам
неприятно то, что является благом для вас» (Сура «аль-Бакара», аят 216). Тот, над кем вы сегодня насмехаетесь из-за его низкого роста, может оказаться намного лучше вас перед Аллахом.
2. Помните слова Пророка ﷺ: «Быть может, обладатель взлохмаченных волос, покрытый пылью, в поношенной одежде, на которого никто не обращает внимания, — если он поклянется Аллахом, Аллах обязательно исполнит его клятву» (Передал ат-Тирмизи, № 3854; Абд ибн Хумайд в «аль-Муснад», № 1234; аль-Баззар, № 6459).
3. Пусть шутка будет подобна соли в еде: малого количества достаточно, а избыток портит всё. Как сказал поэт:
«Дай своему уставшему от серьезности нраву отдохновение,
чтобы он обновился, и разнообразь его чем-то из шуток.
Но если ты даешь ему шутку, пусть она будет
в той же мере, в какой ты кладешь соль в пищу».
4. Будьте милосердны друг к другу и уважайте чувства друг друга. Поистине, мусульманин — брат мусульманину, не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает.
5. Если вы хотите шутить с друзьями в присутствии посторонних, пусть это будут тонкие, безобидные шутки, не касающиеся личности человека или его физических недостатков, а скорее общие темы или забавные ситуации, которые никого не задевают.
Резюме: Не разрешается шутить в присутствии посторонних, если шутка содержит насмешку над кем-то из друзей, особенно если она касается физических качеств, таких как низкий рост. Довод твоего друга ссылкой на действие сподвижников является некорректным, потому что шутки сподвижников были чистыми и не задевали чувства. А если один из друзей не любит эту шутку, то продолжать ее запрещено. Берегите вашу дружбу и уважение друг к другу и бойтесь Аллаха в отношении чувств ваших братьев. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Затем Пророк ﷺ тут же сказал: «Но у Аллаха ты дорог». То есть шутка была мгновенно сбалансирована комплиментом и подтверждением высокой ценности этого человека перед Аллахом.
Целью шутки было порадовать сердце Захира, а не причинить ему боль или «сжечь его сердце». Захир явно радовался этой шутке и сам прижимался к Пророку ﷺ.
2. Шутки Пророка ﷺ были правдивыми: Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что сподвижники сказали Пророку ﷺ:
«Поистине, ты шутишь с нами». Он ответил: «Поистине, я говорю только правду» (Передал ат-Тирмизи, № 1990, и в «аш-Шамаиль аль-Мухаммадия», № 238; Ахмад, № 8481).
3. Пророческие шутки были уместны и между любимыми людьми: Пророк ﷺ не шутил таким образом с посторонними. Его шутки были редки и в соответствующей обстановке.
4. Ключевое различие: Шутки Пророка ﷺ не касались физических недостатков, таких как низкий рост, полнота и тому подобное. Напротив, они были тонкими и не задевали чувства. Что же касается насмешек над низким ростом или любыми другими физическими качествами, то они подпадают под кораническое предупреждение, упомянутое выше.
В-пятых: Положение о шутках в присутствии посторонних
Шутки в присутствии посторонних имеют разные положения:
1. Если шутка не выходит за рамки приличий (например, тонкая шутка, лишенная вреда и лжи), уместна в данной обстановке, и посторонние не смотрят на вас с пренебрежением из-за вашего поведения, — то это дозволено.
2. Если шутка содержит в себе насмешку над кем-то из присутствующих (даже если это твой друг) в присутствии посторонних, — это запретно, потому что это сочетает в себе:
- Причинение вреда другу и «сожжение» его сердца.
- Умаление его достоинства перед людьми.
-Выставление напоказ его физических или моральных недостатков.
- Становление причиной того, что посторонние будут смеяться над ним, а не вместе с ним.
3. Если один из друзей не любит эту шутку, даже если вы только в своем кругу, — то продолжать шутить таким образом запретно. Пророк ﷺ сказал: «Не дозволено мусульманину пугать другого мусульманина»
(Передал Абу Дауд, № 5004; Ахмад, № 23064; аль-Байхакы, № 21177; аль-Куда'и в «Муснад аш-Шихаб», № 878).
В-шестых: Заключительные советы и наставления
1. Помните слова Всевышнего Аллаха:
«Но возможно, вам
неприятно то, что является благом для вас» (Сура «аль-Бакара», аят 216). Тот, над кем вы сегодня насмехаетесь из-за его низкого роста, может оказаться намного лучше вас перед Аллахом.
2. Помните слова Пророка ﷺ: «Быть может, обладатель взлохмаченных волос, покрытый пылью, в поношенной одежде, на которого никто не обращает внимания, — если он поклянется Аллахом, Аллах обязательно исполнит его клятву» (Передал ат-Тирмизи, № 3854; Абд ибн Хумайд в «аль-Муснад», № 1234; аль-Баззар, № 6459).
3. Пусть шутка будет подобна соли в еде: малого количества достаточно, а избыток портит всё. Как сказал поэт:
«Дай своему уставшему от серьезности нраву отдохновение,
чтобы он обновился, и разнообразь его чем-то из шуток.
Но если ты даешь ему шутку, пусть она будет
в той же мере, в какой ты кладешь соль в пищу».
4. Будьте милосердны друг к другу и уважайте чувства друг друга. Поистине, мусульманин — брат мусульманину, не притесняет он его, не оставляет без помощи и не презирает.
5. Если вы хотите шутить с друзьями в присутствии посторонних, пусть это будут тонкие, безобидные шутки, не касающиеся личности человека или его физических недостатков, а скорее общие темы или забавные ситуации, которые никого не задевают.
Резюме: Не разрешается шутить в присутствии посторонних, если шутка содержит насмешку над кем-то из друзей, особенно если она касается физических качеств, таких как низкий рост. Довод твоего друга ссылкой на действие сподвижников является некорректным, потому что шутки сподвижников были чистыми и не задевали чувства. А если один из друзей не любит эту шутку, то продолжать ее запрещено. Берегите вашу дружбу и уважение друг к другу и бойтесь Аллаха в отношении чувств ваших братьев. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍5
Вопрос:
Каково правило относительно поздравления с праздником (Ид) до праздничной молитвы?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. А затем:
Краткий ответ:
Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Поздравление с праздником совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев ('адат), а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю ('урф).
Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых то, что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя / Да примет Аллах от нас и от тебя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'". Конец цитаты из "Аль-Мугни" (2/130).
Из некоторых преданий (асар), касающихся поздравления, явствует, что некоторые праведные предшественники (саляфы) совершали его после молитвы. В книге "Аль-Мугни" Ибн Кудамы приводится: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых: что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'. И Али ибн Сабит сказал: 'Я спрашивал Малика ибн Анаса тридцать пять лет назад, и он сказал: "Это всегда было известно в Медине"''.
В "Сунан аль-Байхакы" приводится: от Халида ибн Ма'дана, который сказал: 'Я встретил Василю ибн аль-Аскаъ в день праздника (Ид) и сказал ему: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя". И Василя сказал: 'Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в день праздника (Ид) и сказал: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя"'.
Исходя из этого, явное из деяний сподвижников и того, что передано от них: поздравление с праздником (Ид) совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев, а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю, и мне неизвестно о запрете на это до молитвы.
Аш-Ширвани аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: "Из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что оно (т.е. поздравление) не желательно в дни ат-Ташрика и в дни после Ид аль-Фитр. Однако люди обычно поздравляют друг друга в эти дни, и нет препятствия для этого, потому что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Также из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что время поздравления наступает с рассветом, а не с ночи праздника, вопреки тому, что написано на некоторых полях. Можно сказать: в этом также нет препятствия, если это стало обычаем, по упомянутой причине — что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Это подкрепляется желательностью такбира в ночь перед праздником". Конец цитаты из "Хаваши аш-Ширвани аля Тухфат аль-Мухтадж" (2/57).
Каково правило относительно поздравления с праздником (Ид) до праздничной молитвы?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. А затем:
Краткий ответ:
Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Поздравление с праздником совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев ('адат), а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю ('урф).
Поздравление с праздником (Ид) относится к дозволенным вещам (мубах). Это передается от некоторых сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых то, что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя / Да примет Аллах от нас и от тебя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'". Конец цитаты из "Аль-Мугни" (2/130).
Из некоторых преданий (асар), касающихся поздравления, явствует, что некоторые праведные предшественники (саляфы) совершали его после молитвы. В книге "Аль-Мугни" Ибн Кудамы приводится: "Ибн Акиль упомянул о поздравлении с праздником (Ид) хадисы, среди которых: что Мухаммад ибн Зияд сказал: 'Я был с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они возвращались с праздника (Ид), они говорили друг другу: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя"'. И Ахмад сказал: 'Иснад хадиса Абу Умамы — хороший (иснад джайид)'. И Али ибн Сабит сказал: 'Я спрашивал Малика ибн Анаса тридцать пять лет назад, и он сказал: "Это всегда было известно в Медине"''.
В "Сунан аль-Байхакы" приводится: от Халида ибн Ма'дана, который сказал: 'Я встретил Василю ибн аль-Аскаъ в день праздника (Ид) и сказал ему: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя". И Василя сказал: 'Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в день праздника (Ид) и сказал: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя". Он ответил: "Да, да примет Аллах от нас и от тебя"'.
Исходя из этого, явное из деяний сподвижников и того, что передано от них: поздравление с праздником (Ид) совершается после праздничной молитвы. Если человек ограничится этим, то это хорошо, следуя примеру сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он поздравит до этого, проявляя инициативу по отношению к своему товарищу, то, по-видимому, в этом нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах. Это потому, что поздравление с праздником относится к разряду обычаев, а в вопросах обычаев есть простор, и их основа возвращается к распространенному среди людей обычаю, и мне неизвестно о запрете на это до молитвы.
Аш-Ширвани аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: "Из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что оно (т.е. поздравление) не желательно в дни ат-Ташрика и в дни после Ид аль-Фитр. Однако люди обычно поздравляют друг друга в эти дни, и нет препятствия для этого, потому что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Также из его слов 'в день праздника (Ид)' понимается, что время поздравления наступает с рассветом, а не с ночи праздника, вопреки тому, что написано на некоторых полях. Можно сказать: в этом также нет препятствия, если это стало обычаем, по упомянутой причине — что цель этого — проявление дружелюбия и радости. Это подкрепляется желательностью такбира в ночь перед праздником". Конец цитаты из "Хаваши аш-Ширвани аля Тухфат аль-Мухтадж" (2/57).
❤4
Что касается его формы, то у него нет установленной формы. Если мусульманин обратится с мольбой (дуа) к своему товарищу и скажет: "Такаббаля-Ллаху минна ва минкя" (Да примет Аллах от нас и от тебя), или "Идукум мубарак" (Да будет благословен ваш праздник), или "Аль-Иду мубарак" (Праздник благословенен), или "Джа'аля-Ллаху идакум мубаракян" (Да сделает Аллах ваш праздник благословенным), будь то Ид аль-Адха или Ид аль-Фитр — все это одинаково. Также и во время хаджа: "Хаджжук макбуль" (Да будет принят твой хадж), "Такаббаля-Ллаху минкя" (Да примет Аллах от тебя), "Умратун макбуля" (Да будет принята твоя умра), "Такаббаля-Ллаху минкя" (Да примет Аллах от тебя). Все это и подобное достаточно. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2