Вопрос: Шейх, скажите пожалуйста, можно ли посещать врача-проктолога во время поста? Испортится ли пост, если врач будет осматривать прямую кишку инструментом или пальцем? Недавно мне сделали операцию, и сейчас врачу нужно осмотреть рану.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.

Краткий ответ: Пост нарушается только от еды, питья или того, что имеет их смысл, то есть того, что проникает внутрь организма (в полость тела) и питает его. Осмотр рукой или сухим (без смазывающих веществ) инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не питает организм. Основой в вопросах поклонения является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.

Что касается вашего вопроса о постанове (хукме) осмотра врача-проктолога проблемной зоны во время поста, будь то осмотр пальцем или инструментом:

▪️Мнение большинства ученых (ханафиты, шафииты и ханбалиты в известном мнении): Они считали, что введение чего-либо внутрь организма через любое открытое отверстие (например, анус) нарушает пост, по аналогии с попаданием еды и питья через рот.

▪️Исключение у маликитов: Даже в рамках этого подхода маликиты уточняли, что пост нарушается только если вводимое является жидкостью (например, клизма). Если же оно твердое (как палец или сухой инструмент), то пост, по их мнению, не нарушается.

Наиболее предпочтительное мнение (раджих):

С дозволения Аллаха, ваш пост действителен и не нарушается просто от осмотра врачом области или раны, будь то пальцем или сухим инструментом, так как цель здесь — лечение и необходимость, и внутрь организма не попало никаких жидкостей или питательных веществ.

Это мнение, к которому склоняются доводы многих ученых-исследователей.

1. Пост нарушается только от еды и питья, или того, что имеет их смысл, то есть проникает внутрь и питает тело. Осмотр рукой или сухим инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не несет питательных веществ. Основой в поклонении является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.

2. Второе мнение (большинства факихов) о том, что это нарушает пост, относится к глубокому внутреннему проникновению с введением веществ.

Поскольку в вашем случае речь идет просто об осмотре раны или области врачом, это подпадает под мнение о том, что пост не нарушается, так как это не введение лекарства или жидкости внутрь.

Мудрый Шариат учитывает необходимость. Вы уже перенесли операцию, и теперь вам нужно наблюдение врача для осмотра раны. Это необходимо для полного выздоровления, и не следует отказываться от этого из-за страха испортить пост.

Если вы хотите последовать мнению большинства ученых, чтобы избежать разногласий, и у вас есть возможность перенести этот осмотр на время после заката солнца без вреда и трудностей для себя, то сделайте это. Но если перенос осмотра навредит вашей ране или отсрочит выздоровление, то, с дозволения Аллаха, на вас нет греха провести осмотр днем в Рамадан, ваш пост действителен, и восполнять его не нужно.

Прошу Великого Аллаха, Господа Великого Трона, исцелить вас и даровать вам полное здравие и благополучие. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: В чем смысл идда в три цикла, если все равно уже без возврата?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.

Человек может сказать, что в случае окончательного развода (баин) теряется смысл «дать мужу шанс на возвращение». Однако ‘идда (установленный срок ожидания для женщины после развода) предписан не только ради мужа, но и ради самой женщины, а также её будущего ребёнка. Это, по сути, гарантия чистоты родословной (достоверности происхождения) и исполнение прямого повеления Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах говорит:

«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’), и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. А их мужья имеют право вернуть их в этот [период], если желают примирения…» (аль-Бакара, 2:228).

Даже в случае «безвозвратного» развода (то есть третьего развода, после которого жена становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого и тот не разведётся с ней), ‘идда сроком в три менструальных цикла (кур’) сохраняется и несёт в себе два основных смысла:

1. Установление чистоты матки (‘идда)

Это главная и первичная цель ‘идды, на которую прямо указывает аят: «и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах».

Даже если супруги расстались навсегда, необходимо исключить вероятность того, что женщина уже беременна от своего бывшего мужа.
Мудрость этого заключается в избежании смешения родословных (в вопросах наследства и происхождения). Если бы женщина вышла замуж сразу и родила ребёнка через несколько месяцев, было бы невозможно точно установить отцовство. Ожидание в течение трёх менструальных циклов гарантирует, что матка чиста (не содержит беременности) и что женщина готова начать новый этап, не смешивая предыдущую беременность с последующей.

2. ‘Идда как форма поклонения

В Шариате определение любого срока является актом покорности (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху. Женщина соблюдает этот срок не потому, что она «кому-то должна», а как Божественное повеление. В этом заключена скрытая мудрость и благо для неё самой, даже если она не осознаёт этого напрямую. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Достоверно ли следующие сообщения: Когда рассветает, Ангел Джабраил (мир ему) зовет ангелов к своим местам, и тогда ангелы обращаются к Джабраилу: О Джабраил! Что предпринял Всевышний по поводу нашей мольбы о прощении грехов правоверных?

Джабраил отвечает:
“Аллах простил грехи всем уверовавшим, кроме четырех категорий людей:
⠀
1. Тем, кто пьянствует;
2. Тем, кто не слушаются родителей;
3. Тем, кто разрывает родственные связи;
4. Тем, кто не разговаривает с братом по вере более трех дней”.


Ответ: В Ночь предопределения Аллах прощает все грехи тому, кто покаялся и был искренен, за исключением многобожия (ширка). А хадисы, распространяемые о "четырех, которым не будет прощено" в эту ночь, являются недостоверными, и на них нельзя полагаться. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Дозволено ли совершающему итикаф выходить из мечети для совершения полного омовения (гусль)?



Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Краткий ответ: Совершающему итикаф дозволено выходить из мечети для совершения полного омовения от осквернения (обязательного гусля), если у него нет возможности совершить его внутри мечети или в ее помещениях, и это не нарушает его итикаф. Выход в данном случае относится к необходимым нуждам, без которых нельзя обойтись. При этом выход должен быть ограничен рамками необходимости, то есть он совершает омовение и немедленно возвращается. Что касается желательного (рекомендованного) гусля, то он не может быть причиной и оправданием для выхода из мечети.

Подробный ответ: Выход совершающего итикаф из мечети нарушает итикаф, потому что итикаф — это пребывание в мечети с целью поклонения Аллаху Всевышнему.

Однако это правило не распространяется на выход по неотложной необходимости, такой как отправление естественных нужд, совершение малого омовения (вуду), полного омовения (гусль), принесение еды, если у него нет того, кто мог бы принести ее в мечеть, и тому подобные вещи, которые являются необходимыми и которые невозможно совершить внутри мечети.

Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда находился в итикафе, заходил в дом только по нужде человека (имеется в виду естественная нужда)» (аль-Бухари 2092, Муслим 297).

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (4/466):
«Под "нуждой человека" подразумеваются моча и испражнения; это иносказательное обозначение для них, потому что каждый человек нуждается в их совершении. К этому же относится и необходимость в еде и питье, если у него нет того, кто мог бы принести их ему. Ему дозволено выйти для этого, если он испытывает нужду… И все, без чего он не может обойтись и что невозможно сделать в мечети, ему дозволено выйти для этого, и его итикаф не нарушается, пока он не затягивает (пребывание вне мечети)».

Выход совершающего итикаф на работу противоречит сути итикафа.
Сунной для совершающего итикаф является то, что он не навещает больного во время своего итикафа, не принимает приглашения, не занимается делами своей семьи, не присутствует на похоронах и не ходит на работу за пределами мечети. Это подтверждается тем, что передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сунной для совершающего итикаф является не навещать больного, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не вступать с ней в близость, и не выходить по нужде, кроме как по неотложной необходимости» (Абу Дауд 2473).

Большинство ученых (джумхур) запрещают человеку в состоянии большого осквернения (джунуб) находиться в мечети, в отличие от Ибн Хазма и Дауда, которые считали это дозволенным.
Из доводов большинства ученых — слова Всевышнего: «...и не находитесь в мечетях в состоянии осквернения, пока не совершите полное омовение — если только вы не являетесь путником, который проходит через мечеть...» (ан-Ниса, 4:43).

Этот аят указывает на дозволенность прохождения через мечеть для человека в состоянии осквернения, но не пребывания в ней. Так сказало большинство ученых, в отличие от Абу Ханифы, который не разрешал проходящему через мечеть находиться в состоянии осквернения, если только у него нет иного пути; в таком случае он совершает таяммум и затем проходит.
Ханбалиты разрешили человеку в состоянии осквернения, если он совершил малое омовение, находиться в мечети, опираясь на то, что передали Саид ибн Мансур и аль-Асрам от Ата ибн Ясара: «Я видел, как некоторые сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети, будучи в состоянии осквернения, совершив омовение подобно омовению для молитвы». Иснад этого сообщения достоверен.

А также то, что передал Зейд ибн Аслам: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) беседовали в мечети без омовения, и если кто-то из них был в состоянии осквернения, он совершал малое омовение, затем входил и беседовал».

Согласно этому мнению, человек в состоянии осквернения, который не нашел воды, кроме как в мечети, совершает малое омовение, чтобы ему было дозволено находиться в мечети, и затем совершает полное омовение (гусль).

Наиболее предпочтительным является мнение о необходимости незамедлительно совершить полное омовение, будь то совершающий итикаф или нет. Если же у него нет места для совершения гусля внутри мечети, то он обязан выйти, совершить омовение и вернуться в мечеть, затратив на это столько времени, сколько необходимо для данной цели, и не более того. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Каково правило (хукм) относительно насмешки над религией?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Насмешка (также называемая «высмеиванием» и «издевкой») – бывает разных видов. Среди нее есть та, что является великим неверием (куфр), выводящим из общины (милля). Среди нее есть та, что является нечестием (фиск), и среди нее есть та, что может подпадать под оба этих решения.

Что касается насмешки над Аллахом Всевышним, или над Кораном, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), то это – неверие, выводящее из общины (милля). На это указали слова Всевышнего: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"» (Сура «ат-Тауба», аяты 65-66).

Имам Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) в своей книге «Ахкам аль-Куран» при толковании этого аята сказал: «То, что они сказали, не может быть ничем иным, кроме как серьезным или шуточным. И в любом случае это неверие (куфр). Ибо шутка с неверием – это неверие, и в этом нет разногласий среди общины (уммы). Поистине, серьезность – соратница знания и истины, а шутка – соратница лжи и невежества». Когда же насмешка над Аллахом, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), или над религией исходит от разумного человека, не принужденного к этому, то он становится неверующим (кафиром) вследствие этого, и это считается вероотступничеством (ридда) от Ислама. Такой человек обязан принести искреннее покаяние (тауба) Аллаху Всевышнему. Поистине, Аллах Всевышний, если узнает от него искренность покаяния и возвращения к Нему, принимает его покаяние и прощает его. Всевышний сказал: «Скажи: "О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный"» (Сура «аз-Зумар», аят 53). Также Всевышний сказал: «И которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, и не убивают душу, которую Аллах запретил убивать, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто совершает это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему мучение в День воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным. Кроме тех, кто покаялся, уверовал и творил дело благое: этим заменит Аллах их злые деяния на благие; и Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», аяты 68-70).

На этом единодушны обладатели знания.

▪️Что касается насмешки над самими людьми и их мирскими поступками, не связанными с религией, то это – нечестие (фиск). Об этом Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их!» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).

▪️Что касается того, что может быть как неверием (куфр), выводящим из общины, так и просто нечестием (фиск), то это – насмешка над мусульманином из-за его религиозности или его внешнего вида, соответствующего Сунне. Если насмешка направлена на сам Шариат, которому следует этот мусульманин, то это – неверие, выводящее из общины. Если же насмешка относится к самому мусульманину, например, потому что он, по мнению насмехающегося, недостоин показывать себя религиозным, или потому что он преувеличивает или проявляет излишнюю строгость в применении Сунны так, как не указано в текстах, то это – нечестие (фиск), поскольку это насмешка над человеком, а не над религией.

Шейха Абдуль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Считается ли тот, кто насмехается над религией, высмеивая бороду или укорачивание одежды (изар), совершающим неверие (куфр)?»
Он ответил: «Это зависит от обстоятельств. Если его целью была насмешка над религией – это вероотступничество (ридда), как сказал Всевышний: «Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"».

Если же он насмехается над самим человеком по другим причинам, связанным с бородой или укорачиванием одежды, подразумевая, что тот проявляет излишнюю строгость (тазаммут), и насмехается над другими вещами, в которых тот проявляет строгость или, наоборот, небрежность, зная, что они предписаны религией, но при этом его целью не является насмешка над религией, а насмешка над человеком из-за укорачивания им одежды или других причин. А если его целью была насмешка над религией и принижение религии – это вероотступничество (ридда), просим у Аллаха благополучия». Его также спросили после этого: «А если он говорит: "Я говорю это людям ради шутки и смеха"?» Он ответил: «Это не дозволено. Это порицаемо (мункар), и тот, кто так поступает, в опасности. Если же его целью была насмешка над религией – это неверие (куфр)». Конец цитаты из «Фатава шейха Ибн База» (28/365-366).

Обязанность того, кто присутствует в собрании, где насмехаются над религией – отвергнуть это (мункар). Если он не может этого сделать, то он обязан покинуть это собрание, чтобы не стать соучастником греха. Если же он проявит какое-либо восхищение или довольство их поступками и словами, то он подобен им. Всевышний сказал: «А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину [насмешек] над Нашими знамениями, то отвернись от них, пока они не погрузятся в другой рассказ. И если шайтан заставит тебя забыть, то ты после напоминания не садись с людьми несправедливыми» (Сура «аль-Анам», аят 68). Также Всевышний сказал: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы, когда услышите знамения Аллаха, в которые не веруют и над которыми насмехаются, не садились вместе с ними, пока они не погрузятся в другой рассказ: ведь тогда вы подобны им. Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в геенне» (Сура «ан-Ниса», аят 140).

Таким образом, Аллах (Велик Он и Славен) приравнял сидящего, который является свидетелем порицаемого (мункар), не отвергая его, к тому, кто совершает это порицаемое или произносит его. Поэтому и говорится: «Слушающий – соучастник сплетника». В предании (асаре) сказано: «Кто присутствовал при грехе и возненавидел его, тот подобен отсутствовавшему. А кто отсутствовал при грехе, но был доволен им, тот подобен присутствовавшему».

Абу-ль-Аббас Такыюддин Ибн Таймия (да помилует его Аллах и возвысит его степень в Раю) сказал: «Когда некоторые лицемеры насмехались, говоря о тех, кем Аллах доволен и кто доволен Им: "Мы не видели подобных нашим чтецам: они ненасытнее в еде, лживее в речах и трусливее при встрече с врагом", – Аллах ниспослал: «Лицемеры остерегаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает им о том, что в их сердцах. Скажи: "Насмехайтесь! Поистине, Аллах выведет наружу то, чего вы остерегаетесь!" Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали. Если Мы простим одну часть из вас, то накажем другую часть за то, что они были грешниками"». Он (Ибн Таймия) сказал: «Он сообщил, что они стали неверующими после своей веры, несмотря на их слова: "Мы говорили слова неверия, не веря в это (букв. не имея убеждения в этом), мы только болтали и забавлялись". И он разъяснил, что насмешка над знамениями Аллаха – это неверие (куфр). И так бывает только с тем, чья грудь раскрыта для этих слов. Если бы вера была в его сердце, она удержала бы его от произнесения таких речей». Конец цитаты из «аль-Иман» (2/284).

Нет сомнения, что насмешка над чем-либо из дел религии противоречит почитанию этого обряда (ши'ара) и возвеличиванию его значения. Особенно в таком вопросе, как наказание в Судный день, или могильные муки, или ужасы Воскресения и Собрания. Ведь Шариат сообщил об этом только для устрашения рабов и исправления сердец, чтобы они не продолжали пребывать в беспечности. И одно из величайших проявлений беспечности, преобладания невежества и страсти, а также слепоты сердца – делать увещевание и устрашение предметом для шуток, насмешек и издевательства.

Ибн Таймия (да помилует его Аллах), описывая состояние этих лицемеров-насмешников, также сказал:
«Это указывает на то, что они сами не считали, что совершили неверие.

Напротив, они полагали, что это не есть неверие. И (Аллах) разъяснил, что насмешка над Аллахом, Его аятами и Его Посланником – это неверие (куфр), посредством которого насмешник становится неверующим после своей веры. Это указывает на то, что у них была слабая вера, и они совершили этот запретный поступок, зная, что он запретен, но не полагая, что это неверие. И (это действие) оказалось неверием, которым они стали неверными, поскольку они не считали его дозволенным». Конец цитаты из «Маджму аль-Фатава» (7/273).

Тот, кто впал в подобное, обязан обновить свою веру, произнеся два свидетельства (шахада), и принести искреннее покаяние (тауба) за содеянное. Что касается двух свидетельств, то их произнесения во время молитвы (салят) достаточно, или во время обряда поклонения (нусук) – достаточно.

В книге «Кашшаф аль-Кина» (6/181) приводится:
«Если неверующий (кафир) совершит молитву (салят) или произнесет азан, то выносится решение о его принятии Ислама, будь он изначальным неверующим или вероотступником». Конец цитаты.

Что касается покаяния (тауба), то необходимо искреннее покаяние, относящееся конкретно к этому великому греху.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто произнес слово неверия, даже в шутку, становится неверующим. Он обязан покаяться и должен осознавать, что кается в вероотступничестве (ридда), и обновить свой Ислам. Поистине, аяты Аллаха (Велик Он и Славен) и Его Посланник слишком велики, чтобы их делать предметом шуток и забав». Конец цитаты из «Ликаат аль-баб аль-мафтух» (60/12). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: у меня вопрос. Дозволенно ли мне есть пищу которую приготовила русская женщина, соседка? Я предоставляю ей продукты, мясо в первую очередь а она только готовит?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.

Да, это дозволено (халяль). Если вы сами предоставляете халяльное мясо и другие чистые продукты, а соседка только занимается приготовлением, то в этой пище нет ничего запрещенного.

Учёные подтверждают, что мусульманину разрешено есть еду, приготовленную немусульманами, при условии, что ингредиенты дозволены (халяль) и сами продукты чистые . Сам Пророк ﷺ принимал подарки и угощения от немусульман и ел из их пищи . Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, если деньги вложены в акции, но акции не приносят дохода, а пока только убыток. Нужно ли платить с них закят?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Краткий ответ: Обязанность выплаты закята с акций остается в силе, даже если их текущая стоимость снизилась (они в убытке), но с очень важными оговорками, касающимися вашей возможности распоряжаться ими и вашего намерения при покупке.

Подробно: Закят с акций (ценных бумаг) обязателен, поскольку они представляют собой имущество, имеющее денежную стоимость. Выплата закята с них производится не с "теоретической прибыли", а с полной стоимости актива, достигшего минимального порога (нисаба), при условии, что с момента владения этим активом прошел один полный лунный год (хауль).

Тот факт, что стоимость акций упала и вы несете "бумажный убыток", автоматически не освобождает вас от закята. На эту ситуацию можно посмотреть следующим образом:

▪️Вы выплачиваете закят исходя из текущей рыночной стоимости акций. Вы обязаны выплатить 2,5% не с суммы, за которую вы их купили, а с суммы, которую они составляют на рынке на момент выплаты закята.

▪️Пример: Вы купили акции на 1 миллион рублей. Через год их стоимость стала 700 тысяч рублей. Если эта сумма (700 тысяч рублей) все еще превышает нисаб, то вы обязаны выплатить закят с 700 тысяч рублей (то есть 17 500 рублей). Ваш первоначальный убыток не компенсируется и не вычитается из суммы закята.

Поскольку объектом закята являются сами деньги, то есть акции, которыми вы владеете, даже если их рыночная цена упала, они остаются вашей собственностью, и для закята учитывается их текущая стоимость.

Единственный случай, когда вы можете не выплачивать закят с убыточных (или любых других) акций — если они заблокированы (заморожены) и вы не можете получить к ним доступ или распоряжаться ими по независящим от вас причинам.

Если ваши активы заморожены (например, из-за санкций, как это произошло со многими инвесторами в 2022 году), то обязанность выплаты закята с них снимается до тех пор, пока вы не сможете получить к ним доступ. Это подобно просроченным долгам, которые невозможно взыскать: их выплачивают (закят) за один год, даже если взыскание затягивается на годы, согласно мнению имама Малика, которое является предпочтительным (раджих), как мы разъясняли в других местах.

▪️Ситуация 1: В вашем портфеле 1 миллион рублей, 300 тысяч из них заморожены, а 700 тысяч доступны. Вы платите закят только с доступных 700 тысяч.

▪️Ситуация 2: Все ваши акции заморожены, и вы не можете их продать. Вы не платите с них закят, пока не вернете контроль над своими деньгами.

Ваш убыток — это ситуация, сложившаяся на рынке на данный момент, но акции принадлежат вам, и вы можете продать их завтра (пусть и с убытком). Заморозка же — это форс-мажор, лишающий вас этой возможности.

Существует два основных подхода ученых к расчету закята с акций, и это зависит от намерения инвестора:

1. Если вы купили акции с целью перепродажи (краткосрочные спекуляции, трейдинг): Акции рассматриваются как торговый товар. Вы смотрите на их рыночную стоимость на момент выплаты закята и выплачиваете 2,5% от их общей стоимости, независимо от того, есть прибыль или убыток.

2. Если вы купили акции "ради прибыли" (долгосрочные инвестиции), как долю в бизнесе: Здесь есть два мнения:

▪️По мнению ханафитов: Если компания распределяет прибыль, то закят выплачивается только с накопленной прибыли. Если прибыли нет (как в вашем случае), то закят с вас не взимается.

▪️По мнению многих современных ученых, которые обсуждали этот вопрос: даже если вы долгосрочный инвестор, вы должны ежегодно оценивать текущую рыночную стоимость своего портфеля и выплачивать с нее 2,5% закята, потому что акции легко конвертируются в деньги. В некоторых источниках упоминается, что ставка закята для ценных бумаг составляет 4%, но это мнение слабое (марджух), и я не знаю для него обоснования. Большинство (джумхур) придерживается ставки 2,5%, и это достоверное мнение, не вызывающее сомнений.

Если вы можете продать свои акции сейчас, то даже при убытке они считаются вашей собственностью, с которой обязан выплачиваться закят.

Резюме:

1. Проверьте доступность: Можете ли вы прямо сейчас продать свои акции? Если да, то закят обязателен. Если они заморожены — нет.

2. Рассчитайте сумму: Определите текущую стоимость вашего портфеля на день выплаты закята.

3. Сравните с нисабом:
Убедитесь, что эта сумма превышает нисаб (стоимость 85 граммов золота или 595 граммов серебра по текущему курсу). Для уверенности можно ориентироваться на нисаб по серебру, так как он меньше. Это гарантирует чистоту вашей совести (бараат аз-зимма) и учитывает интересы получателей вашего закята.

4. Выплатите 2,5%: Если ваши активы доступны и превышают нисаб. Знайте, что выплата закята остается вашей обязанностью перед Аллахом. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: если маму намазали маслом без её ведома и она это отмыла, она нарушила ихрам?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Краткий ответ:

Если масло, которым намазалась мать, не содержало благовоний (то есть не имело ароматического запаха) или содержало, но она смыла его, как только узнала об этом, то её ихрам действителен, и на ней нет ничего (греха). Это правильное мнение среди учёных. Если же она знала о его наличии и не удалила его, то она совершила нарушение, использовав благовония во время ихрама, и на ней лежит обязанность выплатить фидью (искупление): заклание овцы, или кормление шести бедняков, или пост в течение трёх дней. Однако если она не знала о запрете или забыла, то на ней ничего не лежит.

Подробный ответ:

Учёные разошлись во мнениях относительно того, обязан ли совершающий хадж или умру (мухрим), который использовал благовония по забывчивости или незнанию, выплатить фидью. Имамы Малик, аль-Лейс, ас-Саури и Абу Ханифа считали, что он обязан её выплатить. Это также одна из версий, переданных от имамов аш-Шафии и Ахмада. От них же передаётся и другое мнение, что фидья не обязательна. Это мнение выбрал Ибн Таймия и группа современных учёных, да помилует их всех Аллах. У каждой из групп есть свои доказательства, подробное перечисление которых заняло бы много времени.

Исходя из этого, если эта женщина пожелает выйти из разногласий, то ей лучше выплатить фидью, так как мнение о необходимости фидьи является мнением большинства учёных (джумхура). Если же она не станет её выплачивать, то на ней нет греха, так как это мнение имамов аш-Шафии, Ахмада и группы учёных, которое подкрепляется хадисом: «Моей общине прощены ошибка, забывчивость и то, к чему их принудили» (передал аль-Хаким). В этом вопросе есть простор, если пожелает Аллах.
Далее, если она хочет выплатить фидью, то искупление здесь заключается в одном из трёх действий: либо пост в течение трёх дней, либо кормление шести бедняков, либо заклание овцы, как упоминается в достоверном хадисе о Каабе ибн Уджре.

1. Ненаромасленное масло (например, оливковое масло, кокосовое масло без отдушек):

▪️Основа в этом вопросе — то, что передаёт Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими. Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ произносил тальбию, а волосы его были склеены (то есть на его голову было нанесено что-то вроде смолы или мёда для защиты волос и пыли)». В другой версии сообщается, что он натирал голову маслом, будучи в ихраме, но это масло не было ароматизированным. Это доказательство дозволенности использования ненаромасленного масла для мухрима.

▪️Исходя из этого, если масло, которое использовала ваша мать, не содержало ароматизаторов (благовоний), то в этом вообще нет ничего предосудительного, и то, что она его смыла, никак не влияет на её ихрам.

2. Ароматизированное масло (содержащее благовония/парфюм):

▪️Основа запрета на использование благовоний для мухрима — это слова Пророка ﷺ человеку, который спросил его о том, что запрещено в ихраме: «Не надевай рубахи, чалмы, шаровары, бурнусы (плащи с капюшоном), кожаные носки... и не прикасайся ни к чему из благовоний».

▪️Если женщина в ихраме натёрла тело маслом, содержащим благовония, то она совершила одно из действий, запрещённых в ихраме.

Во-вторых: Влияние незнания и отсутствия намерения на решение (хукм)

По милости Аллаха к этой общине, Он снял грех с того, кто ошибся, забыл или был принуждён к чему-либо. Однако решения относительно фидьи (искупления) в их случае могут различаться:

▪️Если она не знала (по незнанию): Если ваша мать не знала, что на неё нанесли это масло, или она не знала, что использование ароматизированного масла запрещено, и затем поспешила смыть его, когда узнала, то она извиняется (не несёт греха). Всевышний сказал (смысл):

«Господь наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись». И достоверно известно, что Аллах ответил на эту мольбу: «Я уже сделал это (простил)». В таком случае на ней нет фидьи по мнению многих учёных, потому что она не совершала действие намеренно. Аллах знает лучше.

▪️Если она знала о запрете, но не имела намерения: Если она знала, что масло ароматизированное, но не выбирала его нанесение (его нанес кто-то другой), то незнание (в момент нанесения) снимает грех. Многие учёные считают, что обязанность выплаты фидьи с неё снимается из-за отсутствия намерения. Однако проявление предосторожности (выплата фидьи) будет предпочтительнее, если она в состоянии это сделать, чтобы выйти из разногласий учёных.

▪️Что касается места, где следует выплатить фидью: некоторые сказали, что заклание и кормление бедняков должны быть совершены только в Мекке. Однако правильное мнение заключается в том, что все три вида искупления могут быть совершены в любом месте на земле Аллаха, потому что в хадисе не указано конкретное место для фидьи. Поэтому она может выплатить фидью там, где пожелает.

Стоит также отметить, что женщине — будь она в ихраме или нет — не разрешается наносить благовония на тело и затем выходить (к людям), распространяя аромат, так как существуют хадисы, запрещающие это. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Могу ли я дать закят бывшей жене? Один ребенок мой и двое чужих.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Резюме ответа:

Из вышеприведенных доказательств становится ясно, что решение о выплате закята бывшей жене вращается вокруг двух моментов:

1. Прекращение брачных отношений, при котором у бывшего мужа нет обязанности содержать ее (это относится к женщине, получившей окончательный развод).

2. Наличие у нее действительной нужды (бедность или неимущесть) или принадлежность к другим категориям, таким как должники (аль-гаримун).


Подробный ответ:

Во-первых: Основание для распределения закята

Правило о выплате закята тем, кто имеет на это право, основывается на словах Всевышнего в суре «ат-Тауба»: «Пожертвования (закят) предназначены для неимущих (факиров) и бедняков (мискинов), для тех, кто занимается их сбором и распределением, для тех, чьи сердца хотят завоевать (привлечь к Исламу), для выкупа рабов, для (освобождения от) долгов, для тех, кто на пути Аллаха, и для путников. Таково предписание Аллаха, воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» [ат-Тауба 9:60]. Этот благородный аят является основой, определяющей категории людей, имеющих право на получение закята. Тот, кто подпадает под одну из этих категорий, может брать закят.

Во-вторых: Доказательства дозволенности выплаты закята окончательно разведенной жене

1. Доказательство из общего смысла аята:

Женщина, получившая окончательный развод (откупившаяся (при разводе по инициативе жены за выкуп), разведенная тройным разводом, или та, у которой закончилась ‘идда (период ожидания после развода)), считается посторонней (чуждой) по отношению к своему бывшему мужу. Поэтому она подпадает под общий смысл слов Всевышнего: «для неимущих и бедняков», если она действительно нуждается.

2. Доказательство отсутствия обязанности содержания: У бывшего мужа нет обязанности содержать женщину, получившую окончательный развод. Следовательно, выплата ей закята не рассматривается как выплата самому себе. И это отличается от жены, содержание которой обязательно для мужа.

В-третьих: Доказательства запрета на выплату закята жене, состоящей в браке, или жене, получившей возвратный развод

1. Единогласное мнение (иджма‘) о запрете выплаты жене: Ученые пришли к единогласному мнению, что мужу не разрешается выплачивать закят своей жене по категории бедных и неимущих, так как ее содержание обязательно для него. Выплата ей закята подобна сохранению своего имущества для себя.

2. Жена, получившая возвратный развод, в статусе жены: Женщина, получившая возвратный развод (ар-раджи‘и), пока она находится в ‘идде, считается женой со всеми правами и обязанностями, и ее содержание обязательно для мужа. Поэтому выплачивать ей закят запрещено.

В-четвертых: Доказательства условия отсутствия у разведенной женщины того, кто обязан ее содержать

На это условие указывают следующие моменты:

1. Хадис Пророка ﷺ: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет доли в ней (закяте) для богатого и для сильного, способного зарабатывать» [Абу Дауд (1633), аль-Албани подтвердил его достоверность]. Закят не дозволен тому, кого Аллах избавил от нужды с помощью имущества, заработка или наличия того, кто обязан его содержать.

2. Правило фикха: «Тот, кто обеспечен содержанием от родственника или мужа, не считается бедным (факиром) по наиболее достоверному мнению, потому что он не нуждается, подобно тому, кто зарабатывает каждый день достаточно для себя» [Как сказано в примечаниях Кулюби и ‘Умайры].

В-пятых: Доказательства дозволенности выплаты закята родственникам в целом

На достоинство поддержания родственных связей с помощью милостыни и закята указывают следующие моменты:

1. Хадис Зейнаб, жены ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда: Пророк ﷺ сказал женщинам: «Подавайте милостыню, о женщины, даже из своих украшений». Зейнаб спросила его: «Достаточно ли мне будет, если я потрачу на своего мужа и на сирот, которые находятся под моей опекой?» Пророк ﷺ ответил ей: «Ей — две награды: награда за родственную связь и награда за милостыню» [аль-Бухари, Муслим].

Это указывает на достоинство подаяния родственникам, и сюда входит и бывший муж, если он является родственником (например, отец детей) или даже посторонним. В этом хадисе также указание на то, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд был бедным и нуждающимся.

В-шестых: Доказательства запрета закята для тех, кто не имеет на него права

1. Хадис Абу Са‘ида аль-Худри: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не разрешена милостыня (закят) богатому, кроме как пятерым...» [Ахмад, Абу Дауд, Ибн Маджа]. Это доказательство того, что тот, кто богат или обеспечен, не имеет права на закят.

2. Хадис ‘Абд аль-Мутталиба ибн Раби‘а: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, милостыня (закят) не подобает семейству Мухаммада, ибо это — грязь людей» [Муслим]. И хотя это касается specifically семейства Пророка, это указывает на то, что закят дается только нуждающимся. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Уважаемый шейх, давно хотела задать такой вопрос. Сейчас очень популярна такая тема, как получение кэша за отзыв на товар. Если кратно, то я выкупаю товар, оставляю отзыв и мне часть от суммы или всю сумму переводит обратно менеджер. Дозволено ли так делать? Товар выставляют в таких услугах для повышения его рейтинга. То есть продавец получает улучшение статистики покупок, я получаю товар со скидкой или вообще бесплатно.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Краткий ответ: Продавец в этой сделке «улучшает свою статистику». Весь этот процесс основан на искусственном улучшении образа товара, что противоречит реальности. Деньги, которые получает клиент за это действие, являются заработанными недозволенным (харам) способом, потому что договор, на котором это основано (а именно соглашение на ложную оценку), является запретным договором.

Подробный ответ: Для разъяснения шариатского решения по этой сделке, необходимо различать два основных вида, так как разница между ними тонкая, но существенная и полностью меняет решение.

Во-первых: Смешение понятий «кэшбэк», обусловленного правдивым отзывом, и «ложного отзыва» в обмен на возврат денег

Следует знать, что существует большая разница между двумя вещами, которые некоторые могут путать:

1. Реальные предложения «кэшбэк»: Когда некоторые сайты или магазины предлагают денежный возврат (Cashback) или скидку покупателю после совершения им фактической покупки, в качестве стимула за лояльность или для поощрения к дальнейшим покупкам. Это предложение исходит от самого сайта и предназначено для реального покупателя.

2. Сделка, о которой вы спрашиваете: Это операция, которая нацелена в первую очередь на «улучшение статистики» товара и искусственное повышение его рейтинга в обмен на возврат денег. Здесь вы выступаете не столько реальным покупателем, сколько «третьей стороной», помогающей продавцу манипулировать системой оценок.

Основываясь на этом разъяснении, становится ясна шариатская оценка.

Во-вторых: Анализ упомянутой вами сделки (возврат денег за отзыв)

Сделка, которую вы описали, держится на двух основных столпах: (1) денежный возврат (вознаграждение) и (2) отзыв на товар.

1. Решение относительно самой идеи возврата денег (кэшбэк):

Если бы вопрос был просто в «кэшбэке», который предлагает сайт или магазин фактическому покупателю товара, то это было бы дозволено (джаиз). Современные фетвы от советов крупных ученых утверждают, что «кэшбэк» считается разновидностью «дара» (хиба) или «вознаграждения», которое сайт предоставляет клиенту в качестве поощрения, и в этом нет ничего предосудительного, пока сама исходная сделка (покупка) является действительной. Это разрешил, например, Египетский Дом фетв и другие шариатские организации.

2. Решение относительно отзыва за деньги в вашем случае (основной недостаток):

Вот здесь и кроется шариатская проблема в описанной вами сделке. Оценка (отзыв) в мире электронной коммерции перестала быть просто мимолетным мнением, а стала подобием «свидетельства» о качестве товара. А свидетельство в Исламе имеет огромное значение, и обязательным условием его является правдивость и знание.

Когда вы пишете положительный отзыв в обмен на возврат ваших денег (или их части), вы, по сути, продаете свое свидетельство. И здесь возможны два варианта:

▪️Отзыв неправдивый (что и является преобладающим в таких предложениях): Чаще всего отзыв пишется положительным только ради получения вознаграждения, независимо от того, заслуживает ли товар этого или нет, или даже до его фактического тестирования. Это и есть та самая «ложь» и «обман», которые запрещены шариатом.

▪️Всевышний сказал: «Избегайте же (произнесения) лживых речей (слова свидетельства)» [сура аль-Хаджж, аят 30].

▪️Пророк ﷺ сказал: «
Кто обманул нас, тот не из нас»، Это передал Муслим в своём "Сахихе" (№ 146) из хадиса Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

Также предали Абу Дауд, № 3452 (Книга о торговле), Ибн Маджа, № 2224 (Книга о торговле), Имам Ахмад, № 9021 (Муснад Абу Хурайры)..

▪️Эти ложные отзывы вводят в заблуждение других покупателей, заставляя их думать, что товар хорош, и они покупают его. Это становится причиной их обмана и присвоения их имущества незаконным путем. Шариатские комиссии постановили, что написание отзыва без использования товара или проверки его качества, из жадности до вознаграждения, является «введением в заблуждение и обманом».

▪️Правдивый отзыв (редкость в данном контексте): Если бы вы писали правдивый и честный отзыв после тестирования товара, даже если бы он был отрицательным, то в основе получения денег за дозволенный отзыв лежит дозволенность, так как это плата за дозволенное действие. Но вопрос в том: вернул бы вам продавец деньги, если бы вы написали плохой отзыв? Конечно, нет.

Следовательно, договор изначально построен на том, что вы получаете деньги за положительный отзыв, что и вводит его в круг запретного.

Резюме и окончательное заключение:

Основываясь на вышеизложенном, данная сделка — в том виде, как вы ее описали — не дозволена (не разрешена) шариатом по нескольким причинам:

1. Она основана на написании не соответствующих действительности отзывов, целью которых является обман потенциальных покупателей.

2. Утрачено условие правдивости в «свидетельстве»: отзыв здесь является лжесвидетельством, потому что побуждением к нему служат деньги, а не честность перед потребителем.

3. Содействие в грехе и вражде: вы этим помогаете продавцу продвигать свой товар запретным способом. В хадисе сказано: «Религия есть искреннее отношение (наставление)» [Муслим], а обман покупателей никак не относится к искреннему наставлению.

В заключение, я советую вам искать другие источники дозволенного заработка или ограничиться реальными предложениями «кэшбэк», которые предоставляют сайты фактическому покупателю без требования писать ложный отзыв. И всякий раз, когда вы сомневаетесь в чем-то, помните, что лучше оставить то, в чем вы сомневаетесь, ради того, в чем сомнений нет. Ибо благодать (баракат) дозволенного имущества, даже если его мало, лучше запретного, даже если его много. Аллах знает лучше.

‘Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Уважаемый шейх, как правильно прощаться с умершим мусульманином? Обычно сначала прощаются, могут потрогать, поцеловать, а потом делают омовение. Может быть, правильно делать сначала омовение и не давать трогать покойника? Какой вариант будет более правильным, уважаемый шейх? ДжазакиЛлаху хайран!


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Дозволено смотреть на умершего и целовать его как до, так и после омовения (гусль), при наличии необходимости, и при условии, что совершающий это является тем, кому было дозволено смотреть на него и прикасаться к нему при жизни. К числу таких относятся его близкие родственники (махрамы) из числа женщин, а также его жена. И наоборот, если умершая — женщина.

Исходя из этого, нет никаких затруднений с точки зрения Шариата в том, чтобы поцеловать умершего или прикоснуться к нему до его омовения. Достоверная Сунна указывает на дозволенность целования умершего после смерти, будь то его родственниками или другими людьми. Мужчинам дозволено целовать умершего мужчину, и женщинам дозволено целовать умершую женщину.

Передают от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) «поцеловал ‘Усмана ибн Маз‘уна, когда тот умер, и он плакал» (Абу Дауд (3163), аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Аби Дауд»).

Также от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается, что «Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) поцеловал Пророка (мир ему и благословение) после его смерти» (аль-Бухари (4457)).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Дозволено родственникам умершего и его друзьям целовать его лицо, и это подтверждено хадисами» (Шарх аль-Мухаззаб, 5/111).

Хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) сказал: «В этом (хадисе) — указание на дозволенность целования умершего...» Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «...потому что не передается, чтобы кто-то из сподвижников порицал Абу Бакра за это, и это стало единогласным мнением (иджма’)» (см. «Фатх аль-Бари»).

Аш-Шамс ар-Рамли сказал: «Дозволено родственникам умершего и другим, например его друзьям, целовать его лицо... Желательно (мандуб) побуждать к этому родственников и других, как об этом сказал Ас-Субки. Дозволенность этого для других также существует, и она не ограничивается только родственниками...» (Нихаят аль-мухтадж, 3/34).

Также нет ничего запретного в том, чтобы женщина поцеловала своего мужа после его смерти. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: А молитву нужно читать подольше или облегчать? Когда я долго читаю намаз (2 ракаата — около 10 минут), то устаю, а когда читаю быстро, то сердце неспокойно.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Ваше состояние — это на самом деле очень хороший знак. Ваше чувство беспокойства при быстром чтении намаза указывает на то, что ваш иман (вера) ищет правильный путь. Намаз не терпит крайностей ни в одну из сторон — ни чрезмерного изнурения, ни поспешности.

1. Почему вы чувствуете усталость и беспокойство?

Совершение двух ракаатов за 10 минут — это действительно длительное время. Если такое усилие вызывает у вас физическую усталость, это может привести к тому, что тело «исчерпает себя», и вы потеряете концентрацию. Посланник Аллаха ﷺ всегда учитывал состояние людей и запрещал чрезмерность, ведущую к вреду.

Когда же вы молитесь быстро, сердце не успевает впитать смыслы аятов и осознать значимость этого момента. Поспешность убивает смирение (хушу‘). Всевышний сказал в Коране: «...которые уверовали и сердца которых утешаются поминанием Аллаха. Воистину, только в поминании Аллаха находят утешение сердца» [сура ар-Ра‘д, 13:28]. Ваше беспокойство — это естественная реакция души, когда вы совершаете намаз как механические движения, без души.

2. Сунна Пророка ﷺ: срединный путь (а лучшие дела — средние)

Пророк ﷺ научил нас умеренности и запрещал чрезмерность и излишнюю строгость. Когда трое сподвижников решили проводить ночи полностью в молитве, постоянно поститься и отказаться от брака, Пророк ﷺ запретил им это и сказал: «Клянусь Аллахом, я больше всех вас боюсь Аллаха и больше всех вас богобоязнен, но я пощусь и разговляюсь, молюсь (ночью) и сплю, и женюсь на женщинах. А кто отвернется от моей Сунны, тот не из меня». Его путь ﷺ — это сочетание поклонения и отдыха.

Пророк ﷺ гневался, когда имамы чрезмерно удлиняли чтение, не учитывая состояние молящихся. Он сказал: «О люди, поистине, среди вас есть отвращающие (других от религии). Кто бы ни совершал с людьми молитву имамом, пусть облегчает её, ибо среди них есть слабые, пожилые и те, у кого есть нужда» (аль-Бухари, Муслим).

Вам не обязательно выбирать между усталостью и беспокойством. Есть третий путь — путь спокойствия и неторопливости (тама‘нина).

Рекомендация:

1. Умерьте спешку: Не торопитесь при выполнении действий. Делайте свои движения размеренными и спокойными.

2. Читайте размеренно и с размышлением: Вместо чтения очень длинных сур (что вызывает у вас утомление), читайте средние или короткие суры, но сосредоточьтесь на чтении с тартилем (размеренным чтением), не спеша, и старайтесь размышлять над смыслом.

3. Соблюдайте неторопливость (тама‘нина): Тама‘нина — это обязательная пауза после каждого столпа молитвы (поясного поклона, выпрямления после него, земного поклона, сидения между двумя земными поклонами) длительностью, достаточной для произнесения слов прославления по Сунне, чтобы все суставы вернулись на свои места. Эти паузы дают телу отдых и наполняют молитву огромной духовностью.

Попробуйте совершить два ракаата не за 10 минут, а, возможно, за 5–6 минут. Но сделайте так, чтобы эти несколько минут были наполнены спокойствием и умиротворением. Не думайте о времени или мирских делах, представьте, что вы видите Аллаха или что Аллах видит вас (положение ихсана). Это и есть то самое «спокойствие сердца», которое вы ищете.

Поспешность в молитве порицаема шариатом. Даже с медицинской точки зрения, медленные и размеренные движения в намазе не утомляют сердце, а наоборот, помогают активизировать кровообращение и снять напряжение. Когда тело успокаивается, сердце также обретает покой.

Ваша главная цель — предстояние перед Аллахом со смирением, а не установление рекорда по длительности чтения.

Прошу Аллаха даровать вам и всем нам сладость молитвы и спокойствие сердца, которые испытывали праведные предшественники. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня есть лазерная ручка для удаления папиллом и бородавок. После их удаления на коже остается темный след и запах гари. Разрешено ли убирать этой ручкой папилломы? Считается ли лазер прижиганием? Эти наросты причиняют дискомфорт, особенно соприкасаясь с одеждой. Чаще всего они находятся на шее и в подмышках.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Суть ответа:

Удаление наростов (таких как папилломы и бородавки), которые причиняют вред, дискомфорт или обезображивают внешность, является дозволенным и разрешенным с точки зрения Шариата, поскольку это считается лечением и устранением недостатка, а не изменением творения Аллаха ради простого украшательства. Использование лазера для этого не относится к запретному прижиганию (аль-кай), о котором Пророк (мир ему и благословение) говорил в контексте упования на Аллаха (таваккуля), а является дозволенной современной лечебной технологией.

Подробный ответ:

Ответ основывается на двух основных моментах: положении об удалении кожных наростов и сущности лазера в сравнении с прижиганием.

1. Положение об удалении кожных наростов (папиллом и бородавок)

Основой в вопросе удаления недостатков и наростов, причиняющих физический или моральный вред, является дозволенность. Это основывается на нескольких шариатских доводах и правилах:

▪️Лечение и устранение вреда: В вашем вопросе упомянуто, что эти наросты причиняют дискомфорт при соприкосновении с одеждой. Наличие физического вреда после лечения не препятствует лечению для его устранения. Шариатское правило гласит: «Не причиняйте вреда и не отвечайте вредом на вред», и вред от отказа от лечения больше, чем возможный вред от его проведения.

▪️Устранение недостатка, а не украшательство: Правоведы (факихи) проводят различие между двумя видами пластических операций:

1. Чисто косметические (улучшающие): Это стремление к дополнительной красоте без необходимости. Это запретно и подпадает под хадис: «Да проклянет Аллах делающих татуировки и тех, кому их делают… изменяющих творение Аллаха».

2. Лечебная косметология: Это то, что направлено на устранение врожденного или приобретенного недостатка или устранение того, что причиняет вред. Это дозволено и даже желательно, если это устраняет вред.

▪️Решения исламских академий: Исламские академии правоведения (например, Исламская академия правоведения) постановили дозволенность проведения необходимых и нужных пластических операций, целью которых является исправление врожденных или приобретенных недостатков, таких как кожные наросты, и устранение обезображивания, причиняющего психологический или физический вред. В частности, удаление бородавок и кожных наростов не является предосудительным, если они не представляют угрозы для здоровья.

2. Разница между прижиганием (аль-кай) и лазером

▪️Запретное прижигание (аль-кай) в некоторых хадисах (например, хадис «...и они не делают прижиганий») — это то, что практиковалось во времена джахилии с помощью непосредственного огня, либо по причине мнения, что это предотвращает болезнь до ее наступления, либо потому что это был болезненный и опасный метод. Что касается дозволенности прижигания, упомянутой в Сунне, то оно применялось для лечения при необходимости, как, например, Пророк (мир ему и благословение) сделал прижигание Са‘ду ибн Му‘азу в день бану Курайза.

▪️Лазер — это современная технология: Комитеты по фетвам заявили, что использование лазера в различных видах лечения и медицинских операций не считается запретным прижиганием из-за различия их сущности. Лазер — это точная световая энергия, которая отличается от прижигания кожи традиционным огнем.

▪️Правовая квалификация: Даже если считать, что лазер производит тепло или похож на прижигание, в данном случае он используется для необходимого лечения (удаление причиняющих вред наростов), а не является прижиганием того, кто надеется на исцеление без причины.

Ученые упоминали, что если прижигание применяется для лечения болезни или по уважительной причине (например, для удаления кожных наростов), то это не противоречит упованию на Аллаха (таваккулю), потому что это лечение дозволенными средствами, особенно если оно проводится с обезболиванием, устраняющим страдания.

3. Побочные эффекты (потемнение и запах)

▪️Темный след: То, что вы замечаете как темный след, является частью процесса заживления кожи и часто проходит со временем или с помощью специальных мазей. Наличие этого временного эффекта не влияет на основное шариатское положение — дозволенность удаления наростов.

▪️Запах гари: Это естественный результат воздействия светового луча на удаляемую лишнюю ткань, и это не меняет того факта, что данный метод является лечебным, а не «прижиганием» в запретном смысле.

Итог:

Мы говорим, что нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах, в использовании этой лазерной ручки для удаления данных наростов, особенно учитывая, что они причиняют вред (дискомфорт при трении об одежду) и часто находятся в чувствительных местах, таких как шея и подмышки. Однако рекомендуется использовать лазер осторожно, желательно проконсультироваться со специалистом, чтобы определить подходящие настройки для типа кожи, и ухаживать за областью после удаления, чтобы уменьшить темный след и ускорить заживление. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани