Вопрос: можно ли выплаты закят аль-фитр деньгами?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись. Этот вопрос относится к числу вопросов иджтихада. Наиболее осторожным и надежным для освобождения ответственности (аль-бара) является, без сомнения, следование мнению большинства ученых (джумхур) и отказ от выплаты стоимости в любом виде закята, кроме случая крайней необходимости. Применительно к закят аль-фитр запрет на выплату стоимостью еще более строг. Однако тот, кто считает мнение о дозволенности выплаты стоимости сильным или следует (таклид) ученому, который выносит такое решение, мы надеемся, что это будет ему засчитано, если пожелает Аллах, особенно если в этом есть явная польза (маслаха раджиха).
Основные мнения ученых по этому вопросу сводятся к трем позициям:
1. Мнение о дозволенности в любом случае: Это мнение Абу Ханифы, ас-Саури, и его выбрал имам аль-Бухари (автор «Сахиха»).
▪️Ибн Рашид сказал: «Аль-Бухари согласился с ханафитами, несмотря на частые разногласия с ними; но к этому его привел довод».
▪️Ан-Навави передал, что сторонники дозволенности аргументируют это тем, что Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах), которого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил в Йемен собирать закят, сказал им: «Приносите мне недорогую одежду (аль-хуййис) или одежду с узорами (аль-лябис) в качестве закята вместо ячменя и кукурузы, так вам будет легче, а для сподвижников Пророка (мир ему и благословение) в Медине лучше». Это упомянул аль-Бухари в своем «Сахихе» в подвешенной форме (муалляк) с утвердительной формулировкой. Также они ссылаются на достоверный хадис о том, что за 25 верблюдов полагается один годовалый верблюжонок (бинт махад), а если его нет, то двухгодовалый верблюжонок (ибн лабун). Они говорят: «Это прямое указание на дозволенность выплаты стоимостью». Также они аргументируют тем, что это имущество, на которое распространяется закят, поэтому допустима выплата его стоимостью, как в случае с торговым товаром. И потому что стоимость — это тоже имущество, подобное тому, что прямо упомянуто в тексте. А также потому что раз дозволено единогласным решением (иджма) отойти от конкретного вида скота к его роду (например, выплачивая закят с овец другими овцами), то допустимо отойти и от одного рода к другому.
2. Мнение большинства ученых (джумхур) — маликитов, шафиитов, ханбалитов — о запрете:
▪️Их доводы, как указано в «аль-Маджму» ан-Навави: Шариат четко определил виды имущества для выплаты (бинт махад, ибн лабун и т.д.), поэтому отходить от них нельзя, как нельзя заменить жертвенное животное, или выплачивать стоимость в искуплении (каффара), или в других обязательных предписаниях, где единогласное мнение (иджма) поддерживает недопустимость замены.
▪️Автор «аль-Хави» аргументировал хадисом: «В закят аль-фитр — са' фиников или са' ячменя...» и не упомянул стоимость. Если бы стоимость была дозволена, Пророк (мир ему и благословение) разъяснил бы это, так как нужда в ней могла возникнуть.
▪️Также в хадисе о верблюдах сказано: «Если нет бинт махад, то ибн лабун». Если бы стоимость была дозволена, он бы разъяснил и это.
▪️А в хадисе о доплате за недостаток животного (аль-джубран) Пророк (мир ему и благословение) определил замену конкретной суммой — двадцатью дирхемами. Если бы стоимость вообще была допустима, он бы не ограничивал ее, а велел компенсировать разницу в рыночной стоимости.
▪️Имам аль-Харамайн в «аль-Асалиб» сказал: «Основной довод наших сторонников (шафиитов) в том, что закят — это поклонение (курба) Аллаху. А любое поклонение должно совершаться так, как повелел Аллах».
3. Третье мнение — дифференцированный подход: Дозволено выплачивать стоимость при наличии нужды или явной пользы (маслаха раджиха), и не дозволено без этого. Это мнение Ибн Таймийи (да помилует его Аллах), и он указал, что тексты Ахмада указывают на это.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись. Этот вопрос относится к числу вопросов иджтихада. Наиболее осторожным и надежным для освобождения ответственности (аль-бара) является, без сомнения, следование мнению большинства ученых (джумхур) и отказ от выплаты стоимости в любом виде закята, кроме случая крайней необходимости. Применительно к закят аль-фитр запрет на выплату стоимостью еще более строг. Однако тот, кто считает мнение о дозволенности выплаты стоимости сильным или следует (таклид) ученому, который выносит такое решение, мы надеемся, что это будет ему засчитано, если пожелает Аллах, особенно если в этом есть явная польза (маслаха раджиха).
Основные мнения ученых по этому вопросу сводятся к трем позициям:
1. Мнение о дозволенности в любом случае: Это мнение Абу Ханифы, ас-Саури, и его выбрал имам аль-Бухари (автор «Сахиха»).
▪️Ибн Рашид сказал: «Аль-Бухари согласился с ханафитами, несмотря на частые разногласия с ними; но к этому его привел довод».
▪️Ан-Навави передал, что сторонники дозволенности аргументируют это тем, что Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах), которого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил в Йемен собирать закят, сказал им: «Приносите мне недорогую одежду (аль-хуййис) или одежду с узорами (аль-лябис) в качестве закята вместо ячменя и кукурузы, так вам будет легче, а для сподвижников Пророка (мир ему и благословение) в Медине лучше». Это упомянул аль-Бухари в своем «Сахихе» в подвешенной форме (муалляк) с утвердительной формулировкой. Также они ссылаются на достоверный хадис о том, что за 25 верблюдов полагается один годовалый верблюжонок (бинт махад), а если его нет, то двухгодовалый верблюжонок (ибн лабун). Они говорят: «Это прямое указание на дозволенность выплаты стоимостью». Также они аргументируют тем, что это имущество, на которое распространяется закят, поэтому допустима выплата его стоимостью, как в случае с торговым товаром. И потому что стоимость — это тоже имущество, подобное тому, что прямо упомянуто в тексте. А также потому что раз дозволено единогласным решением (иджма) отойти от конкретного вида скота к его роду (например, выплачивая закят с овец другими овцами), то допустимо отойти и от одного рода к другому.
2. Мнение большинства ученых (джумхур) — маликитов, шафиитов, ханбалитов — о запрете:
▪️Их доводы, как указано в «аль-Маджму» ан-Навави: Шариат четко определил виды имущества для выплаты (бинт махад, ибн лабун и т.д.), поэтому отходить от них нельзя, как нельзя заменить жертвенное животное, или выплачивать стоимость в искуплении (каффара), или в других обязательных предписаниях, где единогласное мнение (иджма) поддерживает недопустимость замены.
▪️Автор «аль-Хави» аргументировал хадисом: «В закят аль-фитр — са' фиников или са' ячменя...» и не упомянул стоимость. Если бы стоимость была дозволена, Пророк (мир ему и благословение) разъяснил бы это, так как нужда в ней могла возникнуть.
▪️Также в хадисе о верблюдах сказано: «Если нет бинт махад, то ибн лабун». Если бы стоимость была дозволена, он бы разъяснил и это.
▪️А в хадисе о доплате за недостаток животного (аль-джубран) Пророк (мир ему и благословение) определил замену конкретной суммой — двадцатью дирхемами. Если бы стоимость вообще была допустима, он бы не ограничивал ее, а велел компенсировать разницу в рыночной стоимости.
▪️Имам аль-Харамайн в «аль-Асалиб» сказал: «Основной довод наших сторонников (шафиитов) в том, что закят — это поклонение (курба) Аллаху. А любое поклонение должно совершаться так, как повелел Аллах».
3. Третье мнение — дифференцированный подход: Дозволено выплачивать стоимость при наличии нужды или явной пользы (маслаха раджиха), и не дозволено без этого. Это мнение Ибн Таймийи (да помилует его Аллах), и он указал, что тексты Ахмада указывают на это.
👍2
▪️От Ахмада передают: «Третье мнение: засчитывается при нужде, например, когда человек должен выплатить овцу за закят с верблюдов, но у него ее нет, или у того, кто продает свой виноград и свежие финики до их высыхания... Это наиболее справедливое из мнений. Потому что доводы, обязывающие выплату именно предписанного вида, так же сильны, как и другие доводы обязательности. Однако польза от обязательности именно вида иногда может противоречиться более весомой пользой от выплаты стоимостью или трудностью в выплате вида, которую Шариат не предусматривает».
▪️Также он сказал: «Дозволено выплачивать стоимость в закяте при необходимости или пользе, например, если человек продал плоды своего сада — ему достаточно выплатить десятину деньгами, и его не обязывают покупать финики или зерно, ведь он по сути уже уравнял бедняка с собой. На это указывал Ахмад. Или если у него нет овцы, которую нужно выплатить, или если получатели просят стоимость, так как это полезнее для них».
▪️Некоторые ученые различали закят аль-фитр и другие виды закята, дозволяя стоимость в других видах, но не в фитре. Это передается как версия (ривая) от Ахмада. В «аш-Шархе» сказано: «Очевидное мнение мазхаба (Ахмада) — не дозволено выплачивать стоимость ни в одном виде закята. Так считали Малик и аш-Шафии. Ас-Саури и Абу Ханифа считали это дозволенным. От Ахмада передается версия, подобная их мнению, за исключением закят аль-фитр — относительно него он явно указал на недозволенность».
Итог сказанного:
Выплата закят аль-фитр деньгами не засчитывается по мнению большинства ученых (джумхур), потому что Пророк (мир ему и благословение) велел выплачивать ее продуктами питания жителей данной местности, и неизвестно, чтобы он сам выплачивал ее деньгами или чтобы это делал кто-то из его сподвижников.
▪️Ан-Навави в «аль-Маджму» (6/113) сказал: «У нас (шафиитов) стоимость в фитре не засчитывается, и того же мнения придерживались Малик, Ахмад и Ибн аль-Мунзир».
Что касается выплаты стоимостью, то ханафиты считают, что обязательным в закят аль-фитр является половина са' пшеницы или муки... но суть в том, что обязательство касается имущественной ценности вообще, а не конкретного предмета. Поэтому дозволено выплатить за все это стоимость дирхемами, динарами, монетами (фулюс), товарами или чем угодно (ас-Сарахси, «аль-Мабсут»).
Это также мнение группы табиинов и некоторых крупных ученых, таких как аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхак ас-Саби’и, Умар ибн Абдуль-Азиз. Это мнение ас-Саури, и его придерживались Исхак ибн Рахавейх и Абу Саур, но они ограничивали это необходимостью, как упомянул ан-Навави.
Что касается Ибн Таймийи, он считает, что стоимость засчитывается, если она полезнее для бедняка, или если бедняк сам выбирает стоимость, так как это полезнее для него. Из этого понимается, что выплата продуктами, если это затруднительно для владельца имущества, является нуждой, разрешающей перейти к стоимости. Также если известно, что стоимость полезнее для бедняка.
Тот, кто принял мнение ханафитов, Умара ибн Абдуль-Азиза, аль-Хасана аль-Басри, аль-Бухари и других о дозволенности выплаты стоимостью, основываясь на доводе, который он счел более сильным, или следуя тому, кто это сказал, — это будет засчитано ему, если пожелает Аллах.
Шейха Ибн Усаймина (да помилует его Аллах) спросили: Если человек выплачивал закят аль-фитр деньгами, следуя мнению ученых своей страны, а затем ему стало известно более правильное мнение, что ему делать с его прошлыми выплатами?
Он ответил: «С него ничего не взыскивается. Каждый, кто совершил что-то по фетве ученого или следуя ученым своей страны, с него ничего не взыскивается. Пример: если женщина не выплачивала закят с украшений много лет, не зная, что он обязателен, или следуя ученым, которые сказали ей, что закята с украшений нет, а затем ей это стало ясно, то она обязана выплатить закят только после того, как ей стало ясно, а за прошлое с нее ничего не взыскивается». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
▪️Также он сказал: «Дозволено выплачивать стоимость в закяте при необходимости или пользе, например, если человек продал плоды своего сада — ему достаточно выплатить десятину деньгами, и его не обязывают покупать финики или зерно, ведь он по сути уже уравнял бедняка с собой. На это указывал Ахмад. Или если у него нет овцы, которую нужно выплатить, или если получатели просят стоимость, так как это полезнее для них».
▪️Некоторые ученые различали закят аль-фитр и другие виды закята, дозволяя стоимость в других видах, но не в фитре. Это передается как версия (ривая) от Ахмада. В «аш-Шархе» сказано: «Очевидное мнение мазхаба (Ахмада) — не дозволено выплачивать стоимость ни в одном виде закята. Так считали Малик и аш-Шафии. Ас-Саури и Абу Ханифа считали это дозволенным. От Ахмада передается версия, подобная их мнению, за исключением закят аль-фитр — относительно него он явно указал на недозволенность».
Итог сказанного:
Выплата закят аль-фитр деньгами не засчитывается по мнению большинства ученых (джумхур), потому что Пророк (мир ему и благословение) велел выплачивать ее продуктами питания жителей данной местности, и неизвестно, чтобы он сам выплачивал ее деньгами или чтобы это делал кто-то из его сподвижников.
▪️Ан-Навави в «аль-Маджму» (6/113) сказал: «У нас (шафиитов) стоимость в фитре не засчитывается, и того же мнения придерживались Малик, Ахмад и Ибн аль-Мунзир».
Что касается выплаты стоимостью, то ханафиты считают, что обязательным в закят аль-фитр является половина са' пшеницы или муки... но суть в том, что обязательство касается имущественной ценности вообще, а не конкретного предмета. Поэтому дозволено выплатить за все это стоимость дирхемами, динарами, монетами (фулюс), товарами или чем угодно (ас-Сарахси, «аль-Мабсут»).
Это также мнение группы табиинов и некоторых крупных ученых, таких как аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхак ас-Саби’и, Умар ибн Абдуль-Азиз. Это мнение ас-Саури, и его придерживались Исхак ибн Рахавейх и Абу Саур, но они ограничивали это необходимостью, как упомянул ан-Навави.
Что касается Ибн Таймийи, он считает, что стоимость засчитывается, если она полезнее для бедняка, или если бедняк сам выбирает стоимость, так как это полезнее для него. Из этого понимается, что выплата продуктами, если это затруднительно для владельца имущества, является нуждой, разрешающей перейти к стоимости. Также если известно, что стоимость полезнее для бедняка.
Тот, кто принял мнение ханафитов, Умара ибн Абдуль-Азиза, аль-Хасана аль-Басри, аль-Бухари и других о дозволенности выплаты стоимостью, основываясь на доводе, который он счел более сильным, или следуя тому, кто это сказал, — это будет засчитано ему, если пожелает Аллах.
Шейха Ибн Усаймина (да помилует его Аллах) спросили: Если человек выплачивал закят аль-фитр деньгами, следуя мнению ученых своей страны, а затем ему стало известно более правильное мнение, что ему делать с его прошлыми выплатами?
Он ответил: «С него ничего не взыскивается. Каждый, кто совершил что-то по фетве ученого или следуя ученым своей страны, с него ничего не взыскивается. Пример: если женщина не выплачивала закят с украшений много лет, не зная, что он обязателен, или следуя ученым, которые сказали ей, что закята с украшений нет, а затем ей это стало ясно, то она обязана выплатить закят только после того, как ей стало ясно, а за прошлое с нее ничего не взыскивается». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤1
Вопрос:
Дозволено ли совершать таяммум (очищение песком/землей) об оштукатуренную (цементную) стену?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Дозволено совершать таяммум о цементную стену, если на ней есть пыль (земля/почва), и это является предпочтительным мнением у большинства ученых (джумхур), поскольку пыль относится к категории земли/почвы (са'ид). Что же касается стены, которая покрашена (краской) и на ней нет пыли, то таяммум об нее недействителен по мнению многих ученых, так как она не относится к земле/почве. Более предосторожным (ахват) будет поиск земли/почвы (для совершения таяммума).
Во-первых:
Таяммум действителен только посредством са'ида (земли, почвы), согласно словам Всевышнего Аллаха: «...то совершайте таяммум чистой землей» (сура «ан-Ниса», 4:43).
Са'ид — это поверхность земли, включающая землю/почву, песок, камни и тому подобное, как уже разъяснялось в ответе на вопрос (№ 36774).
В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари (337) и Муслимом (848), сказано: «Пророк (мир ему и благословение) совершил таяммум от стены».
И это не противоречит вышеупомянутому священному аяту по двум причинам:
1. В прошлом стены строили из саманного кирпича (необожженного кирпича из глины с соломой), а саманный кирпич относится к са'иду (земле).
2. Стена никогда не лишена пыли, а пыль относится к са'иду. Таким образом, таяммум совершался именно этой пылью.
Во-вторых:
Что касается стены, покрытой современными видами красок, то эта краска не относится к са'иду, поскольку она производится из нефти. Совершать таяммум о такую стену недействительно, за исключением случая, если на ней есть видимая пыль, в наличии которой убежден совершающий таяммум. В таком случае таяммум действителен, и он совершается именно посредством пыли, а не самой стены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Дозволено ли совершать таяммум (очищение песком/землей) об оштукатуренную (цементную) стену?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Дозволено совершать таяммум о цементную стену, если на ней есть пыль (земля/почва), и это является предпочтительным мнением у большинства ученых (джумхур), поскольку пыль относится к категории земли/почвы (са'ид). Что же касается стены, которая покрашена (краской) и на ней нет пыли, то таяммум об нее недействителен по мнению многих ученых, так как она не относится к земле/почве. Более предосторожным (ахват) будет поиск земли/почвы (для совершения таяммума).
Во-первых:
Таяммум действителен только посредством са'ида (земли, почвы), согласно словам Всевышнего Аллаха: «...то совершайте таяммум чистой землей» (сура «ан-Ниса», 4:43).
Са'ид — это поверхность земли, включающая землю/почву, песок, камни и тому подобное, как уже разъяснялось в ответе на вопрос (№ 36774).
В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари (337) и Муслимом (848), сказано: «Пророк (мир ему и благословение) совершил таяммум от стены».
И это не противоречит вышеупомянутому священному аяту по двум причинам:
1. В прошлом стены строили из саманного кирпича (необожженного кирпича из глины с соломой), а саманный кирпич относится к са'иду (земле).
2. Стена никогда не лишена пыли, а пыль относится к са'иду. Таким образом, таяммум совершался именно этой пылью.
Во-вторых:
Что касается стены, покрытой современными видами красок, то эта краска не относится к са'иду, поскольку она производится из нефти. Совершать таяммум о такую стену недействительно, за исключением случая, если на ней есть видимая пыль, в наличии которой убежден совершающий таяммум. В таком случае таяммум действителен, и он совершается именно посредством пыли, а не самой стены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос: Шейх вопрос очень важный пожалуйста помогите разрешить вопрос, сестренка сделала Ника были лишь две сестрёнки двоюродные как свидетели, и сам имам сказал что я могу быть и тем кто проводит обряд и как свидетель, по ханафитскому вроде это дозволено, они живут уже с этим Ника почти год как нам быть заново Ника провести?? И если да то сколько должны быть свидетелей
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Большинство ученых придерживаются мнения об обязательном наличии опекуна (вали) и двух свидетелей для действительности брачного договора (никах).
Недостаточно, чтобы опекун просто знал о браке и был согласен, необходимо, чтобы он лично заключал договор или уполномочил на это другое лицо. Ибн Кудама аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал:
«Если женщина заключит брачный договор для себя или для другой женщины с разрешения своего опекуна или без его разрешения, то такой брак недействителен». Аль-Кафи фи фикх аль-Имам Ахмад, 3/9).
А если некоторые ученые и разрешали совершеннолетней и благоразумной женщине выдать замуж саму себя, то они также требовали наличия свидетелей при заключении договора. У них брак не считается заключенным при одном свидетеле. Аль-Касани аль-Ханафи (да помилует его Аллах) сказал: «…Среди условий — количество (свидетелей): брак не может быть заключен при одном свидетеле» (Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи, 2/255).
Исходя из этого: если договор был заключен без опекуна и при одном свидетеле, то он недействителен (батиль). Исправить его можно, проведя новое предложение (иджаб) и принятие (кабуль) между вашим опекуном и вашим мужем в присутствии двух свидетелей. Нет необходимости повторно регистрировать брак в официальных органах. Что касается ребенка: он приписывается к отцу, поскольку вы оба считали брак действительным.
Правильное мнение заключается в том, что обязательно присутствие двух свидетелей и опекуна, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет брака без опекуна». А в некоторых версиях хадиса добавлено: «… с опекуном и двумя свидетелями». И также потому, что это является частью объявления брака (и'лян), а объявлять брак было велено. Это и есть мнение большинства ученых: обязательно наличие опекуна и двух свидетелей.
Обязанность того, кто проводит бракосочетание, — потребовать присутствия двух свидетелей, присутствия жениха и опекуна невесты, и только потом провести церемонию бракосочетания, чтобы избежать разногласий ученых и чтобы брак был действительным согласно мнению всех ученых.
Что касается уже совершенных в прошлом браков, а также в случае с вашей сестрой, если это было сделано по фетве какого-либо ученого, или по слепому следованию (таклид) одному из имамов по незнанию, или же по небрежности, то следует обновить этот брак заново, соблюдая все его шариатские условия: с опекуном и двумя свидетелями, которые будут присутствовать при новом договоре. Что же касается супружеских отношений, которые были между ними, то это не считается прелюбодеянием (зина), и если у нее родится ребенок, то он приписывается к своим родителям из-за сомнительности обстоятельств (шуба). Им обоим следует принести покаяние (тауба) за свою небрежность. Все это делается для следования мнению большинства ученых и для очищения своей совести и избегания риска (совершения запретного). Также есть еще одна вещь, которая встречается в некоторых странах — это небрежное отношение к опекуну, когда женщина выдает замуж саму себя. Это ошибка согласно самому достоверному мнению ученых, из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна» и его слов: «Женщина не может выдать замуж ни себя, ни другую женщину». Она не имеет права выдавать замуж ни себя, ни кого-либо другого. Напротив, опекун обязан провести бракосочетание. Опекуном является ее отец, затем ее дед (и так далее, ближайший по родству), затем ее сын и сыновья ее сына (ближайшие по родству), затем ее полнородные братья и братья по отцу (в порядке очередности, как при наследовании). Что касается небрежности в этом вопросе, то это ошибка. Не следует принимать во внимание любое разногласие.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Большинство ученых придерживаются мнения об обязательном наличии опекуна (вали) и двух свидетелей для действительности брачного договора (никах).
Недостаточно, чтобы опекун просто знал о браке и был согласен, необходимо, чтобы он лично заключал договор или уполномочил на это другое лицо. Ибн Кудама аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал:
«Если женщина заключит брачный договор для себя или для другой женщины с разрешения своего опекуна или без его разрешения, то такой брак недействителен». Аль-Кафи фи фикх аль-Имам Ахмад, 3/9).
А если некоторые ученые и разрешали совершеннолетней и благоразумной женщине выдать замуж саму себя, то они также требовали наличия свидетелей при заключении договора. У них брак не считается заключенным при одном свидетеле. Аль-Касани аль-Ханафи (да помилует его Аллах) сказал: «…Среди условий — количество (свидетелей): брак не может быть заключен при одном свидетеле» (Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи, 2/255).
Исходя из этого: если договор был заключен без опекуна и при одном свидетеле, то он недействителен (батиль). Исправить его можно, проведя новое предложение (иджаб) и принятие (кабуль) между вашим опекуном и вашим мужем в присутствии двух свидетелей. Нет необходимости повторно регистрировать брак в официальных органах. Что касается ребенка: он приписывается к отцу, поскольку вы оба считали брак действительным.
Правильное мнение заключается в том, что обязательно присутствие двух свидетелей и опекуна, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет брака без опекуна». А в некоторых версиях хадиса добавлено: «… с опекуном и двумя свидетелями». И также потому, что это является частью объявления брака (и'лян), а объявлять брак было велено. Это и есть мнение большинства ученых: обязательно наличие опекуна и двух свидетелей.
Обязанность того, кто проводит бракосочетание, — потребовать присутствия двух свидетелей, присутствия жениха и опекуна невесты, и только потом провести церемонию бракосочетания, чтобы избежать разногласий ученых и чтобы брак был действительным согласно мнению всех ученых.
Что касается уже совершенных в прошлом браков, а также в случае с вашей сестрой, если это было сделано по фетве какого-либо ученого, или по слепому следованию (таклид) одному из имамов по незнанию, или же по небрежности, то следует обновить этот брак заново, соблюдая все его шариатские условия: с опекуном и двумя свидетелями, которые будут присутствовать при новом договоре. Что же касается супружеских отношений, которые были между ними, то это не считается прелюбодеянием (зина), и если у нее родится ребенок, то он приписывается к своим родителям из-за сомнительности обстоятельств (шуба). Им обоим следует принести покаяние (тауба) за свою небрежность. Все это делается для следования мнению большинства ученых и для очищения своей совести и избегания риска (совершения запретного). Также есть еще одна вещь, которая встречается в некоторых странах — это небрежное отношение к опекуну, когда женщина выдает замуж саму себя. Это ошибка согласно самому достоверному мнению ученых, из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна» и его слов: «Женщина не может выдать замуж ни себя, ни другую женщину». Она не имеет права выдавать замуж ни себя, ни кого-либо другого. Напротив, опекун обязан провести бракосочетание. Опекуном является ее отец, затем ее дед (и так далее, ближайший по родству), затем ее сын и сыновья ее сына (ближайшие по родству), затем ее полнородные братья и братья по отцу (в порядке очередности, как при наследовании). Что касается небрежности в этом вопросе, то это ошибка. Не следует принимать во внимание любое разногласие.
👍2
Разногласие, которое не соответствует доводу (далиль), не следует принимать во внимание. Известно, что существует разногласие по вопросу обязательности опекуна и двух свидетелей, но не каждое разногласие принимается в расчет. Верующему следует стремиться к тому, что подкреплено доводом, и также стремиться избегать разногласий. Его договоры и дела должны быть далеки от разногласий, и он должен стремиться к их соответствию чистому Шариату. И обязательно ее согласие (невесты), будь она девственницей или побывавшей замужем. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Каков срок 'идды женщины после третьего (окончательного) развода?
Ответ:
Срок 'идды женщины после третьего развода (т.е. окончательного развода, после которого муж не может вернуть жену без нового брака) составляет:
1. Для тех, у кого есть менструации: три менструальных цикла.
2. Для тех, у кого нет менструаций (по возрасту или другим причинам): три месяца.
3. Для беременной: до родов.
В течение этого срока муж не имеет права вернуть её (возобновить брак). Женщина становится для него запретной до тех пор, пока не выйдет замуж за другого мужчину в браке по желанию (а не с целью сделать её дозволенной для первого), и этот брак не будет расторгнут.
Срок 'идды начинается с момента развода. Женщина не имеет права на содержание (нафака) или жильё (сукна) от бывшего мужа в течение этого срока, за исключением случая, если она беременна. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каков срок 'идды женщины после третьего (окончательного) развода?
Ответ:
Срок 'идды женщины после третьего развода (т.е. окончательного развода, после которого муж не может вернуть жену без нового брака) составляет:
1. Для тех, у кого есть менструации: три менструальных цикла.
2. Для тех, у кого нет менструаций (по возрасту или другим причинам): три месяца.
3. Для беременной: до родов.
В течение этого срока муж не имеет права вернуть её (возобновить брак). Женщина становится для него запретной до тех пор, пока не выйдет замуж за другого мужчину в браке по желанию (а не с целью сделать её дозволенной для первого), и этот брак не будет расторгнут.
Срок 'идды начинается с момента развода. Женщина не имеет права на содержание (нафака) или жильё (сукна) от бывшего мужа в течение этого срока, за исключением случая, если она беременна. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Я женщина, получившая третий окончательный развод (три талака), и хочу узнать о своей ‘идде (периоде ожидания): составляет ли она три менструальных цикла или один? И ещё хочу знать, в чём разница между ‘иддой после третьего развода и ‘иддой после развода по процедуре «хуль’» (развод по инициативе жены с выкупом)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Срок ‘идды (араб. عدة, период ожидания) женщины после третьего развода (или любого другого развода) составляет три полных менструальных цикла (кур’), а не один, согласно единогласному мнению учёных (иджма‘). Однако здесь важно уточнить, что срок ‘идды при разводе по инициативе женщины за выкуп (хул‘) может быть исключением в некоторых правовых школах (мазхабах).
подробности в зависимости от типа развода:
1. ‘Идда при разводе (таляк) (третьем или ином)
Независимо от того, получили ли вы первый, второй или третий развод (после которого муж не имеет права вернуть жену без нового брачного контракта), ваш срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. Это основано на словах Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’)» (Сура «аль-Бакара», 2:228).
▪️Менструация, во время которой произошёл развод, не засчитывается в срок ‘идды. Срок начинается со следующей менструации после развода.
▪️Срок ‘идды заканчивается с завершением третьей менструации (то есть после того, как женщина полностью очистится (искупается, гусль) от третьей менструации).
2. ‘Идда при разводе за выкуп (хул‘) (аль-хул‘)
Это единственный случай, по которому существуют разногласия среди учёных:
▪️Наиболее предпочтительное мнение (раджих) многих учёных (в том числе ханбалитов) заключается в том, что она соблюдает срок ‘идды в один менструальный цикл. Это основано на поступке Пророка ﷺ, который сказал женщине Сабита ибн Кайса, когда та совершила хул‘:
«Выжди один менструальный цикл».
▪️С точки зрения религиозной предосторожности (ихтиятан) предпочтительнее соблюдать срок в три менструации, чтобы в будущем не возникло разногласий относительно действительности брака. Некоторые учёные (например, ханафиты и шафииты) считают обязательным срок в три цикла даже при хуле.
3. Краткие итоги по срокам ‘идды для менструирующей женщины
Сроки ‘идды в зависимости от типа расторжения брака
Период ожидания (‘идда), который обязана соблюдать женщина после расторжения брака, напрямую зависит от его формы.
При разводе (таляк), будь то возвратный или окончательный, срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. При этом важно учитывать, что тот цикл, в котором был произнесен развод, не засчитывается в этот срок — отсчет начинается со следующей менструации.
В случае развода за выкуп (хул‘) мнения богословов расходятся. Согласно ханбалитскому мазхабу, достаточно одного менструального цикла. Однако большинство правоведов, руководствуясь принципом предосторожности, предписывают ожидание в три цикла — по аналогии с обычным разводом.
Резюме (Вывод):
Если ваш вопрос касается именно третьего развода, то срок ‘идды составляет три менструальных цикла. Он начинается с первой менструации, наступившей после третьего развода, и заканчивается сразу после полного очищения от третьей менструации. После этого вы становитесь окончательно чуждой (ба’инун кубра) для вашего бывшего мужа, и вы не станете дозволенной для него, пока не выйдете замуж за другого мужчину (и не разведётесь с ним по уважительной причине). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Я женщина, получившая третий окончательный развод (три талака), и хочу узнать о своей ‘идде (периоде ожидания): составляет ли она три менструальных цикла или один? И ещё хочу знать, в чём разница между ‘иддой после третьего развода и ‘иддой после развода по процедуре «хуль’» (развод по инициативе жены с выкупом)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Срок ‘идды (араб. عدة, период ожидания) женщины после третьего развода (или любого другого развода) составляет три полных менструальных цикла (кур’), а не один, согласно единогласному мнению учёных (иджма‘). Однако здесь важно уточнить, что срок ‘идды при разводе по инициативе женщины за выкуп (хул‘) может быть исключением в некоторых правовых школах (мазхабах).
подробности в зависимости от типа развода:
1. ‘Идда при разводе (таляк) (третьем или ином)
Независимо от того, получили ли вы первый, второй или третий развод (после которого муж не имеет права вернуть жену без нового брачного контракта), ваш срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. Это основано на словах Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’)» (Сура «аль-Бакара», 2:228).
▪️Менструация, во время которой произошёл развод, не засчитывается в срок ‘идды. Срок начинается со следующей менструации после развода.
▪️Срок ‘идды заканчивается с завершением третьей менструации (то есть после того, как женщина полностью очистится (искупается, гусль) от третьей менструации).
2. ‘Идда при разводе за выкуп (хул‘) (аль-хул‘)
Это единственный случай, по которому существуют разногласия среди учёных:
▪️Наиболее предпочтительное мнение (раджих) многих учёных (в том числе ханбалитов) заключается в том, что она соблюдает срок ‘идды в один менструальный цикл. Это основано на поступке Пророка ﷺ, который сказал женщине Сабита ибн Кайса, когда та совершила хул‘:
«Выжди один менструальный цикл».
▪️С точки зрения религиозной предосторожности (ихтиятан) предпочтительнее соблюдать срок в три менструации, чтобы в будущем не возникло разногласий относительно действительности брака. Некоторые учёные (например, ханафиты и шафииты) считают обязательным срок в три цикла даже при хуле.
3. Краткие итоги по срокам ‘идды для менструирующей женщины
Сроки ‘идды в зависимости от типа расторжения брака
Период ожидания (‘идда), который обязана соблюдать женщина после расторжения брака, напрямую зависит от его формы.
При разводе (таляк), будь то возвратный или окончательный, срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. При этом важно учитывать, что тот цикл, в котором был произнесен развод, не засчитывается в этот срок — отсчет начинается со следующей менструации.
В случае развода за выкуп (хул‘) мнения богословов расходятся. Согласно ханбалитскому мазхабу, достаточно одного менструального цикла. Однако большинство правоведов, руководствуясь принципом предосторожности, предписывают ожидание в три цикла — по аналогии с обычным разводом.
Резюме (Вывод):
Если ваш вопрос касается именно третьего развода, то срок ‘идды составляет три менструальных цикла. Он начинается с первой менструации, наступившей после третьего развода, и заканчивается сразу после полного очищения от третьей менструации. После этого вы становитесь окончательно чуждой (ба’инун кубра) для вашего бывшего мужа, и вы не станете дозволенной для него, пока не выйдете замуж за другого мужчину (и не разведётесь с ним по уважительной причине). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤2
На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
👍2⚡1
Вопрос: Шейх, скажите пожалуйста, можно ли посещать врача-проктолога во время поста? Испортится ли пост, если врач будет осматривать прямую кишку инструментом или пальцем? Недавно мне сделали операцию, и сейчас врачу нужно осмотреть рану.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Краткий ответ: Пост нарушается только от еды, питья или того, что имеет их смысл, то есть того, что проникает внутрь организма (в полость тела) и питает его. Осмотр рукой или сухим (без смазывающих веществ) инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не питает организм. Основой в вопросах поклонения является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
Что касается вашего вопроса о постанове (хукме) осмотра врача-проктолога проблемной зоны во время поста, будь то осмотр пальцем или инструментом:
▪️Мнение большинства ученых (ханафиты, шафииты и ханбалиты в известном мнении): Они считали, что введение чего-либо внутрь организма через любое открытое отверстие (например, анус) нарушает пост, по аналогии с попаданием еды и питья через рот.
▪️Исключение у маликитов: Даже в рамках этого подхода маликиты уточняли, что пост нарушается только если вводимое является жидкостью (например, клизма). Если же оно твердое (как палец или сухой инструмент), то пост, по их мнению, не нарушается.
Наиболее предпочтительное мнение (раджих):
С дозволения Аллаха, ваш пост действителен и не нарушается просто от осмотра врачом области или раны, будь то пальцем или сухим инструментом, так как цель здесь — лечение и необходимость, и внутрь организма не попало никаких жидкостей или питательных веществ.
Это мнение, к которому склоняются доводы многих ученых-исследователей.
1. Пост нарушается только от еды и питья, или того, что имеет их смысл, то есть проникает внутрь и питает тело. Осмотр рукой или сухим инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не несет питательных веществ. Основой в поклонении является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
2. Второе мнение (большинства факихов) о том, что это нарушает пост, относится к глубокому внутреннему проникновению с введением веществ.
Поскольку в вашем случае речь идет просто об осмотре раны или области врачом, это подпадает под мнение о том, что пост не нарушается, так как это не введение лекарства или жидкости внутрь.
Мудрый Шариат учитывает необходимость. Вы уже перенесли операцию, и теперь вам нужно наблюдение врача для осмотра раны. Это необходимо для полного выздоровления, и не следует отказываться от этого из-за страха испортить пост.
Если вы хотите последовать мнению большинства ученых, чтобы избежать разногласий, и у вас есть возможность перенести этот осмотр на время после заката солнца без вреда и трудностей для себя, то сделайте это. Но если перенос осмотра навредит вашей ране или отсрочит выздоровление, то, с дозволения Аллаха, на вас нет греха провести осмотр днем в Рамадан, ваш пост действителен, и восполнять его не нужно.
Прошу Великого Аллаха, Господа Великого Трона, исцелить вас и даровать вам полное здравие и благополучие. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Краткий ответ: Пост нарушается только от еды, питья или того, что имеет их смысл, то есть того, что проникает внутрь организма (в полость тела) и питает его. Осмотр рукой или сухим (без смазывающих веществ) инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не питает организм. Основой в вопросах поклонения является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
Что касается вашего вопроса о постанове (хукме) осмотра врача-проктолога проблемной зоны во время поста, будь то осмотр пальцем или инструментом:
▪️Мнение большинства ученых (ханафиты, шафииты и ханбалиты в известном мнении): Они считали, что введение чего-либо внутрь организма через любое открытое отверстие (например, анус) нарушает пост, по аналогии с попаданием еды и питья через рот.
▪️Исключение у маликитов: Даже в рамках этого подхода маликиты уточняли, что пост нарушается только если вводимое является жидкостью (например, клизма). Если же оно твердое (как палец или сухой инструмент), то пост, по их мнению, не нарушается.
Наиболее предпочтительное мнение (раджих):
С дозволения Аллаха, ваш пост действителен и не нарушается просто от осмотра врачом области или раны, будь то пальцем или сухим инструментом, так как цель здесь — лечение и необходимость, и внутрь организма не попало никаких жидкостей или питательных веществ.
Это мнение, к которому склоняются доводы многих ученых-исследователей.
1. Пост нарушается только от еды и питья, или того, что имеет их смысл, то есть проникает внутрь и питает тело. Осмотр рукой или сухим инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не несет питательных веществ. Основой в поклонении является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
2. Второе мнение (большинства факихов) о том, что это нарушает пост, относится к глубокому внутреннему проникновению с введением веществ.
Поскольку в вашем случае речь идет просто об осмотре раны или области врачом, это подпадает под мнение о том, что пост не нарушается, так как это не введение лекарства или жидкости внутрь.
Мудрый Шариат учитывает необходимость. Вы уже перенесли операцию, и теперь вам нужно наблюдение врача для осмотра раны. Это необходимо для полного выздоровления, и не следует отказываться от этого из-за страха испортить пост.
Если вы хотите последовать мнению большинства ученых, чтобы избежать разногласий, и у вас есть возможность перенести этот осмотр на время после заката солнца без вреда и трудностей для себя, то сделайте это. Но если перенос осмотра навредит вашей ране или отсрочит выздоровление, то, с дозволения Аллаха, на вас нет греха провести осмотр днем в Рамадан, ваш пост действителен, и восполнять его не нужно.
Прошу Великого Аллаха, Господа Великого Трона, исцелить вас и даровать вам полное здравие и благополучие. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос: В чем смысл идда в три цикла, если все равно уже без возврата?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Человек может сказать, что в случае окончательного развода (баин) теряется смысл «дать мужу шанс на возвращение». Однако ‘идда (установленный срок ожидания для женщины после развода) предписан не только ради мужа, но и ради самой женщины, а также её будущего ребёнка. Это, по сути, гарантия чистоты родословной (достоверности происхождения) и исполнение прямого повеления Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’), и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. А их мужья имеют право вернуть их в этот [период], если желают примирения…» (аль-Бакара, 2:228).
Даже в случае «безвозвратного» развода (то есть третьего развода, после которого жена становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого и тот не разведётся с ней), ‘идда сроком в три менструальных цикла (кур’) сохраняется и несёт в себе два основных смысла:
1. Установление чистоты матки (‘идда)
Это главная и первичная цель ‘идды, на которую прямо указывает аят: «и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах».
Даже если супруги расстались навсегда, необходимо исключить вероятность того, что женщина уже беременна от своего бывшего мужа.
Мудрость этого заключается в избежании смешения родословных (в вопросах наследства и происхождения). Если бы женщина вышла замуж сразу и родила ребёнка через несколько месяцев, было бы невозможно точно установить отцовство. Ожидание в течение трёх менструальных циклов гарантирует, что матка чиста (не содержит беременности) и что женщина готова начать новый этап, не смешивая предыдущую беременность с последующей.
2. ‘Идда как форма поклонения
В Шариате определение любого срока является актом покорности (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху. Женщина соблюдает этот срок не потому, что она «кому-то должна», а как Божественное повеление. В этом заключена скрытая мудрость и благо для неё самой, даже если она не осознаёт этого напрямую. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Человек может сказать, что в случае окончательного развода (баин) теряется смысл «дать мужу шанс на возвращение». Однако ‘идда (установленный срок ожидания для женщины после развода) предписан не только ради мужа, но и ради самой женщины, а также её будущего ребёнка. Это, по сути, гарантия чистоты родословной (достоверности происхождения) и исполнение прямого повеления Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’), и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. А их мужья имеют право вернуть их в этот [период], если желают примирения…» (аль-Бакара, 2:228).
Даже в случае «безвозвратного» развода (то есть третьего развода, после которого жена становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого и тот не разведётся с ней), ‘идда сроком в три менструальных цикла (кур’) сохраняется и несёт в себе два основных смысла:
1. Установление чистоты матки (‘идда)
Это главная и первичная цель ‘идды, на которую прямо указывает аят: «и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах».
Даже если супруги расстались навсегда, необходимо исключить вероятность того, что женщина уже беременна от своего бывшего мужа.
Мудрость этого заключается в избежании смешения родословных (в вопросах наследства и происхождения). Если бы женщина вышла замуж сразу и родила ребёнка через несколько месяцев, было бы невозможно точно установить отцовство. Ожидание в течение трёх менструальных циклов гарантирует, что матка чиста (не содержит беременности) и что женщина готова начать новый этап, не смешивая предыдущую беременность с последующей.
2. ‘Идда как форма поклонения
В Шариате определение любого срока является актом покорности (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху. Женщина соблюдает этот срок не потому, что она «кому-то должна», а как Божественное повеление. В этом заключена скрытая мудрость и благо для неё самой, даже если она не осознаёт этого напрямую. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
Вопрос:
Достоверно ли следующие сообщения: Когда рассветает, Ангел Джабраил (мир ему) зовет ангелов к своим местам, и тогда ангелы обращаются к Джабраилу: О Джабраил! Что предпринял Всевышний по поводу нашей мольбы о прощении грехов правоверных?
Джабраил отвечает:
“Аллах простил грехи всем уверовавшим, кроме четырех категорий людей:
⠀
1. Тем, кто пьянствует;
2. Тем, кто не слушаются родителей;
3. Тем, кто разрывает родственные связи;
4. Тем, кто не разговаривает с братом по вере более трех дней”.
Ответ: В Ночь предопределения Аллах прощает все грехи тому, кто покаялся и был искренен, за исключением многобожия (ширка). А хадисы, распространяемые о "четырех, которым не будет прощено" в эту ночь, являются недостоверными, и на них нельзя полагаться. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Достоверно ли следующие сообщения: Когда рассветает, Ангел Джабраил (мир ему) зовет ангелов к своим местам, и тогда ангелы обращаются к Джабраилу: О Джабраил! Что предпринял Всевышний по поводу нашей мольбы о прощении грехов правоверных?
Джабраил отвечает:
“Аллах простил грехи всем уверовавшим, кроме четырех категорий людей:
⠀
1. Тем, кто пьянствует;
2. Тем, кто не слушаются родителей;
3. Тем, кто разрывает родственные связи;
4. Тем, кто не разговаривает с братом по вере более трех дней”.
Ответ: В Ночь предопределения Аллах прощает все грехи тому, кто покаялся и был искренен, за исключением многобожия (ширка). А хадисы, распространяемые о "четырех, которым не будет прощено" в эту ночь, являются недостоверными, и на них нельзя полагаться. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
Вопрос: Дозволено ли совершающему итикаф выходить из мечети для совершения полного омовения (гусль)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Краткий ответ: Совершающему итикаф дозволено выходить из мечети для совершения полного омовения от осквернения (обязательного гусля), если у него нет возможности совершить его внутри мечети или в ее помещениях, и это не нарушает его итикаф. Выход в данном случае относится к необходимым нуждам, без которых нельзя обойтись. При этом выход должен быть ограничен рамками необходимости, то есть он совершает омовение и немедленно возвращается. Что касается желательного (рекомендованного) гусля, то он не может быть причиной и оправданием для выхода из мечети.
Подробный ответ: Выход совершающего итикаф из мечети нарушает итикаф, потому что итикаф — это пребывание в мечети с целью поклонения Аллаху Всевышнему.
Однако это правило не распространяется на выход по неотложной необходимости, такой как отправление естественных нужд, совершение малого омовения (вуду), полного омовения (гусль), принесение еды, если у него нет того, кто мог бы принести ее в мечеть, и тому подобные вещи, которые являются необходимыми и которые невозможно совершить внутри мечети.
Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда находился в итикафе, заходил в дом только по нужде человека (имеется в виду естественная нужда)» (аль-Бухари 2092, Муслим 297).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (4/466):
«Под "нуждой человека" подразумеваются моча и испражнения; это иносказательное обозначение для них, потому что каждый человек нуждается в их совершении. К этому же относится и необходимость в еде и питье, если у него нет того, кто мог бы принести их ему. Ему дозволено выйти для этого, если он испытывает нужду… И все, без чего он не может обойтись и что невозможно сделать в мечети, ему дозволено выйти для этого, и его итикаф не нарушается, пока он не затягивает (пребывание вне мечети)».
Выход совершающего итикаф на работу противоречит сути итикафа.
Сунной для совершающего итикаф является то, что он не навещает больного во время своего итикафа, не принимает приглашения, не занимается делами своей семьи, не присутствует на похоронах и не ходит на работу за пределами мечети. Это подтверждается тем, что передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сунной для совершающего итикаф является не навещать больного, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не вступать с ней в близость, и не выходить по нужде, кроме как по неотложной необходимости» (Абу Дауд 2473).
Большинство ученых (джумхур) запрещают человеку в состоянии большого осквернения (джунуб) находиться в мечети, в отличие от Ибн Хазма и Дауда, которые считали это дозволенным.
Из доводов большинства ученых — слова Всевышнего: «...и не находитесь в мечетях в состоянии осквернения, пока не совершите полное омовение — если только вы не являетесь путником, который проходит через мечеть...» (ан-Ниса, 4:43).
Этот аят указывает на дозволенность прохождения через мечеть для человека в состоянии осквернения, но не пребывания в ней. Так сказало большинство ученых, в отличие от Абу Ханифы, который не разрешал проходящему через мечеть находиться в состоянии осквернения, если только у него нет иного пути; в таком случае он совершает таяммум и затем проходит.
Ханбалиты разрешили человеку в состоянии осквернения, если он совершил малое омовение, находиться в мечети, опираясь на то, что передали Саид ибн Мансур и аль-Асрам от Ата ибн Ясара: «Я видел, как некоторые сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети, будучи в состоянии осквернения, совершив омовение подобно омовению для молитвы». Иснад этого сообщения достоверен.
А также то, что передал Зейд ибн Аслам: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) беседовали в мечети без омовения, и если кто-то из них был в состоянии осквернения, он совершал малое омовение, затем входил и беседовал».
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Краткий ответ: Совершающему итикаф дозволено выходить из мечети для совершения полного омовения от осквернения (обязательного гусля), если у него нет возможности совершить его внутри мечети или в ее помещениях, и это не нарушает его итикаф. Выход в данном случае относится к необходимым нуждам, без которых нельзя обойтись. При этом выход должен быть ограничен рамками необходимости, то есть он совершает омовение и немедленно возвращается. Что касается желательного (рекомендованного) гусля, то он не может быть причиной и оправданием для выхода из мечети.
Подробный ответ: Выход совершающего итикаф из мечети нарушает итикаф, потому что итикаф — это пребывание в мечети с целью поклонения Аллаху Всевышнему.
Однако это правило не распространяется на выход по неотложной необходимости, такой как отправление естественных нужд, совершение малого омовения (вуду), полного омовения (гусль), принесение еды, если у него нет того, кто мог бы принести ее в мечеть, и тому подобные вещи, которые являются необходимыми и которые невозможно совершить внутри мечети.
Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда находился в итикафе, заходил в дом только по нужде человека (имеется в виду естественная нужда)» (аль-Бухари 2092, Муслим 297).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (4/466):
«Под "нуждой человека" подразумеваются моча и испражнения; это иносказательное обозначение для них, потому что каждый человек нуждается в их совершении. К этому же относится и необходимость в еде и питье, если у него нет того, кто мог бы принести их ему. Ему дозволено выйти для этого, если он испытывает нужду… И все, без чего он не может обойтись и что невозможно сделать в мечети, ему дозволено выйти для этого, и его итикаф не нарушается, пока он не затягивает (пребывание вне мечети)».
Выход совершающего итикаф на работу противоречит сути итикафа.
Сунной для совершающего итикаф является то, что он не навещает больного во время своего итикафа, не принимает приглашения, не занимается делами своей семьи, не присутствует на похоронах и не ходит на работу за пределами мечети. Это подтверждается тем, что передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сунной для совершающего итикаф является не навещать больного, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не вступать с ней в близость, и не выходить по нужде, кроме как по неотложной необходимости» (Абу Дауд 2473).
Большинство ученых (джумхур) запрещают человеку в состоянии большого осквернения (джунуб) находиться в мечети, в отличие от Ибн Хазма и Дауда, которые считали это дозволенным.
Из доводов большинства ученых — слова Всевышнего: «...и не находитесь в мечетях в состоянии осквернения, пока не совершите полное омовение — если только вы не являетесь путником, который проходит через мечеть...» (ан-Ниса, 4:43).
Этот аят указывает на дозволенность прохождения через мечеть для человека в состоянии осквернения, но не пребывания в ней. Так сказало большинство ученых, в отличие от Абу Ханифы, который не разрешал проходящему через мечеть находиться в состоянии осквернения, если только у него нет иного пути; в таком случае он совершает таяммум и затем проходит.
Ханбалиты разрешили человеку в состоянии осквернения, если он совершил малое омовение, находиться в мечети, опираясь на то, что передали Саид ибн Мансур и аль-Асрам от Ата ибн Ясара: «Я видел, как некоторые сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети, будучи в состоянии осквернения, совершив омовение подобно омовению для молитвы». Иснад этого сообщения достоверен.
А также то, что передал Зейд ибн Аслам: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) беседовали в мечети без омовения, и если кто-то из них был в состоянии осквернения, он совершал малое омовение, затем входил и беседовал».
❤2
Согласно этому мнению, человек в состоянии осквернения, который не нашел воды, кроме как в мечети, совершает малое омовение, чтобы ему было дозволено находиться в мечети, и затем совершает полное омовение (гусль).
Наиболее предпочтительным является мнение о необходимости незамедлительно совершить полное омовение, будь то совершающий итикаф или нет. Если же у него нет места для совершения гусля внутри мечети, то он обязан выйти, совершить омовение и вернуться в мечеть, затратив на это столько времени, сколько необходимо для данной цели, и не более того. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
Наиболее предпочтительным является мнение о необходимости незамедлительно совершить полное омовение, будь то совершающий итикаф или нет. Если же у него нет места для совершения гусля внутри мечети, то он обязан выйти, совершить омовение и вернуться в мечеть, затратив на это столько времени, сколько необходимо для данной цели, и не более того. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
❤1
Вопрос: Каково правило (хукм) относительно насмешки над религией?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Насмешка (также называемая «высмеиванием» и «издевкой») – бывает разных видов. Среди нее есть та, что является великим неверием (куфр), выводящим из общины (милля). Среди нее есть та, что является нечестием (фиск), и среди нее есть та, что может подпадать под оба этих решения.
Что касается насмешки над Аллахом Всевышним, или над Кораном, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), то это – неверие, выводящее из общины (милля). На это указали слова Всевышнего: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"» (Сура «ат-Тауба», аяты 65-66).
Имам Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) в своей книге «Ахкам аль-Куран» при толковании этого аята сказал: «То, что они сказали, не может быть ничем иным, кроме как серьезным или шуточным. И в любом случае это неверие (куфр). Ибо шутка с неверием – это неверие, и в этом нет разногласий среди общины (уммы). Поистине, серьезность – соратница знания и истины, а шутка – соратница лжи и невежества». Когда же насмешка над Аллахом, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), или над религией исходит от разумного человека, не принужденного к этому, то он становится неверующим (кафиром) вследствие этого, и это считается вероотступничеством (ридда) от Ислама. Такой человек обязан принести искреннее покаяние (тауба) Аллаху Всевышнему. Поистине, Аллах Всевышний, если узнает от него искренность покаяния и возвращения к Нему, принимает его покаяние и прощает его. Всевышний сказал: «Скажи: "О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный"» (Сура «аз-Зумар», аят 53). Также Всевышний сказал: «И которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, и не убивают душу, которую Аллах запретил убивать, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто совершает это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему мучение в День воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным. Кроме тех, кто покаялся, уверовал и творил дело благое: этим заменит Аллах их злые деяния на благие; и Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», аяты 68-70).
На этом единодушны обладатели знания.
▪️Что касается насмешки над самими людьми и их мирскими поступками, не связанными с религией, то это – нечестие (фиск). Об этом Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их!» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).
▪️Что касается того, что может быть как неверием (куфр), выводящим из общины, так и просто нечестием (фиск), то это – насмешка над мусульманином из-за его религиозности или его внешнего вида, соответствующего Сунне. Если насмешка направлена на сам Шариат, которому следует этот мусульманин, то это – неверие, выводящее из общины. Если же насмешка относится к самому мусульманину, например, потому что он, по мнению насмехающегося, недостоин показывать себя религиозным, или потому что он преувеличивает или проявляет излишнюю строгость в применении Сунны так, как не указано в текстах, то это – нечестие (фиск), поскольку это насмешка над человеком, а не над религией.
Шейха Абдуль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Считается ли тот, кто насмехается над религией, высмеивая бороду или укорачивание одежды (изар), совершающим неверие (куфр)?»
Он ответил: «Это зависит от обстоятельств. Если его целью была насмешка над религией – это вероотступничество (ридда), как сказал Всевышний: «Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"».
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Насмешка (также называемая «высмеиванием» и «издевкой») – бывает разных видов. Среди нее есть та, что является великим неверием (куфр), выводящим из общины (милля). Среди нее есть та, что является нечестием (фиск), и среди нее есть та, что может подпадать под оба этих решения.
Что касается насмешки над Аллахом Всевышним, или над Кораном, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), то это – неверие, выводящее из общины (милля). На это указали слова Всевышнего: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"» (Сура «ат-Тауба», аяты 65-66).
Имам Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) в своей книге «Ахкам аль-Куран» при толковании этого аята сказал: «То, что они сказали, не может быть ничем иным, кроме как серьезным или шуточным. И в любом случае это неверие (куфр). Ибо шутка с неверием – это неверие, и в этом нет разногласий среди общины (уммы). Поистине, серьезность – соратница знания и истины, а шутка – соратница лжи и невежества». Когда же насмешка над Аллахом, или над Посланником (да благословит его Аллах и приветствует), или над религией исходит от разумного человека, не принужденного к этому, то он становится неверующим (кафиром) вследствие этого, и это считается вероотступничеством (ридда) от Ислама. Такой человек обязан принести искреннее покаяние (тауба) Аллаху Всевышнему. Поистине, Аллах Всевышний, если узнает от него искренность покаяния и возвращения к Нему, принимает его покаяние и прощает его. Всевышний сказал: «Скажи: "О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха. Поистине, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он – Прощающий, Милосердный"» (Сура «аз-Зумар», аят 53). Также Всевышний сказал: «И которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, и не убивают душу, которую Аллах запретил убивать, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто совершает это, тот встретит воздаяние. Удвоено будет ему мучение в День воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным. Кроме тех, кто покаялся, уверовал и творил дело благое: этим заменит Аллах их злые деяния на благие; и Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», аяты 68-70).
На этом единодушны обладатели знания.
▪️Что касается насмешки над самими людьми и их мирскими поступками, не связанными с религией, то это – нечестие (фиск). Об этом Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их!» (Сура «аль-Худжурат», аят 11).
▪️Что касается того, что может быть как неверием (куфр), выводящим из общины, так и просто нечестием (фиск), то это – насмешка над мусульманином из-за его религиозности или его внешнего вида, соответствующего Сунне. Если насмешка направлена на сам Шариат, которому следует этот мусульманин, то это – неверие, выводящее из общины. Если же насмешка относится к самому мусульманину, например, потому что он, по мнению насмехающегося, недостоин показывать себя религиозным, или потому что он преувеличивает или проявляет излишнюю строгость в применении Сунны так, как не указано в текстах, то это – нечестие (фиск), поскольку это насмешка над человеком, а не над религией.
Шейха Абдуль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Считается ли тот, кто насмехается над религией, высмеивая бороду или укорачивание одежды (изар), совершающим неверие (куфр)?»
Он ответил: «Это зависит от обстоятельств. Если его целью была насмешка над религией – это вероотступничество (ридда), как сказал Всевышний: «Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали"».
👍1
Если же он насмехается над самим человеком по другим причинам, связанным с бородой или укорачиванием одежды, подразумевая, что тот проявляет излишнюю строгость (тазаммут), и насмехается над другими вещами, в которых тот проявляет строгость или, наоборот, небрежность, зная, что они предписаны религией, но при этом его целью не является насмешка над религией, а насмешка над человеком из-за укорачивания им одежды или других причин. А если его целью была насмешка над религией и принижение религии – это вероотступничество (ридда), просим у Аллаха благополучия». Его также спросили после этого: «А если он говорит: "Я говорю это людям ради шутки и смеха"?» Он ответил: «Это не дозволено. Это порицаемо (мункар), и тот, кто так поступает, в опасности. Если же его целью была насмешка над религией – это неверие (куфр)». Конец цитаты из «Фатава шейха Ибн База» (28/365-366).
Обязанность того, кто присутствует в собрании, где насмехаются над религией – отвергнуть это (мункар). Если он не может этого сделать, то он обязан покинуть это собрание, чтобы не стать соучастником греха. Если же он проявит какое-либо восхищение или довольство их поступками и словами, то он подобен им. Всевышний сказал: «А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину [насмешек] над Нашими знамениями, то отвернись от них, пока они не погрузятся в другой рассказ. И если шайтан заставит тебя забыть, то ты после напоминания не садись с людьми несправедливыми» (Сура «аль-Анам», аят 68). Также Всевышний сказал: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы, когда услышите знамения Аллаха, в которые не веруют и над которыми насмехаются, не садились вместе с ними, пока они не погрузятся в другой рассказ: ведь тогда вы подобны им. Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в геенне» (Сура «ан-Ниса», аят 140).
Таким образом, Аллах (Велик Он и Славен) приравнял сидящего, который является свидетелем порицаемого (мункар), не отвергая его, к тому, кто совершает это порицаемое или произносит его. Поэтому и говорится: «Слушающий – соучастник сплетника». В предании (асаре) сказано: «Кто присутствовал при грехе и возненавидел его, тот подобен отсутствовавшему. А кто отсутствовал при грехе, но был доволен им, тот подобен присутствовавшему».
Абу-ль-Аббас Такыюддин Ибн Таймия (да помилует его Аллах и возвысит его степень в Раю) сказал: «Когда некоторые лицемеры насмехались, говоря о тех, кем Аллах доволен и кто доволен Им: "Мы не видели подобных нашим чтецам: они ненасытнее в еде, лживее в речах и трусливее при встрече с врагом", – Аллах ниспослал: «Лицемеры остерегаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает им о том, что в их сердцах. Скажи: "Насмехайтесь! Поистине, Аллах выведет наружу то, чего вы остерегаетесь!" Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали. Если Мы простим одну часть из вас, то накажем другую часть за то, что они были грешниками"». Он (Ибн Таймия) сказал: «Он сообщил, что они стали неверующими после своей веры, несмотря на их слова: "Мы говорили слова неверия, не веря в это (букв. не имея убеждения в этом), мы только болтали и забавлялись". И он разъяснил, что насмешка над знамениями Аллаха – это неверие (куфр). И так бывает только с тем, чья грудь раскрыта для этих слов. Если бы вера была в его сердце, она удержала бы его от произнесения таких речей». Конец цитаты из «аль-Иман» (2/284).
Нет сомнения, что насмешка над чем-либо из дел религии противоречит почитанию этого обряда (ши'ара) и возвеличиванию его значения. Особенно в таком вопросе, как наказание в Судный день, или могильные муки, или ужасы Воскресения и Собрания. Ведь Шариат сообщил об этом только для устрашения рабов и исправления сердец, чтобы они не продолжали пребывать в беспечности. И одно из величайших проявлений беспечности, преобладания невежества и страсти, а также слепоты сердца – делать увещевание и устрашение предметом для шуток, насмешек и издевательства.
Обязанность того, кто присутствует в собрании, где насмехаются над религией – отвергнуть это (мункар). Если он не может этого сделать, то он обязан покинуть это собрание, чтобы не стать соучастником греха. Если же он проявит какое-либо восхищение или довольство их поступками и словами, то он подобен им. Всевышний сказал: «А когда ты увидишь тех, которые погружаются в пучину [насмешек] над Нашими знамениями, то отвернись от них, пока они не погрузятся в другой рассказ. И если шайтан заставит тебя забыть, то ты после напоминания не садись с людьми несправедливыми» (Сура «аль-Анам», аят 68). Также Всевышний сказал: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы, когда услышите знамения Аллаха, в которые не веруют и над которыми насмехаются, не садились вместе с ними, пока они не погрузятся в другой рассказ: ведь тогда вы подобны им. Поистине, Аллах соберет лицемеров и неверных всех в геенне» (Сура «ан-Ниса», аят 140).
Таким образом, Аллах (Велик Он и Славен) приравнял сидящего, который является свидетелем порицаемого (мункар), не отвергая его, к тому, кто совершает это порицаемое или произносит его. Поэтому и говорится: «Слушающий – соучастник сплетника». В предании (асаре) сказано: «Кто присутствовал при грехе и возненавидел его, тот подобен отсутствовавшему. А кто отсутствовал при грехе, но был доволен им, тот подобен присутствовавшему».
Абу-ль-Аббас Такыюддин Ибн Таймия (да помилует его Аллах и возвысит его степень в Раю) сказал: «Когда некоторые лицемеры насмехались, говоря о тех, кем Аллах доволен и кто доволен Им: "Мы не видели подобных нашим чтецам: они ненасытнее в еде, лживее в речах и трусливее при встрече с врагом", – Аллах ниспослал: «Лицемеры остерегаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает им о том, что в их сердцах. Скажи: "Насмехайтесь! Поистине, Аллах выведет наружу то, чего вы остерегаетесь!" Если ты их спросишь, они непременно скажут: "Мы только болтали и забавлялись". Скажи: "Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали. Если Мы простим одну часть из вас, то накажем другую часть за то, что они были грешниками"». Он (Ибн Таймия) сказал: «Он сообщил, что они стали неверующими после своей веры, несмотря на их слова: "Мы говорили слова неверия, не веря в это (букв. не имея убеждения в этом), мы только болтали и забавлялись". И он разъяснил, что насмешка над знамениями Аллаха – это неверие (куфр). И так бывает только с тем, чья грудь раскрыта для этих слов. Если бы вера была в его сердце, она удержала бы его от произнесения таких речей». Конец цитаты из «аль-Иман» (2/284).
Нет сомнения, что насмешка над чем-либо из дел религии противоречит почитанию этого обряда (ши'ара) и возвеличиванию его значения. Особенно в таком вопросе, как наказание в Судный день, или могильные муки, или ужасы Воскресения и Собрания. Ведь Шариат сообщил об этом только для устрашения рабов и исправления сердец, чтобы они не продолжали пребывать в беспечности. И одно из величайших проявлений беспечности, преобладания невежества и страсти, а также слепоты сердца – делать увещевание и устрашение предметом для шуток, насмешек и издевательства.
👍1
Ибн Таймия (да помилует его Аллах), описывая состояние этих лицемеров-насмешников, также сказал:
«Это указывает на то, что они сами не считали, что совершили неверие.
Напротив, они полагали, что это не есть неверие. И (Аллах) разъяснил, что насмешка над Аллахом, Его аятами и Его Посланником – это неверие (куфр), посредством которого насмешник становится неверующим после своей веры. Это указывает на то, что у них была слабая вера, и они совершили этот запретный поступок, зная, что он запретен, но не полагая, что это неверие. И (это действие) оказалось неверием, которым они стали неверными, поскольку они не считали его дозволенным». Конец цитаты из «Маджму аль-Фатава» (7/273).
Тот, кто впал в подобное, обязан обновить свою веру, произнеся два свидетельства (шахада), и принести искреннее покаяние (тауба) за содеянное. Что касается двух свидетельств, то их произнесения во время молитвы (салят) достаточно, или во время обряда поклонения (нусук) – достаточно.
В книге «Кашшаф аль-Кина» (6/181) приводится:
«Если неверующий (кафир) совершит молитву (салят) или произнесет азан, то выносится решение о его принятии Ислама, будь он изначальным неверующим или вероотступником». Конец цитаты.
Что касается покаяния (тауба), то необходимо искреннее покаяние, относящееся конкретно к этому великому греху.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто произнес слово неверия, даже в шутку, становится неверующим. Он обязан покаяться и должен осознавать, что кается в вероотступничестве (ридда), и обновить свой Ислам. Поистине, аяты Аллаха (Велик Он и Славен) и Его Посланник слишком велики, чтобы их делать предметом шуток и забав». Конец цитаты из «Ликаат аль-баб аль-мафтух» (60/12). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
«Это указывает на то, что они сами не считали, что совершили неверие.
Напротив, они полагали, что это не есть неверие. И (Аллах) разъяснил, что насмешка над Аллахом, Его аятами и Его Посланником – это неверие (куфр), посредством которого насмешник становится неверующим после своей веры. Это указывает на то, что у них была слабая вера, и они совершили этот запретный поступок, зная, что он запретен, но не полагая, что это неверие. И (это действие) оказалось неверием, которым они стали неверными, поскольку они не считали его дозволенным». Конец цитаты из «Маджму аль-Фатава» (7/273).
Тот, кто впал в подобное, обязан обновить свою веру, произнеся два свидетельства (шахада), и принести искреннее покаяние (тауба) за содеянное. Что касается двух свидетельств, то их произнесения во время молитвы (салят) достаточно, или во время обряда поклонения (нусук) – достаточно.
В книге «Кашшаф аль-Кина» (6/181) приводится:
«Если неверующий (кафир) совершит молитву (салят) или произнесет азан, то выносится решение о его принятии Ислама, будь он изначальным неверующим или вероотступником». Конец цитаты.
Что касается покаяния (тауба), то необходимо искреннее покаяние, относящееся конкретно к этому великому греху.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто произнес слово неверия, даже в шутку, становится неверующим. Он обязан покаяться и должен осознавать, что кается в вероотступничестве (ридда), и обновить свой Ислам. Поистине, аяты Аллаха (Велик Он и Славен) и Его Посланник слишком велики, чтобы их делать предметом шуток и забав». Конец цитаты из «Ликаат аль-баб аль-мафтух» (60/12). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос: у меня вопрос. Дозволенно ли мне есть пищу которую приготовила русская женщина, соседка? Я предоставляю ей продукты, мясо в первую очередь а она только готовит?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Да, это дозволено (халяль). Если вы сами предоставляете халяльное мясо и другие чистые продукты, а соседка только занимается приготовлением, то в этой пище нет ничего запрещенного.
Учёные подтверждают, что мусульманину разрешено есть еду, приготовленную немусульманами, при условии, что ингредиенты дозволены (халяль) и сами продукты чистые . Сам Пророк ﷺ принимал подарки и угощения от немусульман и ел из их пищи . Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Да, это дозволено (халяль). Если вы сами предоставляете халяльное мясо и другие чистые продукты, а соседка только занимается приготовлением, то в этой пище нет ничего запрещенного.
Учёные подтверждают, что мусульманину разрешено есть еду, приготовленную немусульманами, при условии, что ингредиенты дозволены (халяль) и сами продукты чистые . Сам Пророк ﷺ принимал подарки и угощения от немусульман и ел из их пищи . Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос: Шейх, если деньги вложены в акции, но акции не приносят дохода, а пока только убыток. Нужно ли платить с них закят?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Краткий ответ: Обязанность выплаты закята с акций остается в силе, даже если их текущая стоимость снизилась (они в убытке), но с очень важными оговорками, касающимися вашей возможности распоряжаться ими и вашего намерения при покупке.
Подробно: Закят с акций (ценных бумаг) обязателен, поскольку они представляют собой имущество, имеющее денежную стоимость. Выплата закята с них производится не с "теоретической прибыли", а с полной стоимости актива, достигшего минимального порога (нисаба), при условии, что с момента владения этим активом прошел один полный лунный год (хауль).
Тот факт, что стоимость акций упала и вы несете "бумажный убыток", автоматически не освобождает вас от закята. На эту ситуацию можно посмотреть следующим образом:
▪️Вы выплачиваете закят исходя из текущей рыночной стоимости акций. Вы обязаны выплатить 2,5% не с суммы, за которую вы их купили, а с суммы, которую они составляют на рынке на момент выплаты закята.
▪️Пример: Вы купили акции на 1 миллион рублей. Через год их стоимость стала 700 тысяч рублей. Если эта сумма (700 тысяч рублей) все еще превышает нисаб, то вы обязаны выплатить закят с 700 тысяч рублей (то есть 17 500 рублей). Ваш первоначальный убыток не компенсируется и не вычитается из суммы закята.
Поскольку объектом закята являются сами деньги, то есть акции, которыми вы владеете, даже если их рыночная цена упала, они остаются вашей собственностью, и для закята учитывается их текущая стоимость.
Единственный случай, когда вы можете не выплачивать закят с убыточных (или любых других) акций — если они заблокированы (заморожены) и вы не можете получить к ним доступ или распоряжаться ими по независящим от вас причинам.
Если ваши активы заморожены (например, из-за санкций, как это произошло со многими инвесторами в 2022 году), то обязанность выплаты закята с них снимается до тех пор, пока вы не сможете получить к ним доступ. Это подобно просроченным долгам, которые невозможно взыскать: их выплачивают (закят) за один год, даже если взыскание затягивается на годы, согласно мнению имама Малика, которое является предпочтительным (раджих), как мы разъясняли в других местах.
▪️Ситуация 1: В вашем портфеле 1 миллион рублей, 300 тысяч из них заморожены, а 700 тысяч доступны. Вы платите закят только с доступных 700 тысяч.
▪️Ситуация 2: Все ваши акции заморожены, и вы не можете их продать. Вы не платите с них закят, пока не вернете контроль над своими деньгами.
Ваш убыток — это ситуация, сложившаяся на рынке на данный момент, но акции принадлежат вам, и вы можете продать их завтра (пусть и с убытком). Заморозка же — это форс-мажор, лишающий вас этой возможности.
Существует два основных подхода ученых к расчету закята с акций, и это зависит от намерения инвестора:
1. Если вы купили акции с целью перепродажи (краткосрочные спекуляции, трейдинг): Акции рассматриваются как торговый товар. Вы смотрите на их рыночную стоимость на момент выплаты закята и выплачиваете 2,5% от их общей стоимости, независимо от того, есть прибыль или убыток.
2. Если вы купили акции "ради прибыли" (долгосрочные инвестиции), как долю в бизнесе: Здесь есть два мнения:
▪️По мнению ханафитов: Если компания распределяет прибыль, то закят выплачивается только с накопленной прибыли. Если прибыли нет (как в вашем случае), то закят с вас не взимается.
▪️По мнению многих современных ученых, которые обсуждали этот вопрос: даже если вы долгосрочный инвестор, вы должны ежегодно оценивать текущую рыночную стоимость своего портфеля и выплачивать с нее 2,5% закята, потому что акции легко конвертируются в деньги. В некоторых источниках упоминается, что ставка закята для ценных бумаг составляет 4%, но это мнение слабое (марджух), и я не знаю для него обоснования. Большинство (джумхур) придерживается ставки 2,5%, и это достоверное мнение, не вызывающее сомнений.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Краткий ответ: Обязанность выплаты закята с акций остается в силе, даже если их текущая стоимость снизилась (они в убытке), но с очень важными оговорками, касающимися вашей возможности распоряжаться ими и вашего намерения при покупке.
Подробно: Закят с акций (ценных бумаг) обязателен, поскольку они представляют собой имущество, имеющее денежную стоимость. Выплата закята с них производится не с "теоретической прибыли", а с полной стоимости актива, достигшего минимального порога (нисаба), при условии, что с момента владения этим активом прошел один полный лунный год (хауль).
Тот факт, что стоимость акций упала и вы несете "бумажный убыток", автоматически не освобождает вас от закята. На эту ситуацию можно посмотреть следующим образом:
▪️Вы выплачиваете закят исходя из текущей рыночной стоимости акций. Вы обязаны выплатить 2,5% не с суммы, за которую вы их купили, а с суммы, которую они составляют на рынке на момент выплаты закята.
▪️Пример: Вы купили акции на 1 миллион рублей. Через год их стоимость стала 700 тысяч рублей. Если эта сумма (700 тысяч рублей) все еще превышает нисаб, то вы обязаны выплатить закят с 700 тысяч рублей (то есть 17 500 рублей). Ваш первоначальный убыток не компенсируется и не вычитается из суммы закята.
Поскольку объектом закята являются сами деньги, то есть акции, которыми вы владеете, даже если их рыночная цена упала, они остаются вашей собственностью, и для закята учитывается их текущая стоимость.
Единственный случай, когда вы можете не выплачивать закят с убыточных (или любых других) акций — если они заблокированы (заморожены) и вы не можете получить к ним доступ или распоряжаться ими по независящим от вас причинам.
Если ваши активы заморожены (например, из-за санкций, как это произошло со многими инвесторами в 2022 году), то обязанность выплаты закята с них снимается до тех пор, пока вы не сможете получить к ним доступ. Это подобно просроченным долгам, которые невозможно взыскать: их выплачивают (закят) за один год, даже если взыскание затягивается на годы, согласно мнению имама Малика, которое является предпочтительным (раджих), как мы разъясняли в других местах.
▪️Ситуация 1: В вашем портфеле 1 миллион рублей, 300 тысяч из них заморожены, а 700 тысяч доступны. Вы платите закят только с доступных 700 тысяч.
▪️Ситуация 2: Все ваши акции заморожены, и вы не можете их продать. Вы не платите с них закят, пока не вернете контроль над своими деньгами.
Ваш убыток — это ситуация, сложившаяся на рынке на данный момент, но акции принадлежат вам, и вы можете продать их завтра (пусть и с убытком). Заморозка же — это форс-мажор, лишающий вас этой возможности.
Существует два основных подхода ученых к расчету закята с акций, и это зависит от намерения инвестора:
1. Если вы купили акции с целью перепродажи (краткосрочные спекуляции, трейдинг): Акции рассматриваются как торговый товар. Вы смотрите на их рыночную стоимость на момент выплаты закята и выплачиваете 2,5% от их общей стоимости, независимо от того, есть прибыль или убыток.
2. Если вы купили акции "ради прибыли" (долгосрочные инвестиции), как долю в бизнесе: Здесь есть два мнения:
▪️По мнению ханафитов: Если компания распределяет прибыль, то закят выплачивается только с накопленной прибыли. Если прибыли нет (как в вашем случае), то закят с вас не взимается.
▪️По мнению многих современных ученых, которые обсуждали этот вопрос: даже если вы долгосрочный инвестор, вы должны ежегодно оценивать текущую рыночную стоимость своего портфеля и выплачивать с нее 2,5% закята, потому что акции легко конвертируются в деньги. В некоторых источниках упоминается, что ставка закята для ценных бумаг составляет 4%, но это мнение слабое (марджух), и я не знаю для него обоснования. Большинство (джумхур) придерживается ставки 2,5%, и это достоверное мнение, не вызывающее сомнений.
👍2❤1
Если вы можете продать свои акции сейчас, то даже при убытке они считаются вашей собственностью, с которой обязан выплачиваться закят.
Резюме:
1. Проверьте доступность: Можете ли вы прямо сейчас продать свои акции? Если да, то закят обязателен. Если они заморожены — нет.
2. Рассчитайте сумму: Определите текущую стоимость вашего портфеля на день выплаты закята.
3. Сравните с нисабом:
Убедитесь, что эта сумма превышает нисаб (стоимость 85 граммов золота или 595 граммов серебра по текущему курсу). Для уверенности можно ориентироваться на нисаб по серебру, так как он меньше. Это гарантирует чистоту вашей совести (бараат аз-зимма) и учитывает интересы получателей вашего закята.
4. Выплатите 2,5%: Если ваши активы доступны и превышают нисаб. Знайте, что выплата закята остается вашей обязанностью перед Аллахом. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Резюме:
1. Проверьте доступность: Можете ли вы прямо сейчас продать свои акции? Если да, то закят обязателен. Если они заморожены — нет.
2. Рассчитайте сумму: Определите текущую стоимость вашего портфеля на день выплаты закята.
3. Сравните с нисабом:
Убедитесь, что эта сумма превышает нисаб (стоимость 85 граммов золота или 595 граммов серебра по текущему курсу). Для уверенности можно ориентироваться на нисаб по серебру, так как он меньше. Это гарантирует чистоту вашей совести (бараат аз-зимма) и учитывает интересы получателей вашего закята.
4. Выплатите 2,5%: Если ваши активы доступны и превышают нисаб. Знайте, что выплата закята остается вашей обязанностью перед Аллахом. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос: если маму намазали маслом без её ведома и она это отмыла, она нарушила ихрам?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Краткий ответ:
Если масло, которым намазалась мать, не содержало благовоний (то есть не имело ароматического запаха) или содержало, но она смыла его, как только узнала об этом, то её ихрам действителен, и на ней нет ничего (греха). Это правильное мнение среди учёных. Если же она знала о его наличии и не удалила его, то она совершила нарушение, использовав благовония во время ихрама, и на ней лежит обязанность выплатить фидью (искупление): заклание овцы, или кормление шести бедняков, или пост в течение трёх дней. Однако если она не знала о запрете или забыла, то на ней ничего не лежит.
Подробный ответ:
Учёные разошлись во мнениях относительно того, обязан ли совершающий хадж или умру (мухрим), который использовал благовония по забывчивости или незнанию, выплатить фидью. Имамы Малик, аль-Лейс, ас-Саури и Абу Ханифа считали, что он обязан её выплатить. Это также одна из версий, переданных от имамов аш-Шафии и Ахмада. От них же передаётся и другое мнение, что фидья не обязательна. Это мнение выбрал Ибн Таймия и группа современных учёных, да помилует их всех Аллах. У каждой из групп есть свои доказательства, подробное перечисление которых заняло бы много времени.
Исходя из этого, если эта женщина пожелает выйти из разногласий, то ей лучше выплатить фидью, так как мнение о необходимости фидьи является мнением большинства учёных (джумхура). Если же она не станет её выплачивать, то на ней нет греха, так как это мнение имамов аш-Шафии, Ахмада и группы учёных, которое подкрепляется хадисом: «Моей общине прощены ошибка, забывчивость и то, к чему их принудили» (передал аль-Хаким). В этом вопросе есть простор, если пожелает Аллах.
Далее, если она хочет выплатить фидью, то искупление здесь заключается в одном из трёх действий: либо пост в течение трёх дней, либо кормление шести бедняков, либо заклание овцы, как упоминается в достоверном хадисе о Каабе ибн Уджре.
1. Ненаромасленное масло (например, оливковое масло, кокосовое масло без отдушек):
▪️Основа в этом вопросе — то, что передаёт Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими. Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ произносил тальбию, а волосы его были склеены (то есть на его голову было нанесено что-то вроде смолы или мёда для защиты волос и пыли)». В другой версии сообщается, что он натирал голову маслом, будучи в ихраме, но это масло не было ароматизированным. Это доказательство дозволенности использования ненаромасленного масла для мухрима.
▪️Исходя из этого, если масло, которое использовала ваша мать, не содержало ароматизаторов (благовоний), то в этом вообще нет ничего предосудительного, и то, что она его смыла, никак не влияет на её ихрам.
2. Ароматизированное масло (содержащее благовония/парфюм):
▪️Основа запрета на использование благовоний для мухрима — это слова Пророка ﷺ человеку, который спросил его о том, что запрещено в ихраме: «Не надевай рубахи, чалмы, шаровары, бурнусы (плащи с капюшоном), кожаные носки... и не прикасайся ни к чему из благовоний».
▪️Если женщина в ихраме натёрла тело маслом, содержащим благовония, то она совершила одно из действий, запрещённых в ихраме.
Во-вторых: Влияние незнания и отсутствия намерения на решение (хукм)
По милости Аллаха к этой общине, Он снял грех с того, кто ошибся, забыл или был принуждён к чему-либо. Однако решения относительно фидьи (искупления) в их случае могут различаться:
▪️Если она не знала (по незнанию): Если ваша мать не знала, что на неё нанесли это масло, или она не знала, что использование ароматизированного масла запрещено, и затем поспешила смыть его, когда узнала, то она извиняется (не несёт греха). Всевышний сказал (смысл):
«Господь наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись». И достоверно известно, что Аллах ответил на эту мольбу: «Я уже сделал это (простил)». В таком случае на ней нет фидьи по мнению многих учёных, потому что она не совершала действие намеренно. Аллах знает лучше.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:
Краткий ответ:
Если масло, которым намазалась мать, не содержало благовоний (то есть не имело ароматического запаха) или содержало, но она смыла его, как только узнала об этом, то её ихрам действителен, и на ней нет ничего (греха). Это правильное мнение среди учёных. Если же она знала о его наличии и не удалила его, то она совершила нарушение, использовав благовония во время ихрама, и на ней лежит обязанность выплатить фидью (искупление): заклание овцы, или кормление шести бедняков, или пост в течение трёх дней. Однако если она не знала о запрете или забыла, то на ней ничего не лежит.
Подробный ответ:
Учёные разошлись во мнениях относительно того, обязан ли совершающий хадж или умру (мухрим), который использовал благовония по забывчивости или незнанию, выплатить фидью. Имамы Малик, аль-Лейс, ас-Саури и Абу Ханифа считали, что он обязан её выплатить. Это также одна из версий, переданных от имамов аш-Шафии и Ахмада. От них же передаётся и другое мнение, что фидья не обязательна. Это мнение выбрал Ибн Таймия и группа современных учёных, да помилует их всех Аллах. У каждой из групп есть свои доказательства, подробное перечисление которых заняло бы много времени.
Исходя из этого, если эта женщина пожелает выйти из разногласий, то ей лучше выплатить фидью, так как мнение о необходимости фидьи является мнением большинства учёных (джумхура). Если же она не станет её выплачивать, то на ней нет греха, так как это мнение имамов аш-Шафии, Ахмада и группы учёных, которое подкрепляется хадисом: «Моей общине прощены ошибка, забывчивость и то, к чему их принудили» (передал аль-Хаким). В этом вопросе есть простор, если пожелает Аллах.
Далее, если она хочет выплатить фидью, то искупление здесь заключается в одном из трёх действий: либо пост в течение трёх дней, либо кормление шести бедняков, либо заклание овцы, как упоминается в достоверном хадисе о Каабе ибн Уджре.
1. Ненаромасленное масло (например, оливковое масло, кокосовое масло без отдушек):
▪️Основа в этом вопросе — то, что передаёт Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими. Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ произносил тальбию, а волосы его были склеены (то есть на его голову было нанесено что-то вроде смолы или мёда для защиты волос и пыли)». В другой версии сообщается, что он натирал голову маслом, будучи в ихраме, но это масло не было ароматизированным. Это доказательство дозволенности использования ненаромасленного масла для мухрима.
▪️Исходя из этого, если масло, которое использовала ваша мать, не содержало ароматизаторов (благовоний), то в этом вообще нет ничего предосудительного, и то, что она его смыла, никак не влияет на её ихрам.
2. Ароматизированное масло (содержащее благовония/парфюм):
▪️Основа запрета на использование благовоний для мухрима — это слова Пророка ﷺ человеку, который спросил его о том, что запрещено в ихраме: «Не надевай рубахи, чалмы, шаровары, бурнусы (плащи с капюшоном), кожаные носки... и не прикасайся ни к чему из благовоний».
▪️Если женщина в ихраме натёрла тело маслом, содержащим благовония, то она совершила одно из действий, запрещённых в ихраме.
Во-вторых: Влияние незнания и отсутствия намерения на решение (хукм)
По милости Аллаха к этой общине, Он снял грех с того, кто ошибся, забыл или был принуждён к чему-либо. Однако решения относительно фидьи (искупления) в их случае могут различаться:
▪️Если она не знала (по незнанию): Если ваша мать не знала, что на неё нанесли это масло, или она не знала, что использование ароматизированного масла запрещено, и затем поспешила смыть его, когда узнала, то она извиняется (не несёт греха). Всевышний сказал (смысл):
«Господь наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись». И достоверно известно, что Аллах ответил на эту мольбу: «Я уже сделал это (простил)». В таком случае на ней нет фидьи по мнению многих учёных, потому что она не совершала действие намеренно. Аллах знает лучше.
👍1
▪️Если она знала о запрете, но не имела намерения: Если она знала, что масло ароматизированное, но не выбирала его нанесение (его нанес кто-то другой), то незнание (в момент нанесения) снимает грех. Многие учёные считают, что обязанность выплаты фидьи с неё снимается из-за отсутствия намерения. Однако проявление предосторожности (выплата фидьи) будет предпочтительнее, если она в состоянии это сделать, чтобы выйти из разногласий учёных.
▪️Что касается места, где следует выплатить фидью: некоторые сказали, что заклание и кормление бедняков должны быть совершены только в Мекке. Однако правильное мнение заключается в том, что все три вида искупления могут быть совершены в любом месте на земле Аллаха, потому что в хадисе не указано конкретное место для фидьи. Поэтому она может выплатить фидью там, где пожелает.
Стоит также отметить, что женщине — будь она в ихраме или нет — не разрешается наносить благовония на тело и затем выходить (к людям), распространяя аромат, так как существуют хадисы, запрещающие это. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
▪️Что касается места, где следует выплатить фидью: некоторые сказали, что заклание и кормление бедняков должны быть совершены только в Мекке. Однако правильное мнение заключается в том, что все три вида искупления могут быть совершены в любом месте на земле Аллаха, потому что в хадисе не указано конкретное место для фидьи. Поэтому она может выплатить фидью там, где пожелает.
Стоит также отметить, что женщине — будь она в ихраме или нет — не разрешается наносить благовония на тело и затем выходить (к людям), распространяя аромат, так как существуют хадисы, запрещающие это. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2