Вопрос: Во время ифтара у меня повредился зуб, я испытывал острую зубную боль. На следующий день на сухуре я взял намерение на пост. Где-то в обед снова заболел зуб, и я пошел к стоматологу. Он мне сделал обезболивающий укол в десну и залечил зуб. Таким образом, у меня нарушился пост или нет? Нужно ли мне будет восполнять пост за этот день?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семейству и сподвижникам. А затем:
Тому, кто в состоянии отложить лечение зубов до ночи, и это не причинит ему вреда, следует отложить его, так как лечение днем в Рамадане может повлечь за собой осложнения, которые вынудят его прервать пост. Если же он не может отложить лечение по причине необходимости в нем, то на нем нет греха. Всевышний сказал: «Аллах не желает создавать для вас затруднения» (сура аль-Маида, 5:6). Пост не нарушается от укола с анестезией, потому что это не еда и не питье и не имеет их смысла, и это не проникает внутрь организма (в полости) через рот или нос.
Что касается возможного попадания некоторого количества зубной пыли (или опилок, или лекарства) в горло: если человек с большой долей вероятности предполагает, что что-то может попасть в горло и он не сможет это выплюнуть, то ему не следует приступать к такому лечению, кроме как в случае болезни, которая дозволяет ему не поститься (разрешает прервать пост). Если же он проглотит что-либо из упомянутого, то его пост нарушится, и он обязан его восполнить. Это приравнивание сильного предположения к установленному факту.
Если же проглатывание этой пыли или подобного — редкое явление, и человек старался, чтобы ничего не попало в горло, проявил осторожность и усердие, но что-то все же попало в горло помимо его воли и без намерения, то это ему не вредит, согласно словам Всевышнего: «Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей» (сура ат-Тагабун, 64:16) и согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «И усердствуй в промывании носа (полоскании носа), если только ты не постишься». Этот хадис передали Абу Дауд (№ 142), ат-Тирмизи (№ 788), ан-Насаи (№ 87), Ибн Маджа (№ 407) и Ахмад (№ 16388) от Лякыта ибн Сабиры (да будет доволен им Аллах).
Тот, кто не усердствовал чрезмерно в промывании носа во время омовения, будучи постящимся, но, несмотря на это, в горло попало немного воды, — на нем нет греха.
Выделение крови из зуба (десны) не нарушает пост. Однако следует остерегаться проглатывания крови, которая иногда может выделяться. Если ты проглотил кровь намеренно, то твой пост недействителен, и ты обязан его восполнить. Если же ты проглотил ее непреднамеренно (без умысла), то твой пост действителен, и ничего не требуется. Приведем некоторые слова ученых по этому вопросу:
Ибн Кудама аль-Ханбали сказал в «аль-Мугни» (3/116): «Если рот наполнился кровью или в рот попала отрыжка (то, что выходит из желудка в рот, но не является рвотой), и он проглотил это, то его пост нарушается, даже если этого было мало. Потому что рот по своему положению приравнивается к внешнему пространству (т.е. все, что во рту, считается снаружи), и основой является то, что пост нарушается от всего, что проникает внутрь через рот. Но сделано исключение для слюны из-за невозможности полностью избежать ее проглатывания. Все, что кроме слюны, остается на основе (нарушения поста при проглатывании)». Конец цитаты.
В «Раудат ат-Талибин» ан-Навави (шафиит) (2/365) сказано: «Проглатывание слюны не нарушает пост при соблюдении условий. Одно из них: чтобы слюна была чистой. Если слюна смешалась с чем-то другим и изменилась из-за этого, то пост нарушается при ее проглатывании, независимо от того, была ли эта примесь чистой (например, человек скручивал окрашенную нить, и его слюна изменилась из-за красителя) или нечистой (наджас) (например, у человека кровоточила десна, и слюна изменилась)». Конец цитаты.
В «аль-Мухит аль-Бурхани» Ибн Мáзы (ханафи) (2/398) сказано: «В “аль-Ваки‘ат” также сказано: если кровь вышла из зубов и попала в горло: если преобладает слюна, пост не нарушается; если преобладает кровь, пост нарушается; если поровну, пост нарушается в качестве предосторожности».
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семейству и сподвижникам. А затем:
Тому, кто в состоянии отложить лечение зубов до ночи, и это не причинит ему вреда, следует отложить его, так как лечение днем в Рамадане может повлечь за собой осложнения, которые вынудят его прервать пост. Если же он не может отложить лечение по причине необходимости в нем, то на нем нет греха. Всевышний сказал: «Аллах не желает создавать для вас затруднения» (сура аль-Маида, 5:6). Пост не нарушается от укола с анестезией, потому что это не еда и не питье и не имеет их смысла, и это не проникает внутрь организма (в полости) через рот или нос.
Что касается возможного попадания некоторого количества зубной пыли (или опилок, или лекарства) в горло: если человек с большой долей вероятности предполагает, что что-то может попасть в горло и он не сможет это выплюнуть, то ему не следует приступать к такому лечению, кроме как в случае болезни, которая дозволяет ему не поститься (разрешает прервать пост). Если же он проглотит что-либо из упомянутого, то его пост нарушится, и он обязан его восполнить. Это приравнивание сильного предположения к установленному факту.
Если же проглатывание этой пыли или подобного — редкое явление, и человек старался, чтобы ничего не попало в горло, проявил осторожность и усердие, но что-то все же попало в горло помимо его воли и без намерения, то это ему не вредит, согласно словам Всевышнего: «Бойтесь же Аллаха по мере своих возможностей» (сура ат-Тагабун, 64:16) и согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «И усердствуй в промывании носа (полоскании носа), если только ты не постишься». Этот хадис передали Абу Дауд (№ 142), ат-Тирмизи (№ 788), ан-Насаи (№ 87), Ибн Маджа (№ 407) и Ахмад (№ 16388) от Лякыта ибн Сабиры (да будет доволен им Аллах).
Тот, кто не усердствовал чрезмерно в промывании носа во время омовения, будучи постящимся, но, несмотря на это, в горло попало немного воды, — на нем нет греха.
Выделение крови из зуба (десны) не нарушает пост. Однако следует остерегаться проглатывания крови, которая иногда может выделяться. Если ты проглотил кровь намеренно, то твой пост недействителен, и ты обязан его восполнить. Если же ты проглотил ее непреднамеренно (без умысла), то твой пост действителен, и ничего не требуется. Приведем некоторые слова ученых по этому вопросу:
Ибн Кудама аль-Ханбали сказал в «аль-Мугни» (3/116): «Если рот наполнился кровью или в рот попала отрыжка (то, что выходит из желудка в рот, но не является рвотой), и он проглотил это, то его пост нарушается, даже если этого было мало. Потому что рот по своему положению приравнивается к внешнему пространству (т.е. все, что во рту, считается снаружи), и основой является то, что пост нарушается от всего, что проникает внутрь через рот. Но сделано исключение для слюны из-за невозможности полностью избежать ее проглатывания. Все, что кроме слюны, остается на основе (нарушения поста при проглатывании)». Конец цитаты.
В «Раудат ат-Талибин» ан-Навави (шафиит) (2/365) сказано: «Проглатывание слюны не нарушает пост при соблюдении условий. Одно из них: чтобы слюна была чистой. Если слюна смешалась с чем-то другим и изменилась из-за этого, то пост нарушается при ее проглатывании, независимо от того, была ли эта примесь чистой (например, человек скручивал окрашенную нить, и его слюна изменилась из-за красителя) или нечистой (наджас) (например, у человека кровоточила десна, и слюна изменилась)». Конец цитаты.
В «аль-Мухит аль-Бурхани» Ибн Мáзы (ханафи) (2/398) сказано: «В “аль-Ваки‘ат” также сказано: если кровь вышла из зубов и попала в горло: если преобладает слюна, пост не нарушается; если преобладает кровь, пост нарушается; если поровну, пост нарушается в качестве предосторожности».
👍2
Конец цитаты.
Следуя этому, мы также скажем, что зубная паста не нарушает пост постящегося, равно как и сивак, и чистка рта мылом или чем-то другим. Все это не нарушает пост постящегося. Однако человек должен остерегаться попадания чего-либо внутрь организма (в желудок) — пасты или чего-то другого. Ничего не должно попадать внутрь. Что касается самого процесса чистки зубов пастой, мылом или чем-то другим с последующим сплевыванием, то это не вредит его посту.
Если же человек намеренно проглотит что-либо из этого, то его пост нарушится. Если же что-то попало в горло непреднамеренно, или это произошло помимо его воли, или по забывчивости, то его пост не нарушается. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Следуя этому, мы также скажем, что зубная паста не нарушает пост постящегося, равно как и сивак, и чистка рта мылом или чем-то другим. Все это не нарушает пост постящегося. Однако человек должен остерегаться попадания чего-либо внутрь организма (в желудок) — пасты или чего-то другого. Ничего не должно попадать внутрь. Что касается самого процесса чистки зубов пастой, мылом или чем-то другим с последующим сплевыванием, то это не вредит его посту.
Если же человек намеренно проглотит что-либо из этого, то его пост нарушится. Если же что-то попало в горло непреднамеренно, или это произошло помимо его воли, или по забывчивости, то его пост не нарушается. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3⚡1💯1
Вопрос: у нас есть в колледже очень сложная пара инженерная графика, которую я прям вообще вообще не могу сделать, и закрыть тоже не смогу, и учитель предложил некоторым людям купить так называемые «курсы», мы будем ходить на 6 пар этих курсов, и она закроет нас, дозволенно ли такое?
там получается мы будем дополнительные задания делать еще на этих курсах. Джазакя-Лляху хайран шейх
Ответ: Ситуация, которую вы описали, подпадает под определение взяточничества (ар-ришва) , и это является серьезным грехом.
Аллах сказал": «Не присваивайте незаконно имущества друг друга и не подкупайте этим судей (или власти), чтобы намеренно присвоить часть собственности людей грешным путём» (Коран, 2:188) .
Этот аят прямо запрещает давать взятки судьям и власть имущим. Ученые единогласны в том, что этот запрет распространяется на всех должностных лиц, включая преподавателей и экзаменаторов, так как они обладают властью принимать решения (ставить оценки) .
▪️Проклятие дающему и берущему: Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:
«Проклял Аллах того, кто даёт взятку, и того, кто берёт её».
(Передал ат-Тирмизи, № 1337. аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в "Сахих ат-Тирмизи") .
В этом хадисе содержится очень строгое предупреждение. Проклятие означает лишение милости Аллаха.
▪️Пример сподвижника: Передается, что Пророк (мир ему и благословение) послал ‘Абдуллу ибн Раваху (да будет доволен им Аллах) к иудеям, чтобы тот оценил их урожай. Иудеи предложили ему взятку, на что он ответил: «Предложенная вами мзда незаконна (харам), и мы не принимаем её» . Этот поступок великого сподвижника показывает нам, насколько принципиальными должны быть мусульмане в этом вопросе.
1. Относительно вашей конкретной ситуации (покупка "курсов" для гарантированной сдачи):
Эта ситуация является классическим примером взятки, даже если она обернута в форму "курсов" или "дополнительных заданий". Суть здесь в том, что деньги платятся не за знания, а за гарантированный результат ("закрытие" предмета), который иначе вы получить не можете.
▪️Ученые единогласны в том, что нельзя давать деньги должностному лицу (преподавателю) для того, чтобы повлиять на его решение (постановку оценки) в вашу пользу . Это портит систему, нарушает справедливость и вводит обе стороны в грех.
▪️Даже если это называется "курсами", но посещение этих курсов является обязательным условием для получения оценки (а не для получения реальных знаний), то это и есть скрытая форма взятки.
Здесь важно провести границу. Само по себе взимание платы за обучение дозволенным наукам (таким как инженерная графика) не является запретным. Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) и другие ученые (ханифиты, шафииты) постановили, что обучение полезным мирским наукам (медицина, инженерия, ремесла) является фард кифая (коллективной обязанностью) мусульман, и брать за это плату дозволено .
Однако, условием дозволенности такой платы является честность и справедливость . Учитель должен учить вас реальным знаниям и навыкам, а вы платите ему за его труд и время. Оценка же должна ставиться исключительно за те знания и умения, которые вы реально приобрели и продемонстрировали.
1. Запрет (Харам): Ваша ситуация — покупка "курсов" с гарантией последующей сдачи экзамена ("закроет нас") — подпадает под хадис о проклятии дающему и берущему взятку. Это запрещено .
Предостережение: Поймите, что такие деньги приносят в дом нехаляльное пропитание. В хадисе сказано: «Всякое тело, которое взращено на запретном (харам), больше заслуживает быть ввергнутым в Огонь» . Подумайте, стоит ли оценка по одному предмету такого риска для себя и своей семьи?
Вывод: То, что вам предлагает преподаватель, является запретным (харам). Это форма взяточничества. Вам не разрешено участвовать в этом, даже если это кажется единственным выходом. Просите у Аллаха облегчения и ищите другие, дозволенные пути — например, попросите помощи у успевающих студентов, найдите дополнительные материалы в интернете, объясните преподавателю, что вы готовы учиться и честно сдавать. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
там получается мы будем дополнительные задания делать еще на этих курсах. Джазакя-Лляху хайран шейх
Ответ: Ситуация, которую вы описали, подпадает под определение взяточничества (ар-ришва) , и это является серьезным грехом.
Аллах сказал": «Не присваивайте незаконно имущества друг друга и не подкупайте этим судей (или власти), чтобы намеренно присвоить часть собственности людей грешным путём» (Коран, 2:188) .
Этот аят прямо запрещает давать взятки судьям и власть имущим. Ученые единогласны в том, что этот запрет распространяется на всех должностных лиц, включая преподавателей и экзаменаторов, так как они обладают властью принимать решения (ставить оценки) .
▪️Проклятие дающему и берущему: Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:
«Проклял Аллах того, кто даёт взятку, и того, кто берёт её».
(Передал ат-Тирмизи, № 1337. аль-Албани подтвердил достоверность хадиса в "Сахих ат-Тирмизи") .
В этом хадисе содержится очень строгое предупреждение. Проклятие означает лишение милости Аллаха.
▪️Пример сподвижника: Передается, что Пророк (мир ему и благословение) послал ‘Абдуллу ибн Раваху (да будет доволен им Аллах) к иудеям, чтобы тот оценил их урожай. Иудеи предложили ему взятку, на что он ответил: «Предложенная вами мзда незаконна (харам), и мы не принимаем её» . Этот поступок великого сподвижника показывает нам, насколько принципиальными должны быть мусульмане в этом вопросе.
1. Относительно вашей конкретной ситуации (покупка "курсов" для гарантированной сдачи):
Эта ситуация является классическим примером взятки, даже если она обернута в форму "курсов" или "дополнительных заданий". Суть здесь в том, что деньги платятся не за знания, а за гарантированный результат ("закрытие" предмета), который иначе вы получить не можете.
▪️Ученые единогласны в том, что нельзя давать деньги должностному лицу (преподавателю) для того, чтобы повлиять на его решение (постановку оценки) в вашу пользу . Это портит систему, нарушает справедливость и вводит обе стороны в грех.
▪️Даже если это называется "курсами", но посещение этих курсов является обязательным условием для получения оценки (а не для получения реальных знаний), то это и есть скрытая форма взятки.
Здесь важно провести границу. Само по себе взимание платы за обучение дозволенным наукам (таким как инженерная графика) не является запретным. Имам Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) и другие ученые (ханифиты, шафииты) постановили, что обучение полезным мирским наукам (медицина, инженерия, ремесла) является фард кифая (коллективной обязанностью) мусульман, и брать за это плату дозволено .
Однако, условием дозволенности такой платы является честность и справедливость . Учитель должен учить вас реальным знаниям и навыкам, а вы платите ему за его труд и время. Оценка же должна ставиться исключительно за те знания и умения, которые вы реально приобрели и продемонстрировали.
1. Запрет (Харам): Ваша ситуация — покупка "курсов" с гарантией последующей сдачи экзамена ("закроет нас") — подпадает под хадис о проклятии дающему и берущему взятку. Это запрещено .
Предостережение: Поймите, что такие деньги приносят в дом нехаляльное пропитание. В хадисе сказано: «Всякое тело, которое взращено на запретном (харам), больше заслуживает быть ввергнутым в Огонь» . Подумайте, стоит ли оценка по одному предмету такого риска для себя и своей семьи?
Вывод: То, что вам предлагает преподаватель, является запретным (харам). Это форма взяточничества. Вам не разрешено участвовать в этом, даже если это кажется единственным выходом. Просите у Аллаха облегчения и ищите другие, дозволенные пути — например, попросите помощи у успевающих студентов, найдите дополнительные материалы в интернете, объясните преподавателю, что вы готовы учиться и честно сдавать. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍4❤1
Вопрос: Шейх такой вопрос; я заметил у некоторых братьев , они дома на ковер стелят коврик для намаза , спросил зачем стелить коврик на ковер ? Одного достаточно же зачем чрезмерности.онр отвечали чтоб чище было делать намаз . Как будто у них дома собаки есть что ли или что то чтоб тише было )
Вот это разве не б'ида?
Ответ: Что касается вашего вопроса о расстилании небольшого молитвенного коврика поверх большого ковра в доме, то краткий ответ таков: нет, это не является нововведением (бид’а). Это относится к дозволенным (мубах) или даже желательным действиям, если человек стремится таким образом к дополнительной чистоте и очищению места для молитвы.
Во-первых: Чистота — великая цель в Исламе.
Чистота (тахара) является условием действительности молитвы. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Одежды свои очищай!» (сура аль-Муддассир, 74:4). Если братья кладут дополнительный коврик, чтобы быть уверенными в чистоте места, где они совершают земной поклон (саджда), особенно учитывая, что большой ковер мог соприкоснуться с чем-то нечистым (наджасой) без их ведома, то это похвальная предосторожность, а не чрезмерность.
Во-вторых: Разница между предосторожностью и крайностью (гулюв).
Порицаемая крайность — это когда человек сам себе устанавливает излишние строгости, которых не устанавливал Аллах, или когда он вносит в религию то, что к ней не относится. Использование дозволенного средства (как молитвенный коврик) для достижения цели, одобряемой Шариатом (чистоты), не является крайностью. Напротив, это проявление мягкости к себе и облегчения в поклонении.
В-третьих: Является ли это нововведением (бид’а)?
Нововведение — это внесение в религию нового вида поклонения или способа поклонения, не установленного Шариатом. Использование небольшого молитвенного коврика само по себе не является поклонением, это обычай людей, помогающий содержать место молитвы в чистоте. Известно, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, молились на циновках (хасир) и на ворсистых покрывалах (катифа). Таким образом, помещение преграды между лбом и землей — дело известное.
Резюме: Нет ничего предосудительного в действиях вашего брата, и это не считается ни чрезмерностью, ни новшеством, если его цель — чистота места молитвы. Ему лучше думать о братьях хорошо и просить Аллаха принять наши и их праведные дела.
Дело в том, что здесь необходимо провести тонкое различие между двумя аспектами: между использованием дополнительного молитвенного коврика из предосторожности и стремления к чистоте (что является дозволенным действием, в котором нет ничего предосудительного) и между убеждением в том, что намаз не будет действительным или недозволенным без этого коврика. Это убеждение является неверным, более того, оно может быть проявлением крайности и излишества (гулюв) в религии. Это так потому, что основой в вещах (аль-а'йан) является чистота (тахара), как это установлено и закреплено в книгах по фикху. Это великое правило, на которое указали ученые, означает, что все вещи являются чистыми, пока с уверенностью не будет установлена их нечистота (наджаса). Большой ковер, находящийся в доме, по умолчанию (асль) является чистым, и мусульманину не требуется каждый день удостоверяться в его чистоте, опираясь на правила: "Основой вещей является чистота" и "Уверенность (якин) не устраняется сомнением (шакк)". Все факихи (правоведы) единодушны в этом правиле, как на это указал Ибн Таймийя, сказав: "Все факихи сошлись на том, что основой вещей является чистота, а нечистоты (наджасат) ограничены и исчислены, и все, что выходит за пределы этого подсчета и ограничения, является чистым". Тот, кто убежден, что намаз не будет действителен, кроме как на его дополнительном коврике, при том, что большой ковер с уверенностью является чистым, тот противоречит этому правилу и вносит в религию то, что не из нее, превращая дозволенное действие в обязательное шариатское условие. Это и есть порицаемое излишество (гулюв), от которого предостерег Пророк ﷺ.
Вот это разве не б'ида?
Ответ: Что касается вашего вопроса о расстилании небольшого молитвенного коврика поверх большого ковра в доме, то краткий ответ таков: нет, это не является нововведением (бид’а). Это относится к дозволенным (мубах) или даже желательным действиям, если человек стремится таким образом к дополнительной чистоте и очищению места для молитвы.
Во-первых: Чистота — великая цель в Исламе.
Чистота (тахара) является условием действительности молитвы. Всевышний Аллах сказал Своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «Одежды свои очищай!» (сура аль-Муддассир, 74:4). Если братья кладут дополнительный коврик, чтобы быть уверенными в чистоте места, где они совершают земной поклон (саджда), особенно учитывая, что большой ковер мог соприкоснуться с чем-то нечистым (наджасой) без их ведома, то это похвальная предосторожность, а не чрезмерность.
Во-вторых: Разница между предосторожностью и крайностью (гулюв).
Порицаемая крайность — это когда человек сам себе устанавливает излишние строгости, которых не устанавливал Аллах, или когда он вносит в религию то, что к ней не относится. Использование дозволенного средства (как молитвенный коврик) для достижения цели, одобряемой Шариатом (чистоты), не является крайностью. Напротив, это проявление мягкости к себе и облегчения в поклонении.
В-третьих: Является ли это нововведением (бид’а)?
Нововведение — это внесение в религию нового вида поклонения или способа поклонения, не установленного Шариатом. Использование небольшого молитвенного коврика само по себе не является поклонением, это обычай людей, помогающий содержать место молитвы в чистоте. Известно, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, молились на циновках (хасир) и на ворсистых покрывалах (катифа). Таким образом, помещение преграды между лбом и землей — дело известное.
Резюме: Нет ничего предосудительного в действиях вашего брата, и это не считается ни чрезмерностью, ни новшеством, если его цель — чистота места молитвы. Ему лучше думать о братьях хорошо и просить Аллаха принять наши и их праведные дела.
Дело в том, что здесь необходимо провести тонкое различие между двумя аспектами: между использованием дополнительного молитвенного коврика из предосторожности и стремления к чистоте (что является дозволенным действием, в котором нет ничего предосудительного) и между убеждением в том, что намаз не будет действительным или недозволенным без этого коврика. Это убеждение является неверным, более того, оно может быть проявлением крайности и излишества (гулюв) в религии. Это так потому, что основой в вещах (аль-а'йан) является чистота (тахара), как это установлено и закреплено в книгах по фикху. Это великое правило, на которое указали ученые, означает, что все вещи являются чистыми, пока с уверенностью не будет установлена их нечистота (наджаса). Большой ковер, находящийся в доме, по умолчанию (асль) является чистым, и мусульманину не требуется каждый день удостоверяться в его чистоте, опираясь на правила: "Основой вещей является чистота" и "Уверенность (якин) не устраняется сомнением (шакк)". Все факихи (правоведы) единодушны в этом правиле, как на это указал Ибн Таймийя, сказав: "Все факихи сошлись на том, что основой вещей является чистота, а нечистоты (наджасат) ограничены и исчислены, и все, что выходит за пределы этого подсчета и ограничения, является чистым". Тот, кто убежден, что намаз не будет действителен, кроме как на его дополнительном коврике, при том, что большой ковер с уверенностью является чистым, тот противоречит этому правилу и вносит в религию то, что не из нее, превращая дозволенное действие в обязательное шариатское условие. Это и есть порицаемое излишество (гулюв), от которого предостерег Пророк ﷺ.
👍8❤1
Итог таков: использование дополнительного коврика является дозволенным и похвальным, если им преследуется цель предосторожности и чистоты. Однако нельзя превращать его в условие действительности намаза, и нельзя порицать тех, кто не использует его, если место, где они молятся, с уверенностью является чистым. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍8❤1
Вопрос:
Дозволено ли совершать молитву позади имама Заповедной мечети (аль-Харам), находясь внутри прилегающих отелей?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Суть фетвы: Молящимся в отелях, примыкающих к Заповедной мечети, дозволено совершать молитву позади имама Заповедной мечети и следовать за ним, находясь в своих номерах или молельных комнатах отеля, при условии, что ряды (молящихся) соединены с отелем, и что следующий за имамом видит молящихся и слышит голос имама. Однако лучше избегать разногласий и проявлять осторожность (ихтият), особенно в отношении обязательной молитвы (фард). Что касается желательных молитв (нафиля), то в них допускается то, что не допускается в обязательных.
Во-первых:
Следует обратить внимание на то, что молитва женщины у себя дома или в отеле, одной или со своими спутницами по проживанию, лучше и предпочтительнее, чем ее молитва в Заповедной мечети (аль-Харам) или Мечети Пророка (аль-Набави), даже если ее молитва в мечети дозволена. Это согласно словам Пророка (мир ему и благословение): «Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, но их дома лучше для них» (передал Абу Дауд (480), шейх Альбани назвал его достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд»).
Имам Ахмад (25842) передал от Умм Хумайд, жены Абу Хумайда ас-Са'иди, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «О Посланник Аллаха, я люблю молиться вместе с тобой». Он сказал: «Я знаю, что ты любишь молиться со мной, но твоя молитва в твоем доме лучше для тебя, чем твоя молитва в твоей комнате; твоя молитва в твоей комнате лучше для тебя, чем твоя молитва во дворе твоего дома; твоя молитва во дворе твоего дома лучше для тебя, чем твоя молитва в мечети твоего народа; а твоя молитва в мечети твоего народа лучше для тебя, чем твоя молитва в моей мечети». Шейх Альбани назвал этот хадис хорошим в «Сахих ат-Таргиб ва-т-Тархиб».
Во-вторых:
Правило совершения молитвы на площадях и улицах, окружающих Заповедную мечеть, и молитвы в отелях, выходящих окнами на Заповедную мечеть, основывается на вопросе следования молящегося за имамом, находясь вне мечети. Это вопрос разногласий среди ученых. Среди ученых есть те, кто разрешил это при условии, что следующий за имамом видит имама или тех, кто стоит за ним. А некоторые сказали, что следование разрешено при условии соединения рядов. Если ряды не соединены, то следование за имамом недействительно, даже если есть возможность видеть имама или тех, кто за ним.
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Для действительности следования за имамом требуется, чтобы следующий за имамом знал о переходах имама (между положениями молитвы), независимо от того, молятся ли они оба в мечети, или вне ее, или один из них в мечети, а другой вне ее. Это единодушное мнение (иджма'). Наши товарищи из числа ученых-шафиитов сказали: "И следующий за имамом достигает этого знания, слыша имама или тех, кто за ним, или видя его действия или действия тех, кто за ним". И они передали единогласное мнение (иджма') о дозволенности опоры на каждое из этих обстоятельств» (Окончание цитаты из «аль-Маджму'» (4/202)).
Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) отдал предпочтение мнению об обязательности соединения рядов для действительности следования за имамом, сказав: «Правильное мнение в этом вопросе: для следования того, кто находится вне мечети, обязательно соединение рядов. Если ряды не соединены, то молитва недействительна. Пример этому: вокруг Заповедной мечети есть здания, в которых есть квартиры, где люди молятся, и они видят имама или молящихся, либо на протяжении всей молитвы, либо ее части. Согласно словам автора (книги), молитва будет действительной, и мы можем сказать им: если вы услышали икаму, вы можете оставаться на своих местах и молиться с имамом и не приходить в Заповедную мечеть. Согласно второму мнению, молитва недействительна, потому что ряды не соединены. И это мнение является правильным...» (Окончание цитаты из «аш-Шарх аль-Мумти'» (4/298)).
Пророк (мир ему и благословение) сказал, как передано в согласованном хадисе: «Имам установлен для того, чтобы ему следовали».
Дозволено ли совершать молитву позади имама Заповедной мечети (аль-Харам), находясь внутри прилегающих отелей?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Суть фетвы: Молящимся в отелях, примыкающих к Заповедной мечети, дозволено совершать молитву позади имама Заповедной мечети и следовать за ним, находясь в своих номерах или молельных комнатах отеля, при условии, что ряды (молящихся) соединены с отелем, и что следующий за имамом видит молящихся и слышит голос имама. Однако лучше избегать разногласий и проявлять осторожность (ихтият), особенно в отношении обязательной молитвы (фард). Что касается желательных молитв (нафиля), то в них допускается то, что не допускается в обязательных.
Во-первых:
Следует обратить внимание на то, что молитва женщины у себя дома или в отеле, одной или со своими спутницами по проживанию, лучше и предпочтительнее, чем ее молитва в Заповедной мечети (аль-Харам) или Мечети Пророка (аль-Набави), даже если ее молитва в мечети дозволена. Это согласно словам Пророка (мир ему и благословение): «Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, но их дома лучше для них» (передал Абу Дауд (480), шейх Альбани назвал его достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд»).
Имам Ахмад (25842) передал от Умм Хумайд, жены Абу Хумайда ас-Са'иди, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «О Посланник Аллаха, я люблю молиться вместе с тобой». Он сказал: «Я знаю, что ты любишь молиться со мной, но твоя молитва в твоем доме лучше для тебя, чем твоя молитва в твоей комнате; твоя молитва в твоей комнате лучше для тебя, чем твоя молитва во дворе твоего дома; твоя молитва во дворе твоего дома лучше для тебя, чем твоя молитва в мечети твоего народа; а твоя молитва в мечети твоего народа лучше для тебя, чем твоя молитва в моей мечети». Шейх Альбани назвал этот хадис хорошим в «Сахих ат-Таргиб ва-т-Тархиб».
Во-вторых:
Правило совершения молитвы на площадях и улицах, окружающих Заповедную мечеть, и молитвы в отелях, выходящих окнами на Заповедную мечеть, основывается на вопросе следования молящегося за имамом, находясь вне мечети. Это вопрос разногласий среди ученых. Среди ученых есть те, кто разрешил это при условии, что следующий за имамом видит имама или тех, кто стоит за ним. А некоторые сказали, что следование разрешено при условии соединения рядов. Если ряды не соединены, то следование за имамом недействительно, даже если есть возможность видеть имама или тех, кто за ним.
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Для действительности следования за имамом требуется, чтобы следующий за имамом знал о переходах имама (между положениями молитвы), независимо от того, молятся ли они оба в мечети, или вне ее, или один из них в мечети, а другой вне ее. Это единодушное мнение (иджма'). Наши товарищи из числа ученых-шафиитов сказали: "И следующий за имамом достигает этого знания, слыша имама или тех, кто за ним, или видя его действия или действия тех, кто за ним". И они передали единогласное мнение (иджма') о дозволенности опоры на каждое из этих обстоятельств» (Окончание цитаты из «аль-Маджму'» (4/202)).
Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) отдал предпочтение мнению об обязательности соединения рядов для действительности следования за имамом, сказав: «Правильное мнение в этом вопросе: для следования того, кто находится вне мечети, обязательно соединение рядов. Если ряды не соединены, то молитва недействительна. Пример этому: вокруг Заповедной мечети есть здания, в которых есть квартиры, где люди молятся, и они видят имама или молящихся, либо на протяжении всей молитвы, либо ее части. Согласно словам автора (книги), молитва будет действительной, и мы можем сказать им: если вы услышали икаму, вы можете оставаться на своих местах и молиться с имамом и не приходить в Заповедную мечеть. Согласно второму мнению, молитва недействительна, потому что ряды не соединены. И это мнение является правильным...» (Окончание цитаты из «аш-Шарх аль-Мумти'» (4/298)).
Пророк (мир ему и благословение) сказал, как передано в согласованном хадисе: «Имам установлен для того, чтобы ему следовали».
👍2
То есть, чтобы подражали ему. Следующий за имамом не должен совершать никаких действий молитвы до имама и не должен произносить никаких слышимых слов молитвы, таких как такбиры, до имама, согласно его словам (мир ему и благословение): «Когда он совершит такбир, то и вы совершайте такбир» (согласовано). А в версии Ахмада и Абу Дауда: «И не совершайте такбир, пока он не совершит такбир; и когда он совершит поясной поклон, то совершайте поясной поклон, и не совершайте поясной поклон, пока он не совершит его; и когда он скажет: "Сами'а-Ллаху лиман хамидах" (Да услышит Аллах того, кто восхваляет Его), то говорите: "Раббана ва ляка-ль-хамд" (Господь наш, Тебе хвала); и когда он совершит земной поклон, то совершайте земной поклон, и не совершайте земной поклон, пока он не совершит его; и если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе».
Смысл этого хадиса, и Аллах знает лучше, в том, что действительность следования молящегося за имамом связана со слышанием и видением, потому что нет смысла в его словах «когда он совершит такбир, то и вы совершайте такбир», если не подразумевается действительность их такбира, вызванная тем, что они услышали такбир имама.
Ученые-правоведы (да помилует их Аллах) подробно разъяснили, что считается условием для действительности молитвы при следовании за имамом, и провели различие между следованием того, кто находится в мечети, и того, кто находится вне мечети. Они поставили условием для следования внутри мечети слышание голоса имама, или видение его, или видение других молящихся, без требования соединения рядов. А для следования вне мечети они поставили условием видение имама, или других молящихся, или соединение рядов, таким образом, чтобы между рядами не было проезжей дороги или расстояния, считающегося большим по обычаю.
Основываясь на этом, эти молельные комнаты и номера, о которых идет речь, если они выходят на Заповедную мечеть или ее дворы, то молитва в них действительна, поскольку выполняется условие следования за имамом — видение молящихся в мечети или вне ее, вместе со слышанием голоса имама или передатчика (мубаллига). Что же касается молельных комнат и номеров, которые не выходят на мечеть, то молитва в них недействительна из-за отсутствия условия следования — видения или соединения рядов, поскольку они не выходят на мечеть и не соединены с ней, так как высота отделяет их от рядов, в зависимости от степени высоты.
Итог: для мусульманина лучше спуститься и молиться в мечети, если ему это доступно, или с молящимися на площадях. Аллах знает лучше.
Что касается увеличения награды за молитву в сто тысяч раз, как в Заповедной мечети, то правильное мнение, что доказательства носят общий характер, и вся территория харама (заповедной территории) называется Заповедной мечетью, и молитва в ней увеличивается во всех мечетях Мекки. Но то, что вокруг Каабы, лучше из-за большого скопления людей и для избежания разногласий. В противном же случае правильное мнение, что вся территория харама называется Заповедной мечетью, многобожникам запрещено туда входить, и молитва умножается во всех частях харама. Это и есть правильное мнение.
Пророк (мир ему и благословение) сказал, как передано в согласованном хадисе: «Имам установлен для того, чтобы ему следовали». То есть, чтобы подражали ему. Следующий за имамом не должен совершать никаких действий молитвы до имама и не должен произносить никаких слышимых слов молитвы, таких как такбиры, до имама, согласно его словам (мир ему и благословение): «Когда он совершит такбир, то и вы совершайте такбир» (согласовано).
Смысл этого хадиса, и Аллах знает лучше, в том, что действительность следования молящегося за имамом связана со слышанием и видением, потому что нет смысла в его словах «когда он совершит такбир, то и вы совершайте такбир», если не подразумевается действительность их такбира, вызванная тем, что они услышали такбир имама.
Ученые-правоведы (да помилует их Аллах) подробно разъяснили, что считается условием для действительности молитвы при следовании за имамом, и провели различие между следованием того, кто находится в мечети, и того, кто находится вне мечети. Они поставили условием для следования внутри мечети слышание голоса имама, или видение его, или видение других молящихся, без требования соединения рядов. А для следования вне мечети они поставили условием видение имама, или других молящихся, или соединение рядов, таким образом, чтобы между рядами не было проезжей дороги или расстояния, считающегося большим по обычаю.
Основываясь на этом, эти молельные комнаты и номера, о которых идет речь, если они выходят на Заповедную мечеть или ее дворы, то молитва в них действительна, поскольку выполняется условие следования за имамом — видение молящихся в мечети или вне ее, вместе со слышанием голоса имама или передатчика (мубаллига). Что же касается молельных комнат и номеров, которые не выходят на мечеть, то молитва в них недействительна из-за отсутствия условия следования — видения или соединения рядов, поскольку они не выходят на мечеть и не соединены с ней, так как высота отделяет их от рядов, в зависимости от степени высоты.
Итог: для мусульманина лучше спуститься и молиться в мечети, если ему это доступно, или с молящимися на площадях. Аллах знает лучше.
Что касается увеличения награды за молитву в сто тысяч раз, как в Заповедной мечети, то правильное мнение, что доказательства носят общий характер, и вся территория харама (заповедной территории) называется Заповедной мечетью, и молитва в ней увеличивается во всех мечетях Мекки. Но то, что вокруг Каабы, лучше из-за большого скопления людей и для избежания разногласий. В противном же случае правильное мнение, что вся территория харама называется Заповедной мечетью, многобожникам запрещено туда входить, и молитва умножается во всех частях харама. Это и есть правильное мнение.
Пророк (мир ему и благословение) сказал, как передано в согласованном хадисе: «Имам установлен для того, чтобы ему следовали». То есть, чтобы подражали ему. Следующий за имамом не должен совершать никаких действий молитвы до имама и не должен произносить никаких слышимых слов молитвы, таких как такбиры, до имама, согласно его словам (мир ему и благословение): «Когда он совершит такбир, то и вы совершайте такбир» (согласовано).
👍2
А в версии Ахмада и Абу Дауда: «И не совершайте такбир, пока он не совершит такбир; и когда он совершит поясной поклон, то совершайте поясной поклон, и не совершайте поясной поклон, пока он не совершит его; и когда он скажет: "Сами'а-Ллаху лиман хамидах" (Да услышит Аллах того, кто восхваляет Его), то говорите: "Раббана ва ляка-ль-хамд" (Господь наш, Тебе хвала); и когда он совершит земной поклон, то совершайте земной поклон, и не совершайте земной поклон, пока он не совершит его; и если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе».
Этот хадис передал аль-Бухари в своем «Сахихе» (Книга азана, глава «Имам установлен для того, чтобы ему следовали») под разными номерами, например (722) от Анаса и (734) от Абу Хурайры. И передал Муслим в своем «Сахихе» (Книга молитвы, глава «Следование молящегося за имамом») под номером (411), (414) и другими. Дополнения в начале хадиса (текст версии Абу Дауда и Ахмада): «И не совершайте такбир, пока он не совершит такбир», «и не совершайте поясной поклон, пока он не совершит его», «и не совершайте земной поклон, пока он не совершит его». Эти дополнения есть в «Муснаде» имама Ахмада и «Сунане» Абу Дауда (Книга молитвы, глава «Если имам молится сидя, то молитесь сидя»). См. также «Сунан Ибн Маджа» (846). Альбани назвал эти дополнения достоверными, как в «Ирва аль-Галиль» (2/121) и «Сахих аль-Джами'» (2359). Это достоверное дополнение, разъясняющее, как именно следовать за имамом и что нельзя опережать имама.
Конец хадиса («Если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе»): Эта формулировка передана у имама Ахмада, Абу Дауда и ан-Насаи. Ее основа есть в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслим) от Анаса ибн Малика с тем же смыслом, и в ней есть слова: «И если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе».
Ученые-правоведы (да помилует их Аллах) подробно разъяснили, что считается условием для действительности молитвы при следовании за имамом, и провели различие между следованием того, кто находится в мечети, и того, кто находится вне мечети. Они поставили условием для следования внутри мечети слышание голоса имама, или видение его, или видение других молящихся, без требования соединения рядов. А для следования вне мечети они поставили условием видение имама, или других молящихся, или соединение рядов, таким образом, чтобы между рядами не было проезжей дороги или расстояния, считающегося большим по обычаю.
Основываясь на этом, эти молельные комнаты и номера, находящиеся в отелях, если они выходят на Заповедную мечеть или ее дворы, то молитва в них действительна, поскольку выполняется условие следования за имамом — видение молящихся в мечети или вне ее, вместе со слышанием голоса имама или передатчика (мубаллига). Что же касается молельных комнат и номеров, которые не выходят на мечеть, то молитва в них недействительна из-за отсутствия условия следования — видения или соединения рядов, поскольку они не выходят на мечеть и не соединены с ней, так как высота отделяет их от рядов, в зависимости от степени высоты. И несмотря на это, для мусульманина лучше спуститься и молиться в мечети, если ему это доступно, или с молящимися на площадях.
Молящимся в отелях, примыкающих к Заповедной мечети, дозволено совершать молитву позади имама Заповедной мечети и следовать за ним, находясь в своих номерах или молельных комнатах отеля, при условии, что ряды (молящихся) соединены с отелем, и что следующий за имамом видит молящихся и слышит голос имама. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Этот хадис передал аль-Бухари в своем «Сахихе» (Книга азана, глава «Имам установлен для того, чтобы ему следовали») под разными номерами, например (722) от Анаса и (734) от Абу Хурайры. И передал Муслим в своем «Сахихе» (Книга молитвы, глава «Следование молящегося за имамом») под номером (411), (414) и другими. Дополнения в начале хадиса (текст версии Абу Дауда и Ахмада): «И не совершайте такбир, пока он не совершит такбир», «и не совершайте поясной поклон, пока он не совершит его», «и не совершайте земной поклон, пока он не совершит его». Эти дополнения есть в «Муснаде» имама Ахмада и «Сунане» Абу Дауда (Книга молитвы, глава «Если имам молится сидя, то молитесь сидя»). См. также «Сунан Ибн Маджа» (846). Альбани назвал эти дополнения достоверными, как в «Ирва аль-Галиль» (2/121) и «Сахих аль-Джами'» (2359). Это достоверное дополнение, разъясняющее, как именно следовать за имамом и что нельзя опережать имама.
Конец хадиса («Если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе»): Эта формулировка передана у имама Ахмада, Абу Дауда и ан-Насаи. Ее основа есть в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслим) от Анаса ибн Малика с тем же смыслом, и в ней есть слова: «И если он молится стоя, то молитесь стоя, а если он молится сидя, то молитесь сидя все вместе».
Ученые-правоведы (да помилует их Аллах) подробно разъяснили, что считается условием для действительности молитвы при следовании за имамом, и провели различие между следованием того, кто находится в мечети, и того, кто находится вне мечети. Они поставили условием для следования внутри мечети слышание голоса имама, или видение его, или видение других молящихся, без требования соединения рядов. А для следования вне мечети они поставили условием видение имама, или других молящихся, или соединение рядов, таким образом, чтобы между рядами не было проезжей дороги или расстояния, считающегося большим по обычаю.
Основываясь на этом, эти молельные комнаты и номера, находящиеся в отелях, если они выходят на Заповедную мечеть или ее дворы, то молитва в них действительна, поскольку выполняется условие следования за имамом — видение молящихся в мечети или вне ее, вместе со слышанием голоса имама или передатчика (мубаллига). Что же касается молельных комнат и номеров, которые не выходят на мечеть, то молитва в них недействительна из-за отсутствия условия следования — видения или соединения рядов, поскольку они не выходят на мечеть и не соединены с ней, так как высота отделяет их от рядов, в зависимости от степени высоты. И несмотря на это, для мусульманина лучше спуститься и молиться в мечети, если ему это доступно, или с молящимися на площадях.
Молящимся в отелях, примыкающих к Заповедной мечети, дозволено совершать молитву позади имама Заповедной мечети и следовать за ним, находясь в своих номерах или молельных комнатах отеля, при условии, что ряды (молящихся) соединены с отелем, и что следующий за имамом видит молящихся и слышит голос имама. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
Вопрос: можно ли выплаты закят аль-фитр деньгами?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись. Этот вопрос относится к числу вопросов иджтихада. Наиболее осторожным и надежным для освобождения ответственности (аль-бара) является, без сомнения, следование мнению большинства ученых (джумхур) и отказ от выплаты стоимости в любом виде закята, кроме случая крайней необходимости. Применительно к закят аль-фитр запрет на выплату стоимостью еще более строг. Однако тот, кто считает мнение о дозволенности выплаты стоимости сильным или следует (таклид) ученому, который выносит такое решение, мы надеемся, что это будет ему засчитано, если пожелает Аллах, особенно если в этом есть явная польза (маслаха раджиха).
Основные мнения ученых по этому вопросу сводятся к трем позициям:
1. Мнение о дозволенности в любом случае: Это мнение Абу Ханифы, ас-Саури, и его выбрал имам аль-Бухари (автор «Сахиха»).
▪️Ибн Рашид сказал: «Аль-Бухари согласился с ханафитами, несмотря на частые разногласия с ними; но к этому его привел довод».
▪️Ан-Навави передал, что сторонники дозволенности аргументируют это тем, что Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах), которого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил в Йемен собирать закят, сказал им: «Приносите мне недорогую одежду (аль-хуййис) или одежду с узорами (аль-лябис) в качестве закята вместо ячменя и кукурузы, так вам будет легче, а для сподвижников Пророка (мир ему и благословение) в Медине лучше». Это упомянул аль-Бухари в своем «Сахихе» в подвешенной форме (муалляк) с утвердительной формулировкой. Также они ссылаются на достоверный хадис о том, что за 25 верблюдов полагается один годовалый верблюжонок (бинт махад), а если его нет, то двухгодовалый верблюжонок (ибн лабун). Они говорят: «Это прямое указание на дозволенность выплаты стоимостью». Также они аргументируют тем, что это имущество, на которое распространяется закят, поэтому допустима выплата его стоимостью, как в случае с торговым товаром. И потому что стоимость — это тоже имущество, подобное тому, что прямо упомянуто в тексте. А также потому что раз дозволено единогласным решением (иджма) отойти от конкретного вида скота к его роду (например, выплачивая закят с овец другими овцами), то допустимо отойти и от одного рода к другому.
2. Мнение большинства ученых (джумхур) — маликитов, шафиитов, ханбалитов — о запрете:
▪️Их доводы, как указано в «аль-Маджму» ан-Навави: Шариат четко определил виды имущества для выплаты (бинт махад, ибн лабун и т.д.), поэтому отходить от них нельзя, как нельзя заменить жертвенное животное, или выплачивать стоимость в искуплении (каффара), или в других обязательных предписаниях, где единогласное мнение (иджма) поддерживает недопустимость замены.
▪️Автор «аль-Хави» аргументировал хадисом: «В закят аль-фитр — са' фиников или са' ячменя...» и не упомянул стоимость. Если бы стоимость была дозволена, Пророк (мир ему и благословение) разъяснил бы это, так как нужда в ней могла возникнуть.
▪️Также в хадисе о верблюдах сказано: «Если нет бинт махад, то ибн лабун». Если бы стоимость была дозволена, он бы разъяснил и это.
▪️А в хадисе о доплате за недостаток животного (аль-джубран) Пророк (мир ему и благословение) определил замену конкретной суммой — двадцатью дирхемами. Если бы стоимость вообще была допустима, он бы не ограничивал ее, а велел компенсировать разницу в рыночной стоимости.
▪️Имам аль-Харамайн в «аль-Асалиб» сказал: «Основной довод наших сторонников (шафиитов) в том, что закят — это поклонение (курба) Аллаху. А любое поклонение должно совершаться так, как повелел Аллах».
3. Третье мнение — дифференцированный подход: Дозволено выплачивать стоимость при наличии нужды или явной пользы (маслаха раджиха), и не дозволено без этого. Это мнение Ибн Таймийи (да помилует его Аллах), и он указал, что тексты Ахмада указывают на это.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Выплата стоимости (аль-кыйма) в закят аль-фитр или других видах закята является вопросом, по которому мнения ученых разошлись. Этот вопрос относится к числу вопросов иджтихада. Наиболее осторожным и надежным для освобождения ответственности (аль-бара) является, без сомнения, следование мнению большинства ученых (джумхур) и отказ от выплаты стоимости в любом виде закята, кроме случая крайней необходимости. Применительно к закят аль-фитр запрет на выплату стоимостью еще более строг. Однако тот, кто считает мнение о дозволенности выплаты стоимости сильным или следует (таклид) ученому, который выносит такое решение, мы надеемся, что это будет ему засчитано, если пожелает Аллах, особенно если в этом есть явная польза (маслаха раджиха).
Основные мнения ученых по этому вопросу сводятся к трем позициям:
1. Мнение о дозволенности в любом случае: Это мнение Абу Ханифы, ас-Саури, и его выбрал имам аль-Бухари (автор «Сахиха»).
▪️Ибн Рашид сказал: «Аль-Бухари согласился с ханафитами, несмотря на частые разногласия с ними; но к этому его привел довод».
▪️Ан-Навави передал, что сторонники дозволенности аргументируют это тем, что Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах), которого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил в Йемен собирать закят, сказал им: «Приносите мне недорогую одежду (аль-хуййис) или одежду с узорами (аль-лябис) в качестве закята вместо ячменя и кукурузы, так вам будет легче, а для сподвижников Пророка (мир ему и благословение) в Медине лучше». Это упомянул аль-Бухари в своем «Сахихе» в подвешенной форме (муалляк) с утвердительной формулировкой. Также они ссылаются на достоверный хадис о том, что за 25 верблюдов полагается один годовалый верблюжонок (бинт махад), а если его нет, то двухгодовалый верблюжонок (ибн лабун). Они говорят: «Это прямое указание на дозволенность выплаты стоимостью». Также они аргументируют тем, что это имущество, на которое распространяется закят, поэтому допустима выплата его стоимостью, как в случае с торговым товаром. И потому что стоимость — это тоже имущество, подобное тому, что прямо упомянуто в тексте. А также потому что раз дозволено единогласным решением (иджма) отойти от конкретного вида скота к его роду (например, выплачивая закят с овец другими овцами), то допустимо отойти и от одного рода к другому.
2. Мнение большинства ученых (джумхур) — маликитов, шафиитов, ханбалитов — о запрете:
▪️Их доводы, как указано в «аль-Маджму» ан-Навави: Шариат четко определил виды имущества для выплаты (бинт махад, ибн лабун и т.д.), поэтому отходить от них нельзя, как нельзя заменить жертвенное животное, или выплачивать стоимость в искуплении (каффара), или в других обязательных предписаниях, где единогласное мнение (иджма) поддерживает недопустимость замены.
▪️Автор «аль-Хави» аргументировал хадисом: «В закят аль-фитр — са' фиников или са' ячменя...» и не упомянул стоимость. Если бы стоимость была дозволена, Пророк (мир ему и благословение) разъяснил бы это, так как нужда в ней могла возникнуть.
▪️Также в хадисе о верблюдах сказано: «Если нет бинт махад, то ибн лабун». Если бы стоимость была дозволена, он бы разъяснил и это.
▪️А в хадисе о доплате за недостаток животного (аль-джубран) Пророк (мир ему и благословение) определил замену конкретной суммой — двадцатью дирхемами. Если бы стоимость вообще была допустима, он бы не ограничивал ее, а велел компенсировать разницу в рыночной стоимости.
▪️Имам аль-Харамайн в «аль-Асалиб» сказал: «Основной довод наших сторонников (шафиитов) в том, что закят — это поклонение (курба) Аллаху. А любое поклонение должно совершаться так, как повелел Аллах».
3. Третье мнение — дифференцированный подход: Дозволено выплачивать стоимость при наличии нужды или явной пользы (маслаха раджиха), и не дозволено без этого. Это мнение Ибн Таймийи (да помилует его Аллах), и он указал, что тексты Ахмада указывают на это.
👍2
▪️От Ахмада передают: «Третье мнение: засчитывается при нужде, например, когда человек должен выплатить овцу за закят с верблюдов, но у него ее нет, или у того, кто продает свой виноград и свежие финики до их высыхания... Это наиболее справедливое из мнений. Потому что доводы, обязывающие выплату именно предписанного вида, так же сильны, как и другие доводы обязательности. Однако польза от обязательности именно вида иногда может противоречиться более весомой пользой от выплаты стоимостью или трудностью в выплате вида, которую Шариат не предусматривает».
▪️Также он сказал: «Дозволено выплачивать стоимость в закяте при необходимости или пользе, например, если человек продал плоды своего сада — ему достаточно выплатить десятину деньгами, и его не обязывают покупать финики или зерно, ведь он по сути уже уравнял бедняка с собой. На это указывал Ахмад. Или если у него нет овцы, которую нужно выплатить, или если получатели просят стоимость, так как это полезнее для них».
▪️Некоторые ученые различали закят аль-фитр и другие виды закята, дозволяя стоимость в других видах, но не в фитре. Это передается как версия (ривая) от Ахмада. В «аш-Шархе» сказано: «Очевидное мнение мазхаба (Ахмада) — не дозволено выплачивать стоимость ни в одном виде закята. Так считали Малик и аш-Шафии. Ас-Саури и Абу Ханифа считали это дозволенным. От Ахмада передается версия, подобная их мнению, за исключением закят аль-фитр — относительно него он явно указал на недозволенность».
Итог сказанного:
Выплата закят аль-фитр деньгами не засчитывается по мнению большинства ученых (джумхур), потому что Пророк (мир ему и благословение) велел выплачивать ее продуктами питания жителей данной местности, и неизвестно, чтобы он сам выплачивал ее деньгами или чтобы это делал кто-то из его сподвижников.
▪️Ан-Навави в «аль-Маджму» (6/113) сказал: «У нас (шафиитов) стоимость в фитре не засчитывается, и того же мнения придерживались Малик, Ахмад и Ибн аль-Мунзир».
Что касается выплаты стоимостью, то ханафиты считают, что обязательным в закят аль-фитр является половина са' пшеницы или муки... но суть в том, что обязательство касается имущественной ценности вообще, а не конкретного предмета. Поэтому дозволено выплатить за все это стоимость дирхемами, динарами, монетами (фулюс), товарами или чем угодно (ас-Сарахси, «аль-Мабсут»).
Это также мнение группы табиинов и некоторых крупных ученых, таких как аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхак ас-Саби’и, Умар ибн Абдуль-Азиз. Это мнение ас-Саури, и его придерживались Исхак ибн Рахавейх и Абу Саур, но они ограничивали это необходимостью, как упомянул ан-Навави.
Что касается Ибн Таймийи, он считает, что стоимость засчитывается, если она полезнее для бедняка, или если бедняк сам выбирает стоимость, так как это полезнее для него. Из этого понимается, что выплата продуктами, если это затруднительно для владельца имущества, является нуждой, разрешающей перейти к стоимости. Также если известно, что стоимость полезнее для бедняка.
Тот, кто принял мнение ханафитов, Умара ибн Абдуль-Азиза, аль-Хасана аль-Басри, аль-Бухари и других о дозволенности выплаты стоимостью, основываясь на доводе, который он счел более сильным, или следуя тому, кто это сказал, — это будет засчитано ему, если пожелает Аллах.
Шейха Ибн Усаймина (да помилует его Аллах) спросили: Если человек выплачивал закят аль-фитр деньгами, следуя мнению ученых своей страны, а затем ему стало известно более правильное мнение, что ему делать с его прошлыми выплатами?
Он ответил: «С него ничего не взыскивается. Каждый, кто совершил что-то по фетве ученого или следуя ученым своей страны, с него ничего не взыскивается. Пример: если женщина не выплачивала закят с украшений много лет, не зная, что он обязателен, или следуя ученым, которые сказали ей, что закята с украшений нет, а затем ей это стало ясно, то она обязана выплатить закят только после того, как ей стало ясно, а за прошлое с нее ничего не взыскивается». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
▪️Также он сказал: «Дозволено выплачивать стоимость в закяте при необходимости или пользе, например, если человек продал плоды своего сада — ему достаточно выплатить десятину деньгами, и его не обязывают покупать финики или зерно, ведь он по сути уже уравнял бедняка с собой. На это указывал Ахмад. Или если у него нет овцы, которую нужно выплатить, или если получатели просят стоимость, так как это полезнее для них».
▪️Некоторые ученые различали закят аль-фитр и другие виды закята, дозволяя стоимость в других видах, но не в фитре. Это передается как версия (ривая) от Ахмада. В «аш-Шархе» сказано: «Очевидное мнение мазхаба (Ахмада) — не дозволено выплачивать стоимость ни в одном виде закята. Так считали Малик и аш-Шафии. Ас-Саури и Абу Ханифа считали это дозволенным. От Ахмада передается версия, подобная их мнению, за исключением закят аль-фитр — относительно него он явно указал на недозволенность».
Итог сказанного:
Выплата закят аль-фитр деньгами не засчитывается по мнению большинства ученых (джумхур), потому что Пророк (мир ему и благословение) велел выплачивать ее продуктами питания жителей данной местности, и неизвестно, чтобы он сам выплачивал ее деньгами или чтобы это делал кто-то из его сподвижников.
▪️Ан-Навави в «аль-Маджму» (6/113) сказал: «У нас (шафиитов) стоимость в фитре не засчитывается, и того же мнения придерживались Малик, Ахмад и Ибн аль-Мунзир».
Что касается выплаты стоимостью, то ханафиты считают, что обязательным в закят аль-фитр является половина са' пшеницы или муки... но суть в том, что обязательство касается имущественной ценности вообще, а не конкретного предмета. Поэтому дозволено выплатить за все это стоимость дирхемами, динарами, монетами (фулюс), товарами или чем угодно (ас-Сарахси, «аль-Мабсут»).
Это также мнение группы табиинов и некоторых крупных ученых, таких как аль-Хасан аль-Басри, Абу Исхак ас-Саби’и, Умар ибн Абдуль-Азиз. Это мнение ас-Саури, и его придерживались Исхак ибн Рахавейх и Абу Саур, но они ограничивали это необходимостью, как упомянул ан-Навави.
Что касается Ибн Таймийи, он считает, что стоимость засчитывается, если она полезнее для бедняка, или если бедняк сам выбирает стоимость, так как это полезнее для него. Из этого понимается, что выплата продуктами, если это затруднительно для владельца имущества, является нуждой, разрешающей перейти к стоимости. Также если известно, что стоимость полезнее для бедняка.
Тот, кто принял мнение ханафитов, Умара ибн Абдуль-Азиза, аль-Хасана аль-Басри, аль-Бухари и других о дозволенности выплаты стоимостью, основываясь на доводе, который он счел более сильным, или следуя тому, кто это сказал, — это будет засчитано ему, если пожелает Аллах.
Шейха Ибн Усаймина (да помилует его Аллах) спросили: Если человек выплачивал закят аль-фитр деньгами, следуя мнению ученых своей страны, а затем ему стало известно более правильное мнение, что ему делать с его прошлыми выплатами?
Он ответил: «С него ничего не взыскивается. Каждый, кто совершил что-то по фетве ученого или следуя ученым своей страны, с него ничего не взыскивается. Пример: если женщина не выплачивала закят с украшений много лет, не зная, что он обязателен, или следуя ученым, которые сказали ей, что закята с украшений нет, а затем ей это стало ясно, то она обязана выплатить закят только после того, как ей стало ясно, а за прошлое с нее ничего не взыскивается». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤1
Вопрос:
Дозволено ли совершать таяммум (очищение песком/землей) об оштукатуренную (цементную) стену?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Дозволено совершать таяммум о цементную стену, если на ней есть пыль (земля/почва), и это является предпочтительным мнением у большинства ученых (джумхур), поскольку пыль относится к категории земли/почвы (са'ид). Что же касается стены, которая покрашена (краской) и на ней нет пыли, то таяммум об нее недействителен по мнению многих ученых, так как она не относится к земле/почве. Более предосторожным (ахват) будет поиск земли/почвы (для совершения таяммума).
Во-первых:
Таяммум действителен только посредством са'ида (земли, почвы), согласно словам Всевышнего Аллаха: «...то совершайте таяммум чистой землей» (сура «ан-Ниса», 4:43).
Са'ид — это поверхность земли, включающая землю/почву, песок, камни и тому подобное, как уже разъяснялось в ответе на вопрос (№ 36774).
В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари (337) и Муслимом (848), сказано: «Пророк (мир ему и благословение) совершил таяммум от стены».
И это не противоречит вышеупомянутому священному аяту по двум причинам:
1. В прошлом стены строили из саманного кирпича (необожженного кирпича из глины с соломой), а саманный кирпич относится к са'иду (земле).
2. Стена никогда не лишена пыли, а пыль относится к са'иду. Таким образом, таяммум совершался именно этой пылью.
Во-вторых:
Что касается стены, покрытой современными видами красок, то эта краска не относится к са'иду, поскольку она производится из нефти. Совершать таяммум о такую стену недействительно, за исключением случая, если на ней есть видимая пыль, в наличии которой убежден совершающий таяммум. В таком случае таяммум действителен, и он совершается именно посредством пыли, а не самой стены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Дозволено ли совершать таяммум (очищение песком/землей) об оштукатуренную (цементную) стену?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Суть ответа:
Дозволено совершать таяммум о цементную стену, если на ней есть пыль (земля/почва), и это является предпочтительным мнением у большинства ученых (джумхур), поскольку пыль относится к категории земли/почвы (са'ид). Что же касается стены, которая покрашена (краской) и на ней нет пыли, то таяммум об нее недействителен по мнению многих ученых, так как она не относится к земле/почве. Более предосторожным (ахват) будет поиск земли/почвы (для совершения таяммума).
Во-первых:
Таяммум действителен только посредством са'ида (земли, почвы), согласно словам Всевышнего Аллаха: «...то совершайте таяммум чистой землей» (сура «ан-Ниса», 4:43).
Са'ид — это поверхность земли, включающая землю/почву, песок, камни и тому подобное, как уже разъяснялось в ответе на вопрос (№ 36774).
В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари (337) и Муслимом (848), сказано: «Пророк (мир ему и благословение) совершил таяммум от стены».
И это не противоречит вышеупомянутому священному аяту по двум причинам:
1. В прошлом стены строили из саманного кирпича (необожженного кирпича из глины с соломой), а саманный кирпич относится к са'иду (земле).
2. Стена никогда не лишена пыли, а пыль относится к са'иду. Таким образом, таяммум совершался именно этой пылью.
Во-вторых:
Что касается стены, покрытой современными видами красок, то эта краска не относится к са'иду, поскольку она производится из нефти. Совершать таяммум о такую стену недействительно, за исключением случая, если на ней есть видимая пыль, в наличии которой убежден совершающий таяммум. В таком случае таяммум действителен, и он совершается именно посредством пыли, а не самой стены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос: Шейх вопрос очень важный пожалуйста помогите разрешить вопрос, сестренка сделала Ника были лишь две сестрёнки двоюродные как свидетели, и сам имам сказал что я могу быть и тем кто проводит обряд и как свидетель, по ханафитскому вроде это дозволено, они живут уже с этим Ника почти год как нам быть заново Ника провести?? И если да то сколько должны быть свидетелей
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Большинство ученых придерживаются мнения об обязательном наличии опекуна (вали) и двух свидетелей для действительности брачного договора (никах).
Недостаточно, чтобы опекун просто знал о браке и был согласен, необходимо, чтобы он лично заключал договор или уполномочил на это другое лицо. Ибн Кудама аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал:
«Если женщина заключит брачный договор для себя или для другой женщины с разрешения своего опекуна или без его разрешения, то такой брак недействителен». Аль-Кафи фи фикх аль-Имам Ахмад, 3/9).
А если некоторые ученые и разрешали совершеннолетней и благоразумной женщине выдать замуж саму себя, то они также требовали наличия свидетелей при заключении договора. У них брак не считается заключенным при одном свидетеле. Аль-Касани аль-Ханафи (да помилует его Аллах) сказал: «…Среди условий — количество (свидетелей): брак не может быть заключен при одном свидетеле» (Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи, 2/255).
Исходя из этого: если договор был заключен без опекуна и при одном свидетеле, то он недействителен (батиль). Исправить его можно, проведя новое предложение (иджаб) и принятие (кабуль) между вашим опекуном и вашим мужем в присутствии двух свидетелей. Нет необходимости повторно регистрировать брак в официальных органах. Что касается ребенка: он приписывается к отцу, поскольку вы оба считали брак действительным.
Правильное мнение заключается в том, что обязательно присутствие двух свидетелей и опекуна, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет брака без опекуна». А в некоторых версиях хадиса добавлено: «… с опекуном и двумя свидетелями». И также потому, что это является частью объявления брака (и'лян), а объявлять брак было велено. Это и есть мнение большинства ученых: обязательно наличие опекуна и двух свидетелей.
Обязанность того, кто проводит бракосочетание, — потребовать присутствия двух свидетелей, присутствия жениха и опекуна невесты, и только потом провести церемонию бракосочетания, чтобы избежать разногласий ученых и чтобы брак был действительным согласно мнению всех ученых.
Что касается уже совершенных в прошлом браков, а также в случае с вашей сестрой, если это было сделано по фетве какого-либо ученого, или по слепому следованию (таклид) одному из имамов по незнанию, или же по небрежности, то следует обновить этот брак заново, соблюдая все его шариатские условия: с опекуном и двумя свидетелями, которые будут присутствовать при новом договоре. Что же касается супружеских отношений, которые были между ними, то это не считается прелюбодеянием (зина), и если у нее родится ребенок, то он приписывается к своим родителям из-за сомнительности обстоятельств (шуба). Им обоим следует принести покаяние (тауба) за свою небрежность. Все это делается для следования мнению большинства ученых и для очищения своей совести и избегания риска (совершения запретного). Также есть еще одна вещь, которая встречается в некоторых странах — это небрежное отношение к опекуну, когда женщина выдает замуж саму себя. Это ошибка согласно самому достоверному мнению ученых, из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна» и его слов: «Женщина не может выдать замуж ни себя, ни другую женщину». Она не имеет права выдавать замуж ни себя, ни кого-либо другого. Напротив, опекун обязан провести бракосочетание. Опекуном является ее отец, затем ее дед (и так далее, ближайший по родству), затем ее сын и сыновья ее сына (ближайшие по родству), затем ее полнородные братья и братья по отцу (в порядке очередности, как при наследовании). Что касается небрежности в этом вопросе, то это ошибка. Не следует принимать во внимание любое разногласие.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Большинство ученых придерживаются мнения об обязательном наличии опекуна (вали) и двух свидетелей для действительности брачного договора (никах).
Недостаточно, чтобы опекун просто знал о браке и был согласен, необходимо, чтобы он лично заключал договор или уполномочил на это другое лицо. Ибн Кудама аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал:
«Если женщина заключит брачный договор для себя или для другой женщины с разрешения своего опекуна или без его разрешения, то такой брак недействителен». Аль-Кафи фи фикх аль-Имам Ахмад, 3/9).
А если некоторые ученые и разрешали совершеннолетней и благоразумной женщине выдать замуж саму себя, то они также требовали наличия свидетелей при заключении договора. У них брак не считается заключенным при одном свидетеле. Аль-Касани аль-Ханафи (да помилует его Аллах) сказал: «…Среди условий — количество (свидетелей): брак не может быть заключен при одном свидетеле» (Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи, 2/255).
Исходя из этого: если договор был заключен без опекуна и при одном свидетеле, то он недействителен (батиль). Исправить его можно, проведя новое предложение (иджаб) и принятие (кабуль) между вашим опекуном и вашим мужем в присутствии двух свидетелей. Нет необходимости повторно регистрировать брак в официальных органах. Что касается ребенка: он приписывается к отцу, поскольку вы оба считали брак действительным.
Правильное мнение заключается в том, что обязательно присутствие двух свидетелей и опекуна, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет брака без опекуна». А в некоторых версиях хадиса добавлено: «… с опекуном и двумя свидетелями». И также потому, что это является частью объявления брака (и'лян), а объявлять брак было велено. Это и есть мнение большинства ученых: обязательно наличие опекуна и двух свидетелей.
Обязанность того, кто проводит бракосочетание, — потребовать присутствия двух свидетелей, присутствия жениха и опекуна невесты, и только потом провести церемонию бракосочетания, чтобы избежать разногласий ученых и чтобы брак был действительным согласно мнению всех ученых.
Что касается уже совершенных в прошлом браков, а также в случае с вашей сестрой, если это было сделано по фетве какого-либо ученого, или по слепому следованию (таклид) одному из имамов по незнанию, или же по небрежности, то следует обновить этот брак заново, соблюдая все его шариатские условия: с опекуном и двумя свидетелями, которые будут присутствовать при новом договоре. Что же касается супружеских отношений, которые были между ними, то это не считается прелюбодеянием (зина), и если у нее родится ребенок, то он приписывается к своим родителям из-за сомнительности обстоятельств (шуба). Им обоим следует принести покаяние (тауба) за свою небрежность. Все это делается для следования мнению большинства ученых и для очищения своей совести и избегания риска (совершения запретного). Также есть еще одна вещь, которая встречается в некоторых странах — это небрежное отношение к опекуну, когда женщина выдает замуж саму себя. Это ошибка согласно самому достоверному мнению ученых, из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна» и его слов: «Женщина не может выдать замуж ни себя, ни другую женщину». Она не имеет права выдавать замуж ни себя, ни кого-либо другого. Напротив, опекун обязан провести бракосочетание. Опекуном является ее отец, затем ее дед (и так далее, ближайший по родству), затем ее сын и сыновья ее сына (ближайшие по родству), затем ее полнородные братья и братья по отцу (в порядке очередности, как при наследовании). Что касается небрежности в этом вопросе, то это ошибка. Не следует принимать во внимание любое разногласие.
👍2
Разногласие, которое не соответствует доводу (далиль), не следует принимать во внимание. Известно, что существует разногласие по вопросу обязательности опекуна и двух свидетелей, но не каждое разногласие принимается в расчет. Верующему следует стремиться к тому, что подкреплено доводом, и также стремиться избегать разногласий. Его договоры и дела должны быть далеки от разногласий, и он должен стремиться к их соответствию чистому Шариату. И обязательно ее согласие (невесты), будь она девственницей или побывавшей замужем. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Каков срок 'идды женщины после третьего (окончательного) развода?
Ответ:
Срок 'идды женщины после третьего развода (т.е. окончательного развода, после которого муж не может вернуть жену без нового брака) составляет:
1. Для тех, у кого есть менструации: три менструальных цикла.
2. Для тех, у кого нет менструаций (по возрасту или другим причинам): три месяца.
3. Для беременной: до родов.
В течение этого срока муж не имеет права вернуть её (возобновить брак). Женщина становится для него запретной до тех пор, пока не выйдет замуж за другого мужчину в браке по желанию (а не с целью сделать её дозволенной для первого), и этот брак не будет расторгнут.
Срок 'идды начинается с момента развода. Женщина не имеет права на содержание (нафака) или жильё (сукна) от бывшего мужа в течение этого срока, за исключением случая, если она беременна. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каков срок 'идды женщины после третьего (окончательного) развода?
Ответ:
Срок 'идды женщины после третьего развода (т.е. окончательного развода, после которого муж не может вернуть жену без нового брака) составляет:
1. Для тех, у кого есть менструации: три менструальных цикла.
2. Для тех, у кого нет менструаций (по возрасту или другим причинам): три месяца.
3. Для беременной: до родов.
В течение этого срока муж не имеет права вернуть её (возобновить брак). Женщина становится для него запретной до тех пор, пока не выйдет замуж за другого мужчину в браке по желанию (а не с целью сделать её дозволенной для первого), и этот брак не будет расторгнут.
Срок 'идды начинается с момента развода. Женщина не имеет права на содержание (нафака) или жильё (сукна) от бывшего мужа в течение этого срока, за исключением случая, если она беременна. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Я женщина, получившая третий окончательный развод (три талака), и хочу узнать о своей ‘идде (периоде ожидания): составляет ли она три менструальных цикла или один? И ещё хочу знать, в чём разница между ‘иддой после третьего развода и ‘иддой после развода по процедуре «хуль’» (развод по инициативе жены с выкупом)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Срок ‘идды (араб. عدة, период ожидания) женщины после третьего развода (или любого другого развода) составляет три полных менструальных цикла (кур’), а не один, согласно единогласному мнению учёных (иджма‘). Однако здесь важно уточнить, что срок ‘идды при разводе по инициативе женщины за выкуп (хул‘) может быть исключением в некоторых правовых школах (мазхабах).
подробности в зависимости от типа развода:
1. ‘Идда при разводе (таляк) (третьем или ином)
Независимо от того, получили ли вы первый, второй или третий развод (после которого муж не имеет права вернуть жену без нового брачного контракта), ваш срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. Это основано на словах Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’)» (Сура «аль-Бакара», 2:228).
▪️Менструация, во время которой произошёл развод, не засчитывается в срок ‘идды. Срок начинается со следующей менструации после развода.
▪️Срок ‘идды заканчивается с завершением третьей менструации (то есть после того, как женщина полностью очистится (искупается, гусль) от третьей менструации).
2. ‘Идда при разводе за выкуп (хул‘) (аль-хул‘)
Это единственный случай, по которому существуют разногласия среди учёных:
▪️Наиболее предпочтительное мнение (раджих) многих учёных (в том числе ханбалитов) заключается в том, что она соблюдает срок ‘идды в один менструальный цикл. Это основано на поступке Пророка ﷺ, который сказал женщине Сабита ибн Кайса, когда та совершила хул‘:
«Выжди один менструальный цикл».
▪️С точки зрения религиозной предосторожности (ихтиятан) предпочтительнее соблюдать срок в три менструации, чтобы в будущем не возникло разногласий относительно действительности брака. Некоторые учёные (например, ханафиты и шафииты) считают обязательным срок в три цикла даже при хуле.
3. Краткие итоги по срокам ‘идды для менструирующей женщины
Сроки ‘идды в зависимости от типа расторжения брака
Период ожидания (‘идда), который обязана соблюдать женщина после расторжения брака, напрямую зависит от его формы.
При разводе (таляк), будь то возвратный или окончательный, срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. При этом важно учитывать, что тот цикл, в котором был произнесен развод, не засчитывается в этот срок — отсчет начинается со следующей менструации.
В случае развода за выкуп (хул‘) мнения богословов расходятся. Согласно ханбалитскому мазхабу, достаточно одного менструального цикла. Однако большинство правоведов, руководствуясь принципом предосторожности, предписывают ожидание в три цикла — по аналогии с обычным разводом.
Резюме (Вывод):
Если ваш вопрос касается именно третьего развода, то срок ‘идды составляет три менструальных цикла. Он начинается с первой менструации, наступившей после третьего развода, и заканчивается сразу после полного очищения от третьей менструации. После этого вы становитесь окончательно чуждой (ба’инун кубра) для вашего бывшего мужа, и вы не станете дозволенной для него, пока не выйдете замуж за другого мужчину (и не разведётесь с ним по уважительной причине). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Я женщина, получившая третий окончательный развод (три талака), и хочу узнать о своей ‘идде (периоде ожидания): составляет ли она три менструальных цикла или один? И ещё хочу знать, в чём разница между ‘иддой после третьего развода и ‘иддой после развода по процедуре «хуль’» (развод по инициативе жены с выкупом)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Срок ‘идды (араб. عدة, период ожидания) женщины после третьего развода (или любого другого развода) составляет три полных менструальных цикла (кур’), а не один, согласно единогласному мнению учёных (иджма‘). Однако здесь важно уточнить, что срок ‘идды при разводе по инициативе женщины за выкуп (хул‘) может быть исключением в некоторых правовых школах (мазхабах).
подробности в зависимости от типа развода:
1. ‘Идда при разводе (таляк) (третьем или ином)
Независимо от того, получили ли вы первый, второй или третий развод (после которого муж не имеет права вернуть жену без нового брачного контракта), ваш срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. Это основано на словах Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’)» (Сура «аль-Бакара», 2:228).
▪️Менструация, во время которой произошёл развод, не засчитывается в срок ‘идды. Срок начинается со следующей менструации после развода.
▪️Срок ‘идды заканчивается с завершением третьей менструации (то есть после того, как женщина полностью очистится (искупается, гусль) от третьей менструации).
2. ‘Идда при разводе за выкуп (хул‘) (аль-хул‘)
Это единственный случай, по которому существуют разногласия среди учёных:
▪️Наиболее предпочтительное мнение (раджих) многих учёных (в том числе ханбалитов) заключается в том, что она соблюдает срок ‘идды в один менструальный цикл. Это основано на поступке Пророка ﷺ, который сказал женщине Сабита ибн Кайса, когда та совершила хул‘:
«Выжди один менструальный цикл».
▪️С точки зрения религиозной предосторожности (ихтиятан) предпочтительнее соблюдать срок в три менструации, чтобы в будущем не возникло разногласий относительно действительности брака. Некоторые учёные (например, ханафиты и шафииты) считают обязательным срок в три цикла даже при хуле.
3. Краткие итоги по срокам ‘идды для менструирующей женщины
Сроки ‘идды в зависимости от типа расторжения брака
Период ожидания (‘идда), который обязана соблюдать женщина после расторжения брака, напрямую зависит от его формы.
При разводе (таляк), будь то возвратный или окончательный, срок ‘идды составляет три полных менструальных цикла. При этом важно учитывать, что тот цикл, в котором был произнесен развод, не засчитывается в этот срок — отсчет начинается со следующей менструации.
В случае развода за выкуп (хул‘) мнения богословов расходятся. Согласно ханбалитскому мазхабу, достаточно одного менструального цикла. Однако большинство правоведов, руководствуясь принципом предосторожности, предписывают ожидание в три цикла — по аналогии с обычным разводом.
Резюме (Вывод):
Если ваш вопрос касается именно третьего развода, то срок ‘идды составляет три менструальных цикла. Он начинается с первой менструации, наступившей после третьего развода, и заканчивается сразу после полного очищения от третьей менструации. После этого вы становитесь окончательно чуждой (ба’инун кубра) для вашего бывшего мужа, и вы не станете дозволенной для него, пока не выйдете замуж за другого мужчину (и не разведётесь с ним по уважительной причине). Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3❤2
На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей
Или :
На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм.
218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля
"Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка."
Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве.
Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества:
▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24).
▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра.
▪️ знаки (бумажные деньги):
Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра.
В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы.
Размер садака фильтр:
В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм.
Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.
👍2⚡1
Вопрос: Шейх, скажите пожалуйста, можно ли посещать врача-проктолога во время поста? Испортится ли пост, если врач будет осматривать прямую кишку инструментом или пальцем? Недавно мне сделали операцию, и сейчас врачу нужно осмотреть рану.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Краткий ответ: Пост нарушается только от еды, питья или того, что имеет их смысл, то есть того, что проникает внутрь организма (в полость тела) и питает его. Осмотр рукой или сухим (без смазывающих веществ) инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не питает организм. Основой в вопросах поклонения является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
Что касается вашего вопроса о постанове (хукме) осмотра врача-проктолога проблемной зоны во время поста, будь то осмотр пальцем или инструментом:
▪️Мнение большинства ученых (ханафиты, шафииты и ханбалиты в известном мнении): Они считали, что введение чего-либо внутрь организма через любое открытое отверстие (например, анус) нарушает пост, по аналогии с попаданием еды и питья через рот.
▪️Исключение у маликитов: Даже в рамках этого подхода маликиты уточняли, что пост нарушается только если вводимое является жидкостью (например, клизма). Если же оно твердое (как палец или сухой инструмент), то пост, по их мнению, не нарушается.
Наиболее предпочтительное мнение (раджих):
С дозволения Аллаха, ваш пост действителен и не нарушается просто от осмотра врачом области или раны, будь то пальцем или сухим инструментом, так как цель здесь — лечение и необходимость, и внутрь организма не попало никаких жидкостей или питательных веществ.
Это мнение, к которому склоняются доводы многих ученых-исследователей.
1. Пост нарушается только от еды и питья, или того, что имеет их смысл, то есть проникает внутрь и питает тело. Осмотр рукой или сухим инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не несет питательных веществ. Основой в поклонении является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
2. Второе мнение (большинства факихов) о том, что это нарушает пост, относится к глубокому внутреннему проникновению с введением веществ.
Поскольку в вашем случае речь идет просто об осмотре раны или области врачом, это подпадает под мнение о том, что пост не нарушается, так как это не введение лекарства или жидкости внутрь.
Мудрый Шариат учитывает необходимость. Вы уже перенесли операцию, и теперь вам нужно наблюдение врача для осмотра раны. Это необходимо для полного выздоровления, и не следует отказываться от этого из-за страха испортить пост.
Если вы хотите последовать мнению большинства ученых, чтобы избежать разногласий, и у вас есть возможность перенести этот осмотр на время после заката солнца без вреда и трудностей для себя, то сделайте это. Но если перенос осмотра навредит вашей ране или отсрочит выздоровление, то, с дозволения Аллаха, на вас нет греха провести осмотр днем в Рамадан, ваш пост действителен, и восполнять его не нужно.
Прошу Великого Аллаха, Господа Великого Трона, исцелить вас и даровать вам полное здравие и благополучие. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Краткий ответ: Пост нарушается только от еды, питья или того, что имеет их смысл, то есть того, что проникает внутрь организма (в полость тела) и питает его. Осмотр рукой или сухим (без смазывающих веществ) инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не питает организм. Основой в вопросах поклонения является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
Что касается вашего вопроса о постанове (хукме) осмотра врача-проктолога проблемной зоны во время поста, будь то осмотр пальцем или инструментом:
▪️Мнение большинства ученых (ханафиты, шафииты и ханбалиты в известном мнении): Они считали, что введение чего-либо внутрь организма через любое открытое отверстие (например, анус) нарушает пост, по аналогии с попаданием еды и питья через рот.
▪️Исключение у маликитов: Даже в рамках этого подхода маликиты уточняли, что пост нарушается только если вводимое является жидкостью (например, клизма). Если же оно твердое (как палец или сухой инструмент), то пост, по их мнению, не нарушается.
Наиболее предпочтительное мнение (раджих):
С дозволения Аллаха, ваш пост действителен и не нарушается просто от осмотра врачом области или раны, будь то пальцем или сухим инструментом, так как цель здесь — лечение и необходимость, и внутрь организма не попало никаких жидкостей или питательных веществ.
Это мнение, к которому склоняются доводы многих ученых-исследователей.
1. Пост нарушается только от еды и питья, или того, что имеет их смысл, то есть проникает внутрь и питает тело. Осмотр рукой или сухим инструментом не называется ни едой, ни питьем, и не несет питательных веществ. Основой в поклонении является его действительность, пока не будет доказано обратное с полной уверенностью.
2. Второе мнение (большинства факихов) о том, что это нарушает пост, относится к глубокому внутреннему проникновению с введением веществ.
Поскольку в вашем случае речь идет просто об осмотре раны или области врачом, это подпадает под мнение о том, что пост не нарушается, так как это не введение лекарства или жидкости внутрь.
Мудрый Шариат учитывает необходимость. Вы уже перенесли операцию, и теперь вам нужно наблюдение врача для осмотра раны. Это необходимо для полного выздоровления, и не следует отказываться от этого из-за страха испортить пост.
Если вы хотите последовать мнению большинства ученых, чтобы избежать разногласий, и у вас есть возможность перенести этот осмотр на время после заката солнца без вреда и трудностей для себя, то сделайте это. Но если перенос осмотра навредит вашей ране или отсрочит выздоровление, то, с дозволения Аллаха, на вас нет греха провести осмотр днем в Рамадан, ваш пост действителен, и восполнять его не нужно.
Прошу Великого Аллаха, Господа Великого Трона, исцелить вас и даровать вам полное здравие и благополучие. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос: В чем смысл идда в три цикла, если все равно уже без возврата?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Человек может сказать, что в случае окончательного развода (баин) теряется смысл «дать мужу шанс на возвращение». Однако ‘идда (установленный срок ожидания для женщины после развода) предписан не только ради мужа, но и ради самой женщины, а также её будущего ребёнка. Это, по сути, гарантия чистоты родословной (достоверности происхождения) и исполнение прямого повеления Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’), и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. А их мужья имеют право вернуть их в этот [период], если желают примирения…» (аль-Бакара, 2:228).
Даже в случае «безвозвратного» развода (то есть третьего развода, после которого жена становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого и тот не разведётся с ней), ‘идда сроком в три менструальных цикла (кур’) сохраняется и несёт в себе два основных смысла:
1. Установление чистоты матки (‘идда)
Это главная и первичная цель ‘идды, на которую прямо указывает аят: «и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах».
Даже если супруги расстались навсегда, необходимо исключить вероятность того, что женщина уже беременна от своего бывшего мужа.
Мудрость этого заключается в избежании смешения родословных (в вопросах наследства и происхождения). Если бы женщина вышла замуж сразу и родила ребёнка через несколько месяцев, было бы невозможно точно установить отцовство. Ожидание в течение трёх менструальных циклов гарантирует, что матка чиста (не содержит беременности) и что женщина готова начать новый этап, не смешивая предыдущую беременность с последующей.
2. ‘Идда как форма поклонения
В Шариате определение любого срока является актом покорности (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху. Женщина соблюдает этот срок не потому, что она «кому-то должна», а как Божественное повеление. В этом заключена скрытая мудрость и благо для неё самой, даже если она не осознаёт этого напрямую. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
Человек может сказать, что в случае окончательного развода (баин) теряется смысл «дать мужу шанс на возвращение». Однако ‘идда (установленный срок ожидания для женщины после развода) предписан не только ради мужа, но и ради самой женщины, а также её будущего ребёнка. Это, по сути, гарантия чистоты родословной (достоверности происхождения) и исполнение прямого повеления Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструальных циклов (кур’), и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день. А их мужья имеют право вернуть их в этот [период], если желают примирения…» (аль-Бакара, 2:228).
Даже в случае «безвозвратного» развода (то есть третьего развода, после которого жена становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого и тот не разведётся с ней), ‘идда сроком в три менструальных цикла (кур’) сохраняется и несёт в себе два основных смысла:
1. Установление чистоты матки (‘идда)
Это главная и первичная цель ‘идды, на которую прямо указывает аят: «и не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах».
Даже если супруги расстались навсегда, необходимо исключить вероятность того, что женщина уже беременна от своего бывшего мужа.
Мудрость этого заключается в избежании смешения родословных (в вопросах наследства и происхождения). Если бы женщина вышла замуж сразу и родила ребёнка через несколько месяцев, было бы невозможно точно установить отцовство. Ожидание в течение трёх менструальных циклов гарантирует, что матка чиста (не содержит беременности) и что женщина готова начать новый этап, не смешивая предыдущую беременность с последующей.
2. ‘Идда как форма поклонения
В Шариате определение любого срока является актом покорности (‘убудиййа) Всевышнему Аллаху. Женщина соблюдает этот срок не потому, что она «кому-то должна», а как Божественное повеление. В этом заключена скрытая мудрость и благо для неё самой, даже если она не осознаёт этого напрямую. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
Вопрос:
Достоверно ли следующие сообщения: Когда рассветает, Ангел Джабраил (мир ему) зовет ангелов к своим местам, и тогда ангелы обращаются к Джабраилу: О Джабраил! Что предпринял Всевышний по поводу нашей мольбы о прощении грехов правоверных?
Джабраил отвечает:
“Аллах простил грехи всем уверовавшим, кроме четырех категорий людей:
⠀
1. Тем, кто пьянствует;
2. Тем, кто не слушаются родителей;
3. Тем, кто разрывает родственные связи;
4. Тем, кто не разговаривает с братом по вере более трех дней”.
Ответ: В Ночь предопределения Аллах прощает все грехи тому, кто покаялся и был искренен, за исключением многобожия (ширка). А хадисы, распространяемые о "четырех, которым не будет прощено" в эту ночь, являются недостоверными, и на них нельзя полагаться. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Достоверно ли следующие сообщения: Когда рассветает, Ангел Джабраил (мир ему) зовет ангелов к своим местам, и тогда ангелы обращаются к Джабраилу: О Джабраил! Что предпринял Всевышний по поводу нашей мольбы о прощении грехов правоверных?
Джабраил отвечает:
“Аллах простил грехи всем уверовавшим, кроме четырех категорий людей:
⠀
1. Тем, кто пьянствует;
2. Тем, кто не слушаются родителей;
3. Тем, кто разрывает родственные связи;
4. Тем, кто не разговаривает с братом по вере более трех дней”.
Ответ: В Ночь предопределения Аллах прощает все грехи тому, кто покаялся и был искренен, за исключением многобожия (ширка). А хадисы, распространяемые о "четырех, которым не будет прощено" в эту ночь, являются недостоверными, и на них нельзя полагаться. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤5
Вопрос: Дозволено ли совершающему итикаф выходить из мечети для совершения полного омовения (гусль)?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Краткий ответ: Совершающему итикаф дозволено выходить из мечети для совершения полного омовения от осквернения (обязательного гусля), если у него нет возможности совершить его внутри мечети или в ее помещениях, и это не нарушает его итикаф. Выход в данном случае относится к необходимым нуждам, без которых нельзя обойтись. При этом выход должен быть ограничен рамками необходимости, то есть он совершает омовение и немедленно возвращается. Что касается желательного (рекомендованного) гусля, то он не может быть причиной и оправданием для выхода из мечети.
Подробный ответ: Выход совершающего итикаф из мечети нарушает итикаф, потому что итикаф — это пребывание в мечети с целью поклонения Аллаху Всевышнему.
Однако это правило не распространяется на выход по неотложной необходимости, такой как отправление естественных нужд, совершение малого омовения (вуду), полного омовения (гусль), принесение еды, если у него нет того, кто мог бы принести ее в мечеть, и тому подобные вещи, которые являются необходимыми и которые невозможно совершить внутри мечети.
Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда находился в итикафе, заходил в дом только по нужде человека (имеется в виду естественная нужда)» (аль-Бухари 2092, Муслим 297).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (4/466):
«Под "нуждой человека" подразумеваются моча и испражнения; это иносказательное обозначение для них, потому что каждый человек нуждается в их совершении. К этому же относится и необходимость в еде и питье, если у него нет того, кто мог бы принести их ему. Ему дозволено выйти для этого, если он испытывает нужду… И все, без чего он не может обойтись и что невозможно сделать в мечети, ему дозволено выйти для этого, и его итикаф не нарушается, пока он не затягивает (пребывание вне мечети)».
Выход совершающего итикаф на работу противоречит сути итикафа.
Сунной для совершающего итикаф является то, что он не навещает больного во время своего итикафа, не принимает приглашения, не занимается делами своей семьи, не присутствует на похоронах и не ходит на работу за пределами мечети. Это подтверждается тем, что передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сунной для совершающего итикаф является не навещать больного, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не вступать с ней в близость, и не выходить по нужде, кроме как по неотложной необходимости» (Абу Дауд 2473).
Большинство ученых (джумхур) запрещают человеку в состоянии большого осквернения (джунуб) находиться в мечети, в отличие от Ибн Хазма и Дауда, которые считали это дозволенным.
Из доводов большинства ученых — слова Всевышнего: «...и не находитесь в мечетях в состоянии осквернения, пока не совершите полное омовение — если только вы не являетесь путником, который проходит через мечеть...» (ан-Ниса, 4:43).
Этот аят указывает на дозволенность прохождения через мечеть для человека в состоянии осквернения, но не пребывания в ней. Так сказало большинство ученых, в отличие от Абу Ханифы, который не разрешал проходящему через мечеть находиться в состоянии осквернения, если только у него нет иного пути; в таком случае он совершает таяммум и затем проходит.
Ханбалиты разрешили человеку в состоянии осквернения, если он совершил малое омовение, находиться в мечети, опираясь на то, что передали Саид ибн Мансур и аль-Асрам от Ата ибн Ясара: «Я видел, как некоторые сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети, будучи в состоянии осквернения, совершив омовение подобно омовению для молитвы». Иснад этого сообщения достоверен.
А также то, что передал Зейд ибн Аслам: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) беседовали в мечети без омовения, и если кто-то из них был в состоянии осквернения, он совершал малое омовение, затем входил и беседовал».
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Краткий ответ: Совершающему итикаф дозволено выходить из мечети для совершения полного омовения от осквернения (обязательного гусля), если у него нет возможности совершить его внутри мечети или в ее помещениях, и это не нарушает его итикаф. Выход в данном случае относится к необходимым нуждам, без которых нельзя обойтись. При этом выход должен быть ограничен рамками необходимости, то есть он совершает омовение и немедленно возвращается. Что касается желательного (рекомендованного) гусля, то он не может быть причиной и оправданием для выхода из мечети.
Подробный ответ: Выход совершающего итикаф из мечети нарушает итикаф, потому что итикаф — это пребывание в мечети с целью поклонения Аллаху Всевышнему.
Однако это правило не распространяется на выход по неотложной необходимости, такой как отправление естественных нужд, совершение малого омовения (вуду), полного омовения (гусль), принесение еды, если у него нет того, кто мог бы принести ее в мечеть, и тому подобные вещи, которые являются необходимыми и которые невозможно совершить внутри мечети.
Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда находился в итикафе, заходил в дом только по нужде человека (имеется в виду естественная нужда)» (аль-Бухари 2092, Муслим 297).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (4/466):
«Под "нуждой человека" подразумеваются моча и испражнения; это иносказательное обозначение для них, потому что каждый человек нуждается в их совершении. К этому же относится и необходимость в еде и питье, если у него нет того, кто мог бы принести их ему. Ему дозволено выйти для этого, если он испытывает нужду… И все, без чего он не может обойтись и что невозможно сделать в мечети, ему дозволено выйти для этого, и его итикаф не нарушается, пока он не затягивает (пребывание вне мечети)».
Выход совершающего итикаф на работу противоречит сути итикафа.
Сунной для совершающего итикаф является то, что он не навещает больного во время своего итикафа, не принимает приглашения, не занимается делами своей семьи, не присутствует на похоронах и не ходит на работу за пределами мечети. Это подтверждается тем, что передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сунной для совершающего итикаф является не навещать больного, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не вступать с ней в близость, и не выходить по нужде, кроме как по неотложной необходимости» (Абу Дауд 2473).
Большинство ученых (джумхур) запрещают человеку в состоянии большого осквернения (джунуб) находиться в мечети, в отличие от Ибн Хазма и Дауда, которые считали это дозволенным.
Из доводов большинства ученых — слова Всевышнего: «...и не находитесь в мечетях в состоянии осквернения, пока не совершите полное омовение — если только вы не являетесь путником, который проходит через мечеть...» (ан-Ниса, 4:43).
Этот аят указывает на дозволенность прохождения через мечеть для человека в состоянии осквернения, но не пребывания в ней. Так сказало большинство ученых, в отличие от Абу Ханифы, который не разрешал проходящему через мечеть находиться в состоянии осквернения, если только у него нет иного пути; в таком случае он совершает таяммум и затем проходит.
Ханбалиты разрешили человеку в состоянии осквернения, если он совершил малое омовение, находиться в мечети, опираясь на то, что передали Саид ибн Мансур и аль-Асрам от Ата ибн Ясара: «Я видел, как некоторые сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети, будучи в состоянии осквернения, совершив омовение подобно омовению для молитвы». Иснад этого сообщения достоверен.
А также то, что передал Зейд ибн Аслам: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) беседовали в мечети без омовения, и если кто-то из них был в состоянии осквернения, он совершал малое омовение, затем входил и беседовал».
❤2
Согласно этому мнению, человек в состоянии осквернения, который не нашел воды, кроме как в мечети, совершает малое омовение, чтобы ему было дозволено находиться в мечети, и затем совершает полное омовение (гусль).
Наиболее предпочтительным является мнение о необходимости незамедлительно совершить полное омовение, будь то совершающий итикаф или нет. Если же у него нет места для совершения гусля внутри мечети, то он обязан выйти, совершить омовение и вернуться в мечеть, затратив на это столько времени, сколько необходимо для данной цели, и не более того. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
Наиболее предпочтительным является мнение о необходимости незамедлительно совершить полное омовение, будь то совершающий итикаф или нет. Если же у него нет места для совершения гусля внутри мечети, то он обязан выйти, совершить омовение и вернуться в мечеть, затратив на это столько времени, сколько необходимо для данной цели, и не более того. Аллах знает лучше.
Абд аль-Кадир аль-Хасани
❤1