Вопрос:

как правильно распоряжаться имуществом (деньгами). Помогать бедным, тратить на мечеть или помочь родной тете, брату, теще (у них у всех разное положение, кому-то нужен ремонт в доме (но это не критично, жить можно). Что лучше: купить жене квартиру или построить мечеть?


Ответ: Хвала Аллаху.

Во-первых: Основополагающее правило: «Обязательное (ваджиб) предшествует добровольному (нафиль)»

Прежде чем вдаваться в подробности, необходимо усвоить золотое правило шариата: «Обязательное предшествует желательному» или «Предпочтение фарда нафилю».

Мусульманину не подобает усердствовать в дополнительных (добровольных) делах, оставляя при этом обязательные предписания. А одними из величайших обязанностей после единобожия (таухида) и молитвы (намаза) являются расходы на содержание семьи.

Во-вторых: Подробное разъяснение положения в вашем случае (покупка квартиры для жены или строительство мечети)

Прямой ответ: Покупка жилья для жены (и детей) предшествует пожертвованию на строительство мечети, более того, это важнее и полезнее, так как является обязательным расходом (нафака).

1. Доказательство из Корана: Аллах повелел мужьям обеспечивать жен жильем. Всевышний сказал: «Поселяйте их там, где сами живете — по вашему достатку» (сура «ат-Таляк», 65:6). Это ясное повеление об обязательности обеспечения жильем.

2. Доказательство из Сунны: Достоверно передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку греха, если он будет губить (не заботиться о) тех, кого он обязан содержать» (Абу Дауд, аль-Албани подтвердил достоверность). Тот, кто оставляет свою семью без крова или в стесненных условиях, будучи способным удовлетворить их нужду, подпадает под это суровое предостережение.

3. Слова ученых: Правоведы (факихи) единогласны в том, что содержание жены (еда, одежда, жилье) является обязанностью. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Расходы на жен и их плата (махр) являются обязанностью по единогласному мнению (иджма)». Если сталкиваются обязательное и желательное, то без сомнения предпочтение отдается обязательному.

Итог: Строительство мечети — это великая непрерывная милостыня (садака джария), но «нет милостыни, когда есть обязанность». Нельзя строить дом для Аллаха, оставляя дом своей семьи под угрозой распада или в стесненных условиях. Сохранение семьи и обеспечение ее достойным жильем — это часть сохранения религии и одна из высших целей Шариата (макасид аш-шариа).

В-третьих: Что касается помощи родственникам (тете, брату, теще), то здесь правило: «Ближайшие родственники имеют больше прав на добро (аль-ма’руф)» . Здесь существует точная очередность:

1. Родители: Это корень благочестия, который приносит вам добро. Аллах сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» (сура «аль-Исра», 17:23). Если они нуждаются, то забота о них важнее, чем о других.

2. Жена и дети: Это та самая тяжелая ноша, которую Аллах повелел вам нести, как мы разъяснили ранее.

3. Ближайшие, затем следующие по степени родства (архам): Это кровные родственники, с которыми обязательно поддерживать связь (силят ар-рахм), и разрыв связей с ними — один из больших грехов. Сюда входят брат, тетя и теща.

Если ваши родственники (тетя, брат, теща) находятся в «критическом» или тяжелом положении (например, у них нет безопасного жилья, они страдают от голода или болезни), то помощь им в удовлетворении основных потребностей переходит из разряда добровольного в разряд обязанности поддержания родственных связей (силят ар-рахм) и становится важнее, чем строительство мечети и важнее, чем помощь другим чужим беднякам.

Если же они находятся в приемлемом положении, а ваша цель — поиск наибольшей награды:

▪️Если вы окажете им финансовую помощь с намерением поддержать родственные связи, то получите двойную награду: награду за милостыню и награду за поддержание родственных уз. Многие ученые отдают предпочтение этому.

▪️Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Милостыня, поданная бедняку — это просто милостыня, а поданная родственнику — это две: милостыня и поддержание родственных связей» (ат-Тирмизи, он подтвердил достоверность).

Вы можете выстроить свои приоритеты следующим образом, чтобы получить всю награду и достичь баланса:

1. Первый приоритет (обязанность): Если у вас нет достойного жилья для вашей семьи, сделайте покупку квартиры для жены главным приоритетом. Это послушание Аллаху и поклонение, за которое вы получите награду.

2. Второй приоритет (родственные связи): После обеспечения семьи жильем, посмотрите на положение ваших родственников. Если они бедны или нуждаются, поделитесь с ними тем, что вам доступно. Это будет непрерывной милостыней (садака джария) для родственников.

3. Третий приоритет (общая добровольная помощь): После того, как вы обеспечите обязанность перед семьей и поддержите родственников, пожертвуйте на строительство мечети то, что останется. Это великое и благословенное дело, но поставьте его на правильное место в очереди приоритетов.

Деньги, которые у вас есть — это удел (ризк) от Аллаха. Самый счастливый человек в отношении своего имущества — тот, кто сначала выполняет обязанности, а затем посвящает себя желательному. Не беспокойтесь, вы на верном пути, если пожелает Аллах.

Прошу Аллаха благословить вас в вашем имуществе и уделе и сделать это запасом (добрых дел) для вас в этом мире и в Вечной жизни. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

https://t.me/Assabill/4412

https://t.me/Assabill/4414

https://t.me/Assabill/3940

https://t.me/Assabill/3803

«Кто хочет пожертвовать деньги своего закята на печать этой книги, я готов обсудить это с ним!» @alhassanii

Вопрос:

Такой вопрос шейх если я в читаю Коран в комнате для омовение соединённый к мечети с входом в мечеть считается ли у меня иътикаф как в мечете?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Это не считается итикафом в мечети. Если вы находитесь в туалетной комнате (уборной/санузле), даже если она примыкает к мечети и имеет дверь, ведущую в неё, ваше пребывание там не засчитывается как итикаф.

Итикаф по своему определению — это неотлучное пребывание в мечети с намерением приблизиться к Аллаху. Ученые единогласны в том, что итикаф недействителен, если человек находится вне мечети. Это основывается на словах Всевышнего Аллаха: «Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях» (сура аль-Бакара, аят 187). Туалетная комната, даже если она находится в комплексе мечети, не является частью молитвенного зала. С точки зрения шариата, это место для удаления нечистот (скверны), а не место для молитвы и поклонения. А Аллах лучше знает.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Подскажите, пожалуйста, произошла такая ситуация: нашел подработку, в вакансии было указано — разгрузка маринованных овощей (солений). Придя на место работы, сказали, что нужно будет мыть морковь. Изначально я не знал, как происходит этот процесс. Оказалось, что морковь загружается в специальные станки, где под струями подается вода, и морковь перемешивается с помощью специальных валов. Дело в том, что от холодной воды воздух становился как будто влажным. Через час я почувствовал, что стало тяжелее дышать. О том, что испарения нарушают пост, я знал, но не мог понять, являлось ли это испарениями, то есть не было такого сильного пара, как от горячей воды. Вопрос в том, как мне быть: нарушил я пост в этот день или нет? И если нарушил, то как мне его возместить? Как один день? Или за это полагается 60 дней непрерывного поста? Баракаллаху фикум. Джазака-Ллаху хайран.


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

▪️Простое вдыхание влажного воздуха или пара, поднимающегося от предметов (например, водяного пара), не нарушает пост, если только этот пар не сконденсировался и не превратился в капли воды, которые попали внутрь через рот или нос с ощущением этого.

▪️Поскольку вы сомневались: попало ли что-то внутрь или нет? — то основой является сохранность поста, и уверенность не устраняется сомнением.

Вдыхание постящимся пара, образующегося при принятии им горячего душа, не нарушает пост, так как он попадает внутрь непроизвольно, по принуждению и без намерения.

Ученых Постоянного комитета спросили: «Я работаю в государственной организации по опреснению воды. Наступает месяц Рамадан, мы постимся и находимся на работе, где есть водяной пар от станции, на которой мы работаем. Мы часто вдыхаем его. Нарушает ли это наш пост? Обязаны ли мы возместить тот день, в который мы вдыхали водяной пар, будь это обязательный или желательный пост? И должны ли мы давать милостыню (садака) за каждый день?». Они ответили: «Если дело обстоит так, как вы описали, то ваш пост действителен, и вы ничего не должны». Конец цитаты. "Фатава аль-Ляджна ад-Даима" (10/275). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Какова мера са'а Пророка?


Ответ: Величина одного са’ (Са’а)

Величина пророческого са’ не является фиксированным числом в весе, потому что изначально это мера объёма, а не веса. Поэтому его вес в килограммах варьируется в зависимости от типа продукта (пшеница, рис, финики) и его плотности.

Вот краткое изложение основных мнений факихов (правоведов) и современных измерений:

1. Величина са’ в весе (килограммы)

Вес зависит от взвешиваемого продукта. Вот основные оценки для распространённых продуктов питания:

▪️Постоянный комитет по фетвам (Саудовская Аравия) и Ибн Баз: Комитет постановил, что са’ приблизительно равен трём килограммам риса или любого другого основного продукта питания страны. Шейх Ибн Баз склонялся к этому мнению для большей уверенности в соблюдении религиозного обряда.

▪️Эксперимент шейха Абдуль-Мухсина аль-Касима (практическое взвешивание): Шейх взвесил пророческий са’ (объём которого он определил в 1,77 литра) для разных видов продуктов и получил следующие результаты:

- Финики аджва: 1,002 кг

- Ячмень: 1,200 кг

- Пшеница (бурр): 1,360 кг

- Американский рис: 1,400 кг

- Египетский рис: 1,500 кг

-Другие современные оценки:

▪️Около 2,5 кг: Это среднее значение между разными мнениями, и его достаточно для выплаты закят аль-фитр, если будет угодно Аллаху.

▪️2,035 кг: Оценка, основанная на расчёте: са’ = 5,33 ратля * 128 дирхамов * 2,97 г (вес дирхама).

▪️2,600 кг: Ранее принятое значение Совета крупных учёных (Саудовская Аравия), основанное на том, что один мудд (четверть са’) наполняет ладони двух рук среднего мужчины, и его вес составляет около 650 грамм.

2. Величина са’ в объёме (литры)

Поскольку са’ изначально является мерой объёма, его объём определён точнее, чем вес:

▪️Около 2,5 литра (2500 мл): Это самая распространённая и усреднённая оценка среди исследователей.

▪️1,770 литра: Результат исследования шейха Абдуль-Мухсина аль-Касима. Он наполнил пророческий са’ водой, используя высокоточное оборудование, и обнаружил, что он равен одному литру и семистам семидесяти миллилитрам.

▪️От 2,43 до 2,576 литра: Другие оценки, основанные на измерении объёма, занимаемого определённым весом пшеницы, или на расчёте через горсть (хафна) мужчины.

3. Величина са’ в ратлях (старые меры веса)

▪️У большинства факихов (маликиты, шафииты, ханбалиты): Са’ равен пяти и одной трети ратля (5 1/3) иракского ратля.

▪️У ханафитов: Са’ равен восьми ратлям иракского ратля.

Резюме и практическая рекомендация

Если вы хотите выплатить закят аль-фитр, то лучше выйти из разногласий, выбрав бóльшую оценку (около 3 кг риса или другого основного продукта), как на это указал Постоянный комитет. Если же вы хотите придерживаться более точного измерения, можете взять результат эксперимента шейха аль-Касима (от 1,4 до 1,5 кг для риса) или среднее значение в 2,5 кг. В этом вопросе, хвала Аллаху, есть простор. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Я прохожу лечение, принимаю лекарства, я их должен принимать целый год в 10:00 утра, с тех пор как я начал принимать их я Альхамдулиллах чувствовал себя хорошо, но в рамадан я прием этих таблеток перенес на ифтар. и симптомы начали возвращаться, начал чувствовать себя плохо. проблемы со здоровьем связаны с психикой. это из за того что прием таблеток я перенес на вечер. Что мне делать? Можно ли мне не поститься в этом месяце и вернуть прием таблеток на утро, а посты которые я пропустил догнать по два поста в неделю в понедельник и четверг после рамадана в течение года.


Ответ:

Вся хвала Аллаху, Господу миров.

Всевышний Аллах разрешил больному человеку не поститься в месяце Рамадан, но повелел ему восполнить пропущенные дни после выздоровления, сказав:

«А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (сура аль-Бакара, 2:184).

Что касается болезни, которая дозволяет не поститься, то это «такая болезнь, при которой пост причиняет сильную боль, усиливает недуг или затягивает выздоровление».

Из вашего вопроса ясно, что перенос времени приема лекарства с утра на вечер (ифтар) привел к возвращению симптомов и ухудшению вашего психического и физического состояния. Это прямое доказательство того, что строго определенное время приема лекарства (10:00 утра) критически важно для стабильности вашего здоровья.

1. Относительно поста в этом Рамадане:

Поскольку на своем опыте вы убедились, что смещение приема лекарства наносит вред вашему здоровью, вам не дозволено (запрещено) подвергать себя этому вреду. Если соблюдение поста с приемом лекарства вечером приводит к ухудшению вашего состояния, то по Шариату вам обязательно (ваджиб) следует прервать пост и вернуться к жизненно важному для вас режиму лечения.

Вы не будете считаться оставившим пост без уважительной причины. Напротив, вы следуете разрешению (рухсе) Аллаха, и за это вам будет награда. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Не причиняйте вреда ни себе, ни другим» (хадис с хорошим иснадом).

▪️Верните прием лекарства на утро, на 10:00, как это предписано вашим лечащим врачом.

▪️Если вы примете лекарство утром (с глотком воды), а затем воздержитесь от еды и питья до заката, это не будет считаться действительным постом, так как вы приняли лекарство (нарушили пост преднамеренно). Однако в этом нет греха, потому что ваше намерение — не соблюдать пост, а сохранить здоровье по уважительной причине. Ваш долг — восполнить этот день позже.

2. Относительно восполнения пропущенных дней (аль-Када):

После окончания месяца Рамадан вы обязаны восполнить все дни, которые вы пропустили по этой уважительной причине. Всевышний сказал: «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (сура аль-Бакара, 2:184).

▪️Ваш план восполнять пропущенные дни по два дня в неделю (в понедельник и четверг) в течение года — это мудрое, разумное и абсолютно допустимое решение. Это облегчит вашу ношу, не создаст стресса для организма и позволит вам стабильно принимать лекарства по утрам. Шариат велит нам облегчать, а не усложнять.

▪️Нет греха в том, чтобы растянуть восполнение постов на весь год, пока не наступит следующий Рамадан, если на то есть уважительная причина (в вашем случае — необходимость длительного лечения).

3. Относительно искупления (аль-Фидья):

Ученые разошлись во мнениях относительно обязательности искупления (фидьи) для того, кто по уважительной причине (например, из-за болезни) откладывает восполнение постов до наступления следующего Рамадана.

▪️Мнение большинства ученых (в т.ч. ханафитов, шафиитов, ханбалитов): Если человек имел право откладывать пост по уважительной причине (как в вашем случае — лечение), то на нем лежит только обязанность восполнить (када), и фидья не обязательна. Вы просто восполняете дни, когда сможете.

▪️Мнение некоторых ученых (закрепленное в фетвах Постоянного комитета КСА): Если человек откладывает восполнение без уважительной причины до следующего Рамадана, то он должен накормить бедняка за каждый пропущенный день (фидья).

Но в вашем случае причина уважительная (лечение).

Вам следует придерживаться мнения, что фидья с вас не требуется, так как вы не пренебрегали обязанностью, а откладывали восполнение по уважительной шариатской причине (необходимость лечения, подтвержденная ухудшением здоровья).

Однако, если вы хотите поступить наиболее осторожно и получить больше награды, вы можете по окончании восполнения всех дней (когда пройдете курс лечения) накормить одного бедняка за каждый день поста, который вы держали с опозданием. Это будет похвальной предосторожностью, но не строгой обязанностью в вашей ситуации.

Размер фидьи: Примерно половина са́ (около 1.5 кг) основного продукта питания (рис, пшеница) или стоимость готового обеда.

резюме:

1. Немедленно верните прием лекарств на 10:00 утра. Ваше здоровье — аманат (доверенное) от Аллаха.

2. В этом Рамадане не поститесь. Принимайте лекарство утром, а днем воздерживайтесь от еды и питья из уважения к месяцу, но с намерением, что вы не держите пост по уважительной причине.

3. После Рамадана восполните все пропущенные дни в удобное для вас время в течение года (ваш план с понедельником и четвергом — отличный).

4. Фидья (кормление бедняка) с вас не обязательна, но если вы сделаете это из предосторожности, это будет хорошо.

Просим Аллаха Всевышнего даровать вам полное и скорейшее исцеление, укрепить ваше здоровье и принять ваш пост и ваши благие дела. Амин. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я мужчина, который постоянно испытывает финансовые трудности из-за накопившихся долгов по разным причинам. В какой-то период я не мог работать из-за болезни, и у меня накопилось много долгов. В другой период я был безработным, плюс разные жизненные обстоятельства.

Но есть один человек, который должен мне сумму, превышающую миллион рублей. Однако его финансовое положение точно такое же, как и моё сейчас, и я не требую от него немедленной выплаты долга, учитывая его обстоятельства.

Мой вопрос: обязан ли я выплачивать закят с этой суммы, которую мне должны? Учитывая, что мои долги перед другими людьми, а также перед государством, превышают эту сумму?!


Ответ:

Вся хвала Аллаху, Господу миров.

Долг, который мусульманину должны другие, может быть в одном из двух положений:

Первое: Когда должник признаёт долг, признаёт его размер и готов его выплатить.

Второе: Когда должник признаёт долг, но находится в трудном финансовом положении (несостоятелен), или затягивает выплату, или вовсе отрицает долг.

В первом случае: закят с этого долга выплачивается путём добавления его к имеющимся у кредитора деньгам, и он выплачивает закят со всего своего имущества каждый год, даже если он ещё не получил долг от должника, потому что это подобно доверенному на хранение имуществу. И ему разрешается отложить выплату закята с долга до момента его получения, а затем выплатить закят за все прошедшие годы.

Во втором случае: а это когда должник признаёт долг, но является несостоятельным, или затягивает выплату, или отрицает долг, — в этом случае выплачивать закят не обязательно. Однако, если кредитор получит этот долг, то предпочтительнее (осторожнее) для него: выплатить с него закят только за один год, даже если он находился у несостоятельного, затягивающего выплату или отрицающего должника в течение многих лет.

Исходя из этого, в вашем положении:

Вы не обязаны выплачивать закят с этой суммы (миллион рублей) в настоящее время. Причина этому две:

Первая: Потому что этот долг относится к категории безнадёжных (проблемных) долгов.

Вы упомянули, что у человека, который должен вам деньги, тяжёлое финансовое положение, точно такое же, как у вас, и вы не требуете с него денег, зная о его обстоятельствах. С точки зрения Шариата, эти деньги не считаются находящимися в вашем распоряжении, и вы не можете ими распоряжаться или пользоваться. Поэтому закят с них не обязателен, пока вы их не получите. А когда вы получите эти деньги, то выплатите с них закят только за один год, даже если они оставались в долгу у вашего должника несколько лет. И вам разрешается выплачивать его частями, если сумма, которую нужно выплатить, велика.

Вторая: Потому что на вас есть долги, превышающие эту сумму.
Даже если этот долг однажды к вам вернётся, ваше текущее финансовое положение таково, что вы должны другим людям сумму, большую, чем то, чем вы владеете (будь то наличные деньги или долги, которые должны вам). Известное мнение многих учёных гласит, что тот, у кого есть долги, покрывающие всё его имущество или превышающие его, не обязан выплачивать закят.

Резюме:
Вы считаетесь несостоятельным или должником, чьи долги превышают его имущество. Следовательно, вы не обязаны выплачивать закят с этих денег, пока не получите их. А если вы получите их через несколько лет, то вы не обязаны выплачивать закят за прошедшие годы, так как они не находились в вашем распоряжении. Вы должны выплатить закят только за один год после получения. Это мнение имама Малика (да будет доволен им Аллах), и оно является наиболее предпочтительным (раджих) по следующим причинам:

Во-первых: Это подобно плодам, с которых закят обязателен к выплате только при их получении.

Во-вторых: Одним из условий обязательности закята является возможность его выплаты. Как только появляется возможность выплатить, он и выплачивается.

В-третьих: Освобождение от уплаты закята за прошлые годы и обязательность его выплаты только за год получения облегчает положение владельца имущества.

Ведь как мы можем обязать его выплатить закят, учитывая, что он должен был дать отсрочку несостоятельному должнику? И в этом также облегчение для несостоятельного должника, которому даётся отсрочка.

Подобно этому: зарытые и забытые деньги. Если человек зарыл свои деньги, боясь кражи, а потом забыл о них, то он выплачивает с них закят только за год, когда нашёл их.

А также украденные деньги, если они оставались у вора несколько лет, а затем хозяин смог их вернуть: он выплачивает с них закят только за один год, подобно долгу с несостоятельного должника. (Источник: См. «Аш-Шарх аль-Мумти' аля Зад аль-Мустакни'», 6/27, 28).

Прошу Аллаха облегчить твоё положение, погасить твои долги, воздать тебе благом и вывести из всех трудностей. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Дозволено ли давать не мусульманину средства обязательного закята?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Во-первых: Следует отметить, что нет препятствий для оказания материальной помощи не мусульманину с целью поддержки и облегчения его нужды, и размер такой помощи не ограничен. Однако распределение средств обязательного закята таким образом, который одобрен Шариатом, является одним из видов поклонения (ибада), в котором необходимо соблюдать предписания Шариата.

Ученые разошлись во мнениях относительно постановления о выплате закята не мусульманам из числа бедных (факир), неимущих (мискин), должников (гарим) и путников (ибн ас-сабиль). Существует два основных мнения:

Первое мнение: Большинство ученых (джумхур) придерживаются мнения о недозволенности выплаты обязательного закята не мусульманам. Тот, кто выплатит свой закят не мусульманину, не будет считаться выполнившим эту обязанность, и долг по закяту остается в его ответственности до тех пор, пока средства не будут переданы мусульманам, имеющим право на закят. Некоторые ученые даже передавали единогласное мнение (иджма) по этому вопросу.

Ибн аль-Мунзир (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, что зиммию ничего не дается из закята с имущества» (аль-Иджма, стр. 8).

Ибн Кудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Нам неизвестно о разногласиях среди ученых в том, что закят с имущества не дается ни не мусульманину, ни рабу» (аль-Мугни, 2/487).

Доказательством этому служит хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), отправляя его в Йемен, сказал: «Сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность милостыню (садака) с их имущества, которая берется с богатых среди них и возвращается бедным среди них» (аль-Бухари, 1395; Муслим, 19). Слова «бедным среди них» означают бедных мусульман.

Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В этом [хадисе] указание на то, что закят не выплачивается не мусульманину» (Шарх Муслим, 1/197).

Второе мнение: Дозволено выплачивать обязательный закят нуждающимся из числа не мусульман, и это засчитывается как выполнение обязанности. Это мнение аз-Зухри, Ибн Сирина и Зуфара (из ханафитов).

Аль-Умрани аш-Шафии (ум. 558 г.х.) передал разногласия среди некоторых саляфов по этому вопросу, сказав: «Аз-Зухри и Ибн Сирин сказали: "Дозволено выплачивать его (закят) многобожникам"» (аль-Баян фи мазхаб аш-Шафии, 3/441).

В качестве довода они приводили следующее:

1. Сообщение от Ибн Аби Шейбы в «аль-Мусаннаф» (2/402) от Джабира ибн Зейда, которого спросили, кому дается садака? Он ответил: «Неимущим из мусульман и людям договора (ахль аз-зимма)», и сказал: «Поистине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) делил среди людей договора (ахль аз-зимма) из садаки и хумса (пятая часть трофеев)». Однако иснад этого сообщения хотя и достоверен (сахих), но он прерван (мурсаль), так как Джабир ибн Зейд — табиин, и неизвестен передатчик между ним и Пророком.

2. Сообщение от Ибн Аби Шейбы (4/288) и Абу Йусуфа в «аль-Харадж» (стр. 139) о том, как Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) помог пожилому иудею, сказав: «Мы не были справедливы к нему, если брали с него джизью в молодости, а оставили его в старости». И он приказал выдавать ему содержание из казны (байт аль-маль). Однако в некоторых версиях упоминается «из садаки». Но иснад этого сообщения слабый (даиф), как указал аз-Захаби, назвав одного из передатчиков неизвестным.

3. Сообщение аль-Балазури о том, что Умар ибн аль-Хаттаб, проходя мимо христиан-прокаженных в Сирии, приказал давать им из садаки и обеспечивать пропитанием. Иснад также слабый, и под «садакой» здесь могут пониматься желательные милостыни, а не обязательный закят.

4. Логическое рассуждение (кыяс) сарахси: цель закята — обогащение нуждающегося бедняка, и это достигается независимо от его религии. Однако сам сарахси и другие ханафиты отвергли этот кыяс, опираясь на хадис, приведенный большинством.

Наиболее предпочтительным (раджих) является мнение большинства ученых из числа признанных правовых школ. Их довод (хадис Ибн Аббаса) ясен и силен, а доводы второго мнения слабы. Это мнение является более надежным (ахват) и освобождает ответственность человека (абра' ли-з-зимма). Кроме того, это было практическим руководством для ученых на протяжении всей исламской истории, и фетва основывается именно на нем.

Во-вторых: Если наступит время, когда среди мусульман не окажется нуждающихся, имеющих право на получение закята, то в этом случае дозволено выплатить его не мусульманам, действуя согласно второму мнению ученых. Ведь доступное не отменяется из-за отсутствия недоступного. Если найти нуждающегося мусульманина затруднительно, закят выплачивается тем нуждающимся не мусульманам, которые доступны. Ситуация вынужденности отличается от ситуации достатка.

Ибн Аби Шейба передал в «аль-Мусаннаф» (2/401) слова Муджахида: «Не давай милостыню (садаку) ни иудею, ни христианину, если только не найдешь никого другого [из мусульман]».

Ученые шафиитского мазхаба считают, что в случае отсутствия нуждающихся мусульман, средства закята следует сохранить и ждать, пока они появятся. Аль-Хатиб аш-Ширбини сказал: «Если никого из них [получателей закята] не найдется ни в городе, где собран закят, ни в другом месте, закят сохраняется до тех пор, пока они или кто-то из них не появятся...» (Мугни аль-Мухтадж, 4/189).

Однако это маловероятно, так как трудно представить полное отсутствие бедных мусульман в какое-либо время. Поэтому нет необходимости углубляться в гипотетические вопросы.

Шариат сделал исключение из общего запрета на выплату закята не мусульманам только для одной категории — чьи сердца хотят завоевать (аль-муалляфату кулюбухум). Это основано на словах Всевышнего: «Милостыня (закят) предназначена для бедных и неимущих, для тех, кто занимается ею (сбором и раздачей), и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (ат-Тавба, 9:60).

Большинство ученых (кроме ханафитов) считают, что доля для «чьи сердца хотят завоевать» остается актуальной. Что касается этого вопроса:

▪️Шафииты вообще не разрешают давать закят не мусульманам, и под «чьи сердца хотят завоевать» они понимают слабых в вере мусульман, которым дают средства для укрепления имана.

▪️Маликиты и ханбалиты допускают выплату закята не мусульманам из этой категории. Большинство из них ставят условие, чтобы это были уважаемые лидеры, за которыми следует их народ, и чтобы в привлечении их на свою сторону была очевидная польза для Ислама. Некоторые ученые разрешали выплачивать закят и конкретному неверующему, даже не являющемуся лидером, если есть надежда на его принятие Ислама. Смысл в том, что сохранение религии и оживление сердца важнее, чем сохранение здоровья и поддержание тела.

Однако здесь важно обратить внимание на существенный момент: для применения этого правила должна быть реальная надежда на то, что этот человек примет Ислам, подтвержденная явными признаками. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, я переживаю и из-за этого часто совершаю намаз дома, хотя мечеть рядом. Но там имамы не соблюдают рукны намаза, нет пауз (тума'нина), совершают намаз быстро, машинально. Как мне быть? Я слышу азан, хочу пойти, но не успеваю понять, как мы так быстро помолились. Я говорил им: «Пожалуйста, соблюдайте рукны, чуть помедленнее», но один имам говорит мне: «Ты следуй за имамом, остальное неважно». Коран они читают нормально, но когда дело доходит до поясных и земных поклонов — тут беда, хотя имам — хафиз Корана.


Ответ:

Во-первых, относительно молитвы имама и отсутствия тума'нина (неподвижности):

Знай, что тума'нина (то есть покой и устойчивость в поясном поклоне, при выпрямлении после него, в земном поклоне и между двумя земными поклонами) является обязательным столпом (рукном) молитвы по мнению большинства ученых. Молитва без нее недействительна. Пророк ﷺ увидел человека, который не совершал полноценно поясные и земные поклоны, и сказал ему: «Вернись и соверши молитву заново, ибо ты не помолился!» Это повторилось трижды, и тогда человек сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не умею молиться лучше, научи меня!» И Пророк ﷺ научил его молитве, сказав: «Когда встанешь на молитву, соверши омовение как следует, затем повернись в сторону киблы, произнеси такбир, затем читай то, что легко тебе из Корана, затем соверши поясной поклон, пока не замрешь в нем (пока не наступит состояние покоя), затем поднимись, пока не выпрямишься стоя, затем соверши земной поклон, пока не замрешь в нем, затем поднимись, пока не замрешь сидя, затем соверши второй земной поклон, пока не замрешь в нем, и делай так во всей своей молитве» (Аль-Бухари и Муслим).

Если имам не соблюдает тума'нина в своей молитве, то его молитва под вопросом. А если ты молишься за ним и не можешь сам соблюсти тума'нина, потому что торопишься за ним, то и твоя молитва становится недействительной.

Во-вторых, относительно слов имама «Ты следуй за мной, остальное неважно»:

Эти слова неверны. Следование за имамом (аль-и’тимам) означает, что ты повторяешь за ним действия молитвы, а не то, что ты должен оставлять обязательные столпы (рукны) ради него. Пророк ﷺ сказал: «Имам назначается для того, чтобы за ним следовали, так не противоречьте же ему» (Аль-Бухари и Муслим). Смысл в том, что ты должен совершать такбир, когда он совершает такбир, кланяться, когда он кланяется, и падать ниц, когда он падает ниц. Но если имам поднимается с поясного поклона до того, как ты сам успел замереть в этом поклоне (соблюсти тума'нина), то в этом случае ты не «следуешь» за ним, а, наоборот, нарушаешь повеление Шариата, которое велит соблюдать тума'нина.

У тебя есть несколько вариантов, перечисленных в порядке предпочтительности:

1. Мягко и мудро продолжать наставление (насиха): Раз ты уже говорил с ним один раз, попробуй еще раз, но по-другому. Можешь рассказать ему приведенный выше хадис (о том, кто плохо молился) и сказать: «О имам, мы любим молиться за тобой из-за твоего знания Корана наизусть, но мы хотим соблюдать тума'нина в нашей молитве, чтобы следовать Сунне. Это наставление самого Посланника Аллаха ﷺ». Возможно, это подействует.

2. Поискать другую мечеть: Если поблизости есть другая мечеть (пусть даже чуть дальше), где имам совершает молитву с должным спокойствием и соблюдением рукнов, перейди туда. Награда за шаги в отдаленную мечеть будет больше, а твое сердце будет спокойно за свою молитву.

3. Молиться дома: Если ты не найдешь мечеть, где имам совершает молитву правильно, то твоя молитва дома дозволена, и она лучше для тебя, чем молитва за имамом, который не соблюдает обязательный столп тума'нина. В этом случае ты считаешься имеющим уважительную причину (’узр), так как поход в эту мечеть лишит тебя возможности соблюсти один из столпов молитвы. Пророк ﷺ сказал: «Не должно быть причинения вреда (ни себе, ни другим) и взаимного причинения вреда». Ты не хочешь навредить чужой молитве, но и не должен вредить своей собственной.

Вывод:

Не отчаивайся в наставлении имама. Если он не прислушается — ищи другую мечеть.

Если не найдешь — твоя молитва дома действительна и принята, если пожелает Аллах. Не кори себя, потому что ты искренне стремишься совершать молитву так, как повелели Аллах и Его Посланник. А Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Является ли менструацией (хайд) кровь, которая находится внутри половых органов (в месте введения тампона/ватки), но не выходит наружу?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Кровь, которая находится внутри половых органов [место введения тампона] и не выходит наружу, считается менструацией (хайд). Для того чтобы на кровь распространялись правила менструации, не требуется, чтобы она выходила на внешнюю часть половых органов. Напротив, если она остается внутри и пачкает введенную ватку, это также является менструацией.

Это мнение шафиитов и ханбалитов, а также одна из версий от имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани.

Смысл в том, чтобы установить факт наступления месячного цикла, который представляет собой отслоение эндометрия матки из-за отсутствия оплодотворения яйцеклетки. Кровь на кусочке ткани, введенном внутрь, является явным признаком этого отслоения, то есть менструации.

На это указывает очевидный смысл слов Всевышнего Аллаха: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: "Они причиняют страдание. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах. Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся"» (аль-Бакара, 2:222).

Слова Всевышнего «Скажи: "Это — страдание"» указывают на то, что значение имеет наличие этого страдания (аза). А оно присутствует, даже если кровь не вышла наружу, так как это страдание проявляется в сопутствующих болях и других симптомах месячных.

На это также указывает хадис, переданный Маликом в «аль-Муватта» (189) от Умм Алякамы, которая сказала: «Женщины посылали Аише сосуд с ватой (курсуф), на которой была желтизна от менструальной крови, спрашивая её о молитве. Она говорила им: "Не торопитесь, пока не увидите белые выделения (аль-кассату-ль-байда) ", имея в виду чистоту от менструации».

В этом указание на то, что женщины считали желтизну на вате признаком менструации, и Аиша, да будет доволен ею Аллах, подтвердила это. Под «курсуф» здесь подразумевается вата, которую женщины вводили, чтобы определить состояние менструации.

Ибн Аби Шейба передал в своем сборнике «аль-Мусаннаф» (1/90) с иснадом, что Амра бинт Абд ар-Рахман аль-Ансария — одна из ученых среди табиинов (ум. 98 г.х.) — говорила женщинам: «Если любая из вас введет ватку (курсуфу) и вынет ее измененной (от крови), то пусть не молится, пока не увидит ничего (т.е. чистоту)».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Кровь внутри половых органов имеет статус менструации, если она появилась в возможное для этого время. Внутренняя часть половых органов — это то, что не видно, когда женщина сидит на пятках... Вынесение суждения о наступлении менструации и связанных с ней правилах основывается на знании о наличии крови в половых органах, которая может быть менструальной. Если она там есть, то мы судим о менструации, если нет — то нет... Менструация наступает и прекращается. Если кровь обнаружена внутри (половых органов), мы выносим суждение, даже если она не вышла наружу (на видимую при сидении на пятках часть), так как в вынесении такого суждения нет затруднения». (Из «аль-Фатава аль-фикхийя аль-кубра», 1/76).

Аль-Бухути сказал: «Устанавливается [перемещением крови] то же, что устанавливается ее выходом. Если женщина почувствовала перемещение менструальной крови до заката, будучи постящейся, она нарушает пост, даже если кровь выйдет только после заката». (Из «Шарх Мунтаха аль-Ирадат», 1/79).

Мнение ханафитов: у них менструацией считается, только если кровь выступит на внешнюю часть половых органов. Аль-Касани (да смилуется над ним Аллах) говорит: «Выход [менструальной крови] означает ее перемещение изнутри наружу, так как менструация, послеродовое кровотечение и истихада устанавливаются только этим согласно захир ар-ривая». (Из «Бадаи ас-санаи», 1/39).

Первое мнение (шафиитов и ханбалитов) является более предпочтительным из-за силы их доводов.

Согласно этому мнению, если женщина ввела ткань (ватку, тампон) внутрь в обычное время цикла, и она вышла с кровью, то это считается менструацией. В этом случае ей запрещается молитва и пост, даже если кровь не коснулась белья. И она обязана восполнить пост за эти дни.

Существует фетва, которая гласит: введение тампона в светлое время суток в Рамадан нарушает пост, потому что введение чего-либо внутрь организма через естественное отверстие считается действием, нарушающим пост, согласно двум мазхабам — ханафитскому и шафиитскому.

Однако мы утверждаем следующее:

1. Основа в вопросах поклонения: Нельзя утверждать о запретности или нарушении (поста) без ясного и достоверного доказательства. Основой в вопросах поклонения и медицины является то, что ничто не считается запретным или нарушающим поклонение, кроме как на основе достоверного текста Шариата. Ни в Коране, ни в достоверной Сунне нет ясного текста, указывающего на то, что введение чего-либо во влагалище нарушает пост. Вопросы поклонения строятся на строгом следовании текстам (таукиф).

2. Вопрос "проникающего внутрь" требует разъяснения
Упомянутая фетва обобщила, что "попадание чего-либо внутрь организма" нарушает пост по аналогии с едой и питьем. Это мнение требует рассмотрения по следующим причинам:

▪️Разница между верхними и нижними отверстиями: Еда и питье попадают через верхнее отверстие (рот), ведущее в желудок. Влагалище же является нижним отверстием и не является естественным путем для питания. Поэтому оно не получает такого же положения, как еда и питье.

▪️Вагинальные свечи и тампоны не нарушают пост постящегося, потому что они помещаются в место, которое по своей природе не предназначено для попадания пищи или лекарств внутрь организма. Они используются для впитывания крови или как местное лечение, а не для питания.

3. Аргументация хадисом: «И усердствуй в промывании носа, если только ты не постишься»
Иногда приводят довод, что усердие в промывании носа нежелательно для постящегося из-за опасения попадания воды в глотку. Но это указывает на то, что предосторожность касается именно верхнего отверстия, и некорректно проводить аналогию с нижним отверстием, потому что вода может попасть из носа в желудок, уподобляясь еде и питью, в то время как тампон не попадает в желудок.

4. Разница между единогласными и спорными нарушителями поста
Упоминаемая фетва о нарушении поста основывается на двух мазхабах. Но в спорных вопросах не порицается человек, следующий мнению других ученых. Этот вопрос не является единогласным (иджма), по нему есть уважаемое разногласие. Некоторые ученые (например, маликиты в известном мнении) считают, что то, что проникает не через обычный путь для еды, пост не нарушает.

5. Правило: «Уверенность не устраняется сомнением»
Женщина хочет использовать тампон, чтобы точно определить наличие или отсутствие менструации, так как у нее неясные выделения. Предыдущая фетва запретила ей это из опасения нарушить пост. Однако, учитывая намерение женщины (убедиться в своей чистоте для продолжения молитвы и поста), использование средства для проверки (например, тампона) может быть способом достижения уверенности в поклонении, особенно если есть острая необходимость устранить замешательство и сомнение, что подпадает под правило: «Затруднение влечет облегчение».

6. Параллельные фетвы, подтверждающие отсутствие нарушения

Мы видим, что некоторые современные шариатские советы выносят фетвы о том, что вагинальные свечи и местные лекарства, вводимые во влагалище, не нарушают пост, поскольку они не являются ни едой, ни питьем, ни тем, что подобно им, и не попадают внутрь организма через пищеварительную систему. И если свечи, которые могут растворяться и оказывать лечебное действие на организм, по мнению этих ученых, не нарушают пост, то тем более ватный тампон, который впитывает местную кровь, не растворяется и не питает организм, пост не нарушает. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, во время Рамадана я вступил в близость с женой, и во время близости услышал азан на фаджр, но не остановился. Каково искупление за это? Да воздаст вам Аллах благом!


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Суть произошедшего: Тот, кто совершал половой акт с женой до наступления рассвета (фаджра), а затем муаззин начал призыв на молитву (азан), обязан немедленно прекратить половой акт. Если он прекратил его сразу же, то на нем нет необходимости ни в восполнении поста (када), ни в искуплении (каффара). Этого мнения придерживались Абу Ханифа, аш-Шафии, Абу Хафс из ханабалитов, и это мнение является основным (муфта бихи) в маликитском мазхабе. Также передается мнение, что в таком случае обязательным является только восполнение поста (када) без искупления (каффара).

Что же касается случая, если человек продолжил половой акт после начала азана и прекратил его только в середине или после того, как рассвет уже точно наступил (и азан был точным указателем наступления фаджра), то на нем лежит обязанность восполнить пост (када) и совершить искупление (каффара). Это мнение большинства ученых (джумхур). Ибн Кудама сказал: «Раздел: Если наступил рассвет (фаджр), а он совершал половой акт, и продолжил его [после наступления рассвета], то на нем лежит восполнение поста и искупление. Этого мнения придерживались Малик и аш-Шафии» (аль-Мугни, 3/65).

Во-первых:

Если муаззин в вашем районе возвещает азан именно с наступлением рассвета (фаджра), то обязательным становится прекращение всего, что нарушает пост, с момента наступления рассвета и до захода солнца. И если муаззин говорит «Аллаху Акбар», необходимо немедленно прекратить есть, пить, вступать в половую близость и совершать все остальное, что нарушает пост.

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Если наступил рассвет, а во рту у человека находится пища, пусть выплюнет ее. Если он выплюнет, его пост будет действителен. Если же он проглотит [пищу после наступления рассвета], то его пост нарушится… Если наступил рассвет, а он совершал половой акт, и [немедленно] прекратил его, то его пост действителен. Что же касается случая, когда наступил рассвет, а он совершал половой акт, и он узнал о его наступлении, но продолжил половой акт, то его пост нарушается. И мне неизвестно о разногласиях среди ученых по этому вопросу. В этом случае на нем лежит обязанность искупления (каффара) согласно нашему мазхабу (шафиитскому)» (аль-Маджму, 6/329).

Он также сказал (6/333): «Мы упоминали, что тот, у кого во рту была пища на момент наступления рассвета, должен выплюнуть ее и завершить свой пост. Если же он проглотит ее, зная о наступлении рассвета, его пост нарушается. В этом нет разногласий.

Доказательством этому служит хадис Ибн Умара и Аиши (да будет доволен ими Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Биляль возвещает азан ночью, так ешьте и пейте, пока не услышите азан Ибн Умм Мактума”. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и в сборниках достоверных хадисов есть другие хадисы с подобным смыслом».

Исходя из этого: если муаззин в твоем квартале возвещает азан именно с наступлением рассвета, то ты обязан прекратить половой акт немедленно, как только услышишь первый такбир из его азана.

Если же ты знаешь, что муаззин возвещает азан до наступления рассвета, или сомневаешься в этом (возвещает ли он азан до рассвета или после), то на тебе нет ничего (ни восполнения, ни искупления), потому что Аллах Всевышний разрешил есть, пить и вступать в близость до тех пор, пока не станет ясна заря. Всевышний сказал: «...Итак, вступайте с ними в близость и ищите того, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной [нитки ночи]» (Сура аль-Бакара, 2:187).

Ученых Постоянного комитета по фетвам (КСА) спросили: «Каково постановление относительно того, кто завершил свой сухур (предрассветный прием пищи) и пил воду во время азана или через четверть часа после азана на фаджр?»

Они ответили: «Если упомянутый в вопросе знает, что это (прием пищи) было до наступления рассвета, то на нем нет обязанности восполнять пост. Если же он знает, что это было после наступления рассвета, то он обязан восполнить пост. Если же он не знает, было ли его принятие пищи и питье после наступления рассвета или до него, то на нем нет обязанности восполнения, потому что основой считается сохранение ночи (т.е. что рассвет еще не наступил). Однако верующему следует проявлять осторожность в отношении своего поста и воздерживаться от всего, что нарушает пост, услышав азан, если только он точно не знает, что этот азан был до наступления рассвета» (Фатава Исламия, 2/240).

Во-вторых:

Если ты был невежественен относительно этого постановления (не знал этого правила) и думал, что прекращать есть и пить нужно только по окончании азана, то на тебе нет искупления (каффара).

Однако тебе следует восполнить этот день поста на всякий случай (в качестве предосторожности), а также принести покаяние (тауба) и просить прощения (истигфар) за свое упущение в изучении того, что обязательно для тебя знать в вопросах твоей религии. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани