Поэтому необходимо обратиться к его толкованию». Абу Дауд передал, что Нафи' сказал: «Когда от Ша'бана проходило двадцать девять дней, Ибн Умар посылал человека посмотреть на новолуние. Если тот видел его, то (он поступал соответственно), а если не видел, и его обзору не мешали ни облака, ни пыль (дымка), то он вступал в утро непостящимся. Если же его обзору мешали облака или пыль (дымка), то он вступал в утро постящимся».

Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и (и это также одна из версий от Ахмада), а также большинство учёных из числа саляфов придерживались мнения, что начало месяца [Рамадан] устанавливается либо наблюдением новолуния, либо завершением тридцати дней [месяца Ша‘бан], и что пост в пасмурный день не засчитывается как пост в Рамадан. Они сказали: «Смысл слов “то определите его (факдиру лаху)” означает: определите полноту числа в тридцать дней». В качестве доказательства они привели другие версии хадиса, например: «то отсчитайте тридцать дней», которые разъясняют абсолютную версию «факдиру лаху».

Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шиххир, Абу-ль-‘Аббас ибн Сурайдж, Ибн Кутайба и другие сказали: «Смысл этого: определяйте его по расчёту лунных стоянок». Они утверждали, что начало месяца устанавливается астрономическими вычислениями.

Однако наиболее правильным (ар-раджих) является мнение, что начало месяца устанавливается наблюдением новолуния, а если оно скрыто [облаками], то месяц завершается тридцатью днями. Это мнение большинства учёных (джумхур аль-‘уляма), поскольку утверждение о том, что новолуние следует «определять» как находящееся за облаками и тучами, противоречит ясным текстам других версий хадиса. А мнение о расчёте по лунным стоянкам отвергается тем, что достоверно установлено в «ас-Сахихайн» и других сборниках: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, мы — община неграмотная, мы не пишем и не вычисляем. Месяц бывает так и так».

Ибн Хаджар сказал: «Подразумеваются мусульмане, которые находились при нём в момент этого высказывания, и это высказывание относится к большинству из них… потому что умение писать среди них было редким и незначительным. А под “вычислением” здесь подразумевается расчёт движения звёзд, и они знали из этого лишь очень мало. Поэтому пост и другие [обряды] были привязаны к наблюдению, чтобы снять с них затруднение, связанное с необходимостью заниматься расчётами движения [светил]. И это правило относительно поста сохраняется, даже если после них появятся те, кто владеет этим знанием. Более того, явный смысл контекста вообще отрицает привязку правила к вычислениям». Конец цитаты.

ан-Навави сказал: «Правильным является то, что сказало большинство [учёных], а всё, что кроме этого, — ошибочно и отвергается ясными хадисами, упомянутыми ранее». Конец цитаты.

Ибн Таймия сказал: «Нет сомнения в том, что достоверной Сунной и единогласным мнением сподвижников установлено, что не дозволено полагаться на астрономические вычисления». Конец цитаты.

Исламская академия фикха (аль-Маджма‘ аль-фикхи аль-ислами) на своей четвёртой сессии, проходившей в Мекке с 7 по 17 раби‘ аль-ахир 1401 года хиджры, в своём первом постановлении определила, что при установлении новолуний следует руководствоваться наблюдением, а не астрономическими вычислениями. Астрономическое наблюдение за новолунием месяца Рамадан считается принимаемым во внимание при наличии условий "возможности визуального наблюдения" (даже с помощью телескопа) после захода солнца 29-го дня месяца Ша‘бан, когда новолуние рождается и остаётся на небе в течение достаточного времени после захода солнца. Точные астрономические расчёты являются основным вспомогательным инструментом для Дар аль-Ифта и шариатских органов для подтверждения или отрицания возможности увидеть новолуние, однако они не заменяют шариатское наблюдение согласно мнению большинства мазхабов.

Когда астрономическое наблюдение считается принимаемым во внимание?

Когда астрономические расчеты подтверждают, что рождение новолуния (конъюнкция) произошло до захода солнца 29-го дня месяца Ша‘бан, и оно остается [на небе] после захода солнца в течение достаточного периода (обычно более 10-15 минут), позволяющего увидеть его невооруженным глазом или с помощью телескопа. Астрономическое наблюдение за новолунием месяца Рамадан считается религиозно принимаемым во внимание (му‘табар шар‘ан), если оно соответствует критериям визуального наблюдения, а именно: при подтверждении рождения новолуния до захода солнца и его пребывания на горизонте в течение достаточного времени после захода, что делает возможным его наблюдение.

Если астрономические обсерватории зафиксировали новолуние, и оно было фактически увидено свидетелями или шариатскими комиссиями, то такое наблюдение становится категоричным (кат‘и).

Если же точные астрономические расчеты доказывают, что луна заходит до солнца или одновременно с ним, то никакое свидетельство о визуальном наблюдении не принимается, и месяц Ша‘бан завершается 30 днями.

Что касается использования обсерваторий и оптических приборов (так называемых «ад-дарбиль» — подзорная труба, бинокль) для наблюдения новолуния, то в этом нет ничего запретного, но это не является обязательным, поскольку явный смысл Сунны указывает на то, что основа — на обычное наблюдение, а не на что-то иное. Однако если такой прибор использовали, и заслуживающий доверия человек увидел [новолуние], то это наблюдение принимается к действию. В старину люди использовали это, поднимаясь на минареты в ночь на тридцатое Ша‘бана и в ночь на тридцатое Рамадана, и наблюдали новолуние с помощью такого прибора.

Условия принятия астрономического наблюдения во внимание:

1. Прохождение конъюнкции (иктиран): Фактическое рождение нового месяца (отделение Луны от Солнца) должно произойти до захода солнца в день наблюдения (тахарри).

2. Пребывание новолуния: Луна должна оставаться на горизонте после захода солнца в течение достаточного времени, обычно более 20-30 минут.

3. Возможность наблюдения:

Астрономические расчеты должны указывать на то, что новолуние потенциально может быть увидено невооруженным глазом или с помощью телескопа. Речь идет не просто о его астрономическом существовании. Для его визуального наблюдения требуется, как минимум, чтобы его возраст превышал 20 часов.

Таким образом, разногласие между шариатским наблюдением (ар-ру’йа аш-шар‘иййа) и астрономическим вычислением (аль-хисаб аль-фалаки) заключается в подтверждении фактически существующего новолуния. Что касается астрономического вычисления, то оно основывается на идее вероятности его существования и не требует непосредственного лицезрения (му‘айана). Это ошибка, так как Шариат (закон) требует именно непосредственного лицезрения.

Принимаемое во внимание шариатское наблюдение новолуния основывается на лицезрении (му‘айана) его рождения при соединении (конъюнкции) и заходе луны после солнца, даже на несколько минут. Хотя фактически такое может произойти, и несмотря на то, что увидеть новолуние невооруженным глазом может быть невозможно, допускается полагаться на обсерватории, как я разъяснил ранее.

Кратко:

Астрономическое наблюдение считается "принимаемым во внимание" (му'табар), когда оно основано на реальной возможности наблюдения новолуния, становясь, таким образом, служебным по отношению к шариатскому наблюдению (ар-ру'йа аш-шар'иййа) для обеспечения точности определения начала месяца Рамадан.

Наш совет, который мы даём нашим братьям-мусульманам в Российской Федерации, основывается на важности следования шариатскому наблюдению при определении начала месяца Рамадан.

Всевышний Аллах узаконил для нас поклонение — пост, и связал начало этого поклонения и его завершение (разговение) с ощутимым и ясным явлением — наблюдением новолуния, по милости Своей к нам и для облегчения общины. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поститесь, когда увидите его (новолуние), и разговляйтесь, когда увидите его. Если же оно будет скрыто от вас тучами, то определите его (завершите месяц в тридцать дней)».

Аль-Бухари, № 1909 Муслим, № 1080.

Этот благородный хадис является основой в определении наступления и завершения месяца Рамадан. Ученые поняли из этого текста, что значение при установлении месяца имеет правильное визуальное наблюдение новолуния, а не просто абстрактные астрономические вычисления. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Поистине, мы — община неграмотная, мы не пишем и не вычисляем. Месяц бывает так и так» (Аль-Бухари и Муслим), что указывает на то, что Мудрый Законодатель привязал решение к чувственному наблюдению, в котором может участвовать каждый мусульманин, для снятия затруднения и облегчения.

У наших братьев в России может возникнуть важный вопрос: если подтвердилось наблюдение новолуния в другой исламской стране, обязаны ли мы поститься по их наблюдению?

В этом вопросе наиболее предпочтительным (ар-раджих) мнением ученых, и мы советуем придерживаться его, является учет различия точек восхода луны (ихтиляф аль-матали'). Это означает, что для каждой страны (местности) действует ее собственное наблюдение, и мусульмане в России не обязаны руководствоваться наблюдением новолуния в других странах, если точки восхода луны различаются. Сторонники этого мнения приводят в качестве довода хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), когда наблюдение новолуния различалось между Шамом (Сирией) и Мединой, и Ибн Аббас сказал: «Но мы увидели его в ночь на субботу, и мы не перестанем поститься, пока не завершим тридцать дней или не увидим его сами».

Исходя из этого, мы советуем нашим братьям в России полагаться при установлении начала месяца на следующее:

1. Официальный достоверный орган: это Советы улемов мусульман России или управления ДУМ (Дар аль-Ифта), подведомственные мусульманам России. Эти органы религиозно уполномочены принимать свидетельства о наблюдении новолуния и утверждать их.

2. Местное визуальное наблюдение: стремление к наблюдению (тахарри) новолуния на горизонте после захода солнца двадцать девятого дня месяца Ша‘бан. Если его увидят заслуживающие доверия и справедливые люди, то начало месяца считается установленным.

3. Завершение срока: если облака или тучи мешают увидеть новолуние, то обязательно завершить месяц Ша‘бан тридцатью днями.

Мудрость соблюдения местного шариатского наблюдения и его передачи достоверным научным советам заключается в достижении нескольких великих целей:

▪️Единство рядов (ряда): объединяет слово мусульман в России на основе единого наблюдения, так что они все вместе вступают в пост и все вместе разговляются, удаляясь от разобщенности и разногласий.

▪️Спокойствие и уверенность: избавляет души от растерянности между астрономическими вычислениями и различными новостями, поступающими из разных стран.

▪️Следование Сунне: в этом — подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение) и возвеличивание его руководства в поклонении Аллаху посредством ощутимого явления.

▪️Учет реальности: учитывает специфику географического положения России и отличие ее точек восхода луны от многих других стран.

Действительно, иногда разногласие сводится к "методологии" (наблюдение против вычислений). Однако установленное шариатское предпочтение (тарджих), которого придерживалось большинство ученых (джумхур) на протяжении веков, заключается в том, что начало месяца устанавливается визуальным наблюдением (ру'йа), а не абстрактными астрономическими вычислениями (хисаб). Это — словесное и практическое руководство Пророка (мир ему и благословение).

1. Категоричный текст (ан-насс аль-кат'и) против вероятностного вычисления (аз-занн аль-хисаби): Разногласие методологическое, но это не разногласие между "наукой и религией". Это разногласие между следованием ясному шариатскому тексту и иджтихадом в вопросе, где для этого нет места.

▪️Сторонники наблюдения (асхаб ар-ру'йа): Они придерживаются его слов (мир ему и благословение): «Поститесь, когда увидите его (новолуние), и разговляйтесь, когда увидите его. Если же оно будет скрыто от вас, то завершите счет (тридцатью днями)». Этот текст ясен и не допускает двусмысленности. Наблюдение — это основа. Вычисление не является способом установления поклонения (иббада), это астрономическая наука, к которой обращаются за информацией, чтобы знать, возможно ли увидеть новолуние или нет, но она не меняет шариатского решения. Наблюдение — это поклонение и подчинение (импля'), даже если оно противоречит вычислению.

▪️Сторонники вычисления (асхаб аль-хисаб): Их иджтихад основан на предпочтении категоричного (наука астрономия) вероятностному (наблюдение, на которое могут повлиять облака или слабость зрения). Однако Мудрый Законодатель привязал решение к наблюдению по мудрой причине: это акт поклонения и достижения единства (ряда), даже если глаз иногда ошибается. Ведь Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее, а вычисление не является возможным для простых людей (аль-'амма).

2. Точки восхода (аль-матали'): Единство горизонта или его различие? (Эта часть кратко отсылает к предыдущему обсуждению хадиса Ибн Аббаса и разногласиям ученых, которое мы уже подробно переводили).

3. Кризис новолуния в России: Между пренебрежением наблюдением и множественностью требований

▪️Отсутствие единого органа фетвы (ифта): Это прискорбный факт, но он не оправдывает отход от принципа. Следовало бы этим муфтиятам (органам фетвы) договориться о едином механизме проверки шариатского наблюдения (истихляль) в сотрудничестве с надежными обсерваториями и привлечением справедливых свидетелей, вместо того чтобы погружаться в бесконечные споры о вычислениях. Разногласия возникают из-за пренебрежения наблюдением и обращения к "мнению" и "политике".

▪️Слабость не только астрономической, но и шариатской культуры: Проблема не в незнании людьми астрономии, а в незнании ими целей Шариата (макасид аш-шари'а). Если бы они знали, что Пророк (мир ему и благословение) повелел неграмотной общине (аль-умма аль-уммиййа) наблюдать, и что эта община не пишет и не вычисляет, они бы поняли, что решение привязано к наблюдению, потому что оно доступно каждому, и потому что это поклонение, в котором есть ожидание (интизар), выжидание (тараккуб) и подчинение велению Аллаха, а не математическая задача.

▪️Социальное давление и потеря примера (кудва): Давление возникает потому, что люди потеряли доверие к тем, кто дает им фетвы. Когда семья видит, что один муфтий полагается на вычисления, а другой — на наблюдение, компас теряется. Сильнее тот, кто придерживается шариатского доказательства (наблюдения) и не обращает внимания на давление.

4. Результаты пренебрежения наблюдением: Разобщенность, а не единство

Разногласие, которое недолго длится, превращается в постоянную рану в общине (умме), когда текст оставляют ради мнения:

▪️В семьях: разброд и разобщение (ташаттут), потому что каждый ищет более легкий путь или того, кто соответствует его прихоти (хава).

▪️В мечетях: хаос (фауда), потому что религиозный дискурс (аль-хитаб ад-дини) потерял свою единую систему отсчета (марджа'иййа).

5. Выход (аль-махрадж): Нет выхода из этого кризиса, кроме как возвращением к тому, что повелел Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение):

1. Придерживаться шариатского наблюдения: Необходимо, чтобы слово муфтиятов (органов фетвы) сошлось на том, что основа — это визуальное наблюдение (ру'йа басарийа), и что вычисление не устанавливает новолуние Рамадана, Шавваля или Зуль-Хиджжи, а является лишь вспомогательным инструментом для определения возможности наблюдения. Это мазхаб большинства (джумхур), и в нем — набожность (вара') и следование Сунне (иттиба' ас-сунна).

2. Объединить слово ученых: Настоятельный призыв (да'ва мулихха) к объединению системы отсчета фетвы (марджа'иййат аль-ифта) в России, по крайней мере, в этом великом обряде (ша'ира), чтобы существовала единая шариатско-астрономическая комиссия, которая будет утверждать достоверное наблюдение.

3. Повиновение обладающему властью (улю-ль-амр), если он объединит наблюдение: Если муфтии или обладающий властью (например, Высший совет мусульман) соберутся на принятии определенного шариатского наблюдения, простые мусульмане ('амма) обязаны слушать и повиноваться (ас-сам' ва-т-та'а), потому что "рука Аллаха с общиной (аль-джама'а)" и следование этому решению снимает затруднение (раф' аль-харадж), даже если оно противоречит личному мнению индивида, так как прекращение разногласия (хасм аль-хиляф) важнее, чем следование другому мнению (тамазхуб), которое усиливает разобщенность.

Мы просим Аллаха Всевышнего, Великого, объединить слово мусульман в России и повсюду на благе и верном пути. И каждый год вы (встречаете) с добром.

Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство и сподвижников и приветствует. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Каково правило совершения молитвы витр (витр-намаз) вместе с имамом коллективно? И каково правило совершения молитвы за имамом, который совершает витр подобно магрибу (вечерней молитве)?


Ответ:

1. Совершение молитвы витр с имамом во время таравих-намаза является дозволенным и желательным, более того, это наилучший вариант, чтобы молящийся удостоился награды за полное ночное стояние (кыям аль-лейль), даже если впоследствии он совершит молитву у себя дома. Это основано на достоверном побуждении Пророка ﷺ к совершению таравих-намаза коллективно, когда он сказал: «Кто совершал молитву вместе с имамом, пока он не уйдет, тому запишется (награда) за ночное стояние (целой ночи)».

Этот хадис передали ат-Тирмизи (№806), который назвал его достоверным, Абу Дауд (№1375), ан-Насаи (№1605) и Ибн Маджа (№1327). Аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-Тирмизи».

Эту награду не получит никто, кроме того, кто молился с имамом до полного завершения всей молитвы. Что касается того, кто ограничился частью молитвы, а затем ушел, то он не заслуживает обещанной в этом хадисе награды, а именно «(награды за) ночное стояние (целой ночи)».

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Сунной является завершение молитвы вместе с имамом, даже если он совершает двадцать три рак'ата, потому что Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Кто совершал молитву вместе с имамом, пока он не уйдет, тому Аллах запишет (награду) за ночное стояние (целой ночи)“. В другой версии: „…за оставшуюся часть его ночи“. Для того, кто молится за имамом, лучше всего совершать молитву вместе с имамом, пока он не уйдет, независимо от того, совершает ли имам одиннадцать рак'атов, тринадцать, двадцать три или иное количество. Это наилучшее — следовать за имамом, пока он не завершит». Конец цитаты из «Маджму' фатава Ибн База» (11/325).

1. Разногласие ученых относительно формы (качества) совершения витра общеизвестно. Мазхаб ханафитов в этом вопросе известен: они считают, что нельзя совершать витр одной отдельной рак'атом, а следует совершать его тремя рак'атами с одним ташаххудом (сидением) между ними. Ибн Кудама сказал: «То, что выбрал Абу Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль: отделять один рак'ат витра от предшествующих ему (т.е. совершать их с приветствием). И он сказал: „Если кто-то совершит витр тремя рак'атами без приветствия между ними, то, по моему мнению, это не будет для него стеснением (запретом)“. И он сказал: „Мне нравится, чтобы он произносил приветствие (таслим) после двух рак'атов“. Среди тех, кто произносил приветствие между двумя рак'атами и одним (рак'атом), был Ибн Умар, который даже отдавал распоряжения о каких-то своих нуждах (после первых двух). Это мазхаб Муаза аль-Кари, Малика, аш-Шафии и Исхака. Абу Ханифа сказал: „Не следует разделять их приветствием“. Аль-Ауза'и сказал: „Если разделит — хорошо, а если не разделит — тоже хорошо“». Конец цитаты.

Затем Ибн Кудама привел доказательства для упомянутых мазхабов.

В «Аль-Маусу'а аль-фикхийя» при разъяснении форм совершения витра тремя рак'атами сказано: «Третья форма: соединение трех рак'атов, то есть молящийся садится после второго рак'ата, читает ташаххуд, но не произносит приветствие, а встает на третий рак'ат и произносит приветствие после него. По форме это подобно магриб-намазу, за исключением того, что в третьем рак'ате он читает суру после аль-Фатихи, в отличие от магриба. Эта форма является обязательной у ханафитов. Они сказали: если он забудет и встанет на третий рак'ат без ташаххуда, то не возвращается (для его восполнения). И также если он сделает это намеренно по мнению Абу Ханифы. Это является истихсаном (предпочтительным решением), хотя аналогия (кыяс) требует, чтобы он вернулся. В качестве доказательства обязательности этой формы они приводят слова Абу аль-'Алии: „Научили нас сподвижники Мухаммада ﷺ, что витр подобен магриб-намазу: это — витр ночи, а это (магриб) — витр дня“. Шафииты сказали: это дозволено, но с нежелательностью (караха), потому что уподобление витра магрибу является нежелательным. Ханбалиты сказали: нежелательности нет, однако кади Абу Йа'ла запретил эту форму.

Ибн Таймиййа предоставлял выбор между разделением и соединением». Конец цитаты.

Если ты знаешь это, то молящемуся за имамом следует следовать за своим имамом и не уходить, пока не уйдет он, чтобы получить награду того, кто молился с имамом до его ухода, и чтобы ему записалась награда за полное ночное стояние.

Аль-Муваффак сказал в «Аль-Мугни»: «Если это установлено, то, если человек молится за имамом, который совершает три (рак'ата) с одним приветствием, он следует за ним, чтобы не противоречить своему имаму. Такого мнения придерживался Малик. Ахмад в передаче от Абу Дауда сказал о том, кто совершает витр и произносит приветствие после двух (рак'атов), и они (люди в мечети) порицают это: „Если бы он поступил так, как они хотят“ — то есть это легко, и его согласие с ними в этом не вредит». Конец цитаты.

Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Допустимо также, чтобы человек оставлял предпочтительное (для себя) ради объединения сердец и единения слова, опасаясь отвращения (людей) от того, что правильно, подобно тому, как Пророк ﷺ оставил перестройку Дома (Каабы) на фундаменте Ибрахима, потому что курайшиты были недавно обращены из язычества, и он опасался отвратить их этим. И он увидел, что польза единения и согласия важнее пользы постройки на фундаменте Ибрахима. Ибн Мас'уд, когда завершил молитву полностью за Усманом (хотя и считал иначе) и его упрекнули за это, сказал: „Разногласие — это зло“. Поэтому имамы — такие как Ахмад и другие — указывали на это в отношении произнесения басмалы, в соединении витра и в других вопросах, где отход от предпочтительного к дозволенному, но менее предпочтительному, делается ради сохранения единства молящихся за имамом, или для ознакомления их с сунной, и тому подобное». Конец цитаты.

Эти простые вопросы, являющиеся предметом иджтихада (самостоятельного суждения) среди ученых, не должны становиться причиной разногласий и раскола.

Ибн Таймийа, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «…Если имам совершает действие, по поводу которого допустим иджтихад, то молящийся за ним следует ему в этом, даже если сам он (лично) не считает это правильным. Например, когда тот, кто не считает желательным кунут (мольбу в стоянии), молится за тем, кто его совершает — он молится за ним и следует за ним в совершении кунута, согласно наиболее достоверному мнению ученых. И также тот, кто совершает витр с разделением, молясь за тем, кто соединяет (рак'аты), или тот, кто соединяет, молясь за тем, кто разделяет — он молится, следуя за своим имамом. Достоверно установлено, что Пророк ﷺ сказал: „Имам установлен для того, чтобы за ним следовали“ и сказал: „Не противоречьте вашим имамам“. Поэтому сунна установлена, и мусульмане единогласны в том, что молящийся за имамом совершает ради следования за имамом то, что ему не дозволено совершать, будучи одним (без имама). Например, опоздавший (масбук), если он застал имама в поясном поклоне, произносит такбир и кланяется с ним, и этот рак'ат ему засчитывается. А если он застал его в земном поклоне, он произносит такбир и совершает земной поклон с ним, но этот рак'ат ему не засчитывается. Затем он восполняет ташаххуд после завершения имамом...» Конец цитаты из «Джами' аль-масаиль» (8/443-444). Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Дозволено ли выплачивать фидью (искупительное кормление) деньгами? Я хочу рассчитать сумму за каждый день, собрать её и отдать одному нуждающемуся.


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам.

Тот, кто не в состоянии поститься в месяц Рамадан или возмещать пропущенные дни поста из-за преклонного возраста или болезни, исцеление от которой не ожидается, может не поститься, но обязан накормить одного нуждающегося за каждый пропущенный день. Это мнение большинства учёных, в отличие от имама Малика, который считал кормление желательным, но не обязательным. Однако его мнение является слабым, так как в сборнике аль-Бухари передаётся, что Ата ибн Абу Рабах слышал, как Ибн Аббас читал аят: "А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка" (аль-Бакара, 184). Ибн Аббас сказал: "Этот аят не отменён. Он касается глубокого старика и глубокой старухи, которые не могут поститься, – они должны кормить одного бедняка за каждый пропущенный день". То же самое относится к человеку с хроническим заболеванием.

Согласно наиболее достоверному мнению, выплата денежного эквивалента вместо еды не допускается, в отличие от мнения ханафитов, так как в Коране ясно указано на кормление едой: "…в искупление накормить бедняка" (аль-Бакара, 184). Особенно это касается случаев, когда нет необходимости пересылать деньги, например, если фидья передаётся в отдалённую местность, где нет нуждающихся, или направляется остро нуждающимся, таким как осаждённые или беженцы.

Однако нет ничего предосудительного в том, чтобы передать деньги доверенному лицу – частному лицу или организации, – которое купит на них еду и раздаст нуждающимся.

Дозволено выплатить фидью за несколько дней одному нуждающемуся, в отличие от искупительной каффары, где требуется определённое количество бедняков.

Что касается кормления: больному, который не может поститься, которому пост вредит или затягивает выздоровление (на основании заключения опытного врача), дозволено не поститься и возместить пропущенные дни после выздоровления. Это согласно словам Всевышнего: "А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время" (аль-Бакара, 184). Это правило касается болезней, от которых ожидается исцеление.

Что касается количества фидьи: за каждый пропущенный день необходимо отдать са' (мера объёма) еды. Это примерно 1500 граммов риса или другой основной еды жителей данной местности. Лучше, если выплачивающий фидью соберёт нуждающихся и накормит их одной сытной трапезой (ужином или завтраком), как это делается в проектах по кормлению постящихся. В этом случае необязательно соблюдать меру в са' и т.п. Эта фидья выплачивается нуждающимся за каждый день месяца.

Не разрешается выплачивать её деньгами, как было разъяснено вначале, – обязательно нужно накормить едой.

Что касается времени выплаты: можно выплачивать фидью за каждый день сразу, либо собрать всё в конце месяца. Если же человек не сможет сделать это ни сразу, ни в конце месяца, то это остаётся долгом на нём, который он должен выплатить, когда сможет. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадыр аль-Хасани.

Вопрос: У нас есть большая мечеть. Оставлено место для имама, затем место для муэдзина. После этого все стараются занять место справа от муэдзина, потому что сподвижники стремились занять место справа, ибо Пророк ﷺ после молитвы садился, повернувшись к ним лицом. Братья не начинают занимать места слева от муэдзина, пока не заполнится правая сторона. Где заключается наибольшее достоинство: на втором месте справа от центра (то есть сразу за муэдзином) или на первом месте слева от центра? И как следует заполнять ряды?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Сунной является то, чтобы имам стоял напротив середины ряда, и ряд начинается непосредственно за имамом, а затем ряд заполняется направо и налево, и нет ничего плохого в том, чтобы правая сторона была немного длиннее левой.

Абу Дауд (681) передал от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Помещайте имама в середину и заполняйте промежутки». Этот хадис также передали Байхакы (5408) и Дайлями в «аль-Фирдаус» (80). Аль-Альбани назвал его слабым в «Хидаят ар-руват», № 1060.

Аль-Мунави сказал в «Файд аль-Кадир»: «То есть: ставьте его в середину ряда, чтобы каждый, кто справа и слева от него, получил свою долю, например, в слышимости и близости». Конец цитаты.

Однако этот хадис слабый, его ослабил аль-Альбани в «Даиф Аби Дауд» и в Хидаят ар-руват как указано выше.

Существуют и другие достоверные хадисы, внешний смысл которых указывает на то, на что указывает этот слабый хадис, а именно на то, что имам стоит напротив середины ряда.

Аль-Бухари (424) и Муслим (33) передали от Итбана ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к нему домой и спросил: «Где в твоем доме ты хотел бы, чтобы я помолился?» Он сказал: «И я указал ему на место, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произнес такбир, и мы выстроились в ряд позади него, и он совершил молитву в два ракаата».

Аль-Бухари (380) и Муслим (658) передали от Анаса ибн Малика, что его бабушка Мулейка пригласила Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на еду, которую она приготовила для него. Он поел ее, а затем сказал: «Вставайте, я помолюсь с вами». Анас сказал: «И я встал, и сирота встал позади него, а старуха была позади нас, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил с нами молитву в два ракаата, а затем ушел».

Муслим (3014) передал от Джабира, что он сказал: «Я молился с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и встал слева от него. Он взял меня за руку и повернул меня, пока не поставил справа от себя. Затем пришел Джаббар ибн Сахр, совершил омовение, затем пришел и встал слева от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял нас обоих за руки и отодвинул нас, пока не поставил позади себя».

Внешний смысл его слов: «и мы выстроились в ряд позади него», и его слов: «я и сирота встали позади него», и его слов: «пока не поставил нас позади себя» указывает на то, что они были непосредственно позади Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то есть Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, находился напротив середины ряда.

Аш-Шаукани сказал в «ас-Сайль аль-джаррар» (1/261): «Что касается двоих и более, то они (становятся) позади него, на одной линии с ним. Что касается необходимости того, чтобы они были на одной линии с ним, то в этом и заключается смысл того, что они позади него, и если бы они встали сбоку, вне его линии, они не были бы позади него». Конец цитаты.

Ан-Навави сказал в «аль-Маджму'» (4/192): «Наши и другие ученые единогласны в желательности первого ряда и побуждении к нему; об этом есть много достоверных хадисов. А также в желательности нахождения справа от имама, заполнения промежутков в рядах, завершения первого ряда, затем следующего, затем следующего за ним, и так до конца. И не следует начинать новый ряд, пока не будет завершен предыдущий. А также в желательности выравнивания рядов.

Когда они стоят в ряду, никто не должен выдвигать свою грудь или что-либо другое вперед по сравнению с остальными и не должен отставать от остальных. И желательно ставить имама в середину, чтобы он находился между обеими сторонами». Конец цитаты.

В «Фикхской энциклопедии» (27/37) сказано: «К этикету ряда относится: заполнение промежутков и брешей; не начинать новый ряд, пока не завершен первый; уступать место тому, кто хочет войти в ряд, если есть для этого место; имам стоит в середине ряда, а молящиеся позади него». Конец цитаты.

Итог: Правилом в выравнивании рядов является то, что имам находится в середине. Если правая и левая стороны равны, молящийся завершает правую сторону. Если приходит еще один, то (он становится) слева... и так далее. Бадруддин аль-Айни сказал в комментарии к «Сунан Аби Дауд»: «Его слова: "Помещайте имама в середину" — от слова "вассатту-ль-каума" с ударением, то есть "я был в их середине". Также говорят "васатту-ль-каума" без ударения. Смысл этого в том, чтобы община была двумя группами: группа справа от имама и группа слева от него, и имам был бы в их середине. А не в том смысле, что он стоит наравне с ними в их середине, потому что обязанность имама — быть впереди людей».

Аль-Усаймин, да помилует его Аллах, сказал в своем комментарии к «аль-Кафи»: «Сунной является то, чтобы имам стоял в середине ряда, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Помещайте имама в середину и заполняйте промежутки". В достоверности этого хадиса есть сомнение, но это соответствует шариатскому принципу, потому что шариатский принцип требует справедливости. Не является справедливым то, что имам стоит в крайней левой части ряда так, что все люди оказываются справа, ибо это несправедливость. Середина — это и есть середина. Из этого (следует) также, что если имам встал в середине ряда, когда только объявили о начале молитвы, а затем зашли другие люди, многие из них идут направо, даже после (начала), и оставляют левую сторону. В этом есть проблема. Правильным является то, что правая сторона лучше левой при равенстве или близости (по численности). На это указывает то, что предписанное для троих — имам должен быть между ними, посередине. Если бы правая сторона была лучше абсолютно, то он был бы крайним справа из троих. Но поскольку он стал посередине между ними, это указывает на соблюдение равенства с обеих сторон. Если же они равны или близки (по численности), то, без сомнения, правая сторона лучше». Конец цитаты. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, скажите, это достоверно?

сказал Ибрахим ан-Наха'и (табиин):

«Пост в месяц Рамадан лучше, чем 1000 дней поста в другое время, тасбих (سبحان الله - Субхан Аллах) в нем лучше, чем 1000 тасбиха в другое время, и один рака'ат в нем лучше, чем 1000 рака'ата в другое время».


Ответ:
Увеличение награды за благие дела происходит по причинам:

Среди них: почетность места, где совершается это дело, например, Заповедная мечеть (аль-Харам). Поэтому намаз в двух мечетях (Мекки и Медины) умножается, как это достоверно установлено: «Намаз в этой моей мечети лучше, чем тысяча намазов в любых других мечетях, кроме Заповедной мечети», а в другой версии: «ибо она лучше». По этой причине передается, что пост в Заповедной мечети также умножается.

В «Сунан» Ибн Маджа со слабой цепочкой передается от Ибн Аббаса как возведенное к Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Кто застал Рамадан в Мекке, постился в нем и выстаивал в молитве столько, сколько было легко, — Аллах запишет ему сто тысяч месяцев Рамадана в других местах», и ему упоминается великая награда.

Среди них: почетность времени, как месяц Рамадан и десять дней Зуль-хиджы. В хадисе Сальмана о достоинстве месяца Рамадан передается: «Кто совершит в нем добровольное дело из благих поступков, тот подобен исполнившему обязательное в другое время, а кто исполнит в нем обязательное, тот подобен исполнившему семьдесят обязательных дел в другое время».

В «Тирмизи» от Анаса (да будет доволен им Аллах), № 663: «У Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "Какая милостыня лучше?" Он ответил: "Милостыня в Рамадан"».

Аль-Бухари (1782) и Муслим (1256) передали от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал одной женщине из ансаров: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У нас были только два верблюда для полива, — отец ее ребенка и ее сын отправились в хадж на одном, а нам оставили другого, чтобы мы поливали им (землю)». Он сказал: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо умра в нем равна хаджу». В версии Муслима: «хаджу со мной».

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждое дело сына Адама умножается — благое дело (записывается) как десять подобных ему, до семисоткратного увеличения. Аллах Всевышний сказал: "Кроме поста, ибо, поистине, он — для Меня, и Я Сам воздам за него, (постящийся) оставляет свою страсть и еду ради Меня..."» [Сахих Муслим (1151)].

Этот хадис разъясняет, что все благие дела сынов Адама умножаются от десяти до семисот раз, и это общее правило. Однако Аллах исключил пост из этого правила, отнес его к Себе, почтив его, и Сам, Пречист Он, воздаст за него.

Смысл того, что Аллах Сам берет на себя воздаяние, заключается в том, что награда постящегося не подпадает под закон человеческого измерения и подсчета, но Аллах дает ему без ограничений и счета. Ученые объяснили это тем, что пост объединяет три вида терпения: терпение в повиновении Аллаху (через пост), терпение в воздержании от запретного Аллахом (через оставление того, что нарушает пост, и запретного), и терпение в отношении болезненных предопределений Аллаха (голод и жажда). А Аллах Всевышний говорит: «Воистину, терпеливые получат свою награду сполна без счета» [Сура «Толпы», аят 10].

Ибн Аби Марьям передал от своих шейхов, что они говорили: «Когда наступает месяц Рамадан, будьте щедры в расходах, ибо расходы в нем умножаются, как расходы на пути Аллаха, и одно тасбиха (прославление Аллаха) в нем лучше тысячи тасбихов в другое время».

Ан-Наха'и сказал: «Пост одного дня в Рамадане лучше тысячи дней, одно тасбиха в нем лучше тысячи тасбихов, и один рака'ат в нем лучше тысячи рака'атов в другое время».

Это высказывание достоверно передается от выдающегося табиина Ибрахима ан-Наха'и (да смилуется над ним Аллах).

Оно приводится в известном сборнике «Лятаиф аль-Ма’ариф» (стр. 151 или 358 в разных изданиях) имама Ибн Раджаба аль-Ханбали.

Поскольку сам пост по своей награде умножается по сравнению с другими делами, пост в месяце Рамадан умножается по сравнению с постом в другое время — из-за почетности этого времени и потому, что это тот пост, который Аллах вменил в обязанность Своим рабам и сделал его одним из столпов ислама, на которых зиждется ислам. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:
Каково правило относительно покрытия лба во время земного поклона (суджуда) шапкой или чем-либо подобным, когда лоб не соприкасается непосредственно с молитвенным ковриком (или местом моления)? Да воздаст вам Аллах благом.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семейству и сподвижникам. А затем:

Под преградой (хаиль) подразумевается то, что соединено (прикреплено) ко лбу, например, шапка (такия) или чалма. Что же касается ковров, постеленных в мечетях, то они не имеются в виду (речь идет не о них).

Ученые единодушны в том, что желательным (предпочтительным) является непосредственное соприкосновение лба с землей во время земного поклона. Однако, если молящийся совершает земной поклон на чалму, головной убор или что-то подобное, то его земной поклон действителен по мнению большинства ученых. Это основано на хадисе от Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы молились вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в сильную жару, и если кто-то из нас не мог прикоснуться лбом к земле, то расстилал свою одежду и совершал на ней земной поклон». Этот хадис передал Ибн Маджа (1033) в данной формулировке, а также аль-Бухари (1208) и Муслим (620) с небольшими различиями.

Совершение земного поклона на волосы головы, руку, рукав, край одежды или конец чалмы не влияет на действительность молитвы по мнению большинства правоведов (джумхура) из числа ханафитов, маликитов и ханбалитов. В книге «Аль-Мугни» Ибн Кудамы сказано: «Не является обязательным для молящегося непосредственное соприкосновение с этими органами (лбом, носом и т.д.). Кади (Абу Йа'ля) сказал: "Если человек совершил земной поклон на конец своей чалмы, или свой рукав, или край своей одежды, то его молитва действительна, и это передается как единое мнение (ривая вахида)". Это мнение Малика и Абу Ханифы». Конец цитаты.

Что касается шафиитов, то они считают обязательным обнажение той части лба, которая подпадает под название «лоб», чтобы она непосредственно соприкасалась с местом поклона. Если же человек совершит земной поклон на конец своей чалмы, край своего рукава или конец своего головного платка, и эти части движутся вместе с ним, когда он встает или садится, то его молитва недействительна. Но если он поклонился на что-то, что затем отделилось от него (т.е. было отдельным предметом), то его молитва действительна. Ан-Навави сказал в «Аль-Маджму'»: «Раздел о мнениях ученых относительно земного поклона на рукав, край одежды, руку, конец чалмы и тому подобное, что является частью одежды молящегося. Мы уже упомянули, что по нашему (шафиитскому) мазхабу его земной поклон на что-либо из этого недействителен. Этого же мнения придерживались Давуд (аз-Захири) и Ахмад в одном из передаваемых мнений. Малик, Абу Ханифа, аль-Ауза'и, Исхак и Ахмад в другом передаваемом мнении сказали, что это допустимо. Автор "Ат-Тахзиба" сказал: "Этого мнения придерживается большинство ученых"». Конец цитаты.

В книге «Ат-Таджрид фи аль-фикх аш-шафи'и» сказано после упоминания о действительности земного поклона на волосы, растущие на лбу: «В отличие от волос, свисающих с головы, земной поклон на них недостаточен». Конец цитаты.

Наиболее предостерегающим (осторожным) является обнажение лба и его непосредственное соприкосновение с местом земного поклона. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня вопрос: приложение, показывающее время намаза в моем городе, показывало время утренней молитвы (фаджр) немного раньше. Руководствуясь этим, я применил это же правило и в той местности, куда я приехал по работе. Случилось так, что из-за усталости я проснулся за минуту до того, как начинается время фаджра по моему приложению. Я быстро начал совершать сухур, чтобы не оставаться голодным весь день. Рядом с моим отелем есть мечеть, и я ждал, чтобы услышать азан, как сказано в хадисе:

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) однажды сказал: «Поистине, Биляль провозглашает азан ночью, а посему продолжайте есть и пить до тех пор, пока не услышите азан Ибн Умм Мактума».

Однако я не смог услышать голос муэдзина. Таким образом, я закончил сухур на 3-4 минуты позже того времени, что показывает приложение. Я надеялся, что, как и в моей местности, приложение показывает время немного раньше. Однако, проверив в других источниках, я увидел, что время было указано правильно.

Уважаемый шейх, я готов возместить эти 3-4 минуты, продержав пост дольше. Однако, следует ли мне возместить весь день поста после окончания месяца Рамадан?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Если ты не знал точного времени наступления фаджра в городе, в который ты переехал, и поел после наступления фаджра, не зная об этом, то среди ученых есть разногласия относительно того, кто поел или выпил, думая, что ночь еще продолжается и фаджр еще не наступил, а также относительно того, кто поел или выпил, думая, что солнце уже зашло, а затем выяснилось, что он ошибался.

Многие ученые считают, что его пост нарушается и он обязан восполнить этот день.

Другие же ученые считают, что его пост действителен, он завершает его и не обязан восполнять. Это мнение Муджахида и аль-Хасана из числа табиинов, одна из версий от имама Ахмада, а также мнение, которое выбрали аль-Музани (из числа шафиитов), Ибн Таймийя и которое предпочел шейх Мухаммад ибн аль-‘Усаймин (да помилует их Аллах).

Передается от Сахля ибн Са‘да, что он сказал: «Был ниспослан аят: “Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку от черной”, и не было ниспослано [слов] “на заре”. И некоторые люди, когда хотели поститься, привязывали к ноге белую и черную нитки и продолжали есть, пока не начинали различать их. Тогда Аллах ниспослал [слова] “на заре”, и они поняли, что речь идет о ночи и дне». (аль-Бухари, 1917; Муслим, 1091).

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал:
«Что касается того, кто оставил [обязательное] по незнанию обязанности, например, тот, кто молился без покоя (томины) и не знал, что это обязательно, то относительно него есть разногласия: обязан ли он восполнить [молитвы] после выхода времени или нет? Известны два мнения. Оба мнения передаются в мазхабе Ахмада и других.

Правильным является то, что такой человек не обязан восполнять. Так как в достоверном хадисе от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передается, что он сказал тому бедуину, который плохо совершил молитву: “Иди и помолись, ибо ты не помолился” — дважды или трижды. Бедуин ответил: “Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не умею лучше! Научи меня тому, что заменит мне [полноценную] молитву”. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил его молиться с томиной. Но он не приказал ему восполнять то, что было до этого времени, хотя тот сказал: “Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не умею лучше”. Однако он приказал ему переделать ту молитву, потому что ее время еще не вышло. Ему было велено совершить ее в ее время. А что касается молитв, время которых уже вышло, он не приказал ему восполнять их, несмотря на то, что тот оставил некоторые из их обязательных элементов, потому что он не знал об их обязательности…

Также и те, кто ел в Рамадан, пока одному из них не стала ясна белая нитка от черной, — они ели после наступления фаджра, но Пророк не приказал им восполнять [пост].

Эти люди были невежественны относительно обязательности [прекращения еды], и он не приказал им восполнять то, что они оставили по незнанию, как не приказывается неверующему восполнять то, что он оставил в период своего неверия и невежества». (Конец цитаты из «Маджму‘ аль-Фатава», 21/429-431).

Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал:
«Невежество (аль-джахль), да благословит тебя Аллах, — это отсутствие знания. Но иногда человек извиняется за невежество в отношении прошлого, но не в отношении настоящего. Пример этому — то, что передается в двух достоверных сборниках от Абу Хурайры: (Один человек пришел, помолился без должного покоя (томины), затем пришел и поприветствовал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк сказал ему: “Вернись и помолись, ибо ты не помолился”. Он повторил это трижды. Тогда человек сказал: “Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не умею лучше! Научи меня”. Пророк научил его, но не приказал ему восполнять то, что было в прошлом, потому что он был невежественен. Он приказал ему переделать только текущую молитву». (Конец цитаты из «Лика аль-баб аль-мафтух», 19/32).

Если ты поел после наступления фаджра, думая, что ночь еще продолжается, то восполнение этого дня является для тебя обязательным по мнению большинства ученых (джумхур), если ты точно убедился, что фаджр уже наступил. Что же касается случая сомнения в наступлении фаджра, то восполнять тебе не обязательно, потому что основой является продолжение ночи.

В книге «аль-Мугни» сказано: «Вопрос: Он сказал: “Если человек поел, думая, что фаджр еще не наступил, а он уже наступил, или прервал пост, думая, что солнце уже зашло, а оно не зашло, то он обязан восполнить [этот день]”. Это мнение большинства ученых из числа факихов и других. И передается от ‘Урвы, Муджахида, аль-Хасана и Исхака, что они не обязаны восполнять». Конец цитаты.

От ‘Умара (да будет доволен им Аллах) передаются два мнения по этому вопросу. Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) выбрал мнение, что тот, кто поел, думая, что солнце зашло или что ночь еще продолжается, а затем выяснилось обратное, не обязан восполнять. Он сказал (да помилует его Аллах): «Это мнение — самое правильное из мнений и наиболее соответствующее основам Шариата и указаниям Книги и Сунны. И оно соответствует основам [мазхаба] Ахмада и других. Поистине, Аллах снял ответственность с забывшего и ошибающегося. А этот человек — ошибающийся. Аллах разрешил есть и вступать в близость, пока не станет ясна белая нитка от черной на заре. И желательно откладывать сухур. Тот, кто сделал то, к чему его побуждали и что ему было разрешено, не проявил халатности. Этот человек имеет больше оснований быть извиненным, чем забывший». Конец цитаты.

Предосторожность (аль-ахват) — если ты ел, думая, что ночь продолжается, а затем тебе стало ясно, что фаджр уже наступил — заключается в том, чтобы определить количество этих дней и восполнить их, чтобы твоя ответственность была снята с уверенностью и чтобы выйти из разногласия большинства ученых. Хотя мнение об отсутствии обязательности восполнения имеет силу и обоснованность.

Что же касается случая, если тебе не стало ясно, что фаджр наступил, то основой является продолжение ночи, как мы уже сказали, и от этой основы нельзя отходить без уверенности.

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: «Если во время еды он думал, что солнце зашло или что фаджр еще не наступил, а затем после еды усомнился, но [ошибка] не прояснилась, то он не обязан восполнять, потому что нет уверенности, которая устранила бы то предположение, на которое он опирался. Это подобно тому, кто совершал молитву по своему усмотрению (иджтихад), а затем после молитвы усомнился в правильности своего решения». Конец цитаты.

Представляется, что разница в эти четыре минуты (согласно расписанию) не дает тебе уверенности в том, что ты принял пищу, нарушающую пост, именно в точно установленное время фаджра, учитывая известное и распространенное разногласие относительно соответствия расписания (календаря) истинному времени наступления фаджра.

Исходя из этого, не видно, чтобы на тебе была обязанность восполнения, так как у тебя нет уверенности, что ты ел после того, как наступление фаджра стало для тебя очевидным. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх, у меня такой вопрос: я отправил одному брату деньги в качестве подарка, а он отослал их мне обратно. Правильно ли он поступил? Я, конечно, не доволен тем, что он вернул мне эти деньги. Я говорю, есть же хадис о том, что Пророк (мир ему) велел принимать подарки?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Во-первых:

Согласно мнению большинства ученых, принимать подарок является желательным (мустахаб), потому что дарение друг другу подарков способствует усилению любви и согласия между мусульманами. Мусульманину следует принимать подарки от своих братьев, а если он не нуждается в подарке, он может передарить его кому-то другому. При этом подарок должен быть дозволенным (чистым) и не содержать ничего вредного, особенно если речь идет о родственниках или соседях.

Пророк (мир ему и благословение) наставлял свою общину обмениваться подарками, сказав: «Дарите друг другу подарки, и вы полюбите друг друга, и это искоренит взаимную неприязнь». Этот хадис передали Малик в «аль-Муватта» (Книга благого нрава, глава о подарке, № 1413), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (глава о подарке, № 594), Абу Дауд (Книга адаба, глава о подарке, № 5230) и ат-Тирмизи (Книга благочестия и поддержания родственных связей, глава о принятии подарка, № 2130), который сказал: «Хадис хороший достоверный».

И он (мир ему и благословение) сказал: «Если бы мне подарили баранью ногу или предплечье, я бы непременно принял подарок». Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о дарении, его достоинствах и побуждении к нему, глава о принятии подарка, № 2568; а также Книга джихада и походов, глава о том, что говорилось о пешем ходе, № 2977) и ат-Тирмизи (Книга благочестия и поддержания родственных связей, глава о принятии подарка, № 2131).

И он (мир ему и благословение) сказал: «Тому, кто сделал вам добро, воздайте тем же; если же вы не найдете, чем воздать, то молитесь за него, пока не сочтете, что уже воздали ему». Этот хадис передали Ахмад в «аль-Муснаде» (оставшаяся часть муснада много передающих, муснад Абдуллы ибн Умара, № 25098 и 26019), Абу Дауд (Книга закята, глава о просьбе добавить, № 1672), ан-Насаи (Книга закята, глава о желательности вознаграждения за подарок, № 2567) и аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (Книга торговли, № 2292), который сказал: «Достоверный (хадис) по условиям двух шейхов (аль-Бухари и Муслима)».

Пророк (мир ему и благословение) запретил возвращать подарок, если для этого нет причины. Так передал имам Ахмад (3838), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (157) и Ибн Хиббан в «Раудатуль-укаля» (стр. 242) со слов Абдуллы ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Отвечайте на приглашение, не отказывайтесь от подарка и не бейте мусульман». Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «аль-Ирва» (6/59) .

Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал, комментируя этот хадис:
«В этом сообщении Пророк (мир ему и благословение) запрещает отказываться от принятия подарков между мусульманами. Поэтому человек обязан, если ему дарят подарок, принять его, а не возвращать. Затем, если у него есть возможность, ему следует отблагодарить дарителя чем-то равноценным и выразить ему свою признательность. Поистине, я считаю желательным для людей дарить друг другу подарки, ведь подарок порождает любовь и устраняет неприязнь» .

Имам Ахмад (17936) передал от Халида ибн Ади аль-Джухани (да будет доволен им Аллах), что он слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если до человека дойдет какое-то добро (подарок) от его брата, без того, чтобы он сам просил об этом или стремился к этому, пусть примет это и не возвращает, ибо это удел (ризк), который Аллах направил к нему». Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1005) .

Если же есть шариатская причина для возврата подарка дарителю, то следует успокоить сердце дарителя, объяснив причину отказа принять его дар.

Аль-Бухари (1825) и Муслим (1193) передали от ас-Са'ба ибн Джассамы аль-Лейси: «Он подарил Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) дикого осла, когда тот был в местечке аль-Абва или Ваддан, но Пророк вернул ему подарок. Увидев выражение лица (ас-Са'ба, огорченного этим), он сказал: "Мы возвращаем его тебе только потому, что мы в состоянии ихрама"» .

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «В этом хадисе указание на то, что тому, кто отказывается принять подарок или что-то подобное по уважительной причине, желательно извиниться перед дарителем, чтобы успокоить его сердце» (из комментария к «Сахих Муслим» 8/107) .

Особенно нежелательно возвращать подарок после того, как он уже был принят, так как это может привести к разногласиям, обидам, изменению отношения и появлению неприязни .

Во-вторых:

Дарителю не следует пытаться вернуть свой подарок обратно от того, кому он его подарил. Напротив, это признак крайней скупости и жадности .

Нет греха на тебе в том, что ты делаешь (то есть в твоем недовольстве и вопросе), потому что принятие подарка не является обязательным, а его возврат не является запретным. И это (дозволенность возврата) особенно актуально в случае, если есть опасение, что даритель будет попрекать (своим подарком), или стыдить, или хвастаться. Об этом сказал аль-Хаджави в книге «аль-Икна»: «Дозволяется вернуть подарок по ряду причин, например: ... если дающий не удовлетворяется обычным ответным даром, или если подарок был следствием просьбы и стремления (одушевления) к нему со стороны получающего, или чтобы пресечь попреки (минну). А в некоторых случаях возврат может стать даже обязательным, как, например, подарок из дичи, сделанный человеку в состоянии ихрама» . И это (возврат по этим причинам) ни в коей мере не является проявлением гордыни, ибо гордыня — это отвержение истины и презрение к людям .

Если тот, кому был подарен подарок, сам вернул его (дарителю) — по какой-либо причине или без нее — то дарителю не будет греха принять его обратно. Поскольку эти деньги пришли к нему без его собственных усилий и без страстного желания (с его стороны), а цель дарения была утеряна из-за того, что одаряемый вернул подарок. Непринятие же дарителем того, что было ему возвращено, будет пустой тратой имущества без шариатской пользы . Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Прошу прощения за столь позднее сообщение. Если будет время, ответьте, пожалуйста. У меня есть знакомого зовут Байтулла. У меня появилось сомнение, можно ли ходить с таким именем, подскажите, пожалуйста, можно ли носить такое имя, ведь в переводе оно означает «Дом Аллаха».


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Я считаю, что называть новорожденного именем «Байтулла» (Дом Аллаха) неправильно, потому что это выражение относится исключительно к Заповедному Дому Аллаха (Каабе) или мечетям. Не разрешается называть людей именами священных мест или видов поклонения, например: «Ма́сджид» (Мечеть) или «Кааба».

Поскольку в таком наименовании есть подвергание этого священного слова унижению и оскорблению. Ведь того, кого зовут «Байтулла», могут оскорбить или обругать, а подвергать такие священные слова подобному не дозволено.

Слово «Байтулла» не предназначено для именования людей. Оно употребляется только по отношению к Благородной Каабе и мечетям, которые строятся для поклонения Аллаху. Что же касается называния этим именем людей, то это нечто неизвестное среди мусульман, и не следует этого делать.

Обязанность: изменить это имя, если у вас есть возможность его изменить, и заменить его на одно из прекрасных имен, таких как Абдуллах, Абдуррахман, Мухаммад, Ибрахим и подобные им известные имена среди мусульман.

Следует тому, кому дарован ребенок — мальчик или девочка — выбрать для него хорошее имя, которое указывает на подходящий смысл, в котором нет ничего порицаемого, отталкивающего или самовосхваления. Напротив, это должно быть имя, которое ясно указывает на данного человека, вдали от крайностей или упущений...

Называть новорожденного (мальчика или девочку) «Байтулла» не имеет смысла. Байтулла — это Благородная Кааба или мечеть. Разве этот новорожденный или эта новорожденная являются Домом Аллаха?!

Возможно, это имя будет побуждать каждого, кто его видит, думать о нем неподобающим образом или создаст неловкость в повседневном использовании. Поэтому я советую отказаться от этого имени. (конец цитаты). И Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

у меня проблема в непонимании одного аята , можете ли вы правильно объяснить его смысл.
Сура 22 аят 46 ,прочитав его можно ли сказать , что разум находится в сердце? Если разум действительно находится в мышечной ткани сердца, то человек с искусственным сердцем или кардиостимулятором терял бы разум. Джазакаллаху Хайран.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Чтобы понять смысл аята, нужно различать физическое сердце (орган) и духовное сердце, которое является центром веры, понимания и интенции. Великий имам Абу Хамид аль-Газали (да смилостивится над ним Аллах) объяснял это различие :

▪️Физическое сердце (кальб джасмани) — это кусок плоти, «насос», находящийся в груди. Оно есть у всех людей и даже у животных, но оно не обладает разумом или верой. Медицина изучает именно его.

▪️Духовное сердце (кальб рухани) — это тонкая божественная сущность (латифа раббания), которая является истинной сутью человека. Именно оно является вместилищем познания (ма‘рифа), веры (иман) и искренности (ихляс) . Это не физический орган, а духовная скрижаль, которая связана с физическим сердцем, но не ограничена им.

Когда Аллах говорит в Коране: «Неужели они не странствовали по земле, имея сердца (кулюб), которыми они могли разуметь...» (сура Аль-Хадж, 46) , речь идет именно об этом духовном центре.

Здесь кроется ключ к разгадке вашего сомнения. Если бы разум и вера находились в куске плоти, то их пересадка приводила бы к катастрофическим последствиям для личности. Однако это не так.

Исламские ученые, рассматривая вопросы пересадки органов, дали ясный ответ, который блестяще объяснил шейх Мухаммад Амин аш-Шинкити (да смилостивится над ним Аллах). Он привел прекрасную аналогию со светильником :

▪️Физическое сердце — это стекло (ланина). Это просто прозрачный сосуд, внешняя оболочка. Его можно заменить, оно может быть повреждено или даже быть искусственным.

▪️Вера (иман) и разум — это чистое масло (свет). Это сама суть, которая дает свет. Эта субстанция принадлежит только душе человека.

Когда человеку пересаживают донорское или искусственное сердце, заменяется только «стекло» (физический орган). «Масло» — то есть вера, разум, личность человека — остается на своем месте и принадлежит ему . Поэтому человек с искусственным сердцем не теряет рассудок, не забывает Коран и не меняет свою веру.

Таким образом, между священными текстами и реальностью (операциями на сердце) нет противоречия:

1. Коран говорит о духовном сердце — центре понимания, веры и намерений. Слепоту Пророк (мир ему и благословение Аллаха) называл слепотой именно этого сердца .

2. Медицина работает с физическим сердцем — мышцей, перекачивающей кровь.

3. Трансплантация или замена физического органа не затрагивает духовную сущность человека. Разум и вера остаются с личностью неизменно. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани