(И) желательно (прижиматься друг к другу) из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Смыкайте ваши ряды"... (И) желательно (равнять плечи и пятки) из-за того, что передал ан-Нуман ибн Башир: "Я видел, как один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища". Этот хадис передал аль-Бухари».

5. Общие высказывания:

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г.х.) сказал в "Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари" (2/212):

«Из вышеупомянутого хадиса Анаса выводится желательность прилегания между молящимися в ряду, а именно, чтобы лодыжка каждого прилегала к лодыжке его товарища, а его плечо — к его плечу. Такова была практика праведных предшественников (ас-саляф)».

Ученый Абдуррахман ас-Саади (ум. 1376 г.х.) сказал в своем тафсире "Тайсир аль-Карим ар-Рахман" при толковании аята: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура ас-Сафф, 4):

«Аллах повелел им в своем послушании и джихаде быть подобными прочному строению, чьи стены укреплены и связаны так, что в нем нет ни щелей, ни промежутков. Так же и верующим велено быть едиными, не разобщенными, помогать друг другу в благочестии и богобоязненности. Из полноты этого в молитве — выравнивание рядов, закрытие их промежутков и равнение плеч и лодыжек».

Резюме:

▪️Положение (хукм): Повеление выравнивать ряд и равнять лодыжки содержится в самых достоверных хадисах, и этому следовали сподвижники и праведные предшественники. Более предпочтительным мнением (ар-раджих) является его обязательность из-за прямого повеления и угрозы за его оставление.

▪️Способ исполнения: Молящийся прижимает свою ступню к ступне брата так, чтобы его лодыжка (пятка) касалась его лодыжки, не оставляя промежутка, через который мог бы проникнуть шайтан. Таким образом достигается подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Каково правило относительно снятия волос с разных областей головы во время ‘умры, и достаточно ли этого? И я хочу, чтобы вы разъяснили разницу между укорачиванием (такъсир) и сбриванием (хальк). И если я сбрею лишь немного волос, оставив при этом часть (аль-каза‘), допустимо ли это?

Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Резюме: Способ укорачивания волос для выхода из состояния ихрама в ‘умре — это снятие части волос с головы. Лучше и надежнее, чтобы укорачивание охватывало все волосы головы (было всеобщим) примерно на длину фаланги пальца (около 1 см) с каждой стороны. Согласно шафиитскому мазхабу, допустимо ограничиться укорачиванием трех и более волосков, но охват всей головы — это более предпочтительное мнение среди ученых, и это является мазхабом ханбалитов.

Выход из ихрама достигается либо сбриванием всех волос, либо укорачиванием всех волос, независимо от того, спускаются ли они до верхней части уха или находятся на уровне слухового прохода. Все, что является волосами головы, выход из ихрама осуществляется путем их сбривания или укорачивания. Женщина собирает свои волосы и срезает с них примерно на длину фаланги пальца.

Для мужчины в хадже или ‘умре предписано либо сбривание, либо укорачивание, причем сбривание лучше. Женщина обязана только укорачивать.

▪️Сбривание (аль-хальк): Это удаление волос бритвой или подобным ей инструментом, так чтобы ничего из них не осталось.

▪️Укорачивание (ат-такъсир): Это подстригание волос без их сбривания.

Среди факихов нет разногласий в том, что сбривание всех волос на голове лучше, чем укорачивание, так как достоверно установлено, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил все волосы на своей голове, и он трижды призвал благословение на сбривших волосы и один раз — на укоротивших. (См.: «Аль-маусу‘а аль-фикхийя» 18/98).

Ученые разошлись во мнениях относительно минимального объема сбривания или укорачивания, который является достаточным:

▪️Маликиты и ханбалиты считают, что сбривание части головы не является достаточным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю голову, и это было разъяснением абсолютного повеления сбривать. Следовательно, необходимо вернуться к этому.

▪️Ханафиты считают, что достаточным является сбривание четверти головы. Если же сбрить меньше четверти, то этого недостаточно.

▪️Шафииты сказали: минимально достаточным является сбривание или укорачивание трех волосков с головы.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-мугни» (3/196):

«Обязательно укорачивание или сбривание со всех его волос, и также для женщины. Это установлено (т.е. имамом Ахмадом), и того же мнения придерживался Малик. От Ахмада передается, что достаточно и части… Аш-Шафи‘и сказал: достаточно укорачивания трех волосков. Ибн аль-Мунзир выбрал мнение, что достаточно того, на что распространяется название "укорачивание", потому что шариатский текст (аль-фаз) охватывает это. Наш же довод — слова Всевышнего Аллаха: "сбривающими ваши головы" — это обобщенно относится ко всей голове, и потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя абсолютное повеление об этом, и необходимо вернуться к этому». Конец цитаты.

В книге «Ат-тадж ва аль-иклиль» (маликитский мазхаб) (4/181) сказано: «Кто сбрил волосы головы или укоротил их, пусть охватит этим всю свою голову целиком, и не достаточно ограничиться частью ее». Конец цитаты.

Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — это мазхаб Ахмада и Малика, а именно:

сбривание волос головы или их укорачивание со всех сторон головы. Это потому, что Аллах говорит: «сбривающими ваши головы и укорачивающими» (Аль-Фатх, 27), и это обобщенно относится ко всей голове. И потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя этим абсолютное повеление, и необходимо вернуться к этому. И потому что это обряд поклонения (нусук), связанный с головой, и поэтому он должен охватывать ее всю, как и обтирание (при омовении).

В случае укорачивания достаточно любого объема укорочения. Многие ученые считали желательным, чтобы оно было на длину фаланги пальца. При этом необязательно укорачивать каждый волосок, потому что это невозможно узнать иначе как сбрив их. Укорачивается то, с чем можно с большой вероятностью предположить, что охватил всю голову.

Что касается того, кто снял волосы только с части своей головы, то рассматривается его ситуация:

▪️Если он сделал это, следуя тому, кто вынес ему фетву из числа ученых, то на нем нет греха.

▪️Если же он сделал это по собственной инициативе, то его действие не является достаточным, и он все еще остается в состоянии ихрама, не вышел из него. Следовательно, он обязан сейчас снять с себя (сшитую) одежду, и нет разницы, находится ли он в Мекке или в другом месте, и сбрить или укоротить волосы со всей головы. Таким образом он выйдет из ихрама, и на нем нет ничего (искупления) за те запретные действия (во время ихрама), которые он совершил в этот период, по причине его невежества. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: я одному брату отправлял деньги в качестве подарк а он мне их отправлял обратно правильно он поступил?? Я конечно не доволен то что он мне эти деньги отправлял я говорю есть хадис то что Пророк мир ему сказал принимать подарок.


Ответ: Если человек подарил тебе что-то, то принимать подарок является сунной (желательным). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам принимал подарки и побуждал других отвечать на них взаимностью.

Однако в вопросе подарков есть важный нюанс: подарок должен быть передан с намерением одарить, и человек должен принять его сердцем и душой.

Что касается поступка твоего брата, который вернул деньги обратно, то с точки зрения фикха (исламского права), ему следовало бы принять подарок, если только у него не было для этого шариатски уважительной причины. Однако у него могли быть свои мотивы, о которых мы не знаем, например:

▪️Он не нуждался в этих деньгах.

▪️Он опасался, что в этом может быть что-то сомнительное (шубуха) или неловкое.

▪️Или он предпочел, чтобы ваши отношения оставались свободными от каких-либо материальных обязательств.

Несмотря на это, ты не имеешь права принуждать его принять подарок, и тебе не следует сурово порицать его или порывать с ним отношения, потому что подарок — это его право: если он хочет, он может взять его, а если хочет — может оставить. Однако наилучшим и наиболее совершенным поступком с его стороны было бы принять его. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: В чём достоинство умры в Рамадан?


Ответ: Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал одной женщине из ансаров по имени Умм Синан: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У отца такого-то (её мужа) было два верблюда для полива. Он и его сын совершили хадж на одном из них, а на другом мы поливали (посевы)». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, умра в Рамадан заменяет хадж (или: хадж со мной)». В другой версии: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо, поистине, умра в нём равняется хаджу». Этот хадис передали аль-Бухари (3/603) и Муслим (1256). Ан-Нады́х — это верблюд, на котором черпают воду для полива. Смысл слов «заменяет хадж» — то есть равняется ему в награде, как указано в другой версии, а не в том смысле, что она занимает его место, снимая обязанность совершить обязательный хадж.

Этот хадис является ясным доказательством достоинства умры в Рамадан и разъяснением того, что её совершение в этот благословенный месяц равняется по награде совершению полноценного хаджа. В версии имама Муслима сказано: «хадж со мной», то есть с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это достоинство не относится исключительно к женщине, упомянутой в причине ниспослания хадиса, а является общим для каждого, кому Аллах даровал возможность совершить умру в Рамадан.

Эта великая милость — из благословений Всемогущего Аллаха Своим рабам: Он сделал умру в Рамадан подобной хаджу по награде, благодаря соединению благородства времени (Рамадан) с благородством места (Заповедная земля). Это указывает на то, что награда за благое дело увеличивается с увеличением благородства времени и места, а также увеличивается благодаря присутствию сердца и искренности намерения. Аллах Всевышний — Дарующий милости, Обладатель щедрот, Он дарует Свою милость, кому пожелает, никто не может отвратить Его милость и никто не может изменить Его решение. Умра считается совершённой просто с выполнением её обрядов, даже если после неё человек не остаётся в Мекке. Но тот, кому Аллах даровал возможность остаться рядом с Его Заповедным домом в месяц Рамадан или его часть, тот получил великую милость, истинную цену которой не способны оценить никто, кроме праведных и усердствующих в благочестии, которые осознают подлинную ценность благородных времён и досточтимых мест.

Пребывание мусульманина рядом с Заповедным домом Аллаха в эти благословенные дни оказывает огромное влияние на его духовную активность и поклонение, усиливает его устремлённость к Аллаху Всевышнему, отвращая сердцем и телом от мирского, оберегая своё время, что облегчает ему совершение благих дел: молитвы, милостыни, поминания Аллаха и чтения Корана. Существуют тексты, разъясняющие достоинство молитвы в Заповедной мечети. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей этой мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети» [аль-Бухари (3/63), Муслим (1394)]. А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любом другом месте». Этот хадис передали Ахмад (3/343) и Ибн Маджа (1406), и аль-Мунзири назвал его достоверным.

Мусульманин должен использовать эту великую возможность и извлекать пользу из своего времени, совершая благие дела, пользуясь благородством времени и места. Ведь это считанные дни, которые быстро проходят. В них выигрывает послушный, следующий повелению, и проигрывает грешник, растрачивающий время попусту. Ему следует стремиться совершать таравих-намаз за имамом и не уходить раньше него, чтобы получить награду за выстаивание всей ночи в молитве.

Тот, кого сопровождает его семья в этом духовном путешествии, должен должным образом заботиться о них, следить за их состоянием и уберегать их от потери.

Ведь есть люди, которые пренебрегают своими жёнами и детьми, оставляя их для развлечений и игр, для выхода на рынки без контроля, для бесцельного шатания по дорогам, что может причинять беспокойство другим. Это великая порча, проистекающая из слабости попечительства и преобладания страстей. Просим у Аллаха благополучия.

Мужчине также следует воздерживаться от разрешения своим женщинам совершать добровольный обход (таваф) на протяжении всех дней Рамадана из-за больших проблем, связанных с сильной теснотой. Более того, совет самому мужчине — не совершать много обходов в часы пик, чтобы дать возможность совершить обход тем, кто совершает обряд умры или хаджа, и вместо этого заниматься молитвой, чтением Корана и прочими видами поклонения. Мусульманка должна знать, что её молитва в её доме лучше, чем её молитва в мечети, будь то в Мекке или в другом месте, из-за общего смысла слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха, но их дома лучше для них» [передал Муслим № 442 от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, без слов «но их дома», а у Абу Давуда (2/274) они есть по другому пути], поскольку её молитва в её доме более сокровенна для неё и дальше от искушения и тесноты с мужчинами. А если она хочет выйти для молитвы таравих или тахаджуд, она должна соблюдать полное целомудрие, избегать всего, что вызывает искушение: благовоний, украшений, повышения голоса, и не толпиться с мужчинами в дверях. Её попечитель должен удерживать её от любых нарушений и обращать внимание на эти вопросы, о которых многие люди беспечны.

Важное разъяснение: Всё вышесказанное о достоинстве умры в Рамадан и о том, что она равняется хаджу с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), относится к награде и воздаянию. Что же касается вопроса, заменяет ли умра в Рамадан обязательный хадж ислама, то есть освобождается ли совершивший её от обязанности хаджа, то ответ: она не освобождает от него и не засчитывается вместо него, пока человек остаётся способным его совершить. Но тому, кто совершил умру в Рамадан, можно надеяться, что он вернётся таким же чистым от грехов, как в день, когда его родила мать, как сказано в хадисе о принятом хадже [аль-Бухари и Муслим]. Поэтому мы надеемся для совершившего умру в Рамадан, что он вернётся свободным от грехов, как в день его рождения.

Умра в Рамадан равняется хаджу, как достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — и будет ли умра в начале месяца, в середине или в конце — и умра в последней десятидневке не имеет особого преимущества, но несомненно, что последняя декада Рамадана лучше остальных, и установлено, что награда за дело умножается из-за благородства времени и места. Отсюда становится ясен ответ о достоинстве застать Ночь предопределения в Заповедной мечети: тому, кому Аллах даровал это, соединилось благородство времени и места, и можно надеяться для него на многократное умножение награды за это.

Можно надеяться, что если человек совершит одну молитву и эта молитва совпадёт с Ночью предопределения, то её награда умножится в тридцать тысяч раз, а затем эта награда умножится ещё в сто тысяч раз — а это награда за молитву в Заповедной мечети. А если к этому добавится, что его позовут на заупокойную молитву (джаназа) после обязательной, как это обычно делается, то умножение будет такой величины, которую разум не в состоянии охватить. Да поможет Аллах нам и всем мусульманам и мусульманкам использовать эту возможность.

Просим Аллаха Всевышнего Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами исправить испорченность наших сердец, скрыть наши недостатки в этом мире и в Вечности, внушить нам любовь к вере и украсить её в наших сердцах, сделать ненавистными для нас неверие, нечестие и непослушание, и сделать нас идущими верным путём. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: В Коране сказано, что во время итикафа (уединения в мечети) нельзя вступать в половую близость с женами. Но если мужчина находится в мечети один, не выходя из неё 10 дней, то как он физически может нарушить это предписание? Ведь жены нет рядом, и она не может прийти к нему. В чём тогда смысл этого запрета?


Ответ: Слова Всевышнего: {وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} [аль-Бакара, 187] (Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях) несут в себе смысл более широкий, чем просто половой акт. Слово "тубаширухунна" в арабском языке означает соприкосновение и прикосновение, и в Шариате оно включает в себя сам половой акт, поцелуи с вожделением, прикосновения с вожделением, а также действия, предшествующие этому и возбуждающие страсть.

Хотя совершающий итикаф неотлучно находится в мечети, есть несколько ситуаций, когда он может столкнуться с этим запретом. Первая из них — это посещение жены, так как женщине дозволено навещать своего мужа, находящегося в итикафе, в мечети, подобно тому, как матери правоверных посещали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его итикафа и беседовали с ним. Если жена совершающего итикаф придет навестить его в мечети, между ними могут произойти прикосновения или поцелуи с вожделением. Это запретно и, по мнению большинства ученых, нарушает итикаф, если сопровождается семяизвержением, а по мнению маликитов — даже и без него.

Во-вторых, совершающий итикаф выходит из мечети только для самых необходимых нужд, таких как справление нужды, прием пищи, если некому её принести, или обязательное омовение. Если он выйдет по этой нужде и намеренно встретится с женой, уединится с ней, то это запретно и аннулирует его итикаф.

В-третьих, совершающий итикаф может высунуть руку или голову из мечети к своей жене. Пророк (мир ему и благословение) приближал свою голову к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она находилась в своей комнате вне мечети, чтобы она расчесывала его, и это было не ради страсти. Но если бы такое прикосновение было с вожделением, то оно было бы запретным и нарушило бы итикаф, по мнению большинства ученых, в случае семяизвержения.

Итикаф — это полное отрешение (уединение) ради Всевышнего Аллаха, посвящение себя поклонению, поминанию Аллаха и чтению Корана. Супружеские отношения, хотя в основе своей и дозволены, противоречат самой сути итикафа, которая заключается в уединении с Аллахом, и поэтому Шариат запретил их во время итикафа.

Что касается деталей положений этого вопроса, то ученые расходятся во мнениях по некоторым ситуациям. Большинство ученых из числа ханафитов, шафиитов и ханбалитов считают, что половой акт единогласно нарушает итикаф, и что поцелуи и прикосновения с вожделением, сопровождающиеся семяизвержением, также нарушают итикаф. Что же касается поцелуев и прикосновений с вожделением, но без семяизвержения, то, по их мнению, они не нарушают итикаф, но являются грехом. В то время как поцелуи и прикосновения без вожделения, например, расчесывание волос, дозволены, и ничто не нарушается. Что касается маликитов, то они считают, что поцелуи и прикосновения с вожделением нарушают итикаф, сопровождаются они семяизвержением или нет, и они не одобряют (считают макрух) целование в уста абсолютно, даже без вожделения.

Суть в том, что в благородном аяте упомянута не только половая близость, но и "аль-мубашара" (прямой интимный контакт), что является более общим понятием, чтобы охватить всё, что возбуждает страсть из прикосновений и поцелуев, будь то внутри мечети (при посещении жены) или при выходе из нее для встречи с ней.

Это — из полноты почитания итикафа и оберегания его от всего, что отвлекает сердце от Всевышнего Аллаха. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Основанием для объединения намазов в шафиитском мазхабе служит хадис от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), зафиксированный в главных сборниках:

«Когда Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце начинало клониться к закату, он откладывал полуденный намаз (зухр) до времени послеполуденного (аср), затем останавливался и объединял их. Если же солнце начинало клониться к закату до его отъезда, он совершал полуденный намаз и затем отправлялся в путь»

Как этот хадис доказывает отсутствие строгой очереди при позднем объединении?
Шафиитские факихи (правоведы) делают вывод из этого и подобных хадисов следующим образом:

Отсутствие прямого требования: В хадисах о позднем объединении (тахир) Пророк ﷺ не акцентировал внимание на обязательности порядка так строго, как это сделано для раннего объединения.
Статус времени: При позднем объединении время первого намаза уже вышло, и он как бы «следует» за вторым. Поэтому второй намаз (например, Аср) становится «хозяином» этого времени, что и дает юридическое право совершить его первым, хотя соблюдение естественной очереди остается лучшим (афдаль) действием.


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:

Необходимо различать два вопроса:

1. Порядок (очередность) восполнения пропущенных молитв (аль-фаваит):

Соблюдение порядка (ат-тартиб) при восполнении пропущенных молитв является обязательным согласно мнению большинства ученых (джумхур).

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Мугни» (1/352):

«Суть в том, что соблюдение порядка обязательно при восполнении пропущенных молитв. На это указал Ахмад в нескольких местах... Подобное мнение передается от ан-Наха‘и, аз-Зухри, Раби‘и, Яхьи аль-Ансари, Малика, аль-Лейса, Абу Ханифы и Исхака.
Аш-Шафи‘и сказал: "Это не обязательно, потому что восполнение пропущенной обязательной молитвы подобно восполнению пропущенного поста, где порядок не обязателен..." ... Если это установлено, то порядок обязателен, даже если пропущенных молитв много, и на это указал Ахмад.

Малик и Абу Ханифа сказали: "Не обязательно соблюдать порядок, если пропущено больше молитв, чем за день и ночь, потому что соблюдение порядка при большем количестве затруднительно и ведет к повторению (пропуску текущих молитв), поэтому требование порядка снимается, как и порядок при восполнении пропущенных дней поста в Рамадане"».

Из этого следует, что порядок обязателен у большинства ученых (ханафитов, маликитов и ханбалитов), однако ханафиты и маликиты не считают его обязательным, если количество пропущенных молитв превышает молитвы одного дня и ночи.

Что касается шафиитов, то соблюдение порядка между пропущенными молитвами является желательным (мустахабб), но не обязательным, независимо от того, мало их или много. Дозволено восполнять их в любое время. Однако желательно соблюдать порядок, следуя примеру Пророка ﷺ и выходя из разногласия с теми, кто считает это обязательным. Молитва, совершенная не по порядку, не требует переделывания. Также дозволено восполнять пропущенные молитвы до совершения текущей (пришедшей вовремя).

2. Порядок между молитвами, время которых еще не вышло, но которые имеют общее время и дозволено объединять их в пути или по другой причине (например, зухр с асром, магриб с иша):

Описание порядка: совершать пропущенное в известной последовательности молитв. Например, тот, кто пропустил зухр и аср, сначала совершает зухр, затем аср.

Однако обязательность порядка снимается по забывчивости, по незнанию, из-за опасения выхода предпочтительного времени текущей молитвы, а также из-за опасения пропустить коллективную молитву (джама‘ат). Согласно наиболее достоверному мнению, если человек, на котором были две молитвы (например, зухр и аср), начал восполнять аср раньше зухра по забывчивости или по незнанию обязательности порядка, его молитва действительна.
Если же он опасается, что, начиная с восполнения, выйдет предпочтительное время молитвы аср, то он сначала совершает аср, а затем восполняет пропущенное.

Также, если человек зашел в мечеть и застал джама‘ат, совершающий текущую молитву, что ему делать:

присоединиться к джама‘ату или сначала восполнить пропущенное?
Ахмад, согласно версии, которую предпочел Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), считал, что обязательность порядка снимается из-за опасения пропустить джама‘ат. Однако в такой ситуации человек может войти в молитву с джама‘атом с намерением на пропущенную молитву. Например, если на нем долг за зухр, и он заходит в мечеть, а люди совершают аср, то он может совершить с ними молитву с намерением на зухр. И ему не вредит различие в его намерении и намерении имама. Затем, после этого, он совершит аср.

Что касается ответа на утверждение шафиитов, упомянутое в вопросе, то оно следующее:

Имеется в виду хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что если Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце отклонялось от зенита, он откладывал зухр до времени асра, затем останавливался и объединял их. А если солнце отклонялось от зенита до его отправления, он совершал зухр, а затем отправлялся.

Этот хадис передал Ибн Хиббан в своем сборнике «Сахих» от Анаса ибн Малика под номером 1592. Также его передали аль-Бухари (1111), Муслим (704) и Абу Дауд (1218) с небольшими различиями.

Твой комментарий хорош в разъяснении точки зрения шафиитов, однако большинство факихов (среди которых Абу Ханифа и Ахмад в известном мнении) считают, что соблюдение порядка (тартиб) является условием действительности объединения (джам') в любом случае, как при объединении с переносом вперед (такдим), так и с переносом назад (та'хир). Они аргументируют это хадисом Ибн Мас'уда о том, что Пророк ﷺ сказал: "Совершайте молитву так, как видите меня совершающим её". А он ﷺ никогда не совершал послеполуденную молитву (аср) раньше полуденной (зухр) в пути. Что касается хадиса Анаса, то в нём не упоминается совершение аср раньше зухр, а говорится об объединении в общем смысле (итляк). А когда объединение (джам') упоминается в общем виде, оно относится к тому, что является установленным в шариате относительно порядка (тартиб). А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня есть деньги (наличные), и я хочу выплатить с них закят в виде фиников.

Ответ: Ваш вопрос важен, и мы просим Аллаха благословить ваше имущество и вознаградить вас за стремление выплатить закят правильным образом.

Краткий итог: В вашем случае не разрешается выплачивать закят с денег (наличных) в виде фиников, согласно наиболее достоверному и предосторожному мнению, по ряду причин, которые будут упомянуты. Ваша обязанность — выплатить закят деньгами (то есть тем же видом имущества).

Подробный ответ и причины запрета:

1. Основа закята в том, что это поклонение, связанное с видом имущества: Большинство учёных (маликиты, шафииты, ханбалиты) считают, что закят с денег должен выплачиваться из того же вида имущества, с которого он взимается, потому что закят — это чистое поклонение, а поклонение основывается на шариатских текстах и выполняется так, как предписано, без изменений. Не разрешается тому, кто обязан выплатить закят с денег, выплачивать его финиками или товаром.

2. Причина (мудрость) и соблюдение интересов бедняка: Шариат учитывает интересы бедняка. Выдача бедняку денег позволяет ему купить именно то, что ему нужно (еду, лекарства, одежду и т.д.). Если же дать ему финики, которые ему, возможно, не нужны, он будет вынужден продать их дешевле их реальной стоимости, чтобы получить деньги, и это навредит ему.

3. Вид фиников, которыми вы владеете: Как упоминается в некоторых фетвах, если финики, которые у вас есть, являются "товаром для торговли" (то есть вы купили их с целью перепродажи и получения прибыли), то вы должны оценить этот товар (финики) по рыночной цене, прибавить их стоимость к имеющимся у вас деньгам, а затем выплатить закят с общей суммы деньгами. В этом случае также не разрешается выплачивать закят самими финиками.

Когда можно выплатить стоимость (например, финиками) вместо денег?

Хотя основным мнением является запрет, некоторые учёные (ханафиты, одна версия от имама Ахмада, а также выбор Ибн Таймийи до помелить им Аллах ) разрешали выплату стоимостью, если в этом есть явная польза для бедняка или необходимость. Единственная ситуация, в которой можно применить ваше желание, — это экстренный случай, например:

▪️Если бедняк конкретный, и вы знаете о его острой нужде в еде.

▪️Если бедняк — несовершеннолетний или расточительный человек, который не умеет правильно распоряжаться деньгами, и вы боитесь, что он потратит их впустую. В таком случае вы можете купить ему еду (финики) на сумму закята и отдать ему именно её.

Однако в вашем общем случае: Поскольку вы спрашиваете о сути выплаты закята с ваших денег (наличных) и не упоминаете исключительных обстоятельств, связанных с конкретным бедняком, наиболее предосторожным и достоверным будет последовать мнению большинства учёных и выплатить закят деньгами.

Итог:

▪️Наиболее достоверное мнение в вашем случае: выплатить закят с вашего имущества теми же деньгами, потому что это является основой, это более безопасно для вашей ответственности перед Аллахом и в наибольшей степени отвечает общим нуждам бедняков.

▪️Как рассчитать: выплатите 2,5% (одну сороковую часть) от общей суммы денег, которые достигли нисаба (эквивалента стоимости 85 граммов золота) и пролежали у вас целый лунный год. А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Собираюсь купить товар на авито, но как мне убедиться что он не ворованный, то есть, чек есть, но там не написано имя и фамилия того, кто покупал, а даже если покупал, вдруг это его друг, или к примеру родитель? Мне нужно будет просить звать его родителей и дополнительно просить показать паспорт чтобы сравнить с чеком и убедиться? Или как мне быть в таких случаях, что то нужно конкретное спросить у продавца? Что мне делать, когда я не знаю, краденный товар или нет? А если после покупки узнал что он краденный, что делать и тогда?

Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Одним из условий действительности продажи является то, что продавец является владельцем товара или уполномоченным на его продажу.

Аль-Бахути (да помилует его Аллах) разъясняя условия действительности продажи, сказал:
«Четвертое условие: продаваемый товар должен принадлежать продавцу на праве полной собственности на момент заключения договора, либо он должен быть уполномочен на его продажу в момент предложения и принятия... Если же человек продает имущество другого без его разрешения, то такая продажа недействительна» (см. «Кашшаф аль-Кина'», 3/180).

Исходя из этого, если вор или захватчик продает похищенное или присвоенное имущество, то такая продажа недействительна.

В подобных случаях необходимо: аннулировать сделку, товар должен быть возвращен его законному владельцу (то есть украденные аккаунты возвращаются тому, у кого вы их купили), а вы получаете обратно уплаченные вами деньги. Это основано на словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если у человека украли имущество или оно пропало, и он находит его у конкретного человека, то он имеет на него больше прав, а покупатель взыскивает уплаченную цену с продавца» (передал Ахмад (20158), шейх Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим).

Запрещено покупать краденые товары (даже если они украдены не у мусульман). Такое имущество является запретным само по себе, и никому не дозволено становиться его владельцем даже законными способами, такими как покупка, дарение или наследование.

Обязанность того, кто знает, что собирается купить краденое, — осудить вора, повелеть ему покаяться в воровстве и вернуть товар владельцам, а также попытаться вернуть товар владельцам, если есть возможность и известны их личности, или сообщить им, где находится их краденое имущество, или уведомить об этом ответственные органы.

Тот, кто купил товар, зная, что он краденый, совершает грех. Полнота его покаяния заключается в возвращении товара владельцам и востребовании уплаченных денег у продавца.

Покупка у вора является пособничеством в грехе и вражде, поощряет вора продолжать свои действия, а также является отказом от порицания порицаемого. К тому же, одним из условий действительности продажи является право собственности продавца на продаваемое имущество; если же он вор, то он не является собственником, что делает договор недействительным.

Покупка вещи по дешевой цене по сравнению с ее рыночной стоимостью не обязательно означает, что она краденая. Возможно, товар поддельный, или его владелец богат, избавился от него за ненадобностью, и ему тяжело его везти, поэтому он продает его дешево, или он снижает цену, желая помочь другому, или по другим причинам.

Человек не обязан расследовать и проверять право собственности на то, что ему предлагают купить. Однако, если вы точно знаете или у вас есть веские основания полагать, что имущество у продавца краденое, вам не дозволено покупать у него. Тот, кто делает это, становится одним из соучастников вора. Это связано с тем, что покупка краденого является пособничеством вору в грехе и вражде, что запретил нам Аллах Своими словами: «И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура «аль-Маида», аят 2). Кроме того, продажа краденого недействительна, поскольку одним из условий продажи является принадлежность товара продавцу, а имущество, полученное таким путем, не становится собственностью приобретателя.

Алиш (да помилует его Аллах) сказал в своих фетвах: «Вопрос об отношениях с людьми, имеющими запретное имущество. Их имущество делится на два вида.

Первый: когда запретное имущество находится непосредственно у захватчика, вора или тому подобное. В таком случае не дозволено покупать его у него, продавать (используя его в качестве товара), если это вещь, есть, если это еда, носить, если это одежда, принимать что-либо из этого в качестве подарка или брать в уплату долга. Тот, кто совершает что-либо из этого, подобен захватчику, так как запретное имущество оказалось у него в руках, и оно становится долгом на нем». (См. Фетвы Алиша).

Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:
«Имущество, захваченное силой или полученное по договорам, которые не делают владение дозволенным, если мусульманин узнает о его природе, он должен избегать его. Тот, о ком я знаю, что он украл имущество, или предал доверие (совершил хищение), или захватил его силой у захваченного без права, мне не дозволено брать у него это имущество ни в качестве подарка, ни путем обмена (купли-продажи), ни в уплату за услуги или цену проданного товара, ни в уплату долга. Это и есть то самое имущество того притесненного» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/323).

Он также (да помилует его Аллах) сказал:
«Если у татар или у других имеется имущество, о котором известно, что оно было захвачено ими у людей, чья жизнь и имущество неприкосновенны, то покупать такое имущество с целью присвоения не дозволено. Однако, если оно покупается с целью изъятия (спасения), чтобы затем направить его на законные цели, например, вернуть владельцам, если возможно, а если нет, то потратить на нужды мусульман, то это дозволено» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/276).

Также следует проявлять осторожность в отношении продавца, если для этой осторожности есть причина, обязывающая к этому, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданным аль-Хасаном ибн Али (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Я запомнил от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, и обратись к тому, что не вызывает у тебя сомнения; поистине, правда — это спокойствие, а ложь — это сомнение». Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) назвал его достоверным. Хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи (2518), который сказал: «Хороший достоверный», ан-Насаи (5711) в «ас-Сунан аль-Кубра» и другие.

Однако сомнения и подозрения должны быть основаны на доказательствах. Воздерживаться от покупки товаров просто из-за беспочвенных подозрений не следует. Тот, кто купил товар действительной покупкой на свои деньги, тот является его законным владельцем, и это ему дозволено. Если бы люди воздерживались от купли-продажи из-за одних лишь подозрений, их жизнь и интересы были бы нарушены. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Считаются ли кровянистые выделения во время беременности менструацией (хайд) или кровотечением (истихада)? Как следует совершать молитву в такие дни?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семейству, сподвижникам и всем, кто последовал по их пути. А затем.

Учёные разошлись во мнениях относительно положения крови, которую женщина видит во время беременности, на два основных мнения. Ниже приводится их подробное описание с упоминанием наиболее известных сторонников и их доводов.

Во-первых: Мнение о допустимости менструации у беременной

Это мнение маликитов, шафиитов, одна из версий от имама Ахмада. Его придерживалась группа праведных предшественников (саляфов), среди которых мать правоверных Аиша, аз-Зухри и Катада. Это мнение выбрали шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, его ученик Ибн аль-Каййим и шейх Ибн Усеймин.

Доводы:

1. Истихсаб (презумпция неизменности состояния): Это кровь была менструальной до беременности по единогласному мнению. Следовательно, её постановление сохраняется до тех пор, пока не появится доказательство, устанавливающее обратное.

2. Шариатское деление: Кровь, выходящая из половых путей, бывает либо менструальной, либо кровотечением (истихада). Кровь беременной не является кровотечением (поскольку это не непрерывное кровотечение и оно не превышает срок обычной менструации). Следовательно, она остаётся менструальной кровью. Нельзя утверждать существование третьего вида (кровь по причине болезни/порчи), если нет на это текста (насса) или единогласного мнения (иджма), а этого нет.
3. Реальность: Никто не отрицает, что беременная женщина может видеть кровь в привычные для неё сроки, особенно в начале беременности. Это подтверждает возможность её менструации.

Условия сторонников этого мнения:

Большинство придерживающихся этого мнения ставят условием, чтобы кровь была непрерывной, соответствовала её прежней привычке (циклу) по времени и характеристикам. Шейх Ибн Усеймин сказал: "Наиболее предпочтительное мнение в том, что если беременная видит непрерывную кровь, которая приходит к ней в её обычное время, месяц и с её обычными характеристиками, то это менструация (хайд), из-за которой она оставляет молитву и пост и прочее". Если же кровь появилась внезапно из-за несчастного случая, падения или поднятия тяжести, то это кровь по причине болезни/порчи, которая не препятствует поклонению.

Во-вторых: Мнение о том, что беременная не может иметь менструацию

Это мнение ханафитов, ханбалитов, старое мнение (кауль кадим) имама аш-Шафии. Его придерживались Саид ибн аль-Мусаййиб, аль-Хасан аль-Басри, Ата, ан-Нахаи. Его выбрали Ибн аль-Мунзир и Ибн Хазм. Это также фетва Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-Даима) под председательством Ибн База.

Доводы:

1. Из Корана: Всевышний сказал: «Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций. Для беременных же установленный срок длится до тех пор, пока они не разрешатся от бремени» (Сура «ат-Таляк», аят 4). Аспект указания: Аллах установил сроком 'идды для беременной – роды. Если бы у неё были менструации, Он установил бы её 'идду по менструациям, как у других.

2. Из Сунны: Хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): «[Передаётся], что он дал развод своей жене во время её менструации. Умар спросил об этом Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: "Вели ему вернуть её, а затем дать развод в период её чистоты (отухи) или во время беременности"» (Муслим 1471).

Аспект указания:

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал беременность признаком отсутствия менструации.

3. Обоснование (та'лиль): Обычное установление Аллаха (Суннатуллах) таково, что менструальная кровь превращается в питание для плода. Поэтому то, что выходит во время беременности, является кровью по причине болезни/порчи, а не менструальной.

Заключение и практическое руководство

Заключение: Данный вопрос является спорным (ихтиляфи) среди учёных, и у каждой группы есть свои доводы.

Рекомендация (тауджих): Спрашивающая сестра может различать между двумя состояниями следующим образом:

▪️Если кровь идёт непрерывно, в соответствии с её привычным месячным циклом по времени, цвету и количеству: то она оставляет молитву и пост и поступает так, как поступает женщина во время менструации. Это основывается на мнении аш-Шафии, Ибн Таймийи, одной из версий от Ахмада и Ибн Усеймина.

▪️Если кровь отличается от её привычного цикла или вызвана несчастным случаем (травмой), или представляет собой просто прерывистое кровотечение (мазню): то это кровотечение (истихада) (или кровь по причине болезни/порчи). В этом случае:

1. Её молитва и пост действительны.

2. Она должна предохраняться (использовать прокладку или тампон).

3. Она совершает омовение (вуду) для каждой обязательной молитвы после наступления её времени.

4. Ей разрешается соединять обеденную (зухр) с послеобеденной (аср) и вечернюю (магриб) с ночной (иша), чтобы уменьшить количество омовений.

▪️Если кровь появилась за два или три дня до родов вместе со схватками: это послеродовая кровь (нифас), из-за которой она оставляет поклонение до тех пор, пока не очистится. Аллах же знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: портит ли хиджама пост?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Краткий ответ: Мнения учёных относительно дозволенности влажного кровопускания (хиджамы) для постящегося разделились на два основных. Наиболее предпочтительным является мнение, что оно не нарушает пост. Что касается сухого кровопускания, при котором не производится надрез кожи для извлечения крови, то оно пост не нарушает.

Виды кровопускания (хиджамы)

Существует два вида хиджамы:

Первый вид: Влажное (или надрезное) кровопускание. Оно производится путём удаления «испорченной» крови из тела с помощью скальпеля и банок, которые вытягивают эту кровь.

Учёные разошлись во мнениях относительно постановления (хукма) о таком кровопускании для постящегося:

▪️Первое мнение: Пост не нарушается. Это мнение большинства учёных (джумхура): ханафитов, маликитов и шафиитов.

Доказательства из Сунны:

1. От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаётся: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал кровопускание (хиджаму), будучи в посте». (Аль-Бухари 1938, Муслим 1202).

2. От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что его спросили: «Осуждали ли вы кровопускание для постящегося?» Он ответил: «Нет, кроме как из-за слабости». (Аль-Бухари 1940).

3. От некоторых сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передаётся: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил непрерывный пост (аль-висаль) и кровопускание для постящегося, но не сделал их запретными (харам), проявляя милосердие к своим сподвижникам». (Абу Дауд 2374, Ахмад 18822, аль-Байхаки. Иснад этого хадиса признали достоверным Ибн Касир, Ибн Хаджар, аль-Айни и аль-Албани).

Второе мнение:

Кровопускание нарушает пост. Это мнение ханбалитов, а также Исхака ибн Рахавейха, Ибн аль-Мунзира, Ибн Таймийи и других.

▪️Они опираются на хадис от Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нарушил пост тот, кто делал кровопускание, и тот, кому делали кровопускание» (Абу Дауд 2369, Ибн Маджа 1681, Ахмад. Этот хадис признали достоверным аль-Бухари, Али ибн аль-Мадини, Исхак ибн Рахавейх, имам Ахмад и другие).

▪️Причина (илля) этого в том, что при кровопускании возникает сильная слабость, из-за которой постящийся нуждается в питании.

(См. труды упомянутых учёных).

Второй вид: Сухое кровопускание, называемое также «огненной хиджамой» (хиджама ан-нар).

Этот вид производится путём зажигания огня (с помощью бумаги или трав) внутри банки, а затем ожидания, пока огонь полностью погаснет, чтобы удалить кислород из банки. Затем специалист ставит банки на кожу и оставляет их на время от 5 до 20 минут, в зависимости от необходимости.
Когда банки остывают, внутри них образуется пар, который способствует расширению кровеносных сосудов в коже за счёт отрицательного давления, собирающего кровь в одном участке.

Отрицательное давление на кожу создаётся двумя способами:

1. Зажигание огня внутри банок перед использованием для удаления кислорода.

2. Использование специального устройства, соединённого с банками, для откачивания воздуха после их установки на кожу.

Разница между влажным и сухим кровопусканием в контексте поста

Из вышесказанного становится ясно, что сухое кровопускание отличается от влажного тем, что при нём не производится надрез кожи для извлечения крови.

Следовательно, такой вид кровопускания не нарушает пост по двум причинам:

1. Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нарушил пост тот, кто делал кровопускание, и тот, кому делали кровопускание» относятся к тому виду кровопускания, при котором происходит извлечение крови из тела, так как именно оно было известно во времена Пророка.

2. При сухом кровопускании не происходит выхода крови из тела постящегося, и, следовательно, отсутствует причина (слабость), из-за которой пост мог бы быть нарушен.

Учёные прямо указывали, что если при кровопускании не выходит кровь, то оно не портит пост.

Имам аль-Бахути (да помилует его Аллах) сказал: «Если кровь не появилась, то пост не нарушается, потому что это в таком случае не называется хиджамой». (Шарх Мунтаха аль-Ирадат).

Ибн Касим (да помилует его Аллах) сказал: «Если кровь не появилась, пост не нарушается... это мнение выбрал шейх-уль-ислам Ибн Таймийа...». (Хашия ар-Рауд аль-Мурби). А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Дозволено ли полагаться на астрономические вычисления при определении начала месяца Рамадан?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам, а затем:

Вопрос о принятии свидетельства о наблюдении новолуния в какой-либо конкретной стране или его непринятии восходит к разногласию ученых относительно того, является ли наблюдение новолуния в одной из стран наблюдением для всех мусульман, обязывающим их всех начать пост или завершить его (в случае Шавваля), или же для каждой страны существует свое собственное решение относительно поста или разговения в зависимости от различия точек восхода луны (матали').

Большинство ученых (джумхур), среди которых Абу Ханифа, Малик и Ахмад, придерживались первого мнения, действуя в соответствии с его словами, да благословит его Аллах и приветствует: «Когда увидите его (новолуние), поститесь, и когда увидите его, разговляйтесь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Ибн Умара. Они сказали: «Обращение (в хадисе) является общим для всех мусульман, и не принимается в расчет ни совпадение, ни различие точек восхода».

Имам аш-Шафи'и и группа ученых-предшественников (саляф) придерживались мнения о различии точек восхода (ихтиляф аль-матали'). Они сказали: «Обращение в хадисе относительно. Поистине, повеление поститься и разговляться обращено к тем, у кого было замечено новолуние. Что касается тех, у кого новолуние не было замечено, то обращение не касается их до тех пор, пока оно не будет увидено у них». Это мнение является наиболее предпочтительным (раджих).

Мнение, не учитывающее различие точек восхода луны, противоречит как разуму (ма'куль), так и шариатским текстам (манкуль). Что касается противоречия разуму, то оно противоречит очевидно установленному факту различия временных промежутков. Что касается противоречия шариатским текстам, то оно противоречит тому, что передали Муслим и другие со слов Курайба. Он сказал: «Я прибыл в Шам, и для меня наступило новолуние Рамадана, когда я был в Шаме. Я увидел новолуние в ночь на пятницу. Затем в конце месяца я прибыл в Медину, и Ибн Аббас спросил меня, затем упомянул о новолунии и сказал: "Когда вы увидели новолуние?" Я ответил: "Мы увидели его в ночь на пятницу". Он спросил: "Ты сам видел его?" Я ответил: "Да, и люди видели его, и постились, и Муавия тоже постился". Он сказа: "Но мы увидели его в ночь на субботу, и мы не перестанем поститься, пока не завершим тридцать дней или не увидим его". Я спросил: "Разве ты не довольствуешься видением Муавии и его постом?" Он ответил: "Нет. Так нам повелел Посланник Аллаха (мир ему и благословение)"». Ат-Тирмизи сказал: «Согласно этому хадису действуют ученые, считая, что у каждой страны свое собственное наблюдение».

Что касается того, чем устанавливается начало Рамадана, то это — наблюдение новолуния Рамадана, даже если оно засвидетельствовано одним справедливым человеком, или завершение тридцати дней Ша'бана, если ночь тридцатого числа была ясной. Если же в эту ночь есть облака, тучи или что-то подобное, то здесь ученые разошлись во мнениях относительно решения. Их разногласие в этом проистекает из разногласия в понимании смысла слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Если же это будет скрыто от вас (т.е. новолуние Рамадана), то "факдиру лаху"». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Ибн Умара.

Ахмад, Тавус и небольшая группа ученых посчитали, что смысл этих слов: «считайте его (месяц) ограниченным (т.е. неполным)», подобно словам Всевышнего: «...и у кого ограничен (куддира) его удел...» (Ат-Талак, 7), то есть стеснен, и Его словам: «...Он расширяет удел тому, кому пожелает, и ограничивает (йакдиру)...» (Аш-Шура, 12). Смысл ограничения (ат-тадйик) здесь в том, чтобы считать Ша'бан состоящим из двадцати девяти дней. И если небо в ночь на тридцатое Ша'бана облачное, пасмурное или тому подобное, что мешает увидеть новолуние, то следующий день постится, и считается, что новолуние (находится) за облаками. Они сказали: «Ибн Умар истолковал этот хадис своим действием, будучи его передатчиком и наиболее знающим о его смысле.

Поэтому необходимо обратиться к его толкованию». Абу Дауд передал, что Нафи' сказал: «Когда от Ша'бана проходило двадцать девять дней, Ибн Умар посылал человека посмотреть на новолуние. Если тот видел его, то (он поступал соответственно), а если не видел, и его обзору не мешали ни облака, ни пыль (дымка), то он вступал в утро непостящимся. Если же его обзору мешали облака или пыль (дымка), то он вступал в утро постящимся».

Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и (и это также одна из версий от Ахмада), а также большинство учёных из числа саляфов придерживались мнения, что начало месяца [Рамадан] устанавливается либо наблюдением новолуния, либо завершением тридцати дней [месяца Ша‘бан], и что пост в пасмурный день не засчитывается как пост в Рамадан. Они сказали: «Смысл слов “то определите его (факдиру лаху)” означает: определите полноту числа в тридцать дней». В качестве доказательства они привели другие версии хадиса, например: «то отсчитайте тридцать дней», которые разъясняют абсолютную версию «факдиру лаху».

Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шиххир, Абу-ль-‘Аббас ибн Сурайдж, Ибн Кутайба и другие сказали: «Смысл этого: определяйте его по расчёту лунных стоянок». Они утверждали, что начало месяца устанавливается астрономическими вычислениями.

Однако наиболее правильным (ар-раджих) является мнение, что начало месяца устанавливается наблюдением новолуния, а если оно скрыто [облаками], то месяц завершается тридцатью днями. Это мнение большинства учёных (джумхур аль-‘уляма), поскольку утверждение о том, что новолуние следует «определять» как находящееся за облаками и тучами, противоречит ясным текстам других версий хадиса. А мнение о расчёте по лунным стоянкам отвергается тем, что достоверно установлено в «ас-Сахихайн» и других сборниках: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, мы — община неграмотная, мы не пишем и не вычисляем. Месяц бывает так и так».

Ибн Хаджар сказал: «Подразумеваются мусульмане, которые находились при нём в момент этого высказывания, и это высказывание относится к большинству из них… потому что умение писать среди них было редким и незначительным. А под “вычислением” здесь подразумевается расчёт движения звёзд, и они знали из этого лишь очень мало. Поэтому пост и другие [обряды] были привязаны к наблюдению, чтобы снять с них затруднение, связанное с необходимостью заниматься расчётами движения [светил]. И это правило относительно поста сохраняется, даже если после них появятся те, кто владеет этим знанием. Более того, явный смысл контекста вообще отрицает привязку правила к вычислениям». Конец цитаты.

ан-Навави сказал: «Правильным является то, что сказало большинство [учёных], а всё, что кроме этого, — ошибочно и отвергается ясными хадисами, упомянутыми ранее». Конец цитаты.

Ибн Таймия сказал: «Нет сомнения в том, что достоверной Сунной и единогласным мнением сподвижников установлено, что не дозволено полагаться на астрономические вычисления». Конец цитаты.

Исламская академия фикха (аль-Маджма‘ аль-фикхи аль-ислами) на своей четвёртой сессии, проходившей в Мекке с 7 по 17 раби‘ аль-ахир 1401 года хиджры, в своём первом постановлении определила, что при установлении новолуний следует руководствоваться наблюдением, а не астрономическими вычислениями. Астрономическое наблюдение за новолунием месяца Рамадан считается принимаемым во внимание при наличии условий "возможности визуального наблюдения" (даже с помощью телескопа) после захода солнца 29-го дня месяца Ша‘бан, когда новолуние рождается и остаётся на небе в течение достаточного времени после захода солнца. Точные астрономические расчёты являются основным вспомогательным инструментом для Дар аль-Ифта и шариатских органов для подтверждения или отрицания возможности увидеть новолуние, однако они не заменяют шариатское наблюдение согласно мнению большинства мазхабов.

Когда астрономическое наблюдение считается принимаемым во внимание?