Он сказал: "Я хочу, чтобы Аллах не опозорил меня пред собранием свидетелей (в Судный день)". Он сказал: "Храни свою плоть (от прелюбодеяния), чтобы не быть опозоренным пред собранием свидетелей". Он сказал: "Я хочу, чтобы Аллах покрыл мои недостатки". Он сказал: "Покрывай недостатки своих братьев, и Аллах покроет твои недостатки". Он сказал: "Что успокаивает гнев Милостивого?" Он сказал: "Тайная милостыня и поддержание родственных связей". Он сказал: "Что гасит огонь Геенны?" Он сказал: "Пост".»
Этот хадис привёл ас-Суюти в «Джам' аль-джавами'», известном как «аль-Джами' аль-кабир» (20/193), 317/18. Он сказал: «Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири...» и далее привёл хадис.
Абу-ль-Аббас аль-Мустагфири (Джафар ибн Мухаммад, ум. 432 г.х.) — это хафиз и мухаддис из Насафа, известный своей передачей хадисов о достоинствах деяний и книг по истории. Среди наиболее известного, что он передал — хадис Халида ибн аль-Валида: «Пришёл человек к Пророку...». У него есть сочинения по мольбам (дуа) и достоинствам Корана. Однако некоторые критики хадиса упоминали, что он передавал выдуманные хадисы, не разъясняя этого.
Цепочка передачи (иснад) этого хадиса слабая из-за неизвестности (джахаля) шейхов Абу Хамида аль-Мисри. Несмотря на это, некоторые содержащиеся в нём вещи подтверждаются общими принципами и достоверными хадисами. Обязанность же — опираться на то, что установлено достоверно, и оставлять то, что не установлено, особенно если его слабость является сильной.
Сказал Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Этот хадис — выдуманный (мауду'), его передатчики — неизвестные личности (маджахиль), и создатель этого хадиса, кажется, собрал его текст из достоверных хадисов и некоторых слов учёных, а некоторые его выражения являются неприемлемыми (мункар) и не соответствуют шариатским доказательствам». См.: «Маджму' фатава Ибн Баз» (26/330).
Сказал аль-Албани: «Этот хадис встречался мне ранее, и мой ответ о нём заключается в том, что это хадис, составленный из группы хадисов. Некоторые из них имеют основу в некоторых достоверных хадисах, а некоторые не имеют основы вовсе, и это преобладает в этом хадисе. Аллах знает лучше».
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Этот хадис привёл ас-Суюти в «Джам' аль-джавами'», известном как «аль-Джами' аль-кабир» (20/193), 317/18. Он сказал: «Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири...» и далее привёл хадис.
Абу-ль-Аббас аль-Мустагфири (Джафар ибн Мухаммад, ум. 432 г.х.) — это хафиз и мухаддис из Насафа, известный своей передачей хадисов о достоинствах деяний и книг по истории. Среди наиболее известного, что он передал — хадис Халида ибн аль-Валида: «Пришёл человек к Пророку...». У него есть сочинения по мольбам (дуа) и достоинствам Корана. Однако некоторые критики хадиса упоминали, что он передавал выдуманные хадисы, не разъясняя этого.
Цепочка передачи (иснад) этого хадиса слабая из-за неизвестности (джахаля) шейхов Абу Хамида аль-Мисри. Несмотря на это, некоторые содержащиеся в нём вещи подтверждаются общими принципами и достоверными хадисами. Обязанность же — опираться на то, что установлено достоверно, и оставлять то, что не установлено, особенно если его слабость является сильной.
Сказал Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Этот хадис — выдуманный (мауду'), его передатчики — неизвестные личности (маджахиль), и создатель этого хадиса, кажется, собрал его текст из достоверных хадисов и некоторых слов учёных, а некоторые его выражения являются неприемлемыми (мункар) и не соответствуют шариатским доказательствам». См.: «Маджму' фатава Ибн Баз» (26/330).
Сказал аль-Албани: «Этот хадис встречался мне ранее, и мой ответ о нём заключается в том, что это хадис, составленный из группы хадисов. Некоторые из них имеют основу в некоторых достоверных хадисах, а некоторые не имеют основы вовсе, и это преобладает в этом хадисе. Аллах знает лучше».
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: Шейх, Да сохранит вас Аллах во благе и да примет ваш пост.
Шейх достоверный хадис :Первые десять дней поста – это милость, вторые десять дней поста – прощение, а последние десять дней поста – это избавление от Ада. Джазакумллаху Хайран?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Этот хадис привел Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (3/191, № 1887) с формулировкой: "Если сообщение достоверно". Однако частица "если" (ин) была опущена в некоторых источниках, таких как "Ат-Таргиб ва ат-Тархиб" аль-Мунзири (2/95), из-за чего некоторые посчитали, что Ибн Хузайма утверждал достоверность хадиса, хотя он не делал такого категоричного заявления.
Этот хадис также передали: аль-Махамили в своих "Амали" (293), аль-Байхакы в "Шуаб аль-Иман" (7/216) и в "Фадаиль аль-Аукат" (стр. 146, № 37), Абу аш-Шейх Ибн Хиббан в книге "Ас-Саваб" (на это указал ас-Саати в "Аль-Фатх ар-Раббани" (9/233)). Ас-Суюти упомянул его в "Ад-Дурр аль-Мансур" и сказал: "Его передал аль-Укайли и назвал слабым". Также его передали аль-Асбахани в "Ат-Таргиб" и аль-Муттаки аль-Хинди в "Канз аль-Уммаль" (8/477). Все они передают его через путь Саида ибн аль-Мусаййиба от Сальмана аль-Фариси.
Однако иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса слаб по двум причинам:
1. В нем есть разрыв (инкита'), так как Саид ибн аль-Мусаййиб не слышал хадисы непосредственно от Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).
2. В его иснаде есть передатчик Али ибн Зейд ибн Джудаан. Ибн Сад сказал о нем: "Он слаб, и его хадисы не используются как доказательство". Его ослабили Ахмад, Ибн Маин, ан-Насаи, Ибн Хузайма, аль-Джавзаджани и другие, как указано в книге "Сийар А'лям ан-Нубаля" (5/207).
Абу Хатим ар-Рази назвал этот хадис отвергаемым (мункар). То же самое сказал аль-Айни в "Умда аль-Кари" (9/20), и аналогичное мнение высказал шейх аль-Албани в "Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа валь-Маудуа" (т. 2, стр. 262, № 871). Таким образом, становится ясна слабость иснада этого хадиса, и все его пути передачи слабы. Мухаддисы (ученые-хадисоведы) вынесли вердикт о его отвергаемости (накара).
Кроме того, сам текст хадиса содержит выражения, в достоверности которых есть сомнение, например:
▪️Разделение месяца на три части: первая декада — декада милости, затем — прощения, затем — освобождения от Огня. На это нет доказательств. Милость Аллаха обширна, и весь Рамадан — это милость и прощение. У Аллаха есть освобождаемые от Огня каждую ночь и при разговении, как это подтверждено хадисами.
▪️Также в хадисе сказано: "Кто совершит в нем малое благое дело, подобен тому, кто выполнил обязательное (фард)". На это нет доказательств. Добровольное (нафиля) остается добровольным, а обязательное (фард) — обязательным, как в Рамадане, так и в другое время.
▪️Также в хадисе: "Кто совершит в нем обязательное дело, подобен тому, кто совершил семьдесят обязательных дел в другое время". В этом определении есть сомнение, поскольку благое дело (аль-хасана) умножается от десяти до семисот раз как в Рамадане, так и в другое время. Исключение составляет только пост, награда за который огромна и не определена конкретным числом, согласно хадису-кудси: "Каждое дело сына Адама — для него, кроме поста. Пост — для Меня, и Я воздам за него" (согласованный хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах)». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейх достоверный хадис :Первые десять дней поста – это милость, вторые десять дней поста – прощение, а последние десять дней поста – это избавление от Ада. Джазакумллаху Хайран?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Этот хадис привел Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (3/191, № 1887) с формулировкой: "Если сообщение достоверно". Однако частица "если" (ин) была опущена в некоторых источниках, таких как "Ат-Таргиб ва ат-Тархиб" аль-Мунзири (2/95), из-за чего некоторые посчитали, что Ибн Хузайма утверждал достоверность хадиса, хотя он не делал такого категоричного заявления.
Этот хадис также передали: аль-Махамили в своих "Амали" (293), аль-Байхакы в "Шуаб аль-Иман" (7/216) и в "Фадаиль аль-Аукат" (стр. 146, № 37), Абу аш-Шейх Ибн Хиббан в книге "Ас-Саваб" (на это указал ас-Саати в "Аль-Фатх ар-Раббани" (9/233)). Ас-Суюти упомянул его в "Ад-Дурр аль-Мансур" и сказал: "Его передал аль-Укайли и назвал слабым". Также его передали аль-Асбахани в "Ат-Таргиб" и аль-Муттаки аль-Хинди в "Канз аль-Уммаль" (8/477). Все они передают его через путь Саида ибн аль-Мусаййиба от Сальмана аль-Фариси.
Однако иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса слаб по двум причинам:
1. В нем есть разрыв (инкита'), так как Саид ибн аль-Мусаййиб не слышал хадисы непосредственно от Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).
2. В его иснаде есть передатчик Али ибн Зейд ибн Джудаан. Ибн Сад сказал о нем: "Он слаб, и его хадисы не используются как доказательство". Его ослабили Ахмад, Ибн Маин, ан-Насаи, Ибн Хузайма, аль-Джавзаджани и другие, как указано в книге "Сийар А'лям ан-Нубаля" (5/207).
Абу Хатим ар-Рази назвал этот хадис отвергаемым (мункар). То же самое сказал аль-Айни в "Умда аль-Кари" (9/20), и аналогичное мнение высказал шейх аль-Албани в "Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа валь-Маудуа" (т. 2, стр. 262, № 871). Таким образом, становится ясна слабость иснада этого хадиса, и все его пути передачи слабы. Мухаддисы (ученые-хадисоведы) вынесли вердикт о его отвергаемости (накара).
Кроме того, сам текст хадиса содержит выражения, в достоверности которых есть сомнение, например:
▪️Разделение месяца на три части: первая декада — декада милости, затем — прощения, затем — освобождения от Огня. На это нет доказательств. Милость Аллаха обширна, и весь Рамадан — это милость и прощение. У Аллаха есть освобождаемые от Огня каждую ночь и при разговении, как это подтверждено хадисами.
▪️Также в хадисе сказано: "Кто совершит в нем малое благое дело, подобен тому, кто выполнил обязательное (фард)". На это нет доказательств. Добровольное (нафиля) остается добровольным, а обязательное (фард) — обязательным, как в Рамадане, так и в другое время.
▪️Также в хадисе: "Кто совершит в нем обязательное дело, подобен тому, кто совершил семьдесят обязательных дел в другое время". В этом определении есть сомнение, поскольку благое дело (аль-хасана) умножается от десяти до семисот раз как в Рамадане, так и в другое время. Исключение составляет только пост, награда за который огромна и не определена конкретным числом, согласно хадису-кудси: "Каждое дело сына Адама — для него, кроме поста. Пост — для Меня, и Я воздам за него" (согласованный хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах)». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍7⚡2
вопрос: я не ношу штаны ниже щиколоток, по крайней мере стараюсь это делать. Но дело в том, что с внешней стороны лодыжки косточка находится ниже, а с внутренней стороны она выше. Получается, что с внешней стороны штанина заканчивается прямо над косточкой, а с внутренней стороны штанина эту косточку прикрывает. Как мне быть? Оставить всё как есть, или нужно пойти и подшить штаны выше?
Ответ:
Во-первых: прошу Аллаха укрепить нас и тебя в послушании Ему и следовании пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Что касается твоего вопроса об изаре (штанах) и лодыжках (ка'байн), то основа в этом вопросе — хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, изар (поясная одежда) верующего спускается до середины голеней, и нет на нём греха в том, что между этим и щиколотками, а то, что ниже щиколоток, — в Огне» (Абу Дауд, альбани подтвердил достоверность). В другом хадисе: «Что ниже щиколоток из изара — то в Огне» (аль-Бухари).
Относительно твоего описания лодыжки (ка'б):
Более верным мнением большинства учёных является то, что под «ка'б» (щиколоткой/лодыжкой) в этом хадисе подразумевается выступающая кость в месте соединения голени и стопы, а не сустав, в котором вращается стопа. И у этой кости есть две стороны: передняя (наружная) — маленькая, и задняя (внутренняя) — побольше.
Из слов учёных мне становится ясно, что значение придаётся верхней части этой кости. То, что находится выше кости (ближе к колену) — прощается, а то, что опускается ниже кости и закрывает область стопы — подпадает под угрозу (наказания).
Относительно твоей ситуации:
Если край одежды (штанов) с внешней стороны находится прямо на границе кости (то есть выше её или на уровне её верхней части), но с внутренней стороны он покрывает часть кости (потому что она выступает выше), то это, скорее всего, не подпадает под угрозу, так как одежда не опустилась ниже уровня всей кости, просто сама кость изнутри прикрыта тканью.
Тебе не нужно, по воле Аллаха, ничего перешивать, если твоя одежда находится в таком положении, особенно если она на уровне кости или чуть выше неё. Вся опасность — в том, чтобы одежда опустилась ниже этой кости, прикрывая то, что под ней (стопу).
Если ты хочешь проявить дополнительную осторожность и выйти из разногласий (а это лучше), то сделай так, чтобы одежда была выше обеих косточек (и внутренней, и внешней) на небольшое расстояние — это и есть Сунна, которой придерживался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Но если она останется в описанном тобой состоянии, то это тоже в рамках Сунны, и на тебе не будет греха, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Во-первых: прошу Аллаха укрепить нас и тебя в послушании Ему и следовании пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Что касается твоего вопроса об изаре (штанах) и лодыжках (ка'байн), то основа в этом вопросе — хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, изар (поясная одежда) верующего спускается до середины голеней, и нет на нём греха в том, что между этим и щиколотками, а то, что ниже щиколоток, — в Огне» (Абу Дауд, альбани подтвердил достоверность). В другом хадисе: «Что ниже щиколоток из изара — то в Огне» (аль-Бухари).
Относительно твоего описания лодыжки (ка'б):
Более верным мнением большинства учёных является то, что под «ка'б» (щиколоткой/лодыжкой) в этом хадисе подразумевается выступающая кость в месте соединения голени и стопы, а не сустав, в котором вращается стопа. И у этой кости есть две стороны: передняя (наружная) — маленькая, и задняя (внутренняя) — побольше.
Из слов учёных мне становится ясно, что значение придаётся верхней части этой кости. То, что находится выше кости (ближе к колену) — прощается, а то, что опускается ниже кости и закрывает область стопы — подпадает под угрозу (наказания).
Относительно твоей ситуации:
Если край одежды (штанов) с внешней стороны находится прямо на границе кости (то есть выше её или на уровне её верхней части), но с внутренней стороны он покрывает часть кости (потому что она выступает выше), то это, скорее всего, не подпадает под угрозу, так как одежда не опустилась ниже уровня всей кости, просто сама кость изнутри прикрыта тканью.
Тебе не нужно, по воле Аллаха, ничего перешивать, если твоя одежда находится в таком положении, особенно если она на уровне кости или чуть выше неё. Вся опасность — в том, чтобы одежда опустилась ниже этой кости, прикрывая то, что под ней (стопу).
Если ты хочешь проявить дополнительную осторожность и выйти из разногласий (а это лучше), то сделай так, чтобы одежда была выше обеих косточек (и внутренней, и внешней) на небольшое расстояние — это и есть Сунна, которой придерживался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Но если она останется в описанном тобой состоянии, то это тоже в рамках Сунны, и на тебе не будет греха, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: почему Коран начинается с буквы ба?
Ответ: ан-нахви (грамматист) упоминает, что буква (باء) в арабском языке имеет четырнадцать значений, и для большинства из них он привел один или два примера из Корана. Ниже приведен список значений, в которых буква (باء) встречается в Священном Коране, с примерами и комментариями толкователей:
Первое: Буква باء для обозначения прилегания (الإلصاق).
Ибн Хишам сказал: «Это значение неотделимо от нее; поэтому Сибавейхи ограничился только им». Слова Сибавейхи указывают на то, что значение прилегания для (باء) является основным, а остальные значения являются производными от него.
Примеры из Корана, где (باء) употреблена в этом значении:
Слова Всевышнего: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ} (аль-Маида: 6) — «и обтирайте ваши головы».
Некоторые ученые считают, что (باء) здесь означает именно прилегание. Аз-Замахшари сказал: «Смысл в том, чтобы прилегание обтирания было к голове». Ибн Хишам также сказал: «Очевидно, что (باء) здесь для обозначения прилегания».
Коран начинается с буквы «Ба» в басмале («Бисмиллях») для указания на смирение и покорность перед Аллахом. Это буква «прилегания» (ильсак), которая означает обращение за помощью и прилепление к Всевышнему Аллаху в начале любого дела. Также удлинение буквы «Ба» в рукописи Корана используется как компенсация за опущенную букву «Алиф» в слове «Бисм» (вместо «Бисми») для облегчения произношения из-за частого употребления, а также потому, что эта буква совмещает в себе указание на начало и прилегание, и её касра (огласовка «и») соответствует духовному смыслу смирения.
Наиболее важные значения и причина начала Корана с буквы «Ба»:
▪️Ба для прилегания и причинно-следственной связи: Это та буква, которая связывает раба с его Творцом, указывая на обращение за помощью и на то, что эта речь исходит с просьбой о помощи к Аллаху.
▪️Смирение и покорность: Буква «Ба» имеет огласовку кясра и её начертание указывает на смирение, в отличие от буквы «Алиф», которая может указывать на возвышение. Это соответствует положению раба, стоящего перед своим Господом.
▪️Опущение алифа (в слове «Бисм»): В рукописи Корана слово «Бисмиллях» пишется как «بسم الله» (Ба + Исм) без алифа. Удлинение буквы «Ба» компенсирует опущенный алиф для облегчения произношения из-за частого употребления. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: ан-нахви (грамматист) упоминает, что буква (باء) в арабском языке имеет четырнадцать значений, и для большинства из них он привел один или два примера из Корана. Ниже приведен список значений, в которых буква (باء) встречается в Священном Коране, с примерами и комментариями толкователей:
Первое: Буква باء для обозначения прилегания (الإلصاق).
Ибн Хишам сказал: «Это значение неотделимо от нее; поэтому Сибавейхи ограничился только им». Слова Сибавейхи указывают на то, что значение прилегания для (باء) является основным, а остальные значения являются производными от него.
Примеры из Корана, где (باء) употреблена в этом значении:
Слова Всевышнего: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ} (аль-Маида: 6) — «и обтирайте ваши головы».
Некоторые ученые считают, что (باء) здесь означает именно прилегание. Аз-Замахшари сказал: «Смысл в том, чтобы прилегание обтирания было к голове». Ибн Хишам также сказал: «Очевидно, что (باء) здесь для обозначения прилегания».
Коран начинается с буквы «Ба» в басмале («Бисмиллях») для указания на смирение и покорность перед Аллахом. Это буква «прилегания» (ильсак), которая означает обращение за помощью и прилепление к Всевышнему Аллаху в начале любого дела. Также удлинение буквы «Ба» в рукописи Корана используется как компенсация за опущенную букву «Алиф» в слове «Бисм» (вместо «Бисми») для облегчения произношения из-за частого употребления, а также потому, что эта буква совмещает в себе указание на начало и прилегание, и её касра (огласовка «и») соответствует духовному смыслу смирения.
Наиболее важные значения и причина начала Корана с буквы «Ба»:
▪️Ба для прилегания и причинно-следственной связи: Это та буква, которая связывает раба с его Творцом, указывая на обращение за помощью и на то, что эта речь исходит с просьбой о помощи к Аллаху.
▪️Смирение и покорность: Буква «Ба» имеет огласовку кясра и её начертание указывает на смирение, в отличие от буквы «Алиф», которая может указывать на возвышение. Это соответствует положению раба, стоящего перед своим Господом.
▪️Опущение алифа (в слове «Бисм»): В рукописи Корана слово «Бисмиллях» пишется как «بسم الله» (Ба + Исм) без алифа. Удлинение буквы «Ба» компенсирует опущенный алиф для облегчения произношения из-за частого употребления. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍4
Вопрос: Спрашивают, есть ли довод, на стояние в молитве щиколотка к щиколотке, когда ноги соединяем?
Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение и мир самым благородным из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем.
Существуют веские и ясные доказательства из Сунны Пророка, указывающие на необходимость плотного соединения ступней (пяток) во время стояния в молитве, особенно во время выпрямления после поясного поклона и в положениях стоя.
Во-первых:
Хадисы Пророка, которые подтверждают повеление смыкать пятки (лодыжки) и выравнивать ряды:
1. Хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах):
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:
«Завершайте (выравнивайте) ряды, ибо, поистине, я вижу вас за своей спиной». В другой версии: «Смыкайте ваши ряды, сближайте их между собой и равняйте шеи. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, я вижу, как шайтан проникает в промежутки ряда, подобно маленьким черным овцам (аль-хазаф)».
Этот хадис передали Абу Дауд (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, № 667), ан-Насаи (Книга об имамстве, глава о повелении выравнивать ряды, № 815), Ахмад в "Муснаде" (3/260) и Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (Книга о молитве, глава о повелении смыкать ряды и равнять плечи и шеи, № 1546). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/210) сказал: "Его иснад достоверен".
В этом хадисе содержатся ясные повеления: слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Смыкайте» — то есть будьте сплоченными, прилегающими друг к другу; «сближайте их между собой» — то есть не оставляйте промежутков; «и равняйте шеи» — что является подтверждением полного выравнивания: шея равняется с шеей, плечо с плечом, пятка с пяткой. И причина этого в том, что шайтан проникает через промежутки, которые оставляют молящиеся.
2. Хадис ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Ан-Нуман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выравнивал наши ряды так тщательно, словно выравнивал ими стрелы, пока не убедился, что мы поняли это от него. Однажды он вышел, встал (на молитву) и уже собрался произнести такбир, как увидел человека, чья грудь выдавалась из ряда. Тогда он сказал: "О рабы Аллаха, либо вы будете выравнивать свои ряды, либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о призыве на молитву, глава о выравнивании рядов как части полноценности молитвы, № 717) и Муслим (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, их упорядочивании и достоинстве первого ряда, № 436).
Этот хадис указывает на сильное стремление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) выравнивать ряды, сравнивая это с тщательным выравниванием стрел по точности. И суровое предупреждение тому, кто нарушает это: «либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами» — то есть вселит в них вражду и ненависть или отвратит их лица от Киблы. Это предупреждение касается каждого, кто не соблюдает выравнивание ряда, в том числе и несмыкание пяток.
3. Хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, как это проявлялось у сподвижников:
От Анаса (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Я видел, как один из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища».
Этот хадис передал аль-Бухари в своем "Сахихе" в подвешенной форме (муалляк) с категоричным тоном (Книга о призыве на молитву, глава о прижимании плеча к плечу в ряду). Также его передал аль-Байхаки в "ас-Сунан аль-Кубра" (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов и их уплотнении, 3/102 № 5129). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/212) сказал: "Этот хадис имеет непрерывный и достоверный иснад".
Этот хадис показывает практическое применение сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) повеления Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение и мир самым благородным из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем.
Существуют веские и ясные доказательства из Сунны Пророка, указывающие на необходимость плотного соединения ступней (пяток) во время стояния в молитве, особенно во время выпрямления после поясного поклона и в положениях стоя.
Во-первых:
Хадисы Пророка, которые подтверждают повеление смыкать пятки (лодыжки) и выравнивать ряды:
1. Хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах):
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:
«Завершайте (выравнивайте) ряды, ибо, поистине, я вижу вас за своей спиной». В другой версии: «Смыкайте ваши ряды, сближайте их между собой и равняйте шеи. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, я вижу, как шайтан проникает в промежутки ряда, подобно маленьким черным овцам (аль-хазаф)».
Этот хадис передали Абу Дауд (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, № 667), ан-Насаи (Книга об имамстве, глава о повелении выравнивать ряды, № 815), Ахмад в "Муснаде" (3/260) и Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (Книга о молитве, глава о повелении смыкать ряды и равнять плечи и шеи, № 1546). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/210) сказал: "Его иснад достоверен".
В этом хадисе содержатся ясные повеления: слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Смыкайте» — то есть будьте сплоченными, прилегающими друг к другу; «сближайте их между собой» — то есть не оставляйте промежутков; «и равняйте шеи» — что является подтверждением полного выравнивания: шея равняется с шеей, плечо с плечом, пятка с пяткой. И причина этого в том, что шайтан проникает через промежутки, которые оставляют молящиеся.
2. Хадис ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Ан-Нуман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выравнивал наши ряды так тщательно, словно выравнивал ими стрелы, пока не убедился, что мы поняли это от него. Однажды он вышел, встал (на молитву) и уже собрался произнести такбир, как увидел человека, чья грудь выдавалась из ряда. Тогда он сказал: "О рабы Аллаха, либо вы будете выравнивать свои ряды, либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о призыве на молитву, глава о выравнивании рядов как части полноценности молитвы, № 717) и Муслим (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, их упорядочивании и достоинстве первого ряда, № 436).
Этот хадис указывает на сильное стремление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) выравнивать ряды, сравнивая это с тщательным выравниванием стрел по точности. И суровое предупреждение тому, кто нарушает это: «либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами» — то есть вселит в них вражду и ненависть или отвратит их лица от Киблы. Это предупреждение касается каждого, кто не соблюдает выравнивание ряда, в том числе и несмыкание пяток.
3. Хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, как это проявлялось у сподвижников:
От Анаса (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Я видел, как один из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища».
Этот хадис передал аль-Бухари в своем "Сахихе" в подвешенной форме (муалляк) с категоричным тоном (Книга о призыве на молитву, глава о прижимании плеча к плечу в ряду). Также его передал аль-Байхаки в "ас-Сунан аль-Кубра" (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов и их уплотнении, 3/102 № 5129). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/212) сказал: "Этот хадис имеет непрерывный и достоверный иснад".
Этот хадис показывает практическое применение сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) повеления Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
👍6❤1💯1
Они прижимались друг к другу до такой степени, что лодыжка прикасалась к лодыжке, что указывает на их понимание того, что целью является реальное физическое прикосновение для полного закрытия промежутков, а не просто выравнивание взглядом.
4. Хадис Абу Абдуллаха ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах ими обоими):
Он сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Либо вы будете выравнивать свои ряды, ибо, поистине, выравнивание рядов является частью полноты (совершенства) молитвы".
(Передали аль-Бухари 723 и Муслим 436)
В другой версии аль-Бухари (725) добавлено:
"Выравнивайте ряды, равняйте плечи, закрывайте промежутки и уступайте рукам (призыву) ваших братьев".
А в версии Абу Дауда (666) и других говорится:
"...и равняйте лодыжки (или пятки)".
В этом хадисе:
1. Повеление Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Эти хадисы содержат прямое повеление от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) равнять плечи и лодыжки (пятки). Это указывает на важность этого действия.
2. Единство ряда:
Соединение ступней устраняет промежутки между молящимися, делая ряд сплоченным и единым. Это символизирует единство мусульман перед Аллахом и мешает шайтану проникать в ряды.
3. Полнота молитвы:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал выравнивание рядов и их уплотнение с полнотой и совершенством молитвы.
Основываясь на этом, когда молящийся стоит в ряду, желательно, чтобы он ставил свои ступни так, чтобы они касались ступней братьев, стоящих справа и слева от него, и его лодыжки были на одной линии с их лодыжками. Это и подразумевается под выражением "лодыжка к лодыжке" или "пятки к пяткам".
Здесь важно не путать это с расстоянием между ступнями одного человека. Что касается положения ступней относительно друг друга у самого человека, то Сунной является ставить их на расстоянии примерно ширины плеч, не слишком широко и не смыкая их вместе. Это положение наиболее удобно для стояния и соответствует состоянию смирения перед Аллахом.
Во-вторых:
Эти высказывания от крупных имамов четырех мазхабов и других ученых показывают их понимание этих хадисов и практику в соответствии с ними:
1. Из ханафитского мазхаба:
Имам аль-Касани (ум. 587 г.х.) сказал в своей книге "Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи" (1/214):
«К этому относится: выравнивание рядов... Смысл выравнивания рядов в том, чтобы первый ряд стоял на одной линии, никто не выдвигался вперед... и чтобы они уплотнялись, пока между ними не останется промежутков, из-за запрета Пророка (мир ему и благословение Аллаха) оставлять промежутки, и чтобы каждый из них равнялся со своим соседом плечами, шеями и лодыжками, потому что передается, что Умар (да будет доволен им Аллах), когда вставал на молитву, произносил такбир и выстраивал людей в ряды, а затем не произносил следующий такбир, пока не приходил стоящий рядом с ним человек, которому он говорил: "О такой-то, равняйся плечами и лодыжками..."».
2. Из маликитского мазхаба:
Имам аль-Хураши (ум. 1101 г.х.) сказал в своем примечании к "Мухтасару Халиля" (1/309):
«Желательно выравнивать ряды и равнять плечи и лодыжки... чтобы никто не выдвигался вперед и не отставал от стоящего рядом... Требуемое в выравнивании ряда — чтобы он был подобен военному строю, без промежутков в нем... Что касается положения молящегося по отношению к стоящему рядом, то требуется равнение плеч и пяток».
3. Из шафиитского мазхаба:
Имам ан-Навави (ум. 676 г.х.) сказал в своей книге "аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб" (4/312):
«Желательно им выравнивать ряды, заполнять сначала первые, затем следующие, прижиматься друг к другу и закрывать промежутки... И желательно стоящему в ряду равнять свое плечо с плечом того, кто рядом, и свою лодыжку с его лодыжкой, опускать взор и не отвлекаться. Таково положение, в котором должны находиться молящиеся».
4. Из ханбалитского мазхаба:
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г.х.) сказал в своей книге "Кашшаф аль-кина ан матн аль-Икна" (1/495):
«(И желательно им выравнивать ряды) из-за достоверных хадисов об этом...
4. Хадис Абу Абдуллаха ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах ими обоими):
Он сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Либо вы будете выравнивать свои ряды, ибо, поистине, выравнивание рядов является частью полноты (совершенства) молитвы".
(Передали аль-Бухари 723 и Муслим 436)
В другой версии аль-Бухари (725) добавлено:
"Выравнивайте ряды, равняйте плечи, закрывайте промежутки и уступайте рукам (призыву) ваших братьев".
А в версии Абу Дауда (666) и других говорится:
"...и равняйте лодыжки (или пятки)".
В этом хадисе:
1. Повеление Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Эти хадисы содержат прямое повеление от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) равнять плечи и лодыжки (пятки). Это указывает на важность этого действия.
2. Единство ряда:
Соединение ступней устраняет промежутки между молящимися, делая ряд сплоченным и единым. Это символизирует единство мусульман перед Аллахом и мешает шайтану проникать в ряды.
3. Полнота молитвы:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал выравнивание рядов и их уплотнение с полнотой и совершенством молитвы.
Основываясь на этом, когда молящийся стоит в ряду, желательно, чтобы он ставил свои ступни так, чтобы они касались ступней братьев, стоящих справа и слева от него, и его лодыжки были на одной линии с их лодыжками. Это и подразумевается под выражением "лодыжка к лодыжке" или "пятки к пяткам".
Здесь важно не путать это с расстоянием между ступнями одного человека. Что касается положения ступней относительно друг друга у самого человека, то Сунной является ставить их на расстоянии примерно ширины плеч, не слишком широко и не смыкая их вместе. Это положение наиболее удобно для стояния и соответствует состоянию смирения перед Аллахом.
Во-вторых:
Эти высказывания от крупных имамов четырех мазхабов и других ученых показывают их понимание этих хадисов и практику в соответствии с ними:
1. Из ханафитского мазхаба:
Имам аль-Касани (ум. 587 г.х.) сказал в своей книге "Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи" (1/214):
«К этому относится: выравнивание рядов... Смысл выравнивания рядов в том, чтобы первый ряд стоял на одной линии, никто не выдвигался вперед... и чтобы они уплотнялись, пока между ними не останется промежутков, из-за запрета Пророка (мир ему и благословение Аллаха) оставлять промежутки, и чтобы каждый из них равнялся со своим соседом плечами, шеями и лодыжками, потому что передается, что Умар (да будет доволен им Аллах), когда вставал на молитву, произносил такбир и выстраивал людей в ряды, а затем не произносил следующий такбир, пока не приходил стоящий рядом с ним человек, которому он говорил: "О такой-то, равняйся плечами и лодыжками..."».
2. Из маликитского мазхаба:
Имам аль-Хураши (ум. 1101 г.х.) сказал в своем примечании к "Мухтасару Халиля" (1/309):
«Желательно выравнивать ряды и равнять плечи и лодыжки... чтобы никто не выдвигался вперед и не отставал от стоящего рядом... Требуемое в выравнивании ряда — чтобы он был подобен военному строю, без промежутков в нем... Что касается положения молящегося по отношению к стоящему рядом, то требуется равнение плеч и пяток».
3. Из шафиитского мазхаба:
Имам ан-Навави (ум. 676 г.х.) сказал в своей книге "аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб" (4/312):
«Желательно им выравнивать ряды, заполнять сначала первые, затем следующие, прижиматься друг к другу и закрывать промежутки... И желательно стоящему в ряду равнять свое плечо с плечом того, кто рядом, и свою лодыжку с его лодыжкой, опускать взор и не отвлекаться. Таково положение, в котором должны находиться молящиеся».
4. Из ханбалитского мазхаба:
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г.х.) сказал в своей книге "Кашшаф аль-кина ан матн аль-Икна" (1/495):
«(И желательно им выравнивать ряды) из-за достоверных хадисов об этом...
👍3💯1
(И) желательно (прижиматься друг к другу) из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Смыкайте ваши ряды"... (И) желательно (равнять плечи и пятки) из-за того, что передал ан-Нуман ибн Башир: "Я видел, как один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища". Этот хадис передал аль-Бухари».
5. Общие высказывания:
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г.х.) сказал в "Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари" (2/212):
«Из вышеупомянутого хадиса Анаса выводится желательность прилегания между молящимися в ряду, а именно, чтобы лодыжка каждого прилегала к лодыжке его товарища, а его плечо — к его плечу. Такова была практика праведных предшественников (ас-саляф)».
Ученый Абдуррахман ас-Саади (ум. 1376 г.х.) сказал в своем тафсире "Тайсир аль-Карим ар-Рахман" при толковании аята: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура ас-Сафф, 4):
«Аллах повелел им в своем послушании и джихаде быть подобными прочному строению, чьи стены укреплены и связаны так, что в нем нет ни щелей, ни промежутков. Так же и верующим велено быть едиными, не разобщенными, помогать друг другу в благочестии и богобоязненности. Из полноты этого в молитве — выравнивание рядов, закрытие их промежутков и равнение плеч и лодыжек».
Резюме:
▪️Положение (хукм): Повеление выравнивать ряд и равнять лодыжки содержится в самых достоверных хадисах, и этому следовали сподвижники и праведные предшественники. Более предпочтительным мнением (ар-раджих) является его обязательность из-за прямого повеления и угрозы за его оставление.
▪️Способ исполнения: Молящийся прижимает свою ступню к ступне брата так, чтобы его лодыжка (пятка) касалась его лодыжки, не оставляя промежутка, через который мог бы проникнуть шайтан. Таким образом достигается подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
5. Общие высказывания:
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г.х.) сказал в "Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари" (2/212):
«Из вышеупомянутого хадиса Анаса выводится желательность прилегания между молящимися в ряду, а именно, чтобы лодыжка каждого прилегала к лодыжке его товарища, а его плечо — к его плечу. Такова была практика праведных предшественников (ас-саляф)».
Ученый Абдуррахман ас-Саади (ум. 1376 г.х.) сказал в своем тафсире "Тайсир аль-Карим ар-Рахман" при толковании аята: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура ас-Сафф, 4):
«Аллах повелел им в своем послушании и джихаде быть подобными прочному строению, чьи стены укреплены и связаны так, что в нем нет ни щелей, ни промежутков. Так же и верующим велено быть едиными, не разобщенными, помогать друг другу в благочестии и богобоязненности. Из полноты этого в молитве — выравнивание рядов, закрытие их промежутков и равнение плеч и лодыжек».
Резюме:
▪️Положение (хукм): Повеление выравнивать ряд и равнять лодыжки содержится в самых достоверных хадисах, и этому следовали сподвижники и праведные предшественники. Более предпочтительным мнением (ар-раджих) является его обязательность из-за прямого повеления и угрозы за его оставление.
▪️Способ исполнения: Молящийся прижимает свою ступню к ступне брата так, чтобы его лодыжка (пятка) касалась его лодыжки, не оставляя промежутка, через который мог бы проникнуть шайтан. Таким образом достигается подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: Каково правило относительно снятия волос с разных областей головы во время ‘умры, и достаточно ли этого? И я хочу, чтобы вы разъяснили разницу между укорачиванием (такъсир) и сбриванием (хальк). И если я сбрею лишь немного волос, оставив при этом часть (аль-каза‘), допустимо ли это?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Резюме: Способ укорачивания волос для выхода из состояния ихрама в ‘умре — это снятие части волос с головы. Лучше и надежнее, чтобы укорачивание охватывало все волосы головы (было всеобщим) примерно на длину фаланги пальца (около 1 см) с каждой стороны. Согласно шафиитскому мазхабу, допустимо ограничиться укорачиванием трех и более волосков, но охват всей головы — это более предпочтительное мнение среди ученых, и это является мазхабом ханбалитов.
Выход из ихрама достигается либо сбриванием всех волос, либо укорачиванием всех волос, независимо от того, спускаются ли они до верхней части уха или находятся на уровне слухового прохода. Все, что является волосами головы, выход из ихрама осуществляется путем их сбривания или укорачивания. Женщина собирает свои волосы и срезает с них примерно на длину фаланги пальца.
Для мужчины в хадже или ‘умре предписано либо сбривание, либо укорачивание, причем сбривание лучше. Женщина обязана только укорачивать.
▪️Сбривание (аль-хальк): Это удаление волос бритвой или подобным ей инструментом, так чтобы ничего из них не осталось.
▪️Укорачивание (ат-такъсир): Это подстригание волос без их сбривания.
Среди факихов нет разногласий в том, что сбривание всех волос на голове лучше, чем укорачивание, так как достоверно установлено, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил все волосы на своей голове, и он трижды призвал благословение на сбривших волосы и один раз — на укоротивших. (См.: «Аль-маусу‘а аль-фикхийя» 18/98).
Ученые разошлись во мнениях относительно минимального объема сбривания или укорачивания, который является достаточным:
▪️Маликиты и ханбалиты считают, что сбривание части головы не является достаточным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю голову, и это было разъяснением абсолютного повеления сбривать. Следовательно, необходимо вернуться к этому.
▪️Ханафиты считают, что достаточным является сбривание четверти головы. Если же сбрить меньше четверти, то этого недостаточно.
▪️Шафииты сказали: минимально достаточным является сбривание или укорачивание трех волосков с головы.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-мугни» (3/196):
«Обязательно укорачивание или сбривание со всех его волос, и также для женщины. Это установлено (т.е. имамом Ахмадом), и того же мнения придерживался Малик. От Ахмада передается, что достаточно и части… Аш-Шафи‘и сказал: достаточно укорачивания трех волосков. Ибн аль-Мунзир выбрал мнение, что достаточно того, на что распространяется название "укорачивание", потому что шариатский текст (аль-фаз) охватывает это. Наш же довод — слова Всевышнего Аллаха: "сбривающими ваши головы" — это обобщенно относится ко всей голове, и потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя абсолютное повеление об этом, и необходимо вернуться к этому». Конец цитаты.
В книге «Ат-тадж ва аль-иклиль» (маликитский мазхаб) (4/181) сказано: «Кто сбрил волосы головы или укоротил их, пусть охватит этим всю свою голову целиком, и не достаточно ограничиться частью ее». Конец цитаты.
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — это мазхаб Ахмада и Малика, а именно:
сбривание волос головы или их укорачивание со всех сторон головы. Это потому, что Аллах говорит: «сбривающими ваши головы и укорачивающими» (Аль-Фатх, 27), и это обобщенно относится ко всей голове. И потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя этим абсолютное повеление, и необходимо вернуться к этому. И потому что это обряд поклонения (нусук), связанный с головой, и поэтому он должен охватывать ее всю, как и обтирание (при омовении).
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Резюме: Способ укорачивания волос для выхода из состояния ихрама в ‘умре — это снятие части волос с головы. Лучше и надежнее, чтобы укорачивание охватывало все волосы головы (было всеобщим) примерно на длину фаланги пальца (около 1 см) с каждой стороны. Согласно шафиитскому мазхабу, допустимо ограничиться укорачиванием трех и более волосков, но охват всей головы — это более предпочтительное мнение среди ученых, и это является мазхабом ханбалитов.
Выход из ихрама достигается либо сбриванием всех волос, либо укорачиванием всех волос, независимо от того, спускаются ли они до верхней части уха или находятся на уровне слухового прохода. Все, что является волосами головы, выход из ихрама осуществляется путем их сбривания или укорачивания. Женщина собирает свои волосы и срезает с них примерно на длину фаланги пальца.
Для мужчины в хадже или ‘умре предписано либо сбривание, либо укорачивание, причем сбривание лучше. Женщина обязана только укорачивать.
▪️Сбривание (аль-хальк): Это удаление волос бритвой или подобным ей инструментом, так чтобы ничего из них не осталось.
▪️Укорачивание (ат-такъсир): Это подстригание волос без их сбривания.
Среди факихов нет разногласий в том, что сбривание всех волос на голове лучше, чем укорачивание, так как достоверно установлено, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил все волосы на своей голове, и он трижды призвал благословение на сбривших волосы и один раз — на укоротивших. (См.: «Аль-маусу‘а аль-фикхийя» 18/98).
Ученые разошлись во мнениях относительно минимального объема сбривания или укорачивания, который является достаточным:
▪️Маликиты и ханбалиты считают, что сбривание части головы не является достаточным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю голову, и это было разъяснением абсолютного повеления сбривать. Следовательно, необходимо вернуться к этому.
▪️Ханафиты считают, что достаточным является сбривание четверти головы. Если же сбрить меньше четверти, то этого недостаточно.
▪️Шафииты сказали: минимально достаточным является сбривание или укорачивание трех волосков с головы.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-мугни» (3/196):
«Обязательно укорачивание или сбривание со всех его волос, и также для женщины. Это установлено (т.е. имамом Ахмадом), и того же мнения придерживался Малик. От Ахмада передается, что достаточно и части… Аш-Шафи‘и сказал: достаточно укорачивания трех волосков. Ибн аль-Мунзир выбрал мнение, что достаточно того, на что распространяется название "укорачивание", потому что шариатский текст (аль-фаз) охватывает это. Наш же довод — слова Всевышнего Аллаха: "сбривающими ваши головы" — это обобщенно относится ко всей голове, и потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя абсолютное повеление об этом, и необходимо вернуться к этому». Конец цитаты.
В книге «Ат-тадж ва аль-иклиль» (маликитский мазхаб) (4/181) сказано: «Кто сбрил волосы головы или укоротил их, пусть охватит этим всю свою голову целиком, и не достаточно ограничиться частью ее». Конец цитаты.
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — это мазхаб Ахмада и Малика, а именно:
сбривание волос головы или их укорачивание со всех сторон головы. Это потому, что Аллах говорит: «сбривающими ваши головы и укорачивающими» (Аль-Фатх, 27), и это обобщенно относится ко всей голове. И потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя этим абсолютное повеление, и необходимо вернуться к этому. И потому что это обряд поклонения (нусук), связанный с головой, и поэтому он должен охватывать ее всю, как и обтирание (при омовении).
👍2
В случае укорачивания достаточно любого объема укорочения. Многие ученые считали желательным, чтобы оно было на длину фаланги пальца. При этом необязательно укорачивать каждый волосок, потому что это невозможно узнать иначе как сбрив их. Укорачивается то, с чем можно с большой вероятностью предположить, что охватил всю голову.
Что касается того, кто снял волосы только с части своей головы, то рассматривается его ситуация:
▪️Если он сделал это, следуя тому, кто вынес ему фетву из числа ученых, то на нем нет греха.
▪️Если же он сделал это по собственной инициативе, то его действие не является достаточным, и он все еще остается в состоянии ихрама, не вышел из него. Следовательно, он обязан сейчас снять с себя (сшитую) одежду, и нет разницы, находится ли он в Мекке или в другом месте, и сбрить или укоротить волосы со всей головы. Таким образом он выйдет из ихрама, и на нем нет ничего (искупления) за те запретные действия (во время ихрама), которые он совершил в этот период, по причине его невежества. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Что касается того, кто снял волосы только с части своей головы, то рассматривается его ситуация:
▪️Если он сделал это, следуя тому, кто вынес ему фетву из числа ученых, то на нем нет греха.
▪️Если же он сделал это по собственной инициативе, то его действие не является достаточным, и он все еще остается в состоянии ихрама, не вышел из него. Следовательно, он обязан сейчас снять с себя (сшитую) одежду, и нет разницы, находится ли он в Мекке или в другом месте, и сбрить или укоротить волосы со всей головы. Таким образом он выйдет из ихрама, и на нем нет ничего (искупления) за те запретные действия (во время ихрама), которые он совершил в этот период, по причине его невежества. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍2
Вопрос: я одному брату отправлял деньги в качестве подарк а он мне их отправлял обратно правильно он поступил?? Я конечно не доволен то что он мне эти деньги отправлял я говорю есть хадис то что Пророк мир ему сказал принимать подарок.
Ответ: Если человек подарил тебе что-то, то принимать подарок является сунной (желательным). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам принимал подарки и побуждал других отвечать на них взаимностью.
Однако в вопросе подарков есть важный нюанс: подарок должен быть передан с намерением одарить, и человек должен принять его сердцем и душой.
Что касается поступка твоего брата, который вернул деньги обратно, то с точки зрения фикха (исламского права), ему следовало бы принять подарок, если только у него не было для этого шариатски уважительной причины. Однако у него могли быть свои мотивы, о которых мы не знаем, например:
▪️Он не нуждался в этих деньгах.
▪️Он опасался, что в этом может быть что-то сомнительное (шубуха) или неловкое.
▪️Или он предпочел, чтобы ваши отношения оставались свободными от каких-либо материальных обязательств.
Несмотря на это, ты не имеешь права принуждать его принять подарок, и тебе не следует сурово порицать его или порывать с ним отношения, потому что подарок — это его право: если он хочет, он может взять его, а если хочет — может оставить. Однако наилучшим и наиболее совершенным поступком с его стороны было бы принять его. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Ответ: Если человек подарил тебе что-то, то принимать подарок является сунной (желательным). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам принимал подарки и побуждал других отвечать на них взаимностью.
Однако в вопросе подарков есть важный нюанс: подарок должен быть передан с намерением одарить, и человек должен принять его сердцем и душой.
Что касается поступка твоего брата, который вернул деньги обратно, то с точки зрения фикха (исламского права), ему следовало бы принять подарок, если только у него не было для этого шариатски уважительной причины. Однако у него могли быть свои мотивы, о которых мы не знаем, например:
▪️Он не нуждался в этих деньгах.
▪️Он опасался, что в этом может быть что-то сомнительное (шубуха) или неловкое.
▪️Или он предпочел, чтобы ваши отношения оставались свободными от каких-либо материальных обязательств.
Несмотря на это, ты не имеешь права принуждать его принять подарок, и тебе не следует сурово порицать его или порывать с ним отношения, потому что подарок — это его право: если он хочет, он может взять его, а если хочет — может оставить. Однако наилучшим и наиболее совершенным поступком с его стороны было бы принять его. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍3
Вопрос: В чём достоинство умры в Рамадан?
Ответ: Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал одной женщине из ансаров по имени Умм Синан: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У отца такого-то (её мужа) было два верблюда для полива. Он и его сын совершили хадж на одном из них, а на другом мы поливали (посевы)». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, умра в Рамадан заменяет хадж (или: хадж со мной)». В другой версии: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо, поистине, умра в нём равняется хаджу». Этот хадис передали аль-Бухари (3/603) и Муслим (1256). Ан-Нады́х — это верблюд, на котором черпают воду для полива. Смысл слов «заменяет хадж» — то есть равняется ему в награде, как указано в другой версии, а не в том смысле, что она занимает его место, снимая обязанность совершить обязательный хадж.
Этот хадис является ясным доказательством достоинства умры в Рамадан и разъяснением того, что её совершение в этот благословенный месяц равняется по награде совершению полноценного хаджа. В версии имама Муслима сказано: «хадж со мной», то есть с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это достоинство не относится исключительно к женщине, упомянутой в причине ниспослания хадиса, а является общим для каждого, кому Аллах даровал возможность совершить умру в Рамадан.
Эта великая милость — из благословений Всемогущего Аллаха Своим рабам: Он сделал умру в Рамадан подобной хаджу по награде, благодаря соединению благородства времени (Рамадан) с благородством места (Заповедная земля). Это указывает на то, что награда за благое дело увеличивается с увеличением благородства времени и места, а также увеличивается благодаря присутствию сердца и искренности намерения. Аллах Всевышний — Дарующий милости, Обладатель щедрот, Он дарует Свою милость, кому пожелает, никто не может отвратить Его милость и никто не может изменить Его решение. Умра считается совершённой просто с выполнением её обрядов, даже если после неё человек не остаётся в Мекке. Но тот, кому Аллах даровал возможность остаться рядом с Его Заповедным домом в месяц Рамадан или его часть, тот получил великую милость, истинную цену которой не способны оценить никто, кроме праведных и усердствующих в благочестии, которые осознают подлинную ценность благородных времён и досточтимых мест.
Пребывание мусульманина рядом с Заповедным домом Аллаха в эти благословенные дни оказывает огромное влияние на его духовную активность и поклонение, усиливает его устремлённость к Аллаху Всевышнему, отвращая сердцем и телом от мирского, оберегая своё время, что облегчает ему совершение благих дел: молитвы, милостыни, поминания Аллаха и чтения Корана. Существуют тексты, разъясняющие достоинство молитвы в Заповедной мечети. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей этой мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети» [аль-Бухари (3/63), Муслим (1394)]. А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любом другом месте». Этот хадис передали Ахмад (3/343) и Ибн Маджа (1406), и аль-Мунзири назвал его достоверным.
Мусульманин должен использовать эту великую возможность и извлекать пользу из своего времени, совершая благие дела, пользуясь благородством времени и места. Ведь это считанные дни, которые быстро проходят. В них выигрывает послушный, следующий повелению, и проигрывает грешник, растрачивающий время попусту. Ему следует стремиться совершать таравих-намаз за имамом и не уходить раньше него, чтобы получить награду за выстаивание всей ночи в молитве.
Тот, кого сопровождает его семья в этом духовном путешествии, должен должным образом заботиться о них, следить за их состоянием и уберегать их от потери.
Ответ: Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал одной женщине из ансаров по имени Умм Синан: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У отца такого-то (её мужа) было два верблюда для полива. Он и его сын совершили хадж на одном из них, а на другом мы поливали (посевы)». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, умра в Рамадан заменяет хадж (или: хадж со мной)». В другой версии: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо, поистине, умра в нём равняется хаджу». Этот хадис передали аль-Бухари (3/603) и Муслим (1256). Ан-Нады́х — это верблюд, на котором черпают воду для полива. Смысл слов «заменяет хадж» — то есть равняется ему в награде, как указано в другой версии, а не в том смысле, что она занимает его место, снимая обязанность совершить обязательный хадж.
Этот хадис является ясным доказательством достоинства умры в Рамадан и разъяснением того, что её совершение в этот благословенный месяц равняется по награде совершению полноценного хаджа. В версии имама Муслима сказано: «хадж со мной», то есть с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это достоинство не относится исключительно к женщине, упомянутой в причине ниспослания хадиса, а является общим для каждого, кому Аллах даровал возможность совершить умру в Рамадан.
Эта великая милость — из благословений Всемогущего Аллаха Своим рабам: Он сделал умру в Рамадан подобной хаджу по награде, благодаря соединению благородства времени (Рамадан) с благородством места (Заповедная земля). Это указывает на то, что награда за благое дело увеличивается с увеличением благородства времени и места, а также увеличивается благодаря присутствию сердца и искренности намерения. Аллах Всевышний — Дарующий милости, Обладатель щедрот, Он дарует Свою милость, кому пожелает, никто не может отвратить Его милость и никто не может изменить Его решение. Умра считается совершённой просто с выполнением её обрядов, даже если после неё человек не остаётся в Мекке. Но тот, кому Аллах даровал возможность остаться рядом с Его Заповедным домом в месяц Рамадан или его часть, тот получил великую милость, истинную цену которой не способны оценить никто, кроме праведных и усердствующих в благочестии, которые осознают подлинную ценность благородных времён и досточтимых мест.
Пребывание мусульманина рядом с Заповедным домом Аллаха в эти благословенные дни оказывает огромное влияние на его духовную активность и поклонение, усиливает его устремлённость к Аллаху Всевышнему, отвращая сердцем и телом от мирского, оберегая своё время, что облегчает ему совершение благих дел: молитвы, милостыни, поминания Аллаха и чтения Корана. Существуют тексты, разъясняющие достоинство молитвы в Заповедной мечети. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей этой мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети» [аль-Бухари (3/63), Муслим (1394)]. А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любом другом месте». Этот хадис передали Ахмад (3/343) и Ибн Маджа (1406), и аль-Мунзири назвал его достоверным.
Мусульманин должен использовать эту великую возможность и извлекать пользу из своего времени, совершая благие дела, пользуясь благородством времени и места. Ведь это считанные дни, которые быстро проходят. В них выигрывает послушный, следующий повелению, и проигрывает грешник, растрачивающий время попусту. Ему следует стремиться совершать таравих-намаз за имамом и не уходить раньше него, чтобы получить награду за выстаивание всей ночи в молитве.
Тот, кого сопровождает его семья в этом духовном путешествии, должен должным образом заботиться о них, следить за их состоянием и уберегать их от потери.
👍3
Ведь есть люди, которые пренебрегают своими жёнами и детьми, оставляя их для развлечений и игр, для выхода на рынки без контроля, для бесцельного шатания по дорогам, что может причинять беспокойство другим. Это великая порча, проистекающая из слабости попечительства и преобладания страстей. Просим у Аллаха благополучия.
Мужчине также следует воздерживаться от разрешения своим женщинам совершать добровольный обход (таваф) на протяжении всех дней Рамадана из-за больших проблем, связанных с сильной теснотой. Более того, совет самому мужчине — не совершать много обходов в часы пик, чтобы дать возможность совершить обход тем, кто совершает обряд умры или хаджа, и вместо этого заниматься молитвой, чтением Корана и прочими видами поклонения. Мусульманка должна знать, что её молитва в её доме лучше, чем её молитва в мечети, будь то в Мекке или в другом месте, из-за общего смысла слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха, но их дома лучше для них» [передал Муслим № 442 от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, без слов «но их дома», а у Абу Давуда (2/274) они есть по другому пути], поскольку её молитва в её доме более сокровенна для неё и дальше от искушения и тесноты с мужчинами. А если она хочет выйти для молитвы таравих или тахаджуд, она должна соблюдать полное целомудрие, избегать всего, что вызывает искушение: благовоний, украшений, повышения голоса, и не толпиться с мужчинами в дверях. Её попечитель должен удерживать её от любых нарушений и обращать внимание на эти вопросы, о которых многие люди беспечны.
Важное разъяснение: Всё вышесказанное о достоинстве умры в Рамадан и о том, что она равняется хаджу с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), относится к награде и воздаянию. Что же касается вопроса, заменяет ли умра в Рамадан обязательный хадж ислама, то есть освобождается ли совершивший её от обязанности хаджа, то ответ: она не освобождает от него и не засчитывается вместо него, пока человек остаётся способным его совершить. Но тому, кто совершил умру в Рамадан, можно надеяться, что он вернётся таким же чистым от грехов, как в день, когда его родила мать, как сказано в хадисе о принятом хадже [аль-Бухари и Муслим]. Поэтому мы надеемся для совершившего умру в Рамадан, что он вернётся свободным от грехов, как в день его рождения.
Умра в Рамадан равняется хаджу, как достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — и будет ли умра в начале месяца, в середине или в конце — и умра в последней десятидневке не имеет особого преимущества, но несомненно, что последняя декада Рамадана лучше остальных, и установлено, что награда за дело умножается из-за благородства времени и места. Отсюда становится ясен ответ о достоинстве застать Ночь предопределения в Заповедной мечети: тому, кому Аллах даровал это, соединилось благородство времени и места, и можно надеяться для него на многократное умножение награды за это.
Можно надеяться, что если человек совершит одну молитву и эта молитва совпадёт с Ночью предопределения, то её награда умножится в тридцать тысяч раз, а затем эта награда умножится ещё в сто тысяч раз — а это награда за молитву в Заповедной мечети. А если к этому добавится, что его позовут на заупокойную молитву (джаназа) после обязательной, как это обычно делается, то умножение будет такой величины, которую разум не в состоянии охватить. Да поможет Аллах нам и всем мусульманам и мусульманкам использовать эту возможность.
Просим Аллаха Всевышнего Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами исправить испорченность наших сердец, скрыть наши недостатки в этом мире и в Вечности, внушить нам любовь к вере и украсить её в наших сердцах, сделать ненавистными для нас неверие, нечестие и непослушание, и сделать нас идущими верным путём. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Мужчине также следует воздерживаться от разрешения своим женщинам совершать добровольный обход (таваф) на протяжении всех дней Рамадана из-за больших проблем, связанных с сильной теснотой. Более того, совет самому мужчине — не совершать много обходов в часы пик, чтобы дать возможность совершить обход тем, кто совершает обряд умры или хаджа, и вместо этого заниматься молитвой, чтением Корана и прочими видами поклонения. Мусульманка должна знать, что её молитва в её доме лучше, чем её молитва в мечети, будь то в Мекке или в другом месте, из-за общего смысла слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха, но их дома лучше для них» [передал Муслим № 442 от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, без слов «но их дома», а у Абу Давуда (2/274) они есть по другому пути], поскольку её молитва в её доме более сокровенна для неё и дальше от искушения и тесноты с мужчинами. А если она хочет выйти для молитвы таравих или тахаджуд, она должна соблюдать полное целомудрие, избегать всего, что вызывает искушение: благовоний, украшений, повышения голоса, и не толпиться с мужчинами в дверях. Её попечитель должен удерживать её от любых нарушений и обращать внимание на эти вопросы, о которых многие люди беспечны.
Важное разъяснение: Всё вышесказанное о достоинстве умры в Рамадан и о том, что она равняется хаджу с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), относится к награде и воздаянию. Что же касается вопроса, заменяет ли умра в Рамадан обязательный хадж ислама, то есть освобождается ли совершивший её от обязанности хаджа, то ответ: она не освобождает от него и не засчитывается вместо него, пока человек остаётся способным его совершить. Но тому, кто совершил умру в Рамадан, можно надеяться, что он вернётся таким же чистым от грехов, как в день, когда его родила мать, как сказано в хадисе о принятом хадже [аль-Бухари и Муслим]. Поэтому мы надеемся для совершившего умру в Рамадан, что он вернётся свободным от грехов, как в день его рождения.
Умра в Рамадан равняется хаджу, как достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — и будет ли умра в начале месяца, в середине или в конце — и умра в последней десятидневке не имеет особого преимущества, но несомненно, что последняя декада Рамадана лучше остальных, и установлено, что награда за дело умножается из-за благородства времени и места. Отсюда становится ясен ответ о достоинстве застать Ночь предопределения в Заповедной мечети: тому, кому Аллах даровал это, соединилось благородство времени и места, и можно надеяться для него на многократное умножение награды за это.
Можно надеяться, что если человек совершит одну молитву и эта молитва совпадёт с Ночью предопределения, то её награда умножится в тридцать тысяч раз, а затем эта награда умножится ещё в сто тысяч раз — а это награда за молитву в Заповедной мечети. А если к этому добавится, что его позовут на заупокойную молитву (джаназа) после обязательной, как это обычно делается, то умножение будет такой величины, которую разум не в состоянии охватить. Да поможет Аллах нам и всем мусульманам и мусульманкам использовать эту возможность.
Просим Аллаха Всевышнего Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами исправить испорченность наших сердец, скрыть наши недостатки в этом мире и в Вечности, внушить нам любовь к вере и украсить её в наших сердцах, сделать ненавистными для нас неверие, нечестие и непослушание, и сделать нас идущими верным путём. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: В Коране сказано, что во время итикафа (уединения в мечети) нельзя вступать в половую близость с женами. Но если мужчина находится в мечети один, не выходя из неё 10 дней, то как он физически может нарушить это предписание? Ведь жены нет рядом, и она не может прийти к нему. В чём тогда смысл этого запрета?
Ответ: Слова Всевышнего: {وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} [аль-Бакара, 187] (Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях) несут в себе смысл более широкий, чем просто половой акт. Слово "тубаширухунна" в арабском языке означает соприкосновение и прикосновение, и в Шариате оно включает в себя сам половой акт, поцелуи с вожделением, прикосновения с вожделением, а также действия, предшествующие этому и возбуждающие страсть.
Хотя совершающий итикаф неотлучно находится в мечети, есть несколько ситуаций, когда он может столкнуться с этим запретом. Первая из них — это посещение жены, так как женщине дозволено навещать своего мужа, находящегося в итикафе, в мечети, подобно тому, как матери правоверных посещали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его итикафа и беседовали с ним. Если жена совершающего итикаф придет навестить его в мечети, между ними могут произойти прикосновения или поцелуи с вожделением. Это запретно и, по мнению большинства ученых, нарушает итикаф, если сопровождается семяизвержением, а по мнению маликитов — даже и без него.
Во-вторых, совершающий итикаф выходит из мечети только для самых необходимых нужд, таких как справление нужды, прием пищи, если некому её принести, или обязательное омовение. Если он выйдет по этой нужде и намеренно встретится с женой, уединится с ней, то это запретно и аннулирует его итикаф.
В-третьих, совершающий итикаф может высунуть руку или голову из мечети к своей жене. Пророк (мир ему и благословение) приближал свою голову к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она находилась в своей комнате вне мечети, чтобы она расчесывала его, и это было не ради страсти. Но если бы такое прикосновение было с вожделением, то оно было бы запретным и нарушило бы итикаф, по мнению большинства ученых, в случае семяизвержения.
Итикаф — это полное отрешение (уединение) ради Всевышнего Аллаха, посвящение себя поклонению, поминанию Аллаха и чтению Корана. Супружеские отношения, хотя в основе своей и дозволены, противоречат самой сути итикафа, которая заключается в уединении с Аллахом, и поэтому Шариат запретил их во время итикафа.
Что касается деталей положений этого вопроса, то ученые расходятся во мнениях по некоторым ситуациям. Большинство ученых из числа ханафитов, шафиитов и ханбалитов считают, что половой акт единогласно нарушает итикаф, и что поцелуи и прикосновения с вожделением, сопровождающиеся семяизвержением, также нарушают итикаф. Что же касается поцелуев и прикосновений с вожделением, но без семяизвержения, то, по их мнению, они не нарушают итикаф, но являются грехом. В то время как поцелуи и прикосновения без вожделения, например, расчесывание волос, дозволены, и ничто не нарушается. Что касается маликитов, то они считают, что поцелуи и прикосновения с вожделением нарушают итикаф, сопровождаются они семяизвержением или нет, и они не одобряют (считают макрух) целование в уста абсолютно, даже без вожделения.
Суть в том, что в благородном аяте упомянута не только половая близость, но и "аль-мубашара" (прямой интимный контакт), что является более общим понятием, чтобы охватить всё, что возбуждает страсть из прикосновений и поцелуев, будь то внутри мечети (при посещении жены) или при выходе из нее для встречи с ней.
Ответ: Слова Всевышнего: {وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} [аль-Бакара, 187] (Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях) несут в себе смысл более широкий, чем просто половой акт. Слово "тубаширухунна" в арабском языке означает соприкосновение и прикосновение, и в Шариате оно включает в себя сам половой акт, поцелуи с вожделением, прикосновения с вожделением, а также действия, предшествующие этому и возбуждающие страсть.
Хотя совершающий итикаф неотлучно находится в мечети, есть несколько ситуаций, когда он может столкнуться с этим запретом. Первая из них — это посещение жены, так как женщине дозволено навещать своего мужа, находящегося в итикафе, в мечети, подобно тому, как матери правоверных посещали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его итикафа и беседовали с ним. Если жена совершающего итикаф придет навестить его в мечети, между ними могут произойти прикосновения или поцелуи с вожделением. Это запретно и, по мнению большинства ученых, нарушает итикаф, если сопровождается семяизвержением, а по мнению маликитов — даже и без него.
Во-вторых, совершающий итикаф выходит из мечети только для самых необходимых нужд, таких как справление нужды, прием пищи, если некому её принести, или обязательное омовение. Если он выйдет по этой нужде и намеренно встретится с женой, уединится с ней, то это запретно и аннулирует его итикаф.
В-третьих, совершающий итикаф может высунуть руку или голову из мечети к своей жене. Пророк (мир ему и благословение) приближал свою голову к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она находилась в своей комнате вне мечети, чтобы она расчесывала его, и это было не ради страсти. Но если бы такое прикосновение было с вожделением, то оно было бы запретным и нарушило бы итикаф, по мнению большинства ученых, в случае семяизвержения.
Итикаф — это полное отрешение (уединение) ради Всевышнего Аллаха, посвящение себя поклонению, поминанию Аллаха и чтению Корана. Супружеские отношения, хотя в основе своей и дозволены, противоречат самой сути итикафа, которая заключается в уединении с Аллахом, и поэтому Шариат запретил их во время итикафа.
Что касается деталей положений этого вопроса, то ученые расходятся во мнениях по некоторым ситуациям. Большинство ученых из числа ханафитов, шафиитов и ханбалитов считают, что половой акт единогласно нарушает итикаф, и что поцелуи и прикосновения с вожделением, сопровождающиеся семяизвержением, также нарушают итикаф. Что же касается поцелуев и прикосновений с вожделением, но без семяизвержения, то, по их мнению, они не нарушают итикаф, но являются грехом. В то время как поцелуи и прикосновения без вожделения, например, расчесывание волос, дозволены, и ничто не нарушается. Что касается маликитов, то они считают, что поцелуи и прикосновения с вожделением нарушают итикаф, сопровождаются они семяизвержением или нет, и они не одобряют (считают макрух) целование в уста абсолютно, даже без вожделения.
Суть в том, что в благородном аяте упомянута не только половая близость, но и "аль-мубашара" (прямой интимный контакт), что является более общим понятием, чтобы охватить всё, что возбуждает страсть из прикосновений и поцелуев, будь то внутри мечети (при посещении жены) или при выходе из нее для встречи с ней.
👍3❤1
Это — из полноты почитания итикафа и оберегания его от всего, что отвлекает сердце от Всевышнего Аллаха. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3
Вопрос: Основанием для объединения намазов в шафиитском мазхабе служит хадис от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), зафиксированный в главных сборниках:
«Когда Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце начинало клониться к закату, он откладывал полуденный намаз (зухр) до времени послеполуденного (аср), затем останавливался и объединял их. Если же солнце начинало клониться к закату до его отъезда, он совершал полуденный намаз и затем отправлялся в путь»
Как этот хадис доказывает отсутствие строгой очереди при позднем объединении?
Шафиитские факихи (правоведы) делают вывод из этого и подобных хадисов следующим образом:
Отсутствие прямого требования: В хадисах о позднем объединении (тахир) Пророк ﷺ не акцентировал внимание на обязательности порядка так строго, как это сделано для раннего объединения.
Статус времени: При позднем объединении время первого намаза уже вышло, и он как бы «следует» за вторым. Поэтому второй намаз (например, Аср) становится «хозяином» этого времени, что и дает юридическое право совершить его первым, хотя соблюдение естественной очереди остается лучшим (афдаль) действием.
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Необходимо различать два вопроса:
1. Порядок (очередность) восполнения пропущенных молитв (аль-фаваит):
Соблюдение порядка (ат-тартиб) при восполнении пропущенных молитв является обязательным согласно мнению большинства ученых (джумхур).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Мугни» (1/352):
«Суть в том, что соблюдение порядка обязательно при восполнении пропущенных молитв. На это указал Ахмад в нескольких местах... Подобное мнение передается от ан-Наха‘и, аз-Зухри, Раби‘и, Яхьи аль-Ансари, Малика, аль-Лейса, Абу Ханифы и Исхака.
Аш-Шафи‘и сказал: "Это не обязательно, потому что восполнение пропущенной обязательной молитвы подобно восполнению пропущенного поста, где порядок не обязателен..." ... Если это установлено, то порядок обязателен, даже если пропущенных молитв много, и на это указал Ахмад.
Малик и Абу Ханифа сказали: "Не обязательно соблюдать порядок, если пропущено больше молитв, чем за день и ночь, потому что соблюдение порядка при большем количестве затруднительно и ведет к повторению (пропуску текущих молитв), поэтому требование порядка снимается, как и порядок при восполнении пропущенных дней поста в Рамадане"».
Из этого следует, что порядок обязателен у большинства ученых (ханафитов, маликитов и ханбалитов), однако ханафиты и маликиты не считают его обязательным, если количество пропущенных молитв превышает молитвы одного дня и ночи.
Что касается шафиитов, то соблюдение порядка между пропущенными молитвами является желательным (мустахабб), но не обязательным, независимо от того, мало их или много. Дозволено восполнять их в любое время. Однако желательно соблюдать порядок, следуя примеру Пророка ﷺ и выходя из разногласия с теми, кто считает это обязательным. Молитва, совершенная не по порядку, не требует переделывания. Также дозволено восполнять пропущенные молитвы до совершения текущей (пришедшей вовремя).
2. Порядок между молитвами, время которых еще не вышло, но которые имеют общее время и дозволено объединять их в пути или по другой причине (например, зухр с асром, магриб с иша):
Описание порядка: совершать пропущенное в известной последовательности молитв. Например, тот, кто пропустил зухр и аср, сначала совершает зухр, затем аср.
Однако обязательность порядка снимается по забывчивости, по незнанию, из-за опасения выхода предпочтительного времени текущей молитвы, а также из-за опасения пропустить коллективную молитву (джама‘ат). Согласно наиболее достоверному мнению, если человек, на котором были две молитвы (например, зухр и аср), начал восполнять аср раньше зухра по забывчивости или по незнанию обязательности порядка, его молитва действительна.
Если же он опасается, что, начиная с восполнения, выйдет предпочтительное время молитвы аср, то он сначала совершает аср, а затем восполняет пропущенное.
«Когда Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце начинало клониться к закату, он откладывал полуденный намаз (зухр) до времени послеполуденного (аср), затем останавливался и объединял их. Если же солнце начинало клониться к закату до его отъезда, он совершал полуденный намаз и затем отправлялся в путь»
Как этот хадис доказывает отсутствие строгой очереди при позднем объединении?
Шафиитские факихи (правоведы) делают вывод из этого и подобных хадисов следующим образом:
Отсутствие прямого требования: В хадисах о позднем объединении (тахир) Пророк ﷺ не акцентировал внимание на обязательности порядка так строго, как это сделано для раннего объединения.
Статус времени: При позднем объединении время первого намаза уже вышло, и он как бы «следует» за вторым. Поэтому второй намаз (например, Аср) становится «хозяином» этого времени, что и дает юридическое право совершить его первым, хотя соблюдение естественной очереди остается лучшим (афдаль) действием.
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Необходимо различать два вопроса:
1. Порядок (очередность) восполнения пропущенных молитв (аль-фаваит):
Соблюдение порядка (ат-тартиб) при восполнении пропущенных молитв является обязательным согласно мнению большинства ученых (джумхур).
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Мугни» (1/352):
«Суть в том, что соблюдение порядка обязательно при восполнении пропущенных молитв. На это указал Ахмад в нескольких местах... Подобное мнение передается от ан-Наха‘и, аз-Зухри, Раби‘и, Яхьи аль-Ансари, Малика, аль-Лейса, Абу Ханифы и Исхака.
Аш-Шафи‘и сказал: "Это не обязательно, потому что восполнение пропущенной обязательной молитвы подобно восполнению пропущенного поста, где порядок не обязателен..." ... Если это установлено, то порядок обязателен, даже если пропущенных молитв много, и на это указал Ахмад.
Малик и Абу Ханифа сказали: "Не обязательно соблюдать порядок, если пропущено больше молитв, чем за день и ночь, потому что соблюдение порядка при большем количестве затруднительно и ведет к повторению (пропуску текущих молитв), поэтому требование порядка снимается, как и порядок при восполнении пропущенных дней поста в Рамадане"».
Из этого следует, что порядок обязателен у большинства ученых (ханафитов, маликитов и ханбалитов), однако ханафиты и маликиты не считают его обязательным, если количество пропущенных молитв превышает молитвы одного дня и ночи.
Что касается шафиитов, то соблюдение порядка между пропущенными молитвами является желательным (мустахабб), но не обязательным, независимо от того, мало их или много. Дозволено восполнять их в любое время. Однако желательно соблюдать порядок, следуя примеру Пророка ﷺ и выходя из разногласия с теми, кто считает это обязательным. Молитва, совершенная не по порядку, не требует переделывания. Также дозволено восполнять пропущенные молитвы до совершения текущей (пришедшей вовремя).
2. Порядок между молитвами, время которых еще не вышло, но которые имеют общее время и дозволено объединять их в пути или по другой причине (например, зухр с асром, магриб с иша):
Описание порядка: совершать пропущенное в известной последовательности молитв. Например, тот, кто пропустил зухр и аср, сначала совершает зухр, затем аср.
Однако обязательность порядка снимается по забывчивости, по незнанию, из-за опасения выхода предпочтительного времени текущей молитвы, а также из-за опасения пропустить коллективную молитву (джама‘ат). Согласно наиболее достоверному мнению, если человек, на котором были две молитвы (например, зухр и аср), начал восполнять аср раньше зухра по забывчивости или по незнанию обязательности порядка, его молитва действительна.
Если же он опасается, что, начиная с восполнения, выйдет предпочтительное время молитвы аср, то он сначала совершает аср, а затем восполняет пропущенное.
👍1
Также, если человек зашел в мечеть и застал джама‘ат, совершающий текущую молитву, что ему делать:
присоединиться к джама‘ату или сначала восполнить пропущенное?
Ахмад, согласно версии, которую предпочел Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), считал, что обязательность порядка снимается из-за опасения пропустить джама‘ат. Однако в такой ситуации человек может войти в молитву с джама‘атом с намерением на пропущенную молитву. Например, если на нем долг за зухр, и он заходит в мечеть, а люди совершают аср, то он может совершить с ними молитву с намерением на зухр. И ему не вредит различие в его намерении и намерении имама. Затем, после этого, он совершит аср.
Что касается ответа на утверждение шафиитов, упомянутое в вопросе, то оно следующее:
Имеется в виду хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что если Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце отклонялось от зенита, он откладывал зухр до времени асра, затем останавливался и объединял их. А если солнце отклонялось от зенита до его отправления, он совершал зухр, а затем отправлялся.
Этот хадис передал Ибн Хиббан в своем сборнике «Сахих» от Анаса ибн Малика под номером 1592. Также его передали аль-Бухари (1111), Муслим (704) и Абу Дауд (1218) с небольшими различиями.
Твой комментарий хорош в разъяснении точки зрения шафиитов, однако большинство факихов (среди которых Абу Ханифа и Ахмад в известном мнении) считают, что соблюдение порядка (тартиб) является условием действительности объединения (джам') в любом случае, как при объединении с переносом вперед (такдим), так и с переносом назад (та'хир). Они аргументируют это хадисом Ибн Мас'уда о том, что Пророк ﷺ сказал: "Совершайте молитву так, как видите меня совершающим её". А он ﷺ никогда не совершал послеполуденную молитву (аср) раньше полуденной (зухр) в пути. Что касается хадиса Анаса, то в нём не упоминается совершение аср раньше зухр, а говорится об объединении в общем смысле (итляк). А когда объединение (джам') упоминается в общем виде, оно относится к тому, что является установленным в шариате относительно порядка (тартиб). А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
присоединиться к джама‘ату или сначала восполнить пропущенное?
Ахмад, согласно версии, которую предпочел Ибн Таймийя (да помилует его Аллах), считал, что обязательность порядка снимается из-за опасения пропустить джама‘ат. Однако в такой ситуации человек может войти в молитву с джама‘атом с намерением на пропущенную молитву. Например, если на нем долг за зухр, и он заходит в мечеть, а люди совершают аср, то он может совершить с ними молитву с намерением на зухр. И ему не вредит различие в его намерении и намерении имама. Затем, после этого, он совершит аср.
Что касается ответа на утверждение шафиитов, упомянутое в вопросе, то оно следующее:
Имеется в виду хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, что если Посланник Аллаха ﷺ отправлялся в путь до того, как солнце отклонялось от зенита, он откладывал зухр до времени асра, затем останавливался и объединял их. А если солнце отклонялось от зенита до его отправления, он совершал зухр, а затем отправлялся.
Этот хадис передал Ибн Хиббан в своем сборнике «Сахих» от Анаса ибн Малика под номером 1592. Также его передали аль-Бухари (1111), Муслим (704) и Абу Дауд (1218) с небольшими различиями.
Твой комментарий хорош в разъяснении точки зрения шафиитов, однако большинство факихов (среди которых Абу Ханифа и Ахмад в известном мнении) считают, что соблюдение порядка (тартиб) является условием действительности объединения (джам') в любом случае, как при объединении с переносом вперед (такдим), так и с переносом назад (та'хир). Они аргументируют это хадисом Ибн Мас'уда о том, что Пророк ﷺ сказал: "Совершайте молитву так, как видите меня совершающим её". А он ﷺ никогда не совершал послеполуденную молитву (аср) раньше полуденной (зухр) в пути. Что касается хадиса Анаса, то в нём не упоминается совершение аср раньше зухр, а говорится об объединении в общем смысле (итляк). А когда объединение (джам') упоминается в общем виде, оно относится к тому, что является установленным в шариате относительно порядка (тартиб). А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍4
Вопрос: У меня есть деньги (наличные), и я хочу выплатить с них закят в виде фиников.
Ответ: Ваш вопрос важен, и мы просим Аллаха благословить ваше имущество и вознаградить вас за стремление выплатить закят правильным образом.
Краткий итог: В вашем случае не разрешается выплачивать закят с денег (наличных) в виде фиников, согласно наиболее достоверному и предосторожному мнению, по ряду причин, которые будут упомянуты. Ваша обязанность — выплатить закят деньгами (то есть тем же видом имущества).
Подробный ответ и причины запрета:
1. Основа закята в том, что это поклонение, связанное с видом имущества: Большинство учёных (маликиты, шафииты, ханбалиты) считают, что закят с денег должен выплачиваться из того же вида имущества, с которого он взимается, потому что закят — это чистое поклонение, а поклонение основывается на шариатских текстах и выполняется так, как предписано, без изменений. Не разрешается тому, кто обязан выплатить закят с денег, выплачивать его финиками или товаром.
2. Причина (мудрость) и соблюдение интересов бедняка: Шариат учитывает интересы бедняка. Выдача бедняку денег позволяет ему купить именно то, что ему нужно (еду, лекарства, одежду и т.д.). Если же дать ему финики, которые ему, возможно, не нужны, он будет вынужден продать их дешевле их реальной стоимости, чтобы получить деньги, и это навредит ему.
3. Вид фиников, которыми вы владеете: Как упоминается в некоторых фетвах, если финики, которые у вас есть, являются "товаром для торговли" (то есть вы купили их с целью перепродажи и получения прибыли), то вы должны оценить этот товар (финики) по рыночной цене, прибавить их стоимость к имеющимся у вас деньгам, а затем выплатить закят с общей суммы деньгами. В этом случае также не разрешается выплачивать закят самими финиками.
Когда можно выплатить стоимость (например, финиками) вместо денег?
Хотя основным мнением является запрет, некоторые учёные (ханафиты, одна версия от имама Ахмада, а также выбор Ибн Таймийи до помелить им Аллах ) разрешали выплату стоимостью, если в этом есть явная польза для бедняка или необходимость. Единственная ситуация, в которой можно применить ваше желание, — это экстренный случай, например:
▪️Если бедняк конкретный, и вы знаете о его острой нужде в еде.
▪️Если бедняк — несовершеннолетний или расточительный человек, который не умеет правильно распоряжаться деньгами, и вы боитесь, что он потратит их впустую. В таком случае вы можете купить ему еду (финики) на сумму закята и отдать ему именно её.
Однако в вашем общем случае: Поскольку вы спрашиваете о сути выплаты закята с ваших денег (наличных) и не упоминаете исключительных обстоятельств, связанных с конкретным бедняком, наиболее предосторожным и достоверным будет последовать мнению большинства учёных и выплатить закят деньгами.
Итог:
▪️Наиболее достоверное мнение в вашем случае: выплатить закят с вашего имущества теми же деньгами, потому что это является основой, это более безопасно для вашей ответственности перед Аллахом и в наибольшей степени отвечает общим нуждам бедняков.
▪️Как рассчитать: выплатите 2,5% (одну сороковую часть) от общей суммы денег, которые достигли нисаба (эквивалента стоимости 85 граммов золота) и пролежали у вас целый лунный год. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Ваш вопрос важен, и мы просим Аллаха благословить ваше имущество и вознаградить вас за стремление выплатить закят правильным образом.
Краткий итог: В вашем случае не разрешается выплачивать закят с денег (наличных) в виде фиников, согласно наиболее достоверному и предосторожному мнению, по ряду причин, которые будут упомянуты. Ваша обязанность — выплатить закят деньгами (то есть тем же видом имущества).
Подробный ответ и причины запрета:
1. Основа закята в том, что это поклонение, связанное с видом имущества: Большинство учёных (маликиты, шафииты, ханбалиты) считают, что закят с денег должен выплачиваться из того же вида имущества, с которого он взимается, потому что закят — это чистое поклонение, а поклонение основывается на шариатских текстах и выполняется так, как предписано, без изменений. Не разрешается тому, кто обязан выплатить закят с денег, выплачивать его финиками или товаром.
2. Причина (мудрость) и соблюдение интересов бедняка: Шариат учитывает интересы бедняка. Выдача бедняку денег позволяет ему купить именно то, что ему нужно (еду, лекарства, одежду и т.д.). Если же дать ему финики, которые ему, возможно, не нужны, он будет вынужден продать их дешевле их реальной стоимости, чтобы получить деньги, и это навредит ему.
3. Вид фиников, которыми вы владеете: Как упоминается в некоторых фетвах, если финики, которые у вас есть, являются "товаром для торговли" (то есть вы купили их с целью перепродажи и получения прибыли), то вы должны оценить этот товар (финики) по рыночной цене, прибавить их стоимость к имеющимся у вас деньгам, а затем выплатить закят с общей суммы деньгами. В этом случае также не разрешается выплачивать закят самими финиками.
Когда можно выплатить стоимость (например, финиками) вместо денег?
Хотя основным мнением является запрет, некоторые учёные (ханафиты, одна версия от имама Ахмада, а также выбор Ибн Таймийи до помелить им Аллах ) разрешали выплату стоимостью, если в этом есть явная польза для бедняка или необходимость. Единственная ситуация, в которой можно применить ваше желание, — это экстренный случай, например:
▪️Если бедняк конкретный, и вы знаете о его острой нужде в еде.
▪️Если бедняк — несовершеннолетний или расточительный человек, который не умеет правильно распоряжаться деньгами, и вы боитесь, что он потратит их впустую. В таком случае вы можете купить ему еду (финики) на сумму закята и отдать ему именно её.
Однако в вашем общем случае: Поскольку вы спрашиваете о сути выплаты закята с ваших денег (наличных) и не упоминаете исключительных обстоятельств, связанных с конкретным бедняком, наиболее предосторожным и достоверным будет последовать мнению большинства учёных и выплатить закят деньгами.
Итог:
▪️Наиболее достоверное мнение в вашем случае: выплатить закят с вашего имущества теми же деньгами, потому что это является основой, это более безопасно для вашей ответственности перед Аллахом и в наибольшей степени отвечает общим нуждам бедняков.
▪️Как рассчитать: выплатите 2,5% (одну сороковую часть) от общей суммы денег, которые достигли нисаба (эквивалента стоимости 85 граммов золота) и пролежали у вас целый лунный год. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Forwarded from Aльхасани
Вопрос: Собираюсь купить товар на авито, но как мне убедиться что он не ворованный, то есть, чек есть, но там не написано имя и фамилия того, кто покупал, а даже если покупал, вдруг это его друг, или к примеру родитель? Мне нужно будет просить звать его родителей и дополнительно просить показать паспорт чтобы сравнить с чеком и убедиться? Или как мне быть в таких случаях, что то нужно конкретное спросить у продавца? Что мне делать, когда я не знаю, краденный товар или нет? А если после покупки узнал что он краденный, что делать и тогда?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Одним из условий действительности продажи является то, что продавец является владельцем товара или уполномоченным на его продажу.
Аль-Бахути (да помилует его Аллах) разъясняя условия действительности продажи, сказал:
«Четвертое условие: продаваемый товар должен принадлежать продавцу на праве полной собственности на момент заключения договора, либо он должен быть уполномочен на его продажу в момент предложения и принятия... Если же человек продает имущество другого без его разрешения, то такая продажа недействительна» (см. «Кашшаф аль-Кина'», 3/180).
Исходя из этого, если вор или захватчик продает похищенное или присвоенное имущество, то такая продажа недействительна.
В подобных случаях необходимо: аннулировать сделку, товар должен быть возвращен его законному владельцу (то есть украденные аккаунты возвращаются тому, у кого вы их купили), а вы получаете обратно уплаченные вами деньги. Это основано на словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если у человека украли имущество или оно пропало, и он находит его у конкретного человека, то он имеет на него больше прав, а покупатель взыскивает уплаченную цену с продавца» (передал Ахмад (20158), шейх Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим).
Запрещено покупать краденые товары (даже если они украдены не у мусульман). Такое имущество является запретным само по себе, и никому не дозволено становиться его владельцем даже законными способами, такими как покупка, дарение или наследование.
Обязанность того, кто знает, что собирается купить краденое, — осудить вора, повелеть ему покаяться в воровстве и вернуть товар владельцам, а также попытаться вернуть товар владельцам, если есть возможность и известны их личности, или сообщить им, где находится их краденое имущество, или уведомить об этом ответственные органы.
Тот, кто купил товар, зная, что он краденый, совершает грех. Полнота его покаяния заключается в возвращении товара владельцам и востребовании уплаченных денег у продавца.
Покупка у вора является пособничеством в грехе и вражде, поощряет вора продолжать свои действия, а также является отказом от порицания порицаемого. К тому же, одним из условий действительности продажи является право собственности продавца на продаваемое имущество; если же он вор, то он не является собственником, что делает договор недействительным.
Покупка вещи по дешевой цене по сравнению с ее рыночной стоимостью не обязательно означает, что она краденая. Возможно, товар поддельный, или его владелец богат, избавился от него за ненадобностью, и ему тяжело его везти, поэтому он продает его дешево, или он снижает цену, желая помочь другому, или по другим причинам.
Человек не обязан расследовать и проверять право собственности на то, что ему предлагают купить. Однако, если вы точно знаете или у вас есть веские основания полагать, что имущество у продавца краденое, вам не дозволено покупать у него. Тот, кто делает это, становится одним из соучастников вора. Это связано с тем, что покупка краденого является пособничеством вору в грехе и вражде, что запретил нам Аллах Своими словами: «И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура «аль-Маида», аят 2). Кроме того, продажа краденого недействительна, поскольку одним из условий продажи является принадлежность товара продавцу, а имущество, полученное таким путем, не становится собственностью приобретателя.
Алиш (да помилует его Аллах) сказал в своих фетвах: «Вопрос об отношениях с людьми, имеющими запретное имущество. Их имущество делится на два вида.
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Одним из условий действительности продажи является то, что продавец является владельцем товара или уполномоченным на его продажу.
Аль-Бахути (да помилует его Аллах) разъясняя условия действительности продажи, сказал:
«Четвертое условие: продаваемый товар должен принадлежать продавцу на праве полной собственности на момент заключения договора, либо он должен быть уполномочен на его продажу в момент предложения и принятия... Если же человек продает имущество другого без его разрешения, то такая продажа недействительна» (см. «Кашшаф аль-Кина'», 3/180).
Исходя из этого, если вор или захватчик продает похищенное или присвоенное имущество, то такая продажа недействительна.
В подобных случаях необходимо: аннулировать сделку, товар должен быть возвращен его законному владельцу (то есть украденные аккаунты возвращаются тому, у кого вы их купили), а вы получаете обратно уплаченные вами деньги. Это основано на словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если у человека украли имущество или оно пропало, и он находит его у конкретного человека, то он имеет на него больше прав, а покупатель взыскивает уплаченную цену с продавца» (передал Ахмад (20158), шейх Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим).
Запрещено покупать краденые товары (даже если они украдены не у мусульман). Такое имущество является запретным само по себе, и никому не дозволено становиться его владельцем даже законными способами, такими как покупка, дарение или наследование.
Обязанность того, кто знает, что собирается купить краденое, — осудить вора, повелеть ему покаяться в воровстве и вернуть товар владельцам, а также попытаться вернуть товар владельцам, если есть возможность и известны их личности, или сообщить им, где находится их краденое имущество, или уведомить об этом ответственные органы.
Тот, кто купил товар, зная, что он краденый, совершает грех. Полнота его покаяния заключается в возвращении товара владельцам и востребовании уплаченных денег у продавца.
Покупка у вора является пособничеством в грехе и вражде, поощряет вора продолжать свои действия, а также является отказом от порицания порицаемого. К тому же, одним из условий действительности продажи является право собственности продавца на продаваемое имущество; если же он вор, то он не является собственником, что делает договор недействительным.
Покупка вещи по дешевой цене по сравнению с ее рыночной стоимостью не обязательно означает, что она краденая. Возможно, товар поддельный, или его владелец богат, избавился от него за ненадобностью, и ему тяжело его везти, поэтому он продает его дешево, или он снижает цену, желая помочь другому, или по другим причинам.
Человек не обязан расследовать и проверять право собственности на то, что ему предлагают купить. Однако, если вы точно знаете или у вас есть веские основания полагать, что имущество у продавца краденое, вам не дозволено покупать у него. Тот, кто делает это, становится одним из соучастников вора. Это связано с тем, что покупка краденого является пособничеством вору в грехе и вражде, что запретил нам Аллах Своими словами: «И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура «аль-Маида», аят 2). Кроме того, продажа краденого недействительна, поскольку одним из условий продажи является принадлежность товара продавцу, а имущество, полученное таким путем, не становится собственностью приобретателя.
Алиш (да помилует его Аллах) сказал в своих фетвах: «Вопрос об отношениях с людьми, имеющими запретное имущество. Их имущество делится на два вида.
👍1
Forwarded from Aльхасани
Первый: когда запретное имущество находится непосредственно у захватчика, вора или тому подобное. В таком случае не дозволено покупать его у него, продавать (используя его в качестве товара), если это вещь, есть, если это еда, носить, если это одежда, принимать что-либо из этого в качестве подарка или брать в уплату долга. Тот, кто совершает что-либо из этого, подобен захватчику, так как запретное имущество оказалось у него в руках, и оно становится долгом на нем». (См. Фетвы Алиша).
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:
«Имущество, захваченное силой или полученное по договорам, которые не делают владение дозволенным, если мусульманин узнает о его природе, он должен избегать его. Тот, о ком я знаю, что он украл имущество, или предал доверие (совершил хищение), или захватил его силой у захваченного без права, мне не дозволено брать у него это имущество ни в качестве подарка, ни путем обмена (купли-продажи), ни в уплату за услуги или цену проданного товара, ни в уплату долга. Это и есть то самое имущество того притесненного» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/323).
Он также (да помилует его Аллах) сказал:
«Если у татар или у других имеется имущество, о котором известно, что оно было захвачено ими у людей, чья жизнь и имущество неприкосновенны, то покупать такое имущество с целью присвоения не дозволено. Однако, если оно покупается с целью изъятия (спасения), чтобы затем направить его на законные цели, например, вернуть владельцам, если возможно, а если нет, то потратить на нужды мусульман, то это дозволено» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/276).
Также следует проявлять осторожность в отношении продавца, если для этой осторожности есть причина, обязывающая к этому, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданным аль-Хасаном ибн Али (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Я запомнил от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, и обратись к тому, что не вызывает у тебя сомнения; поистине, правда — это спокойствие, а ложь — это сомнение». Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) назвал его достоверным. Хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи (2518), который сказал: «Хороший достоверный», ан-Насаи (5711) в «ас-Сунан аль-Кубра» и другие.
Однако сомнения и подозрения должны быть основаны на доказательствах. Воздерживаться от покупки товаров просто из-за беспочвенных подозрений не следует. Тот, кто купил товар действительной покупкой на свои деньги, тот является его законным владельцем, и это ему дозволено. Если бы люди воздерживались от купли-продажи из-за одних лишь подозрений, их жизнь и интересы были бы нарушены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:
«Имущество, захваченное силой или полученное по договорам, которые не делают владение дозволенным, если мусульманин узнает о его природе, он должен избегать его. Тот, о ком я знаю, что он украл имущество, или предал доверие (совершил хищение), или захватил его силой у захваченного без права, мне не дозволено брать у него это имущество ни в качестве подарка, ни путем обмена (купли-продажи), ни в уплату за услуги или цену проданного товара, ни в уплату долга. Это и есть то самое имущество того притесненного» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/323).
Он также (да помилует его Аллах) сказал:
«Если у татар или у других имеется имущество, о котором известно, что оно было захвачено ими у людей, чья жизнь и имущество неприкосновенны, то покупать такое имущество с целью присвоения не дозволено. Однако, если оно покупается с целью изъятия (спасения), чтобы затем направить его на законные цели, например, вернуть владельцам, если возможно, а если нет, то потратить на нужды мусульман, то это дозволено» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/276).
Также следует проявлять осторожность в отношении продавца, если для этой осторожности есть причина, обязывающая к этому, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданным аль-Хасаном ибн Али (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Я запомнил от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, и обратись к тому, что не вызывает у тебя сомнения; поистине, правда — это спокойствие, а ложь — это сомнение». Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) назвал его достоверным. Хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи (2518), который сказал: «Хороший достоверный», ан-Насаи (5711) в «ас-Сунан аль-Кубра» и другие.
Однако сомнения и подозрения должны быть основаны на доказательствах. Воздерживаться от покупки товаров просто из-за беспочвенных подозрений не следует. Тот, кто купил товар действительной покупкой на свои деньги, тот является его законным владельцем, и это ему дозволено. Если бы люди воздерживались от купли-продажи из-за одних лишь подозрений, их жизнь и интересы были бы нарушены. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2