И из позорных (явлений) разногласия между шафиитами и ханафитами — то, о чём упомянули историки в рассказе о переходе Ибн ас-Сам'ани из мазхаба Абу Ханифы в мазхаб аш-Шафии, и о том, что произошло из фанатизма (ас-сабаб), взаимных упрёков и смут. До такой степени, что Ибн ас-Субки не постеснялся передать сны (ру'йа), которые предшествовали этому. Среди них (рассказ о том), что когда у него (Ибн ас-Сам'ани) возникло сомнение и он стал колебаться относительно следования мазхабу аш-Шафии, он сказал, что увидел во сне Господа Величия, Славно Величие Его, и Тот сказал ему: "Вернись к Нам, Абу аль-Музаффар". Он сказал: "Я проснулся и понял, что Он имеет в виду мазхаб аш-Шафии, и я вернулся к нему!" Этот выдающийся учёный, алляма, понял из увиденного им сна, что Аллах Всевышний Своими словами ему: "Вернись к Нам" подразумевает отказ от мазхаба Абу Ханифы, в котором он пребывал тридцать лет, дискутируя с учёными о его предпочтении, и принятие мазхаба аш-Шафии, который все это время он старался опровергнуть в том, в чём он противоречил ханафитам. Из этого понимания следует, что он считал, что мазхаб Абу Ханифы далёк от Аллаха и от Его довольства, как будто он вообще не имеет отношения к Его религии. То есть он (Ибн ас-Сам'ани) придерживался такого мнения, будучи сам последователем этого мазхаба. И почему он не понял из "возвращения к Аллаху" возвращение к основе своей религии — к Его ниспосланной Книге и Сунне Его посланного Пророка, без примеси предположений (зунун)?
Из того же (ряда) — слова некоторых ханафитов: "Поистине, ханафиту дозволено жениться на девушке-шафиитке по аналогии (кыяс) с женщиной из числа зиммиев (немусульман под покровительством)!" Более того, некоторые из них впали в крайность и открыто заявляли о такфире (обвинении в неверии). И этот фанатизм до сих пор силён в некоторых неарабских странах, таких как Индия и других, несмотря на слабость всех мазхабов (в этих регионах). И арабские страны не свободны от вспышек (смуты) в этом отношении. Однажды один из начётчиков-ханафитов в Триполи (Ливанском) сказал на своём уроке: "Я не молюсь позади имама-шафиита, потому что шафииты сомневаются в своей вере (имея в виду, что их учёные разрешили верующему говорить: "Я верующий, если пожелает Аллах")". Тогда некоторые шафииты пошли к муфтию и сказали ему: "Раздели мечети между нами и ханафитами". Муфтий прикрикнул на того ханафита и погасил смуту.
Из того же (ряда) — слова некоторых ханафитов: "Поистине, ханафиту дозволено жениться на девушке-шафиитке по аналогии (кыяс) с женщиной из числа зиммиев (немусульман под покровительством)!" Более того, некоторые из них впали в крайность и открыто заявляли о такфире (обвинении в неверии). И этот фанатизм до сих пор силён в некоторых неарабских странах, таких как Индия и других, несмотря на слабость всех мазхабов (в этих регионах). И арабские страны не свободны от вспышек (смуты) в этом отношении. Однажды один из начётчиков-ханафитов в Триполи (Ливанском) сказал на своём уроке: "Я не молюсь позади имама-шафиита, потому что шафииты сомневаются в своей вере (имея в виду, что их учёные разрешили верующему говорить: "Я верующий, если пожелает Аллах")". Тогда некоторые шафииты пошли к муфтию и сказали ему: "Раздели мечети между нами и ханафитами". Муфтий прикрикнул на того ханафита и погасил смуту.
👍7
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракяьуху ,
Катар и ОАЭ подтвердили увиденную луну месяца Рамадан, завтра, в среду, первый день священного месяца.
Ранее Саудовская Аравия объявила, что завтра первый день месяца Рамадан в королевстве, после подтверждения увиденной луны.
Катар и ОАЭ подтвердили увиденную луну месяца Рамадан, завтра, в среду, первый день священного месяца.
Ранее Саудовская Аравия объявила, что завтра первый день месяца Рамадан в королевстве, после подтверждения увиденной луны.
👍25
Министерство по делам религии и ориентации Йемена объявило сегодня вечером, во вторник, о подтверждении увиденной луны благословенного месяца Рамадан 2026 года, подтвердив, что завтра, в среду, будет первым днём священного месяца в Йеменской Республике.
👍14
Вопрос:
"Я одолжил своему брату 1000 долларов США. В то время, когда он просил заём, он сказал мне, что вернёт долг в рублях по возвращении. Мы рассчитали сумму тогда по обменному курсу 90 рублей за доллар, и получилось 90 000 рублей. Я не ставил условием оплату в рублях, это он сам предложил.
Проблема в том, что когда брат вернулся и собрался отдавать долг, обменный курс рубля к доллару упал до 80 рублей за доллар. Если он отдаст мне 90 000 рублей, как и говорил, я окажусь в выгоде (так как я мог бы купить 1000 долларов всего за 80 000 рублей). А если я возьму у него только 80 000 рублей (что эквивалентно 1000 долларов на момент возврата), то получится, что я не получил ту сумму, о которой мы договаривались.
Каково религиозно-правовое решение (шариатское решение) этого вопроса? Должен ли он вернуть мне 90 000 рублей, как обещал, или должен вернуть 80 000 рублей по сегодняшнему курсу, или же обязан вернуть 1000 долларов США, как я ему и одолжил? Есть ли в этом что-то от ростовщичества (риба)?".
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам.
Коль скоро ты, о спрашивающий, дал своему брату в долг эту сумму (1000 долларов), то именно эта сумма и закрепляется в обязательствах (зимме) твоего брата как долг за ним.
Не является действительным (не разрешено) обязывать погасить этот долг другой валютой (например, риалами). Однако дозволяется, чтобы кредитор и должник по взаимному согласию договорились при погашении долга вернуть его в другой валюте, но не до наступления дня погашения; потому что в [предварительном условии] содержится смысл риба ан-насиа (ростовщичества с отсрочкой), так как это будет считаться отложенным обменом валют (сарф), а обмен валют действителен только при условии его свершения на месте (халян) в момент заключения сделки с взаимной передачей (такабуд).
Поэтому в постановлении Совета Исламского фикха, касающемся темы (Валютные вопросы), сказано:
▪️Дозволяется, чтобы кредитор и должник в день погашения долга — и не раньше — договорились о выплате долга в валюте, отличной от валюты долга, если это будет по обменному курсу на день погашения...
▪️Долг, образовавшийся в определённой валюте, не дозволяется договариваться о его фиксации в обязательствах должника в эквиваленте этой валюты золотом или другой валютой, подразумевая, что должник обязуется выплатить долг золотом или той другой валютой, о которой договорились для выплаты. Конец цитаты.
Смысл в том, что заёмщик обязан вернуть именно ту сумму, которая была фактически выплачена, и в той же самой валюте.
Если брат спрашивающего желает отблагодарить своего брата за оказанное благодеяние, не оговаривая этого в контракте — как это видно из вопроса — то это поощряемо (мустахаб), но не дозволено делать это путём, запретным с точки зрения Шариата.
Он может после возврата подобного долга или его стоимости в другой валюте по обменному курсу на день погашения добавить ему сверху сколько пожелает денег в качестве вознаграждения за благодеяние подобным ему. Ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, лучшие из людей — те, кто лучше всех возвращает долги» (или в другой версии: «…самые щедрые при возврате долга»).
Этот хадис передали аль-бухари и Муслим.
Кредит (аль-кард) заключается в том, что ты одалживаешь кому-то определенную сумму денег с условием, что он вернет тебе равноценную сумму, без увеличения или уменьшения. Это основа. Если заем был в египетских фунтах, то и возврат должен быть в египетских фунтах; если в риалах, то возврат в риалах.
Не разрешается (не дозволено) оговаривать при заключении
договора возврат в другой валюте, потому что такой договор становится одновременно и займом, и продажей (сделкой обмена). Ибн аль-Кайим сказал: «Запрещено объединять заем и продажу, поскольку это является путем к получению прибыли от займа путем получения большего, чем было отдано». Конец цитаты.
"Я одолжил своему брату 1000 долларов США. В то время, когда он просил заём, он сказал мне, что вернёт долг в рублях по возвращении. Мы рассчитали сумму тогда по обменному курсу 90 рублей за доллар, и получилось 90 000 рублей. Я не ставил условием оплату в рублях, это он сам предложил.
Проблема в том, что когда брат вернулся и собрался отдавать долг, обменный курс рубля к доллару упал до 80 рублей за доллар. Если он отдаст мне 90 000 рублей, как и говорил, я окажусь в выгоде (так как я мог бы купить 1000 долларов всего за 80 000 рублей). А если я возьму у него только 80 000 рублей (что эквивалентно 1000 долларов на момент возврата), то получится, что я не получил ту сумму, о которой мы договаривались.
Каково религиозно-правовое решение (шариатское решение) этого вопроса? Должен ли он вернуть мне 90 000 рублей, как обещал, или должен вернуть 80 000 рублей по сегодняшнему курсу, или же обязан вернуть 1000 долларов США, как я ему и одолжил? Есть ли в этом что-то от ростовщичества (риба)?".
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам.
Коль скоро ты, о спрашивающий, дал своему брату в долг эту сумму (1000 долларов), то именно эта сумма и закрепляется в обязательствах (зимме) твоего брата как долг за ним.
Не является действительным (не разрешено) обязывать погасить этот долг другой валютой (например, риалами). Однако дозволяется, чтобы кредитор и должник по взаимному согласию договорились при погашении долга вернуть его в другой валюте, но не до наступления дня погашения; потому что в [предварительном условии] содержится смысл риба ан-насиа (ростовщичества с отсрочкой), так как это будет считаться отложенным обменом валют (сарф), а обмен валют действителен только при условии его свершения на месте (халян) в момент заключения сделки с взаимной передачей (такабуд).
Поэтому в постановлении Совета Исламского фикха, касающемся темы (Валютные вопросы), сказано:
▪️Дозволяется, чтобы кредитор и должник в день погашения долга — и не раньше — договорились о выплате долга в валюте, отличной от валюты долга, если это будет по обменному курсу на день погашения...
▪️Долг, образовавшийся в определённой валюте, не дозволяется договариваться о его фиксации в обязательствах должника в эквиваленте этой валюты золотом или другой валютой, подразумевая, что должник обязуется выплатить долг золотом или той другой валютой, о которой договорились для выплаты. Конец цитаты.
Смысл в том, что заёмщик обязан вернуть именно ту сумму, которая была фактически выплачена, и в той же самой валюте.
Если брат спрашивающего желает отблагодарить своего брата за оказанное благодеяние, не оговаривая этого в контракте — как это видно из вопроса — то это поощряемо (мустахаб), но не дозволено делать это путём, запретным с точки зрения Шариата.
Он может после возврата подобного долга или его стоимости в другой валюте по обменному курсу на день погашения добавить ему сверху сколько пожелает денег в качестве вознаграждения за благодеяние подобным ему. Ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, лучшие из людей — те, кто лучше всех возвращает долги» (или в другой версии: «…самые щедрые при возврате долга»).
Этот хадис передали аль-бухари и Муслим.
Кредит (аль-кард) заключается в том, что ты одалживаешь кому-то определенную сумму денег с условием, что он вернет тебе равноценную сумму, без увеличения или уменьшения. Это основа. Если заем был в египетских фунтах, то и возврат должен быть в египетских фунтах; если в риалах, то возврат в риалах.
Не разрешается (не дозволено) оговаривать при заключении
договора возврат в другой валюте, потому что такой договор становится одновременно и займом, и продажей (сделкой обмена). Ибн аль-Кайим сказал: «Запрещено объединять заем и продажу, поскольку это является путем к получению прибыли от займа путем получения большего, чем было отдано». Конец цитаты.
👍3❤1
Обмен валюты (ас-сарф) является разновидностью продажи, а именно продажей денег разных видов друг за друга. В хадисе сказано: «Не разрешается (не дозволен) одновременный заем и продажа, не разрешаются два условия в одной сделке купли-продажи, не разрешается прибыль от того, чем ты не владеешь с ответственностью (гарантией), и не разрешается продажа того, чего у тебя нет». Этот хадис передал ат-Тирмизи, и аль-Альбани сказал о нем: «Хороший, достоверный».
Ибн Абидин сказал: «В книге "аль-Хуляса" сказано: "Заем с условием запретен, а само условие ничтожно"». Конец цитаты.
Это условие в займе запретно потому, что оно может привести к получению выгоды для кредитора. А правило гласит: «Всякий заем, который приносит выгоду [кредитору], является ростовщичеством (риба)». А также потому, что это может привести к конфликту в случае общего обесценивания валюты или сильного роста ее курса. Все это противоречит основам взаимоотношений в исламском шариате, который пришел для урегулирования споров и устранения разногласий.
Однако, если это (возврат в другой валюте) произошло без предварительного условия на момент погашения долга, то это дозволено, при условии, что выплата производится по курсу на день выплаты, а не по курсу на день получения займа.
В «Сунан» Абу Давуда и других сборниках передается, что Абдуллах ибн Умар сказал: «Я продавал верблюдов на кладбище аль-Бакы. Я продавал за динары, а брал дирхемы, и продавал за дирхемы, а брал динары. Я брал одни из других и давал одни взамен других. И вот я пришел к Посланнику Аллаха ﷺ, когда он был в доме Хафсы, и сказал: "О Посланник Аллаха, погоди немного, я спрошу тебя. Поистине, я продаю верблюдов на аль-Бакы и продаю за динары, а беру дирхемы, и продаю за дирхемы, а беру динары. Я беру одни из этих и даю другие из этих". Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Нет ничего страшного, если ты возьмешь [их] по курсу на этот день, при условии, что вы не расстанетесь, имея [остаток] чего-либо [неурегулированным]" .
Этот хадис передал ад-Дарими, и его комментатор Хусейн Асад сказал: «Его иснад хороший». Однако некоторые ученые, такие как аль-Албани и другие, считали его слабым. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ибн Абидин сказал: «В книге "аль-Хуляса" сказано: "Заем с условием запретен, а само условие ничтожно"». Конец цитаты.
Это условие в займе запретно потому, что оно может привести к получению выгоды для кредитора. А правило гласит: «Всякий заем, который приносит выгоду [кредитору], является ростовщичеством (риба)». А также потому, что это может привести к конфликту в случае общего обесценивания валюты или сильного роста ее курса. Все это противоречит основам взаимоотношений в исламском шариате, который пришел для урегулирования споров и устранения разногласий.
Однако, если это (возврат в другой валюте) произошло без предварительного условия на момент погашения долга, то это дозволено, при условии, что выплата производится по курсу на день выплаты, а не по курсу на день получения займа.
В «Сунан» Абу Давуда и других сборниках передается, что Абдуллах ибн Умар сказал: «Я продавал верблюдов на кладбище аль-Бакы. Я продавал за динары, а брал дирхемы, и продавал за дирхемы, а брал динары. Я брал одни из других и давал одни взамен других. И вот я пришел к Посланнику Аллаха ﷺ, когда он был в доме Хафсы, и сказал: "О Посланник Аллаха, погоди немного, я спрошу тебя. Поистине, я продаю верблюдов на аль-Бакы и продаю за динары, а беру дирхемы, и продаю за дирхемы, а беру динары. Я беру одни из этих и даю другие из этих". Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Нет ничего страшного, если ты возьмешь [их] по курсу на этот день, при условии, что вы не расстанетесь, имея [остаток] чего-либо [неурегулированным]" .
Этот хадис передал ад-Дарими, и его комментатор Хусейн Асад сказал: «Его иснад хороший». Однако некоторые ученые, такие как аль-Албани и другие, считали его слабым. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: шейх хотел спросить сбербанк предлагает открыть накопительный счёт с повышенной ставкой 13,5% годовых на первые два месяца проценты начисляются на ежедневный остаток и выплачивается раз в месяц разрешено ли это в исламе?
Ответ: открытие данного сберегательного счета не дозволено (харам) в исламе.
Подробное объяснение:
1. Основа запрета (риба): Любой заранее оговоренный процент (%), который банк гарантированно выплачивает вам за размещение ваших денег, является классической формой ростовщичества (риба). Риба категорически запрещена в Коране и Сунне. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Аллах дозволил торговлю и запретил риба (лихву, ростовщичество)» (Сура Аль-Бакара, 2:275).
2. Проклятие в хадисе: Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не просто запретил это, но и проклял того, кто питается (получает) риба, того, кто платит (дает) риба, их свидетелей и писаря, сказав, что все они равны в грехе.
3. Природа сделки: Сбербанк — это традиционный коммерческий банк, работающий по процентной (ростовщической) модели. Вы даете им свои деньги в долг (становитесь кредитором банка), а они обязуются выплатить вам заранее оговоренную сумму сверх вашего вклада за использование этих средств. Эта добавочная сумма и есть проценты (риба). В исламе деньги не могут порождать деньги сами по себе. Прибыль должна быть результатом дозволенной торговли, труда или реального партнерства, где стороны делят между собой как прибыль, так и убытки (мудараба).
Я слышал (и не уверен точно), что некоторые банки, включая Сбербанк, сейчас предлагают так называемые «халяльные счета» или счета на особых условиях для мусульман. Разница в них в следующем:
▪️На них нет фиксированной, заранее оговоренной процентной ставки.
▪️Потенциальный доход зависит от прибыли, полученной банком от инвестирования объединенных средств этих счетов в дозволенные шариатом (халяльные) операции. Это напоминает модель исламского партнерства (мудараба).
▪️У банка есть шариатский наблюдательный совет, контролирующий его операции.
Однако счет, который вы описываете (13.5% годовых в первые два месяца), не является халяльным. Это классический традиционный вклад / сберегательный счет с фиксированной и гарантированной процентной ставкой, а это и есть явная риба.
Вам следует сделать:
1. Избегайте подобных предложений: Не открывайте этот счет, каким бы привлекательным он ни казался для «сбережений» или «защиты денег от инфляции». Запрет на рибу — один из самых строгих запретов в исламе.
2. Узнайте, есть ли в вашем регионе исламские банки или финансовые организации, работающие по законам шариата.
3. Поинтересуйтесь наличием «халяльных счетов» в традиционных банках, но внимательно изучайте договор: в нем не должно быть фиксированного процента.
4. Инвестируйте в дозволенные активы (например, в инвестиционные фонды, соответствующие шариату), если у вас есть для этого знания и возможность.
5. Храните свои деньги на обычном текущем счете (до востребования), не приносящем процентов, или инвестируйте их в продуманные проекты.
Резюме: Проценты (13.5%) — это риба. А риба — харам (запрещена). Открывать данный счет не дозволено. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: открытие данного сберегательного счета не дозволено (харам) в исламе.
Подробное объяснение:
1. Основа запрета (риба): Любой заранее оговоренный процент (%), который банк гарантированно выплачивает вам за размещение ваших денег, является классической формой ростовщичества (риба). Риба категорически запрещена в Коране и Сунне. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Аллах дозволил торговлю и запретил риба (лихву, ростовщичество)» (Сура Аль-Бакара, 2:275).
2. Проклятие в хадисе: Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) не просто запретил это, но и проклял того, кто питается (получает) риба, того, кто платит (дает) риба, их свидетелей и писаря, сказав, что все они равны в грехе.
3. Природа сделки: Сбербанк — это традиционный коммерческий банк, работающий по процентной (ростовщической) модели. Вы даете им свои деньги в долг (становитесь кредитором банка), а они обязуются выплатить вам заранее оговоренную сумму сверх вашего вклада за использование этих средств. Эта добавочная сумма и есть проценты (риба). В исламе деньги не могут порождать деньги сами по себе. Прибыль должна быть результатом дозволенной торговли, труда или реального партнерства, где стороны делят между собой как прибыль, так и убытки (мудараба).
Я слышал (и не уверен точно), что некоторые банки, включая Сбербанк, сейчас предлагают так называемые «халяльные счета» или счета на особых условиях для мусульман. Разница в них в следующем:
▪️На них нет фиксированной, заранее оговоренной процентной ставки.
▪️Потенциальный доход зависит от прибыли, полученной банком от инвестирования объединенных средств этих счетов в дозволенные шариатом (халяльные) операции. Это напоминает модель исламского партнерства (мудараба).
▪️У банка есть шариатский наблюдательный совет, контролирующий его операции.
Однако счет, который вы описываете (13.5% годовых в первые два месяца), не является халяльным. Это классический традиционный вклад / сберегательный счет с фиксированной и гарантированной процентной ставкой, а это и есть явная риба.
Вам следует сделать:
1. Избегайте подобных предложений: Не открывайте этот счет, каким бы привлекательным он ни казался для «сбережений» или «защиты денег от инфляции». Запрет на рибу — один из самых строгих запретов в исламе.
2. Узнайте, есть ли в вашем регионе исламские банки или финансовые организации, работающие по законам шариата.
3. Поинтересуйтесь наличием «халяльных счетов» в традиционных банках, но внимательно изучайте договор: в нем не должно быть фиксированного процента.
4. Инвестируйте в дозволенные активы (например, в инвестиционные фонды, соответствующие шариату), если у вас есть для этого знания и возможность.
5. Храните свои деньги на обычном текущем счете (до востребования), не приносящем процентов, или инвестируйте их в продуманные проекты.
Резюме: Проценты (13.5%) — это риба. А риба — харам (запрещена). Открывать данный счет не дозволено. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
💯9
Вопрос: Насколько достоверен хадис, который передаёт Абу-ль-Аббас аль-Мустагфири от Халида ибн аль-Валида, о том, что один бедуин пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и спросил его?
Ответ: Хадис Халида ибн аль-Валида — это длинный хадис, который аль-Мустагфири попросил у имама Абу Хамида аль-Мисри. Он содержит просьбы человека к Пророку (мир ему и благословение) о таких вещах, как: быть самым знающим из людей, самым богатым из людей, лучшим из людей, самым безопасным из людей и других, а также наставления Пророка. Аль-Мустагфири был хафизом и мухаддисом Мавераннахра своего времени, у него есть книги «Достоинства Корана», «Шамаиль и доказательства» и «Мольбы», однако ему ставили в вину передачу неприемлемых (мункар) и выдуманных (мауду') хадисов.
Текст хадиса, упомянутый в вопросе, мы не обнаружили в «Муснаде» имама Ахмада, ни в других сводах Сунны, кроме книги «Канз аль-‘уммаль» имама Аляуддина, который передал его от имама ас-Суюты. Он сказал: «Шейх Джалялюддин ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал: "Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири, который сказал: "Я отправился в Египет, желая приобрести знания у имама Абу Хамида аль-Мисри, и попросил у него хадис Халида ибн аль-Валида. Он приказал мне поститься год. Затем я снова обратился к нему с этой просьбой, и тогда он сообщил мне его с иснадом от своих шейхов до Халида ибн аль-Валида, который сказал:
«Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: "Я спрошу тебя о том, что касается этого мира и мира вечного". Он (Пророк) сказал ему: "Спрашивай о чём пожелаешь". Он сказал: "О Пророк Аллаха, я хочу быть самым знающим из людей". (Пророк) сказал: "Бойся Аллаха, и будешь самым знающим из людей". Он сказал: "Я хочу быть самым богатым из людей". Он сказал: "Будь довольным, и будешь самым богатым из людей". Он сказал: "Я хочу быть лучшим из людей". Он сказал: "Лучший из людей тот, кто приносит пользу людям, так будь же полезным для них". Он сказал: "Я хочу быть самым справедливым из людей". Он сказал: "Желай людям того, чего желаешь себе, и будешь самым справедливым из людей". Он сказал: "Я хочу быть самым приближённым к Аллаху (превыше Он)". Он сказал: "Много поминай Аллаха, и будешь самым приближённым из рабов к Аллаху". Он сказал: "Я хочу быть из числа творящих добро (мухсинин)". Он сказал: "Поклоняйся Аллаху так, как будто ты видишь Его, ибо если ты не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя". Он сказал: "Я хочу, чтобы моя вера стала совершенной". Он сказал: "Улучши свой нрав, и твоя вера станет совершенной". Он сказал: "Я хочу быть из числа послушных (покорных)". Он сказал: "Исполняй обязанности, возложенные Аллахом, и будешь послушным". Он сказал: "Я хочу встретить Аллаха очистившимся от грехов". Он сказал: "Очистившись от полового осквернения (джанаба), искупайся, и встретишь Аллаха в Судный день, не имея на себе греха". Он сказал: "Я хочу быть воскрешённым в Судный день в свете". Он сказал: "Не притесняй никого, и будешь воскрешён в Судный день в свете". Он сказал: "Я хочу, чтобы мой Господь помиловал меня". Он сказал: "Милуй самого себя и милуй творения Аллаха, и Аллах помилует тебя". Он сказал: "Я хочу, чтобы моих грехов было мало". Он сказал: "Проси прощения у Аллаха (истигфар), и твоих грехов станет мало". Он сказал: "Я хочу быть самым щедрым из людей". Он сказал: "Не жалуйся на Аллаха людям, и будешь самым щедрым из людей". Он сказал: "Я хочу, чтобы мне был расширен удел (ризк)". Он сказал: "Пребывай в состоянии ритуальной чистоты постоянно, и будет расширен тебе удел". Он сказал: "Я хочу быть из числа любимцев Аллаха и Его Посланника". Он сказал: "Люби то, что любит Аллах и Его Посланник, и ненавидь то, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику". Он сказал: "Я хочу быть в безопасности от гнева Аллаха". Он сказал: "Не гневайся ни на кого, и будешь в безопасности от гнева Аллаха и Его недовольства". Он сказал: "Я хочу, чтобы моя мольба (дуа) была принята". Он сказал: "Избегай запретного (харам), и твоя мольба будет принята".
Ответ: Хадис Халида ибн аль-Валида — это длинный хадис, который аль-Мустагфири попросил у имама Абу Хамида аль-Мисри. Он содержит просьбы человека к Пророку (мир ему и благословение) о таких вещах, как: быть самым знающим из людей, самым богатым из людей, лучшим из людей, самым безопасным из людей и других, а также наставления Пророка. Аль-Мустагфири был хафизом и мухаддисом Мавераннахра своего времени, у него есть книги «Достоинства Корана», «Шамаиль и доказательства» и «Мольбы», однако ему ставили в вину передачу неприемлемых (мункар) и выдуманных (мауду') хадисов.
Текст хадиса, упомянутый в вопросе, мы не обнаружили в «Муснаде» имама Ахмада, ни в других сводах Сунны, кроме книги «Канз аль-‘уммаль» имама Аляуддина, который передал его от имама ас-Суюты. Он сказал: «Шейх Джалялюддин ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал: "Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири, который сказал: "Я отправился в Египет, желая приобрести знания у имама Абу Хамида аль-Мисри, и попросил у него хадис Халида ибн аль-Валида. Он приказал мне поститься год. Затем я снова обратился к нему с этой просьбой, и тогда он сообщил мне его с иснадом от своих шейхов до Халида ибн аль-Валида, который сказал:
«Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: "Я спрошу тебя о том, что касается этого мира и мира вечного". Он (Пророк) сказал ему: "Спрашивай о чём пожелаешь". Он сказал: "О Пророк Аллаха, я хочу быть самым знающим из людей". (Пророк) сказал: "Бойся Аллаха, и будешь самым знающим из людей". Он сказал: "Я хочу быть самым богатым из людей". Он сказал: "Будь довольным, и будешь самым богатым из людей". Он сказал: "Я хочу быть лучшим из людей". Он сказал: "Лучший из людей тот, кто приносит пользу людям, так будь же полезным для них". Он сказал: "Я хочу быть самым справедливым из людей". Он сказал: "Желай людям того, чего желаешь себе, и будешь самым справедливым из людей". Он сказал: "Я хочу быть самым приближённым к Аллаху (превыше Он)". Он сказал: "Много поминай Аллаха, и будешь самым приближённым из рабов к Аллаху". Он сказал: "Я хочу быть из числа творящих добро (мухсинин)". Он сказал: "Поклоняйся Аллаху так, как будто ты видишь Его, ибо если ты не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя". Он сказал: "Я хочу, чтобы моя вера стала совершенной". Он сказал: "Улучши свой нрав, и твоя вера станет совершенной". Он сказал: "Я хочу быть из числа послушных (покорных)". Он сказал: "Исполняй обязанности, возложенные Аллахом, и будешь послушным". Он сказал: "Я хочу встретить Аллаха очистившимся от грехов". Он сказал: "Очистившись от полового осквернения (джанаба), искупайся, и встретишь Аллаха в Судный день, не имея на себе греха". Он сказал: "Я хочу быть воскрешённым в Судный день в свете". Он сказал: "Не притесняй никого, и будешь воскрешён в Судный день в свете". Он сказал: "Я хочу, чтобы мой Господь помиловал меня". Он сказал: "Милуй самого себя и милуй творения Аллаха, и Аллах помилует тебя". Он сказал: "Я хочу, чтобы моих грехов было мало". Он сказал: "Проси прощения у Аллаха (истигфар), и твоих грехов станет мало". Он сказал: "Я хочу быть самым щедрым из людей". Он сказал: "Не жалуйся на Аллаха людям, и будешь самым щедрым из людей". Он сказал: "Я хочу, чтобы мне был расширен удел (ризк)". Он сказал: "Пребывай в состоянии ритуальной чистоты постоянно, и будет расширен тебе удел". Он сказал: "Я хочу быть из числа любимцев Аллаха и Его Посланника". Он сказал: "Люби то, что любит Аллах и Его Посланник, и ненавидь то, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику". Он сказал: "Я хочу быть в безопасности от гнева Аллаха". Он сказал: "Не гневайся ни на кого, и будешь в безопасности от гнева Аллаха и Его недовольства". Он сказал: "Я хочу, чтобы моя мольба (дуа) была принята". Он сказал: "Избегай запретного (харам), и твоя мольба будет принята".
Он сказал: "Я хочу, чтобы Аллах не опозорил меня пред собранием свидетелей (в Судный день)". Он сказал: "Храни свою плоть (от прелюбодеяния), чтобы не быть опозоренным пред собранием свидетелей". Он сказал: "Я хочу, чтобы Аллах покрыл мои недостатки". Он сказал: "Покрывай недостатки своих братьев, и Аллах покроет твои недостатки". Он сказал: "Что успокаивает гнев Милостивого?" Он сказал: "Тайная милостыня и поддержание родственных связей". Он сказал: "Что гасит огонь Геенны?" Он сказал: "Пост".»
Этот хадис привёл ас-Суюти в «Джам' аль-джавами'», известном как «аль-Джами' аль-кабир» (20/193), 317/18. Он сказал: «Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири...» и далее привёл хадис.
Абу-ль-Аббас аль-Мустагфири (Джафар ибн Мухаммад, ум. 432 г.х.) — это хафиз и мухаддис из Насафа, известный своей передачей хадисов о достоинствах деяний и книг по истории. Среди наиболее известного, что он передал — хадис Халида ибн аль-Валида: «Пришёл человек к Пророку...». У него есть сочинения по мольбам (дуа) и достоинствам Корана. Однако некоторые критики хадиса упоминали, что он передавал выдуманные хадисы, не разъясняя этого.
Цепочка передачи (иснад) этого хадиса слабая из-за неизвестности (джахаля) шейхов Абу Хамида аль-Мисри. Несмотря на это, некоторые содержащиеся в нём вещи подтверждаются общими принципами и достоверными хадисами. Обязанность же — опираться на то, что установлено достоверно, и оставлять то, что не установлено, особенно если его слабость является сильной.
Сказал Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Этот хадис — выдуманный (мауду'), его передатчики — неизвестные личности (маджахиль), и создатель этого хадиса, кажется, собрал его текст из достоверных хадисов и некоторых слов учёных, а некоторые его выражения являются неприемлемыми (мункар) и не соответствуют шариатским доказательствам». См.: «Маджму' фатава Ибн Баз» (26/330).
Сказал аль-Албани: «Этот хадис встречался мне ранее, и мой ответ о нём заключается в том, что это хадис, составленный из группы хадисов. Некоторые из них имеют основу в некоторых достоверных хадисах, а некоторые не имеют основы вовсе, и это преобладает в этом хадисе. Аллах знает лучше».
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Этот хадис привёл ас-Суюти в «Джам' аль-джавами'», известном как «аль-Джами' аль-кабир» (20/193), 317/18. Он сказал: «Я нашел в рукописи шейха Шамсуддина ибн аль-Каммаха в его сборнике от Абу-ль-Аббаса аль-Мустагфири...» и далее привёл хадис.
Абу-ль-Аббас аль-Мустагфири (Джафар ибн Мухаммад, ум. 432 г.х.) — это хафиз и мухаддис из Насафа, известный своей передачей хадисов о достоинствах деяний и книг по истории. Среди наиболее известного, что он передал — хадис Халида ибн аль-Валида: «Пришёл человек к Пророку...». У него есть сочинения по мольбам (дуа) и достоинствам Корана. Однако некоторые критики хадиса упоминали, что он передавал выдуманные хадисы, не разъясняя этого.
Цепочка передачи (иснад) этого хадиса слабая из-за неизвестности (джахаля) шейхов Абу Хамида аль-Мисри. Несмотря на это, некоторые содержащиеся в нём вещи подтверждаются общими принципами и достоверными хадисами. Обязанность же — опираться на то, что установлено достоверно, и оставлять то, что не установлено, особенно если его слабость является сильной.
Сказал Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Этот хадис — выдуманный (мауду'), его передатчики — неизвестные личности (маджахиль), и создатель этого хадиса, кажется, собрал его текст из достоверных хадисов и некоторых слов учёных, а некоторые его выражения являются неприемлемыми (мункар) и не соответствуют шариатским доказательствам». См.: «Маджму' фатава Ибн Баз» (26/330).
Сказал аль-Албани: «Этот хадис встречался мне ранее, и мой ответ о нём заключается в том, что это хадис, составленный из группы хадисов. Некоторые из них имеют основу в некоторых достоверных хадисах, а некоторые не имеют основы вовсе, и это преобладает в этом хадисе. Аллах знает лучше».
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: Шейх, Да сохранит вас Аллах во благе и да примет ваш пост.
Шейх достоверный хадис :Первые десять дней поста – это милость, вторые десять дней поста – прощение, а последние десять дней поста – это избавление от Ада. Джазакумллаху Хайран?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Этот хадис привел Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (3/191, № 1887) с формулировкой: "Если сообщение достоверно". Однако частица "если" (ин) была опущена в некоторых источниках, таких как "Ат-Таргиб ва ат-Тархиб" аль-Мунзири (2/95), из-за чего некоторые посчитали, что Ибн Хузайма утверждал достоверность хадиса, хотя он не делал такого категоричного заявления.
Этот хадис также передали: аль-Махамили в своих "Амали" (293), аль-Байхакы в "Шуаб аль-Иман" (7/216) и в "Фадаиль аль-Аукат" (стр. 146, № 37), Абу аш-Шейх Ибн Хиббан в книге "Ас-Саваб" (на это указал ас-Саати в "Аль-Фатх ар-Раббани" (9/233)). Ас-Суюти упомянул его в "Ад-Дурр аль-Мансур" и сказал: "Его передал аль-Укайли и назвал слабым". Также его передали аль-Асбахани в "Ат-Таргиб" и аль-Муттаки аль-Хинди в "Канз аль-Уммаль" (8/477). Все они передают его через путь Саида ибн аль-Мусаййиба от Сальмана аль-Фариси.
Однако иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса слаб по двум причинам:
1. В нем есть разрыв (инкита'), так как Саид ибн аль-Мусаййиб не слышал хадисы непосредственно от Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).
2. В его иснаде есть передатчик Али ибн Зейд ибн Джудаан. Ибн Сад сказал о нем: "Он слаб, и его хадисы не используются как доказательство". Его ослабили Ахмад, Ибн Маин, ан-Насаи, Ибн Хузайма, аль-Джавзаджани и другие, как указано в книге "Сийар А'лям ан-Нубаля" (5/207).
Абу Хатим ар-Рази назвал этот хадис отвергаемым (мункар). То же самое сказал аль-Айни в "Умда аль-Кари" (9/20), и аналогичное мнение высказал шейх аль-Албани в "Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа валь-Маудуа" (т. 2, стр. 262, № 871). Таким образом, становится ясна слабость иснада этого хадиса, и все его пути передачи слабы. Мухаддисы (ученые-хадисоведы) вынесли вердикт о его отвергаемости (накара).
Кроме того, сам текст хадиса содержит выражения, в достоверности которых есть сомнение, например:
▪️Разделение месяца на три части: первая декада — декада милости, затем — прощения, затем — освобождения от Огня. На это нет доказательств. Милость Аллаха обширна, и весь Рамадан — это милость и прощение. У Аллаха есть освобождаемые от Огня каждую ночь и при разговении, как это подтверждено хадисами.
▪️Также в хадисе сказано: "Кто совершит в нем малое благое дело, подобен тому, кто выполнил обязательное (фард)". На это нет доказательств. Добровольное (нафиля) остается добровольным, а обязательное (фард) — обязательным, как в Рамадане, так и в другое время.
▪️Также в хадисе: "Кто совершит в нем обязательное дело, подобен тому, кто совершил семьдесят обязательных дел в другое время". В этом определении есть сомнение, поскольку благое дело (аль-хасана) умножается от десяти до семисот раз как в Рамадане, так и в другое время. Исключение составляет только пост, награда за который огромна и не определена конкретным числом, согласно хадису-кудси: "Каждое дело сына Адама — для него, кроме поста. Пост — для Меня, и Я воздам за него" (согласованный хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах)». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейх достоверный хадис :Первые десять дней поста – это милость, вторые десять дней поста – прощение, а последние десять дней поста – это избавление от Ада. Джазакумллаху Хайран?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Этот хадис привел Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (3/191, № 1887) с формулировкой: "Если сообщение достоверно". Однако частица "если" (ин) была опущена в некоторых источниках, таких как "Ат-Таргиб ва ат-Тархиб" аль-Мунзири (2/95), из-за чего некоторые посчитали, что Ибн Хузайма утверждал достоверность хадиса, хотя он не делал такого категоричного заявления.
Этот хадис также передали: аль-Махамили в своих "Амали" (293), аль-Байхакы в "Шуаб аль-Иман" (7/216) и в "Фадаиль аль-Аукат" (стр. 146, № 37), Абу аш-Шейх Ибн Хиббан в книге "Ас-Саваб" (на это указал ас-Саати в "Аль-Фатх ар-Раббани" (9/233)). Ас-Суюти упомянул его в "Ад-Дурр аль-Мансур" и сказал: "Его передал аль-Укайли и назвал слабым". Также его передали аль-Асбахани в "Ат-Таргиб" и аль-Муттаки аль-Хинди в "Канз аль-Уммаль" (8/477). Все они передают его через путь Саида ибн аль-Мусаййиба от Сальмана аль-Фариси.
Однако иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса слаб по двум причинам:
1. В нем есть разрыв (инкита'), так как Саид ибн аль-Мусаййиб не слышал хадисы непосредственно от Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).
2. В его иснаде есть передатчик Али ибн Зейд ибн Джудаан. Ибн Сад сказал о нем: "Он слаб, и его хадисы не используются как доказательство". Его ослабили Ахмад, Ибн Маин, ан-Насаи, Ибн Хузайма, аль-Джавзаджани и другие, как указано в книге "Сийар А'лям ан-Нубаля" (5/207).
Абу Хатим ар-Рази назвал этот хадис отвергаемым (мункар). То же самое сказал аль-Айни в "Умда аль-Кари" (9/20), и аналогичное мнение высказал шейх аль-Албани в "Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа валь-Маудуа" (т. 2, стр. 262, № 871). Таким образом, становится ясна слабость иснада этого хадиса, и все его пути передачи слабы. Мухаддисы (ученые-хадисоведы) вынесли вердикт о его отвергаемости (накара).
Кроме того, сам текст хадиса содержит выражения, в достоверности которых есть сомнение, например:
▪️Разделение месяца на три части: первая декада — декада милости, затем — прощения, затем — освобождения от Огня. На это нет доказательств. Милость Аллаха обширна, и весь Рамадан — это милость и прощение. У Аллаха есть освобождаемые от Огня каждую ночь и при разговении, как это подтверждено хадисами.
▪️Также в хадисе сказано: "Кто совершит в нем малое благое дело, подобен тому, кто выполнил обязательное (фард)". На это нет доказательств. Добровольное (нафиля) остается добровольным, а обязательное (фард) — обязательным, как в Рамадане, так и в другое время.
▪️Также в хадисе: "Кто совершит в нем обязательное дело, подобен тому, кто совершил семьдесят обязательных дел в другое время". В этом определении есть сомнение, поскольку благое дело (аль-хасана) умножается от десяти до семисот раз как в Рамадане, так и в другое время. Исключение составляет только пост, награда за который огромна и не определена конкретным числом, согласно хадису-кудси: "Каждое дело сына Адама — для него, кроме поста. Пост — для Меня, и Я воздам за него" (согласованный хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах)». Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍7⚡2
вопрос: я не ношу штаны ниже щиколоток, по крайней мере стараюсь это делать. Но дело в том, что с внешней стороны лодыжки косточка находится ниже, а с внутренней стороны она выше. Получается, что с внешней стороны штанина заканчивается прямо над косточкой, а с внутренней стороны штанина эту косточку прикрывает. Как мне быть? Оставить всё как есть, или нужно пойти и подшить штаны выше?
Ответ:
Во-первых: прошу Аллаха укрепить нас и тебя в послушании Ему и следовании пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Что касается твоего вопроса об изаре (штанах) и лодыжках (ка'байн), то основа в этом вопросе — хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, изар (поясная одежда) верующего спускается до середины голеней, и нет на нём греха в том, что между этим и щиколотками, а то, что ниже щиколоток, — в Огне» (Абу Дауд, альбани подтвердил достоверность). В другом хадисе: «Что ниже щиколоток из изара — то в Огне» (аль-Бухари).
Относительно твоего описания лодыжки (ка'б):
Более верным мнением большинства учёных является то, что под «ка'б» (щиколоткой/лодыжкой) в этом хадисе подразумевается выступающая кость в месте соединения голени и стопы, а не сустав, в котором вращается стопа. И у этой кости есть две стороны: передняя (наружная) — маленькая, и задняя (внутренняя) — побольше.
Из слов учёных мне становится ясно, что значение придаётся верхней части этой кости. То, что находится выше кости (ближе к колену) — прощается, а то, что опускается ниже кости и закрывает область стопы — подпадает под угрозу (наказания).
Относительно твоей ситуации:
Если край одежды (штанов) с внешней стороны находится прямо на границе кости (то есть выше её или на уровне её верхней части), но с внутренней стороны он покрывает часть кости (потому что она выступает выше), то это, скорее всего, не подпадает под угрозу, так как одежда не опустилась ниже уровня всей кости, просто сама кость изнутри прикрыта тканью.
Тебе не нужно, по воле Аллаха, ничего перешивать, если твоя одежда находится в таком положении, особенно если она на уровне кости или чуть выше неё. Вся опасность — в том, чтобы одежда опустилась ниже этой кости, прикрывая то, что под ней (стопу).
Если ты хочешь проявить дополнительную осторожность и выйти из разногласий (а это лучше), то сделай так, чтобы одежда была выше обеих косточек (и внутренней, и внешней) на небольшое расстояние — это и есть Сунна, которой придерживался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Но если она останется в описанном тобой состоянии, то это тоже в рамках Сунны, и на тебе не будет греха, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ:
Во-первых: прошу Аллаха укрепить нас и тебя в послушании Ему и следовании пути Его пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Что касается твоего вопроса об изаре (штанах) и лодыжках (ка'байн), то основа в этом вопросе — хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, изар (поясная одежда) верующего спускается до середины голеней, и нет на нём греха в том, что между этим и щиколотками, а то, что ниже щиколоток, — в Огне» (Абу Дауд, альбани подтвердил достоверность). В другом хадисе: «Что ниже щиколоток из изара — то в Огне» (аль-Бухари).
Относительно твоего описания лодыжки (ка'б):
Более верным мнением большинства учёных является то, что под «ка'б» (щиколоткой/лодыжкой) в этом хадисе подразумевается выступающая кость в месте соединения голени и стопы, а не сустав, в котором вращается стопа. И у этой кости есть две стороны: передняя (наружная) — маленькая, и задняя (внутренняя) — побольше.
Из слов учёных мне становится ясно, что значение придаётся верхней части этой кости. То, что находится выше кости (ближе к колену) — прощается, а то, что опускается ниже кости и закрывает область стопы — подпадает под угрозу (наказания).
Относительно твоей ситуации:
Если край одежды (штанов) с внешней стороны находится прямо на границе кости (то есть выше её или на уровне её верхней части), но с внутренней стороны он покрывает часть кости (потому что она выступает выше), то это, скорее всего, не подпадает под угрозу, так как одежда не опустилась ниже уровня всей кости, просто сама кость изнутри прикрыта тканью.
Тебе не нужно, по воле Аллаха, ничего перешивать, если твоя одежда находится в таком положении, особенно если она на уровне кости или чуть выше неё. Вся опасность — в том, чтобы одежда опустилась ниже этой кости, прикрывая то, что под ней (стопу).
Если ты хочешь проявить дополнительную осторожность и выйти из разногласий (а это лучше), то сделай так, чтобы одежда была выше обеих косточек (и внутренней, и внешней) на небольшое расстояние — это и есть Сунна, которой придерживался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Но если она останется в описанном тобой состоянии, то это тоже в рамках Сунны, и на тебе не будет греха, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: почему Коран начинается с буквы ба?
Ответ: ан-нахви (грамматист) упоминает, что буква (باء) в арабском языке имеет четырнадцать значений, и для большинства из них он привел один или два примера из Корана. Ниже приведен список значений, в которых буква (باء) встречается в Священном Коране, с примерами и комментариями толкователей:
Первое: Буква باء для обозначения прилегания (الإلصاق).
Ибн Хишам сказал: «Это значение неотделимо от нее; поэтому Сибавейхи ограничился только им». Слова Сибавейхи указывают на то, что значение прилегания для (باء) является основным, а остальные значения являются производными от него.
Примеры из Корана, где (باء) употреблена в этом значении:
Слова Всевышнего: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ} (аль-Маида: 6) — «и обтирайте ваши головы».
Некоторые ученые считают, что (باء) здесь означает именно прилегание. Аз-Замахшари сказал: «Смысл в том, чтобы прилегание обтирания было к голове». Ибн Хишам также сказал: «Очевидно, что (باء) здесь для обозначения прилегания».
Коран начинается с буквы «Ба» в басмале («Бисмиллях») для указания на смирение и покорность перед Аллахом. Это буква «прилегания» (ильсак), которая означает обращение за помощью и прилепление к Всевышнему Аллаху в начале любого дела. Также удлинение буквы «Ба» в рукописи Корана используется как компенсация за опущенную букву «Алиф» в слове «Бисм» (вместо «Бисми») для облегчения произношения из-за частого употребления, а также потому, что эта буква совмещает в себе указание на начало и прилегание, и её касра (огласовка «и») соответствует духовному смыслу смирения.
Наиболее важные значения и причина начала Корана с буквы «Ба»:
▪️Ба для прилегания и причинно-следственной связи: Это та буква, которая связывает раба с его Творцом, указывая на обращение за помощью и на то, что эта речь исходит с просьбой о помощи к Аллаху.
▪️Смирение и покорность: Буква «Ба» имеет огласовку кясра и её начертание указывает на смирение, в отличие от буквы «Алиф», которая может указывать на возвышение. Это соответствует положению раба, стоящего перед своим Господом.
▪️Опущение алифа (в слове «Бисм»): В рукописи Корана слово «Бисмиллях» пишется как «بسم الله» (Ба + Исм) без алифа. Удлинение буквы «Ба» компенсирует опущенный алиф для облегчения произношения из-за частого употребления. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: ан-нахви (грамматист) упоминает, что буква (باء) в арабском языке имеет четырнадцать значений, и для большинства из них он привел один или два примера из Корана. Ниже приведен список значений, в которых буква (باء) встречается в Священном Коране, с примерами и комментариями толкователей:
Первое: Буква باء для обозначения прилегания (الإلصاق).
Ибн Хишам сказал: «Это значение неотделимо от нее; поэтому Сибавейхи ограничился только им». Слова Сибавейхи указывают на то, что значение прилегания для (باء) является основным, а остальные значения являются производными от него.
Примеры из Корана, где (باء) употреблена в этом значении:
Слова Всевышнего: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ} (аль-Маида: 6) — «и обтирайте ваши головы».
Некоторые ученые считают, что (باء) здесь означает именно прилегание. Аз-Замахшари сказал: «Смысл в том, чтобы прилегание обтирания было к голове». Ибн Хишам также сказал: «Очевидно, что (باء) здесь для обозначения прилегания».
Коран начинается с буквы «Ба» в басмале («Бисмиллях») для указания на смирение и покорность перед Аллахом. Это буква «прилегания» (ильсак), которая означает обращение за помощью и прилепление к Всевышнему Аллаху в начале любого дела. Также удлинение буквы «Ба» в рукописи Корана используется как компенсация за опущенную букву «Алиф» в слове «Бисм» (вместо «Бисми») для облегчения произношения из-за частого употребления, а также потому, что эта буква совмещает в себе указание на начало и прилегание, и её касра (огласовка «и») соответствует духовному смыслу смирения.
Наиболее важные значения и причина начала Корана с буквы «Ба»:
▪️Ба для прилегания и причинно-следственной связи: Это та буква, которая связывает раба с его Творцом, указывая на обращение за помощью и на то, что эта речь исходит с просьбой о помощи к Аллаху.
▪️Смирение и покорность: Буква «Ба» имеет огласовку кясра и её начертание указывает на смирение, в отличие от буквы «Алиф», которая может указывать на возвышение. Это соответствует положению раба, стоящего перед своим Господом.
▪️Опущение алифа (в слове «Бисм»): В рукописи Корана слово «Бисмиллях» пишется как «بسم الله» (Ба + Исм) без алифа. Удлинение буквы «Ба» компенсирует опущенный алиф для облегчения произношения из-за частого употребления. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍4
Вопрос: Спрашивают, есть ли довод, на стояние в молитве щиколотка к щиколотке, когда ноги соединяем?
Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение и мир самым благородным из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем.
Существуют веские и ясные доказательства из Сунны Пророка, указывающие на необходимость плотного соединения ступней (пяток) во время стояния в молитве, особенно во время выпрямления после поясного поклона и в положениях стоя.
Во-первых:
Хадисы Пророка, которые подтверждают повеление смыкать пятки (лодыжки) и выравнивать ряды:
1. Хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах):
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:
«Завершайте (выравнивайте) ряды, ибо, поистине, я вижу вас за своей спиной». В другой версии: «Смыкайте ваши ряды, сближайте их между собой и равняйте шеи. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, я вижу, как шайтан проникает в промежутки ряда, подобно маленьким черным овцам (аль-хазаф)».
Этот хадис передали Абу Дауд (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, № 667), ан-Насаи (Книга об имамстве, глава о повелении выравнивать ряды, № 815), Ахмад в "Муснаде" (3/260) и Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (Книга о молитве, глава о повелении смыкать ряды и равнять плечи и шеи, № 1546). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/210) сказал: "Его иснад достоверен".
В этом хадисе содержатся ясные повеления: слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Смыкайте» — то есть будьте сплоченными, прилегающими друг к другу; «сближайте их между собой» — то есть не оставляйте промежутков; «и равняйте шеи» — что является подтверждением полного выравнивания: шея равняется с шеей, плечо с плечом, пятка с пяткой. И причина этого в том, что шайтан проникает через промежутки, которые оставляют молящиеся.
2. Хадис ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Ан-Нуман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выравнивал наши ряды так тщательно, словно выравнивал ими стрелы, пока не убедился, что мы поняли это от него. Однажды он вышел, встал (на молитву) и уже собрался произнести такбир, как увидел человека, чья грудь выдавалась из ряда. Тогда он сказал: "О рабы Аллаха, либо вы будете выравнивать свои ряды, либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о призыве на молитву, глава о выравнивании рядов как части полноценности молитвы, № 717) и Муслим (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, их упорядочивании и достоинстве первого ряда, № 436).
Этот хадис указывает на сильное стремление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) выравнивать ряды, сравнивая это с тщательным выравниванием стрел по точности. И суровое предупреждение тому, кто нарушает это: «либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами» — то есть вселит в них вражду и ненависть или отвратит их лица от Киблы. Это предупреждение касается каждого, кто не соблюдает выравнивание ряда, в том числе и несмыкание пяток.
3. Хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, как это проявлялось у сподвижников:
От Анаса (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Я видел, как один из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища».
Этот хадис передал аль-Бухари в своем "Сахихе" в подвешенной форме (муалляк) с категоричным тоном (Книга о призыве на молитву, глава о прижимании плеча к плечу в ряду). Также его передал аль-Байхаки в "ас-Сунан аль-Кубра" (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов и их уплотнении, 3/102 № 5129). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/212) сказал: "Этот хадис имеет непрерывный и достоверный иснад".
Этот хадис показывает практическое применение сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) повеления Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение и мир самым благородным из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем.
Существуют веские и ясные доказательства из Сунны Пророка, указывающие на необходимость плотного соединения ступней (пяток) во время стояния в молитве, особенно во время выпрямления после поясного поклона и в положениях стоя.
Во-первых:
Хадисы Пророка, которые подтверждают повеление смыкать пятки (лодыжки) и выравнивать ряды:
1. Хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах):
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал:
«Завершайте (выравнивайте) ряды, ибо, поистине, я вижу вас за своей спиной». В другой версии: «Смыкайте ваши ряды, сближайте их между собой и равняйте шеи. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, я вижу, как шайтан проникает в промежутки ряда, подобно маленьким черным овцам (аль-хазаф)».
Этот хадис передали Абу Дауд (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, № 667), ан-Насаи (Книга об имамстве, глава о повелении выравнивать ряды, № 815), Ахмад в "Муснаде" (3/260) и Ибн Хузайма в своем "Сахихе" (Книга о молитве, глава о повелении смыкать ряды и равнять плечи и шеи, № 1546). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/210) сказал: "Его иснад достоверен".
В этом хадисе содержатся ясные повеления: слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Смыкайте» — то есть будьте сплоченными, прилегающими друг к другу; «сближайте их между собой» — то есть не оставляйте промежутков; «и равняйте шеи» — что является подтверждением полного выравнивания: шея равняется с шеей, плечо с плечом, пятка с пяткой. И причина этого в том, что шайтан проникает через промежутки, которые оставляют молящиеся.
2. Хадис ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах им и его отцом):
Ан-Нуман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выравнивал наши ряды так тщательно, словно выравнивал ими стрелы, пока не убедился, что мы поняли это от него. Однажды он вышел, встал (на молитву) и уже собрался произнести такбир, как увидел человека, чья грудь выдавалась из ряда. Тогда он сказал: "О рабы Аллаха, либо вы будете выравнивать свои ряды, либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами"».
Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о призыве на молитву, глава о выравнивании рядов как части полноценности молитвы, № 717) и Муслим (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов, их упорядочивании и достоинстве первого ряда, № 436).
Этот хадис указывает на сильное стремление Пророка (мир ему и благословение Аллаха) выравнивать ряды, сравнивая это с тщательным выравниванием стрел по точности. И суровое предупреждение тому, кто нарушает это: «либо Аллах непременно посеет раздор между вашими лицами» — то есть вселит в них вражду и ненависть или отвратит их лица от Киблы. Это предупреждение касается каждого, кто не соблюдает выравнивание ряда, в том числе и несмыкание пяток.
3. Хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о том, как это проявлялось у сподвижников:
От Анаса (да будет доволен им Аллах) он сказал: «Я видел, как один из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища».
Этот хадис передал аль-Бухари в своем "Сахихе" в подвешенной форме (муалляк) с категоричным тоном (Книга о призыве на молитву, глава о прижимании плеча к плечу в ряду). Также его передал аль-Байхаки в "ас-Сунан аль-Кубра" (Книга о молитве, глава о выравнивании рядов и их уплотнении, 3/102 № 5129). Хафиз Ибн Хаджар в "Фатх аль-Бари" (2/212) сказал: "Этот хадис имеет непрерывный и достоверный иснад".
Этот хадис показывает практическое применение сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) повеления Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
👍6❤1💯1
Они прижимались друг к другу до такой степени, что лодыжка прикасалась к лодыжке, что указывает на их понимание того, что целью является реальное физическое прикосновение для полного закрытия промежутков, а не просто выравнивание взглядом.
4. Хадис Абу Абдуллаха ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах ими обоими):
Он сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Либо вы будете выравнивать свои ряды, ибо, поистине, выравнивание рядов является частью полноты (совершенства) молитвы".
(Передали аль-Бухари 723 и Муслим 436)
В другой версии аль-Бухари (725) добавлено:
"Выравнивайте ряды, равняйте плечи, закрывайте промежутки и уступайте рукам (призыву) ваших братьев".
А в версии Абу Дауда (666) и других говорится:
"...и равняйте лодыжки (или пятки)".
В этом хадисе:
1. Повеление Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Эти хадисы содержат прямое повеление от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) равнять плечи и лодыжки (пятки). Это указывает на важность этого действия.
2. Единство ряда:
Соединение ступней устраняет промежутки между молящимися, делая ряд сплоченным и единым. Это символизирует единство мусульман перед Аллахом и мешает шайтану проникать в ряды.
3. Полнота молитвы:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал выравнивание рядов и их уплотнение с полнотой и совершенством молитвы.
Основываясь на этом, когда молящийся стоит в ряду, желательно, чтобы он ставил свои ступни так, чтобы они касались ступней братьев, стоящих справа и слева от него, и его лодыжки были на одной линии с их лодыжками. Это и подразумевается под выражением "лодыжка к лодыжке" или "пятки к пяткам".
Здесь важно не путать это с расстоянием между ступнями одного человека. Что касается положения ступней относительно друг друга у самого человека, то Сунной является ставить их на расстоянии примерно ширины плеч, не слишком широко и не смыкая их вместе. Это положение наиболее удобно для стояния и соответствует состоянию смирения перед Аллахом.
Во-вторых:
Эти высказывания от крупных имамов четырех мазхабов и других ученых показывают их понимание этих хадисов и практику в соответствии с ними:
1. Из ханафитского мазхаба:
Имам аль-Касани (ум. 587 г.х.) сказал в своей книге "Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи" (1/214):
«К этому относится: выравнивание рядов... Смысл выравнивания рядов в том, чтобы первый ряд стоял на одной линии, никто не выдвигался вперед... и чтобы они уплотнялись, пока между ними не останется промежутков, из-за запрета Пророка (мир ему и благословение Аллаха) оставлять промежутки, и чтобы каждый из них равнялся со своим соседом плечами, шеями и лодыжками, потому что передается, что Умар (да будет доволен им Аллах), когда вставал на молитву, произносил такбир и выстраивал людей в ряды, а затем не произносил следующий такбир, пока не приходил стоящий рядом с ним человек, которому он говорил: "О такой-то, равняйся плечами и лодыжками..."».
2. Из маликитского мазхаба:
Имам аль-Хураши (ум. 1101 г.х.) сказал в своем примечании к "Мухтасару Халиля" (1/309):
«Желательно выравнивать ряды и равнять плечи и лодыжки... чтобы никто не выдвигался вперед и не отставал от стоящего рядом... Требуемое в выравнивании ряда — чтобы он был подобен военному строю, без промежутков в нем... Что касается положения молящегося по отношению к стоящему рядом, то требуется равнение плеч и пяток».
3. Из шафиитского мазхаба:
Имам ан-Навави (ум. 676 г.х.) сказал в своей книге "аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб" (4/312):
«Желательно им выравнивать ряды, заполнять сначала первые, затем следующие, прижиматься друг к другу и закрывать промежутки... И желательно стоящему в ряду равнять свое плечо с плечом того, кто рядом, и свою лодыжку с его лодыжкой, опускать взор и не отвлекаться. Таково положение, в котором должны находиться молящиеся».
4. Из ханбалитского мазхаба:
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г.х.) сказал в своей книге "Кашшаф аль-кина ан матн аль-Икна" (1/495):
«(И желательно им выравнивать ряды) из-за достоверных хадисов об этом...
4. Хадис Абу Абдуллаха ан-Нумана ибн Башира (да будет доволен Аллах ими обоими):
Он сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Либо вы будете выравнивать свои ряды, ибо, поистине, выравнивание рядов является частью полноты (совершенства) молитвы".
(Передали аль-Бухари 723 и Муслим 436)
В другой версии аль-Бухари (725) добавлено:
"Выравнивайте ряды, равняйте плечи, закрывайте промежутки и уступайте рукам (призыву) ваших братьев".
А в версии Абу Дауда (666) и других говорится:
"...и равняйте лодыжки (или пятки)".
В этом хадисе:
1. Повеление Пророка (мир ему и благословение Аллаха): Эти хадисы содержат прямое повеление от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) равнять плечи и лодыжки (пятки). Это указывает на важность этого действия.
2. Единство ряда:
Соединение ступней устраняет промежутки между молящимися, делая ряд сплоченным и единым. Это символизирует единство мусульман перед Аллахом и мешает шайтану проникать в ряды.
3. Полнота молитвы:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал выравнивание рядов и их уплотнение с полнотой и совершенством молитвы.
Основываясь на этом, когда молящийся стоит в ряду, желательно, чтобы он ставил свои ступни так, чтобы они касались ступней братьев, стоящих справа и слева от него, и его лодыжки были на одной линии с их лодыжками. Это и подразумевается под выражением "лодыжка к лодыжке" или "пятки к пяткам".
Здесь важно не путать это с расстоянием между ступнями одного человека. Что касается положения ступней относительно друг друга у самого человека, то Сунной является ставить их на расстоянии примерно ширины плеч, не слишком широко и не смыкая их вместе. Это положение наиболее удобно для стояния и соответствует состоянию смирения перед Аллахом.
Во-вторых:
Эти высказывания от крупных имамов четырех мазхабов и других ученых показывают их понимание этих хадисов и практику в соответствии с ними:
1. Из ханафитского мазхаба:
Имам аль-Касани (ум. 587 г.х.) сказал в своей книге "Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи" (1/214):
«К этому относится: выравнивание рядов... Смысл выравнивания рядов в том, чтобы первый ряд стоял на одной линии, никто не выдвигался вперед... и чтобы они уплотнялись, пока между ними не останется промежутков, из-за запрета Пророка (мир ему и благословение Аллаха) оставлять промежутки, и чтобы каждый из них равнялся со своим соседом плечами, шеями и лодыжками, потому что передается, что Умар (да будет доволен им Аллах), когда вставал на молитву, произносил такбир и выстраивал людей в ряды, а затем не произносил следующий такбир, пока не приходил стоящий рядом с ним человек, которому он говорил: "О такой-то, равняйся плечами и лодыжками..."».
2. Из маликитского мазхаба:
Имам аль-Хураши (ум. 1101 г.х.) сказал в своем примечании к "Мухтасару Халиля" (1/309):
«Желательно выравнивать ряды и равнять плечи и лодыжки... чтобы никто не выдвигался вперед и не отставал от стоящего рядом... Требуемое в выравнивании ряда — чтобы он был подобен военному строю, без промежутков в нем... Что касается положения молящегося по отношению к стоящему рядом, то требуется равнение плеч и пяток».
3. Из шафиитского мазхаба:
Имам ан-Навави (ум. 676 г.х.) сказал в своей книге "аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб" (4/312):
«Желательно им выравнивать ряды, заполнять сначала первые, затем следующие, прижиматься друг к другу и закрывать промежутки... И желательно стоящему в ряду равнять свое плечо с плечом того, кто рядом, и свою лодыжку с его лодыжкой, опускать взор и не отвлекаться. Таково положение, в котором должны находиться молящиеся».
4. Из ханбалитского мазхаба:
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г.х.) сказал в своей книге "Кашшаф аль-кина ан матн аль-Икна" (1/495):
«(И желательно им выравнивать ряды) из-за достоверных хадисов об этом...
👍3💯1
(И) желательно (прижиматься друг к другу) из-за слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Смыкайте ваши ряды"... (И) желательно (равнять плечи и пятки) из-за того, что передал ан-Нуман ибн Башир: "Я видел, как один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прижимал свое плечо к плечу товарища, свое колено к колену товарища и свою лодыжку к лодыжке товарища". Этот хадис передал аль-Бухари».
5. Общие высказывания:
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г.х.) сказал в "Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари" (2/212):
«Из вышеупомянутого хадиса Анаса выводится желательность прилегания между молящимися в ряду, а именно, чтобы лодыжка каждого прилегала к лодыжке его товарища, а его плечо — к его плечу. Такова была практика праведных предшественников (ас-саляф)».
Ученый Абдуррахман ас-Саади (ум. 1376 г.х.) сказал в своем тафсире "Тайсир аль-Карим ар-Рахман" при толковании аята: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура ас-Сафф, 4):
«Аллах повелел им в своем послушании и джихаде быть подобными прочному строению, чьи стены укреплены и связаны так, что в нем нет ни щелей, ни промежутков. Так же и верующим велено быть едиными, не разобщенными, помогать друг другу в благочестии и богобоязненности. Из полноты этого в молитве — выравнивание рядов, закрытие их промежутков и равнение плеч и лодыжек».
Резюме:
▪️Положение (хукм): Повеление выравнивать ряд и равнять лодыжки содержится в самых достоверных хадисах, и этому следовали сподвижники и праведные предшественники. Более предпочтительным мнением (ар-раджих) является его обязательность из-за прямого повеления и угрозы за его оставление.
▪️Способ исполнения: Молящийся прижимает свою ступню к ступне брата так, чтобы его лодыжка (пятка) касалась его лодыжки, не оставляя промежутка, через который мог бы проникнуть шайтан. Таким образом достигается подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
5. Общие высказывания:
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г.х.) сказал в "Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари" (2/212):
«Из вышеупомянутого хадиса Анаса выводится желательность прилегания между молящимися в ряду, а именно, чтобы лодыжка каждого прилегала к лодыжке его товарища, а его плечо — к его плечу. Такова была практика праведных предшественников (ас-саляф)».
Ученый Абдуррахман ас-Саади (ум. 1376 г.х.) сказал в своем тафсире "Тайсир аль-Карим ар-Рахман" при толковании аята: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они — прочное строение» (Сура ас-Сафф, 4):
«Аллах повелел им в своем послушании и джихаде быть подобными прочному строению, чьи стены укреплены и связаны так, что в нем нет ни щелей, ни промежутков. Так же и верующим велено быть едиными, не разобщенными, помогать друг другу в благочестии и богобоязненности. Из полноты этого в молитве — выравнивание рядов, закрытие их промежутков и равнение плеч и лодыжек».
Резюме:
▪️Положение (хукм): Повеление выравнивать ряд и равнять лодыжки содержится в самых достоверных хадисах, и этому следовали сподвижники и праведные предшественники. Более предпочтительным мнением (ар-раджих) является его обязательность из-за прямого повеления и угрозы за его оставление.
▪️Способ исполнения: Молящийся прижимает свою ступню к ступне брата так, чтобы его лодыжка (пятка) касалась его лодыжки, не оставляя промежутка, через который мог бы проникнуть шайтан. Таким образом достигается подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: Каково правило относительно снятия волос с разных областей головы во время ‘умры, и достаточно ли этого? И я хочу, чтобы вы разъяснили разницу между укорачиванием (такъсир) и сбриванием (хальк). И если я сбрею лишь немного волос, оставив при этом часть (аль-каза‘), допустимо ли это?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Резюме: Способ укорачивания волос для выхода из состояния ихрама в ‘умре — это снятие части волос с головы. Лучше и надежнее, чтобы укорачивание охватывало все волосы головы (было всеобщим) примерно на длину фаланги пальца (около 1 см) с каждой стороны. Согласно шафиитскому мазхабу, допустимо ограничиться укорачиванием трех и более волосков, но охват всей головы — это более предпочтительное мнение среди ученых, и это является мазхабом ханбалитов.
Выход из ихрама достигается либо сбриванием всех волос, либо укорачиванием всех волос, независимо от того, спускаются ли они до верхней части уха или находятся на уровне слухового прохода. Все, что является волосами головы, выход из ихрама осуществляется путем их сбривания или укорачивания. Женщина собирает свои волосы и срезает с них примерно на длину фаланги пальца.
Для мужчины в хадже или ‘умре предписано либо сбривание, либо укорачивание, причем сбривание лучше. Женщина обязана только укорачивать.
▪️Сбривание (аль-хальк): Это удаление волос бритвой или подобным ей инструментом, так чтобы ничего из них не осталось.
▪️Укорачивание (ат-такъсир): Это подстригание волос без их сбривания.
Среди факихов нет разногласий в том, что сбривание всех волос на голове лучше, чем укорачивание, так как достоверно установлено, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил все волосы на своей голове, и он трижды призвал благословение на сбривших волосы и один раз — на укоротивших. (См.: «Аль-маусу‘а аль-фикхийя» 18/98).
Ученые разошлись во мнениях относительно минимального объема сбривания или укорачивания, который является достаточным:
▪️Маликиты и ханбалиты считают, что сбривание части головы не является достаточным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю голову, и это было разъяснением абсолютного повеления сбривать. Следовательно, необходимо вернуться к этому.
▪️Ханафиты считают, что достаточным является сбривание четверти головы. Если же сбрить меньше четверти, то этого недостаточно.
▪️Шафииты сказали: минимально достаточным является сбривание или укорачивание трех волосков с головы.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-мугни» (3/196):
«Обязательно укорачивание или сбривание со всех его волос, и также для женщины. Это установлено (т.е. имамом Ахмадом), и того же мнения придерживался Малик. От Ахмада передается, что достаточно и части… Аш-Шафи‘и сказал: достаточно укорачивания трех волосков. Ибн аль-Мунзир выбрал мнение, что достаточно того, на что распространяется название "укорачивание", потому что шариатский текст (аль-фаз) охватывает это. Наш же довод — слова Всевышнего Аллаха: "сбривающими ваши головы" — это обобщенно относится ко всей голове, и потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя абсолютное повеление об этом, и необходимо вернуться к этому». Конец цитаты.
В книге «Ат-тадж ва аль-иклиль» (маликитский мазхаб) (4/181) сказано: «Кто сбрил волосы головы или укоротил их, пусть охватит этим всю свою голову целиком, и не достаточно ограничиться частью ее». Конец цитаты.
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — это мазхаб Ахмада и Малика, а именно:
сбривание волос головы или их укорачивание со всех сторон головы. Это потому, что Аллах говорит: «сбривающими ваши головы и укорачивающими» (Аль-Фатх, 27), и это обобщенно относится ко всей голове. И потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя этим абсолютное повеление, и необходимо вернуться к этому. И потому что это обряд поклонения (нусук), связанный с головой, и поэтому он должен охватывать ее всю, как и обтирание (при омовении).
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:
Резюме: Способ укорачивания волос для выхода из состояния ихрама в ‘умре — это снятие части волос с головы. Лучше и надежнее, чтобы укорачивание охватывало все волосы головы (было всеобщим) примерно на длину фаланги пальца (около 1 см) с каждой стороны. Согласно шафиитскому мазхабу, допустимо ограничиться укорачиванием трех и более волосков, но охват всей головы — это более предпочтительное мнение среди ученых, и это является мазхабом ханбалитов.
Выход из ихрама достигается либо сбриванием всех волос, либо укорачиванием всех волос, независимо от того, спускаются ли они до верхней части уха или находятся на уровне слухового прохода. Все, что является волосами головы, выход из ихрама осуществляется путем их сбривания или укорачивания. Женщина собирает свои волосы и срезает с них примерно на длину фаланги пальца.
Для мужчины в хадже или ‘умре предписано либо сбривание, либо укорачивание, причем сбривание лучше. Женщина обязана только укорачивать.
▪️Сбривание (аль-хальк): Это удаление волос бритвой или подобным ей инструментом, так чтобы ничего из них не осталось.
▪️Укорачивание (ат-такъсир): Это подстригание волос без их сбривания.
Среди факихов нет разногласий в том, что сбривание всех волос на голове лучше, чем укорачивание, так как достоверно установлено, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил все волосы на своей голове, и он трижды призвал благословение на сбривших волосы и один раз — на укоротивших. (См.: «Аль-маусу‘а аль-фикхийя» 18/98).
Ученые разошлись во мнениях относительно минимального объема сбривания или укорачивания, который является достаточным:
▪️Маликиты и ханбалиты считают, что сбривание части головы не является достаточным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю голову, и это было разъяснением абсолютного повеления сбривать. Следовательно, необходимо вернуться к этому.
▪️Ханафиты считают, что достаточным является сбривание четверти головы. Если же сбрить меньше четверти, то этого недостаточно.
▪️Шафииты сказали: минимально достаточным является сбривание или укорачивание трех волосков с головы.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-мугни» (3/196):
«Обязательно укорачивание или сбривание со всех его волос, и также для женщины. Это установлено (т.е. имамом Ахмадом), и того же мнения придерживался Малик. От Ахмада передается, что достаточно и части… Аш-Шафи‘и сказал: достаточно укорачивания трех волосков. Ибн аль-Мунзир выбрал мнение, что достаточно того, на что распространяется название "укорачивание", потому что шариатский текст (аль-фаз) охватывает это. Наш же довод — слова Всевышнего Аллаха: "сбривающими ваши головы" — это обобщенно относится ко всей голове, и потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя абсолютное повеление об этом, и необходимо вернуться к этому». Конец цитаты.
В книге «Ат-тадж ва аль-иклиль» (маликитский мазхаб) (4/181) сказано: «Кто сбрил волосы головы или укоротил их, пусть охватит этим всю свою голову целиком, и не достаточно ограничиться частью ее». Конец цитаты.
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — это мазхаб Ахмада и Малика, а именно:
сбривание волос головы или их укорачивание со всех сторон головы. Это потому, что Аллах говорит: «сбривающими ваши головы и укорачивающими» (Аль-Фатх, 27), и это обобщенно относится ко всей голове. И потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сбрил всю свою голову, разъясняя этим абсолютное повеление, и необходимо вернуться к этому. И потому что это обряд поклонения (нусук), связанный с головой, и поэтому он должен охватывать ее всю, как и обтирание (при омовении).
👍2
В случае укорачивания достаточно любого объема укорочения. Многие ученые считали желательным, чтобы оно было на длину фаланги пальца. При этом необязательно укорачивать каждый волосок, потому что это невозможно узнать иначе как сбрив их. Укорачивается то, с чем можно с большой вероятностью предположить, что охватил всю голову.
Что касается того, кто снял волосы только с части своей головы, то рассматривается его ситуация:
▪️Если он сделал это, следуя тому, кто вынес ему фетву из числа ученых, то на нем нет греха.
▪️Если же он сделал это по собственной инициативе, то его действие не является достаточным, и он все еще остается в состоянии ихрама, не вышел из него. Следовательно, он обязан сейчас снять с себя (сшитую) одежду, и нет разницы, находится ли он в Мекке или в другом месте, и сбрить или укоротить волосы со всей головы. Таким образом он выйдет из ихрама, и на нем нет ничего (искупления) за те запретные действия (во время ихрама), которые он совершил в этот период, по причине его невежества. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Что касается того, кто снял волосы только с части своей головы, то рассматривается его ситуация:
▪️Если он сделал это, следуя тому, кто вынес ему фетву из числа ученых, то на нем нет греха.
▪️Если же он сделал это по собственной инициативе, то его действие не является достаточным, и он все еще остается в состоянии ихрама, не вышел из него. Следовательно, он обязан сейчас снять с себя (сшитую) одежду, и нет разницы, находится ли он в Мекке или в другом месте, и сбрить или укоротить волосы со всей головы. Таким образом он выйдет из ихрама, и на нем нет ничего (искупления) за те запретные действия (во время ихрама), которые он совершил в этот период, по причине его невежества. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍2
Вопрос: я одному брату отправлял деньги в качестве подарк а он мне их отправлял обратно правильно он поступил?? Я конечно не доволен то что он мне эти деньги отправлял я говорю есть хадис то что Пророк мир ему сказал принимать подарок.
Ответ: Если человек подарил тебе что-то, то принимать подарок является сунной (желательным). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам принимал подарки и побуждал других отвечать на них взаимностью.
Однако в вопросе подарков есть важный нюанс: подарок должен быть передан с намерением одарить, и человек должен принять его сердцем и душой.
Что касается поступка твоего брата, который вернул деньги обратно, то с точки зрения фикха (исламского права), ему следовало бы принять подарок, если только у него не было для этого шариатски уважительной причины. Однако у него могли быть свои мотивы, о которых мы не знаем, например:
▪️Он не нуждался в этих деньгах.
▪️Он опасался, что в этом может быть что-то сомнительное (шубуха) или неловкое.
▪️Или он предпочел, чтобы ваши отношения оставались свободными от каких-либо материальных обязательств.
Несмотря на это, ты не имеешь права принуждать его принять подарок, и тебе не следует сурово порицать его или порывать с ним отношения, потому что подарок — это его право: если он хочет, он может взять его, а если хочет — может оставить. Однако наилучшим и наиболее совершенным поступком с его стороны было бы принять его. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Ответ: Если человек подарил тебе что-то, то принимать подарок является сунной (желательным). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам принимал подарки и побуждал других отвечать на них взаимностью.
Однако в вопросе подарков есть важный нюанс: подарок должен быть передан с намерением одарить, и человек должен принять его сердцем и душой.
Что касается поступка твоего брата, который вернул деньги обратно, то с точки зрения фикха (исламского права), ему следовало бы принять подарок, если только у него не было для этого шариатски уважительной причины. Однако у него могли быть свои мотивы, о которых мы не знаем, например:
▪️Он не нуждался в этих деньгах.
▪️Он опасался, что в этом может быть что-то сомнительное (шубуха) или неловкое.
▪️Или он предпочел, чтобы ваши отношения оставались свободными от каких-либо материальных обязательств.
Несмотря на это, ты не имеешь права принуждать его принять подарок, и тебе не следует сурово порицать его или порывать с ним отношения, потому что подарок — это его право: если он хочет, он может взять его, а если хочет — может оставить. Однако наилучшим и наиболее совершенным поступком с его стороны было бы принять его. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍3
Вопрос: В чём достоинство умры в Рамадан?
Ответ: Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал одной женщине из ансаров по имени Умм Синан: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У отца такого-то (её мужа) было два верблюда для полива. Он и его сын совершили хадж на одном из них, а на другом мы поливали (посевы)». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, умра в Рамадан заменяет хадж (или: хадж со мной)». В другой версии: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо, поистине, умра в нём равняется хаджу». Этот хадис передали аль-Бухари (3/603) и Муслим (1256). Ан-Нады́х — это верблюд, на котором черпают воду для полива. Смысл слов «заменяет хадж» — то есть равняется ему в награде, как указано в другой версии, а не в том смысле, что она занимает его место, снимая обязанность совершить обязательный хадж.
Этот хадис является ясным доказательством достоинства умры в Рамадан и разъяснением того, что её совершение в этот благословенный месяц равняется по награде совершению полноценного хаджа. В версии имама Муслима сказано: «хадж со мной», то есть с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это достоинство не относится исключительно к женщине, упомянутой в причине ниспослания хадиса, а является общим для каждого, кому Аллах даровал возможность совершить умру в Рамадан.
Эта великая милость — из благословений Всемогущего Аллаха Своим рабам: Он сделал умру в Рамадан подобной хаджу по награде, благодаря соединению благородства времени (Рамадан) с благородством места (Заповедная земля). Это указывает на то, что награда за благое дело увеличивается с увеличением благородства времени и места, а также увеличивается благодаря присутствию сердца и искренности намерения. Аллах Всевышний — Дарующий милости, Обладатель щедрот, Он дарует Свою милость, кому пожелает, никто не может отвратить Его милость и никто не может изменить Его решение. Умра считается совершённой просто с выполнением её обрядов, даже если после неё человек не остаётся в Мекке. Но тот, кому Аллах даровал возможность остаться рядом с Его Заповедным домом в месяц Рамадан или его часть, тот получил великую милость, истинную цену которой не способны оценить никто, кроме праведных и усердствующих в благочестии, которые осознают подлинную ценность благородных времён и досточтимых мест.
Пребывание мусульманина рядом с Заповедным домом Аллаха в эти благословенные дни оказывает огромное влияние на его духовную активность и поклонение, усиливает его устремлённость к Аллаху Всевышнему, отвращая сердцем и телом от мирского, оберегая своё время, что облегчает ему совершение благих дел: молитвы, милостыни, поминания Аллаха и чтения Корана. Существуют тексты, разъясняющие достоинство молитвы в Заповедной мечети. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей этой мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети» [аль-Бухари (3/63), Муслим (1394)]. А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любом другом месте». Этот хадис передали Ахмад (3/343) и Ибн Маджа (1406), и аль-Мунзири назвал его достоверным.
Мусульманин должен использовать эту великую возможность и извлекать пользу из своего времени, совершая благие дела, пользуясь благородством времени и места. Ведь это считанные дни, которые быстро проходят. В них выигрывает послушный, следующий повелению, и проигрывает грешник, растрачивающий время попусту. Ему следует стремиться совершать таравих-намаз за имамом и не уходить раньше него, чтобы получить награду за выстаивание всей ночи в молитве.
Тот, кого сопровождает его семья в этом духовном путешествии, должен должным образом заботиться о них, следить за их состоянием и уберегать их от потери.
Ответ: Передается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал одной женщине из ансаров по имени Умм Синан: «Что помешало тебе совершить хадж с нами?» Она ответила: «У отца такого-то (её мужа) было два верблюда для полива. Он и его сын совершили хадж на одном из них, а на другом мы поливали (посевы)». Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, умра в Рамадан заменяет хадж (или: хадж со мной)». В другой версии: «Когда наступит Рамадан, соверши умру, ибо, поистине, умра в нём равняется хаджу». Этот хадис передали аль-Бухари (3/603) и Муслим (1256). Ан-Нады́х — это верблюд, на котором черпают воду для полива. Смысл слов «заменяет хадж» — то есть равняется ему в награде, как указано в другой версии, а не в том смысле, что она занимает его место, снимая обязанность совершить обязательный хадж.
Этот хадис является ясным доказательством достоинства умры в Рамадан и разъяснением того, что её совершение в этот благословенный месяц равняется по награде совершению полноценного хаджа. В версии имама Муслима сказано: «хадж со мной», то есть с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Это достоинство не относится исключительно к женщине, упомянутой в причине ниспослания хадиса, а является общим для каждого, кому Аллах даровал возможность совершить умру в Рамадан.
Эта великая милость — из благословений Всемогущего Аллаха Своим рабам: Он сделал умру в Рамадан подобной хаджу по награде, благодаря соединению благородства времени (Рамадан) с благородством места (Заповедная земля). Это указывает на то, что награда за благое дело увеличивается с увеличением благородства времени и места, а также увеличивается благодаря присутствию сердца и искренности намерения. Аллах Всевышний — Дарующий милости, Обладатель щедрот, Он дарует Свою милость, кому пожелает, никто не может отвратить Его милость и никто не может изменить Его решение. Умра считается совершённой просто с выполнением её обрядов, даже если после неё человек не остаётся в Мекке. Но тот, кому Аллах даровал возможность остаться рядом с Его Заповедным домом в месяц Рамадан или его часть, тот получил великую милость, истинную цену которой не способны оценить никто, кроме праведных и усердствующих в благочестии, которые осознают подлинную ценность благородных времён и досточтимых мест.
Пребывание мусульманина рядом с Заповедным домом Аллаха в эти благословенные дни оказывает огромное влияние на его духовную активность и поклонение, усиливает его устремлённость к Аллаху Всевышнему, отвращая сердцем и телом от мирского, оберегая своё время, что облегчает ему совершение благих дел: молитвы, милостыни, поминания Аллаха и чтения Корана. Существуют тексты, разъясняющие достоинство молитвы в Заповедной мечети. В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей этой мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети» [аль-Бухари (3/63), Муслим (1394)]. А в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Молитва в моей мечети лучше тысячи молитв в любом другом месте, кроме Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любом другом месте». Этот хадис передали Ахмад (3/343) и Ибн Маджа (1406), и аль-Мунзири назвал его достоверным.
Мусульманин должен использовать эту великую возможность и извлекать пользу из своего времени, совершая благие дела, пользуясь благородством времени и места. Ведь это считанные дни, которые быстро проходят. В них выигрывает послушный, следующий повелению, и проигрывает грешник, растрачивающий время попусту. Ему следует стремиться совершать таравих-намаз за имамом и не уходить раньше него, чтобы получить награду за выстаивание всей ночи в молитве.
Тот, кого сопровождает его семья в этом духовном путешествии, должен должным образом заботиться о них, следить за их состоянием и уберегать их от потери.
👍3
Ведь есть люди, которые пренебрегают своими жёнами и детьми, оставляя их для развлечений и игр, для выхода на рынки без контроля, для бесцельного шатания по дорогам, что может причинять беспокойство другим. Это великая порча, проистекающая из слабости попечительства и преобладания страстей. Просим у Аллаха благополучия.
Мужчине также следует воздерживаться от разрешения своим женщинам совершать добровольный обход (таваф) на протяжении всех дней Рамадана из-за больших проблем, связанных с сильной теснотой. Более того, совет самому мужчине — не совершать много обходов в часы пик, чтобы дать возможность совершить обход тем, кто совершает обряд умры или хаджа, и вместо этого заниматься молитвой, чтением Корана и прочими видами поклонения. Мусульманка должна знать, что её молитва в её доме лучше, чем её молитва в мечети, будь то в Мекке или в другом месте, из-за общего смысла слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха, но их дома лучше для них» [передал Муслим № 442 от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, без слов «но их дома», а у Абу Давуда (2/274) они есть по другому пути], поскольку её молитва в её доме более сокровенна для неё и дальше от искушения и тесноты с мужчинами. А если она хочет выйти для молитвы таравих или тахаджуд, она должна соблюдать полное целомудрие, избегать всего, что вызывает искушение: благовоний, украшений, повышения голоса, и не толпиться с мужчинами в дверях. Её попечитель должен удерживать её от любых нарушений и обращать внимание на эти вопросы, о которых многие люди беспечны.
Важное разъяснение: Всё вышесказанное о достоинстве умры в Рамадан и о том, что она равняется хаджу с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), относится к награде и воздаянию. Что же касается вопроса, заменяет ли умра в Рамадан обязательный хадж ислама, то есть освобождается ли совершивший её от обязанности хаджа, то ответ: она не освобождает от него и не засчитывается вместо него, пока человек остаётся способным его совершить. Но тому, кто совершил умру в Рамадан, можно надеяться, что он вернётся таким же чистым от грехов, как в день, когда его родила мать, как сказано в хадисе о принятом хадже [аль-Бухари и Муслим]. Поэтому мы надеемся для совершившего умру в Рамадан, что он вернётся свободным от грехов, как в день его рождения.
Умра в Рамадан равняется хаджу, как достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — и будет ли умра в начале месяца, в середине или в конце — и умра в последней десятидневке не имеет особого преимущества, но несомненно, что последняя декада Рамадана лучше остальных, и установлено, что награда за дело умножается из-за благородства времени и места. Отсюда становится ясен ответ о достоинстве застать Ночь предопределения в Заповедной мечети: тому, кому Аллах даровал это, соединилось благородство времени и места, и можно надеяться для него на многократное умножение награды за это.
Можно надеяться, что если человек совершит одну молитву и эта молитва совпадёт с Ночью предопределения, то её награда умножится в тридцать тысяч раз, а затем эта награда умножится ещё в сто тысяч раз — а это награда за молитву в Заповедной мечети. А если к этому добавится, что его позовут на заупокойную молитву (джаназа) после обязательной, как это обычно делается, то умножение будет такой величины, которую разум не в состоянии охватить. Да поможет Аллах нам и всем мусульманам и мусульманкам использовать эту возможность.
Просим Аллаха Всевышнего Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами исправить испорченность наших сердец, скрыть наши недостатки в этом мире и в Вечности, внушить нам любовь к вере и украсить её в наших сердцах, сделать ненавистными для нас неверие, нечестие и непослушание, и сделать нас идущими верным путём. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Мужчине также следует воздерживаться от разрешения своим женщинам совершать добровольный обход (таваф) на протяжении всех дней Рамадана из-за больших проблем, связанных с сильной теснотой. Более того, совет самому мужчине — не совершать много обходов в часы пик, чтобы дать возможность совершить обход тем, кто совершает обряд умры или хаджа, и вместо этого заниматься молитвой, чтением Корана и прочими видами поклонения. Мусульманка должна знать, что её молитва в её доме лучше, чем её молитва в мечети, будь то в Мекке или в другом месте, из-за общего смысла слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети Аллаха, но их дома лучше для них» [передал Муслим № 442 от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими обоими, без слов «но их дома», а у Абу Давуда (2/274) они есть по другому пути], поскольку её молитва в её доме более сокровенна для неё и дальше от искушения и тесноты с мужчинами. А если она хочет выйти для молитвы таравих или тахаджуд, она должна соблюдать полное целомудрие, избегать всего, что вызывает искушение: благовоний, украшений, повышения голоса, и не толпиться с мужчинами в дверях. Её попечитель должен удерживать её от любых нарушений и обращать внимание на эти вопросы, о которых многие люди беспечны.
Важное разъяснение: Всё вышесказанное о достоинстве умры в Рамадан и о том, что она равняется хаджу с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), относится к награде и воздаянию. Что же касается вопроса, заменяет ли умра в Рамадан обязательный хадж ислама, то есть освобождается ли совершивший её от обязанности хаджа, то ответ: она не освобождает от него и не засчитывается вместо него, пока человек остаётся способным его совершить. Но тому, кто совершил умру в Рамадан, можно надеяться, что он вернётся таким же чистым от грехов, как в день, когда его родила мать, как сказано в хадисе о принятом хадже [аль-Бухари и Муслим]. Поэтому мы надеемся для совершившего умру в Рамадан, что он вернётся свободным от грехов, как в день его рождения.
Умра в Рамадан равняется хаджу, как достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — и будет ли умра в начале месяца, в середине или в конце — и умра в последней десятидневке не имеет особого преимущества, но несомненно, что последняя декада Рамадана лучше остальных, и установлено, что награда за дело умножается из-за благородства времени и места. Отсюда становится ясен ответ о достоинстве застать Ночь предопределения в Заповедной мечети: тому, кому Аллах даровал это, соединилось благородство времени и места, и можно надеяться для него на многократное умножение награды за это.
Можно надеяться, что если человек совершит одну молитву и эта молитва совпадёт с Ночью предопределения, то её награда умножится в тридцать тысяч раз, а затем эта награда умножится ещё в сто тысяч раз — а это награда за молитву в Заповедной мечети. А если к этому добавится, что его позовут на заупокойную молитву (джаназа) после обязательной, как это обычно делается, то умножение будет такой величины, которую разум не в состоянии охватить. Да поможет Аллах нам и всем мусульманам и мусульманкам использовать эту возможность.
Просим Аллаха Всевышнего Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами исправить испорченность наших сердец, скрыть наши недостатки в этом мире и в Вечности, внушить нам любовь к вере и украсить её в наших сердцах, сделать ненавистными для нас неверие, нечестие и непослушание, и сделать нас идущими верным путём. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: В Коране сказано, что во время итикафа (уединения в мечети) нельзя вступать в половую близость с женами. Но если мужчина находится в мечети один, не выходя из неё 10 дней, то как он физически может нарушить это предписание? Ведь жены нет рядом, и она не может прийти к нему. В чём тогда смысл этого запрета?
Ответ: Слова Всевышнего: {وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} [аль-Бакара, 187] (Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях) несут в себе смысл более широкий, чем просто половой акт. Слово "тубаширухунна" в арабском языке означает соприкосновение и прикосновение, и в Шариате оно включает в себя сам половой акт, поцелуи с вожделением, прикосновения с вожделением, а также действия, предшествующие этому и возбуждающие страсть.
Хотя совершающий итикаф неотлучно находится в мечети, есть несколько ситуаций, когда он может столкнуться с этим запретом. Первая из них — это посещение жены, так как женщине дозволено навещать своего мужа, находящегося в итикафе, в мечети, подобно тому, как матери правоверных посещали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его итикафа и беседовали с ним. Если жена совершающего итикаф придет навестить его в мечети, между ними могут произойти прикосновения или поцелуи с вожделением. Это запретно и, по мнению большинства ученых, нарушает итикаф, если сопровождается семяизвержением, а по мнению маликитов — даже и без него.
Во-вторых, совершающий итикаф выходит из мечети только для самых необходимых нужд, таких как справление нужды, прием пищи, если некому её принести, или обязательное омовение. Если он выйдет по этой нужде и намеренно встретится с женой, уединится с ней, то это запретно и аннулирует его итикаф.
В-третьих, совершающий итикаф может высунуть руку или голову из мечети к своей жене. Пророк (мир ему и благословение) приближал свою голову к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она находилась в своей комнате вне мечети, чтобы она расчесывала его, и это было не ради страсти. Но если бы такое прикосновение было с вожделением, то оно было бы запретным и нарушило бы итикаф, по мнению большинства ученых, в случае семяизвержения.
Итикаф — это полное отрешение (уединение) ради Всевышнего Аллаха, посвящение себя поклонению, поминанию Аллаха и чтению Корана. Супружеские отношения, хотя в основе своей и дозволены, противоречат самой сути итикафа, которая заключается в уединении с Аллахом, и поэтому Шариат запретил их во время итикафа.
Что касается деталей положений этого вопроса, то ученые расходятся во мнениях по некоторым ситуациям. Большинство ученых из числа ханафитов, шафиитов и ханбалитов считают, что половой акт единогласно нарушает итикаф, и что поцелуи и прикосновения с вожделением, сопровождающиеся семяизвержением, также нарушают итикаф. Что же касается поцелуев и прикосновений с вожделением, но без семяизвержения, то, по их мнению, они не нарушают итикаф, но являются грехом. В то время как поцелуи и прикосновения без вожделения, например, расчесывание волос, дозволены, и ничто не нарушается. Что касается маликитов, то они считают, что поцелуи и прикосновения с вожделением нарушают итикаф, сопровождаются они семяизвержением или нет, и они не одобряют (считают макрух) целование в уста абсолютно, даже без вожделения.
Суть в том, что в благородном аяте упомянута не только половая близость, но и "аль-мубашара" (прямой интимный контакт), что является более общим понятием, чтобы охватить всё, что возбуждает страсть из прикосновений и поцелуев, будь то внутри мечети (при посещении жены) или при выходе из нее для встречи с ней.
Ответ: Слова Всевышнего: {وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ} [аль-Бакара, 187] (Не вступайте с ними в близость, пока вы пребываете в мечетях) несут в себе смысл более широкий, чем просто половой акт. Слово "тубаширухунна" в арабском языке означает соприкосновение и прикосновение, и в Шариате оно включает в себя сам половой акт, поцелуи с вожделением, прикосновения с вожделением, а также действия, предшествующие этому и возбуждающие страсть.
Хотя совершающий итикаф неотлучно находится в мечети, есть несколько ситуаций, когда он может столкнуться с этим запретом. Первая из них — это посещение жены, так как женщине дозволено навещать своего мужа, находящегося в итикафе, в мечети, подобно тому, как матери правоверных посещали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время его итикафа и беседовали с ним. Если жена совершающего итикаф придет навестить его в мечети, между ними могут произойти прикосновения или поцелуи с вожделением. Это запретно и, по мнению большинства ученых, нарушает итикаф, если сопровождается семяизвержением, а по мнению маликитов — даже и без него.
Во-вторых, совершающий итикаф выходит из мечети только для самых необходимых нужд, таких как справление нужды, прием пищи, если некому её принести, или обязательное омовение. Если он выйдет по этой нужде и намеренно встретится с женой, уединится с ней, то это запретно и аннулирует его итикаф.
В-третьих, совершающий итикаф может высунуть руку или голову из мечети к своей жене. Пророк (мир ему и благословение) приближал свою голову к Аише (да будет доволен ею Аллах), когда она находилась в своей комнате вне мечети, чтобы она расчесывала его, и это было не ради страсти. Но если бы такое прикосновение было с вожделением, то оно было бы запретным и нарушило бы итикаф, по мнению большинства ученых, в случае семяизвержения.
Итикаф — это полное отрешение (уединение) ради Всевышнего Аллаха, посвящение себя поклонению, поминанию Аллаха и чтению Корана. Супружеские отношения, хотя в основе своей и дозволены, противоречат самой сути итикафа, которая заключается в уединении с Аллахом, и поэтому Шариат запретил их во время итикафа.
Что касается деталей положений этого вопроса, то ученые расходятся во мнениях по некоторым ситуациям. Большинство ученых из числа ханафитов, шафиитов и ханбалитов считают, что половой акт единогласно нарушает итикаф, и что поцелуи и прикосновения с вожделением, сопровождающиеся семяизвержением, также нарушают итикаф. Что же касается поцелуев и прикосновений с вожделением, но без семяизвержения, то, по их мнению, они не нарушают итикаф, но являются грехом. В то время как поцелуи и прикосновения без вожделения, например, расчесывание волос, дозволены, и ничто не нарушается. Что касается маликитов, то они считают, что поцелуи и прикосновения с вожделением нарушают итикаф, сопровождаются они семяизвержением или нет, и они не одобряют (считают макрух) целование в уста абсолютно, даже без вожделения.
Суть в том, что в благородном аяте упомянута не только половая близость, но и "аль-мубашара" (прямой интимный контакт), что является более общим понятием, чтобы охватить всё, что возбуждает страсть из прикосновений и поцелуев, будь то внутри мечети (при посещении жены) или при выходе из нее для встречи с ней.
👍3❤1
Это — из полноты почитания итикафа и оберегания его от всего, что отвлекает сердце от Всевышнего Аллаха. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3