Вопрос: У меня есть вопрос.

Насколько мне известно, самым достоверным видом хадисов является аль-мутаватир аль-ляфзи (многократно переданный в идентичных словах), и к нему относится хадис о том, что «кто возведёт на меня намеренную ложь, пусть займёт своё место в Огне».

Подпадает ли под этот грозный хадис действие человека, который приводит слабые (ненадёжные) хадисы, говоря при этом: «Это мнение такого-то учёного», — но не поясняет, насколько это мнение обоснованно и правильно?

И ещё один вопрос:

Имею ли я право рассказывать людям хадисы, не будучи тем, кто целенаправленно учится и обладает настоящими знаниями в этой науке? Ведь я не обладаю знанием, а лишь предполагаю достоверность того или иного сообщения.

Я проявляю осторожность, потому что боюсь Господа и боюсь возвести намеренную ложь на Него или Его Посланника, даже если передаю это со слов какого-либо шейха. Однако, цитируя Коран, в котором нет сомнения и в истинности которого я абсолютно убеждён, я привожу аяты без этого страха ошибиться.

В целом, я не отрицаю хадисы. Я боюсь приводить их в качестве довода из-за своего незнания их статуса.

Этот вопрос возник не от безделья. Хвала Аллаху, я иногда занимаюсь призывом немусульман, поэтому для меня это важно.


Ответ:

Вопрос первый: Входит ли передача слабого хадиса со словами "это слова такого-то" в границы [наказания для] "лжеца на меня"?

Ответ: Он не входит в суровое предупреждение, содержащееся в достоверном хадисе: «Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, приготовит себе место в Огне» если передающий правдив в передаче от того учёного и не вводит людей в заблуждение, будто хадис достоверен.

Подробно:

1. Передача слабого хадиса с разъяснением: если ты скажешь: "Шейх такой-то упомянул слабый хадис в этой главе" или "Некоторые учёные привели в доказательство слабый хадис", то это – передача слов учёных, а не приписывание хадиса Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, без разъяснения.

2. Опасность: заключается в введении в заблуждение, то есть в том, что люди слышат, как ты упоминаешь хадис без разъяснения его состояния, и слушающий думает, что это достоверный хадис.

3. Слова учёных: Многие учёные пришли к мнению, что необходимо предостерегать от слабого хадиса при его передаче в шариатских положениях.

Вывод: Пока ты передаёшь слова учёного правдиво и не вводишь людей в заблуждение, будто ты подтверждаешь его достоверность, ты не солгал на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако лучше разъяснить слабость хадиса, если ты знаешь об этом.

Вопрос второй: Разрешено ли мне упоминать хадисы, не будучи специалистом в науке о хадисах?

Ответ: разрешено, более того – обязательно для тебя упоминать то, что является достоверным для тебя из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в призыве, но с условиями:

1. Важнейшее условие – проверка и передача из надёжных источников.
От тебя не требуется быть муджтахидом в науке о хадисах, но от тебя требуется проверять и передавать от надёжных учёных.

2. Старайся использовать книги двух "Сахихов" (аль-Бухари и Муслима) или сборники достоверных хадисов (как "Сахих аль-Джами ас-Сагир" аль-Альбани).

3. Если ты ссылаешься на хадис помимо двух "Сахихов", то передавай его из того, что подтвердили на достоверность признанные учёные-хадисоведы.

4. В хадисе ты можешь не быть абсолютно убеждённым, но у тебя преобладающее предположение из-за твоего доверия к своему источнику. Это преобладающее предположение достаточно для действий и призыва.

5. С немусульманином: Сосредоточься на Благородном Коране и основных ясных положениях вероубеждения в нём. И можно упомянуть некоторые краткие хадисы, являющиеся мутаватир или известные, в достоверности которых нет разногласий.

Продолжай в своём призыве и приобретай знания постепенно. Старайся изучать книгу "Рияду ас-Салихин" ан-Навави (с проверкой аль-Албани) и "Сахих аль-Калим ат-Тайиб" аль-Албани, ведь они из подходящих книг для начинающих и призывающих.

Прошу Аллаха приумножить твоё усердие и знание. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня есть вопрос. Пожалуйста, ответьте, если это возможно. Мы объявляем бойкот товарам Израиля и всех, кто его поддерживает. Но есть мусульмане, которые не признают этот бойкот, ссылаясь на [приведённый ниже ответ]. Как на это смотреть?

Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.

Краткий вывод: Основное правило — дозволенность торговых сделок и купли-продажи с иудеями и другими. Однако если уполномоченные лица (ахлюль-халь валь-акд) усмотрят пользу в бойкоте некоторых сторон и прекращении сделок с ними с целью ослабить их, то мусульманам следует придерживаться этого бойкота.

Во-первых, основное правило заключается в дозволенности торговых сделок с иудеями и другими, на что указывает устоявшаяся практика Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, которые вели дела с иудеями Медины посредством купли-продажи, займа, залога и других дозволенных в нашей религии сделок. Эти иудеи, с которыми имел дело Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), были из числа тех, с кем существовал договор (ахлюль-‘ахд), а те из них, кто нарушил договор, были убиты, изгнаны или оставлены по соображениям пользы.

В двух «Сахихах» передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдал иудеям Хайбара [землю] при условии, что они будут её обрабатывать и засевать, и им будет принадлежать половина того, что на ней произрастёт». И в двух «Сахихах» передаётся от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) купил у одного иудея еду в долг, оставив ему в залог свои кольчуги».

Также имеются доводы на дозволенность купли-продажи с неверующими, находящимися в состоянии войны с мусульманами (мухарибин). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал: «Глава: Покупка и продажа с многобожниками и воюющими». Затем он привёл хадис (№ 2216) от ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и к нему подошёл многобожник, гнавший перед собой овец. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “Продаётся или дарится? (или: дарится?)”. Тот ответил: “Нет, продаётся”. И он купил у него одну овцу».

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (11/41): «Мусульмане единодушны в дозволенности сделок с обладателями Писания (ахлю-з-зимма) и другими неверующими, если не установлена запретность того, чем они владеют. Однако мусульманину не дозволено продавать воюющим (ахлюль-харб) оружие, военное снаряжение и то, чем они укрепляют свою религию...». Ибн Батталь сказал: «Сделки с неверующими дозволены, кроме продажи того, чем воюющие могут воспользоваться против мусульман». В «аль-Маджму‘» (9/432) передаётся единогласное мнение (иджма‘) о запрете продажи оружия воюющим. И мудрость этого ясна: этим оружием они сражаются против мусульман.

Во-вторых, нет сомнения в узаконенности джихада против воюющих агрессоров из числа иудеев, американцев или других — посредством жизни и имущества. Сюда входят все средства, ослабляющие их экономику и причиняющие им вред, ведь имущество было и остаётся движущей силой войн как в прошлом, так и в настоящем.

Мусульманам в целом следует сотрудничать в благочестии и помощи мусульманам повсюду тем, что гарантирует им могущество и утверждение в странах, проявление обрядов религии, следование предписаниям Ислама, применение шариатских законов и установление наказаний (худуд), и тем, что станет причиной их победы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сражайтесь с многобожниками вашим имуществом, вашими душами и вашими языками». Этот хадис приводит Абу Дауд (№ 2504), и аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» назвал его достоверным.

Таким образом, мусульманам следует использовать все возможности, в которых заключается усиление Ислама и мусульман и ослабление воюющих врагов религии.

вывод:

Тот, кто бойкотирует товары воюющих неверующих, имея целью продемонстрировать отсутствие поддержки им (муваля) и ослабить их экономику, тот получит награду, иншаАллах, за это доброе намерение. А тот, кто имеет с ними дела, придерживаясь исходного правила — дозволенности сделок с ними, особенно покупая то, в чём он нуждается, — то нет на нём греха, иншаАллах. И это не будет порицанием в основах принципов верности и отречения (аль-валя’ валь-бара’) в Исламе.

Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам спросили: «Каково положение оставления мусульманами сотрудничества между собой, когда человек не желает и не любит покупать у мусульман, а предпочитает покупать у немусульман. Дозволено это или запретно?»

Комитет ответил: «Основное правило — дозволенность покупки мусульманином того, в чём он нуждается, из дозволенного Аллахом, будь то у мусульманина или немусульманина. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) покупал у иудеев. Однако если отказ мусульманина от покупки у своего брата-мусульманина без причины, вроде обмана, завышения цен или низкого качества товара, происходит из-за любви к покупке у немусульманина, желания этого и предпочтения его мусульманину без оправдания, то это запретно. Поскольку в этом содержится проявление поддержки ему (муваля), довольство им и любовь к нему, а также нанесение ущерба торговцам-мусульманам, затоваривание и отсутствие сбыта их товаров, если мусульманин сделает это своей привычкой. Если же есть побудительные причины для отказа, как упомянутые ранее, то ему следует дать добрый совет своему брату-мусульманину, чтобы тот оставил недостатки, которые отвращают от него. Если тот прислушается к совету, то хвала Аллаху. Если нет, то [покупатель] может обратиться к другому, даже к неверующему, который хорошо ведёт взаимовыгодный обмен и честен в сделках». («Фатава аль-Ляджна ад-Даима», 13/18). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

عن عبد الملك بن عتاب اللتي قال: "رأيت عامر بن عبد قيس ‌في ‌النوم فقلت: أي الأعمال وجدت أفضل؟ قال: ما أريد به وجه اللَّه".

Сообщается, что ‘Абдуль-Малик ибн ‘Аттаб аль-Лейси сказал: «Я увидел ‘Амира ибн ‘Абди Кайса во сне и спросил его: “Какое деяние оказалось наилучшим?” Он ответил: “То, в котором стремятся к Лику Аллаха”».

«Аль-Асар аль-марвийя ‘ан аимма ас-саляф фи аль-‘акида мин хиляль кутуб Ибн Аби ад-Дунья» (1/ 250).

Вопрос: мне, один человек говорил, что если уже время например обеденного намаза если настало и я вовремя не сделала, и у меня пошли эти дни, то обеденный намаз уже засчитывается будто я намеренно пропустила, и нужно его возместить. Я раньше этого не знала, и было такое много раз, я не знаю сколько у меня таких намазов( как быть? Как мне возместить все намазы, если не знаю количество и какие намазы были.


Ответ: Относительно пропуска намаза существует два возможных случая:

Первый случай: пропуск намаза по уважительной причине

Вы пропускаете намаз неумышленно — из-за забывчивости, сна или другой уважительной причины (шариатского оправдания), при условии, что вы искренне стремились совершить его вовремя. В такой ситуации:


▪️Вы считаетесь имеющим оправдание.

▪️Вы обязаны возместить намаз сразу же, как только вспомните о нём.

Довод: В хадисе из «Сахиха» Муслима (681) рассказывается, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проспали утренний намаз (фаджр). Пророк сказал: «Воистину, нет нерадения во сне. Нерадение — лишь на том, кто не совершил намаз, пока не наступило время следующего. Пусть тот, кто так поступил, совершит его, как только вспомнит о нём».

Важное уточнение: Это не означает, что можно преднамеренно проспать намаз, а затем ссылаться на сон. Человек обязан принимать все разумные меры, чтобы проснуться вовремя, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поручая кому-либо будить его.

Второй случай: умышленный пропуск намаза
Если намаз пропущен сознательно, без уважительной причины, это является тяжким грехом. Некоторые учёные даже считают это признаком неверия (куфра).

Обязанность в этом случае:

1. Немедленное искреннее покаяние (тауба насух) — по единогласному мнению учёных.

2. Вопрос о возмещении намаза вызывает разногласие среди богословов.

▪️Мнение большинства: намаз следует возместить, и он будет действительным, но грех за умышленный пропуск остаётся (если не было покаяния).

▪️Мнение Ибн Таймии и других учёных: умышленно пропущенный намаз не принимается и не подлежит возмещению. Вместо этого следует увеличить количество дополнительных (нафиля) намазов. Это мнение основано на хадисе: «Если кто-либо совершит дело, не соответствующее нашему пути, оно будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим).

Заключение:
Необходимо крайне остерегаться умышленного пропуска намаза и стараться совершать его строго в установленное время, как сказано в Коране:

«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103).

Согласно мнению большинства ученых (мазхаб аль-Джумухур), этой женщине следует восполнить пропущенные ею молитвы:

Если она знает количество лет, месяцев или дней, в течение которых она не совершала молитвы, она должна восполнить их по мере своих возможностей.

Если же она не знает точного количества, то она должна восполнять молитвы до тех пор, пока не удостоверится в чистоте своей ответственности перед Аллахом.

Восполнять молитвы можно как днем, так и ночью, даже в те временные промежутки, когда совершение молитв обычно нежелательно (времена запрета), при условии соблюдения очередности молитв.

Пример соблюдения очередности:
Совершить молитвы в таком порядке: утреннюю (ас-Субх), затем полуденную (аз-Зухр), затем послеполуденную (аль-Аср), затем закатную (аль-Магриб), затем ночную (аль-Иша). Это составляет молитвы одного дня.

Отношение к очередности в разных мазхабах:

▪️У маликитов: соблюдение этого порядка обязательно, но не является условием действительности восполнения.

▪️У ханбалитов: соблюдение порядка обязательно и является условием действительности молитвы, кроме случаев наличия уважительной причины.

▪️У шафиитов: соблюдение порядка желательно. А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

بنَاءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، بدْعة مُحَرَّمَة باِتفاق الأَئِمَّة.

قالَ ابْنُ تَيْمية رحمه الله كمَا فِي «مَجْمُوْعِ الفتَاوَى» (27/ 488): (فإنَّ بناءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، ليْسَ مِنْ دِيْن المسْلِمِيْن.
بَلْ هُوَ مَنْهيٌّ عَنْهُ باِلنُّصُوْص الثابتَةِ عَن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، وَاتفاق أَئِمَّةِ الدِّين.

بَلْ لا يَجُوْزُ اتِّخاذ القبوْرِ مَسَاجِدَ، سَوَاءٌ كانَ ذلِك ببناءِ المسْجدِ عَليْهَا، أَوْ بقصْدِ الصَّلاةِ عِنْدَهَا. بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفِقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلك).

ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 488): (بلْ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يُصَليَ فِي المسَاجِدِ التي بُنِيَتْ عَلى القبوْرِ، وَلوْ لم يَقصِدِ الصَّلاة عِنْدَهَا، فلا يُقبَلُ ذلِك ، لا اتفاقا، وَلا ابْتغاءًا، لِمَا فِي ذلِك مِنَ التَّشَبُّهِ باِلمشْرِكِيْنَ، وَالذَّرِيْعَةِ إلىَ الشِّرْك).

ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 489): (وَأَمّا المسَاجِدُ المبْنِيَّة عَلى القبوْرِ: فقدْ نهَوْا عَنْهُ، مُعَللِيْنَ بخوْفِ الفِتْنَةِ بتَعْظِيْمِ المخْلوْق ، كمَا ذكرَ ذلِك الشّافِعِيُّ وَغيْرُهُ مِنْ سَائِرِ أَئِمَّةِ المسْلِمِيْن).

وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (وَأَمّا بنَاءُ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، وَتسَمَّى «مَشَاهِدَ»: فهَذَا غيْرُ سَائِغٍ، بَلْ جَمِيْعُ الأُمَّةِ يَنْهَوْنَ عَنْ ذلك).

مَنْ ظنَّ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَ أَيِّ قبَرٍ كانَ، لهَا فضِيْلة تخصُّهَا، أَوْ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهُ مُسْتَحَبَّة : فهُوَ ضَالّ.

قالَ رحمه الله (27/ 488): (بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلِك ، وَأَنهُ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يقصِدَ الصَّلاة عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، لا نبيٍّ وَلا غيْرِ نبيّ.

وَكلُّ مَنْ قالَ: «إنَّ قصْدَ الصَّلاةِ عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، أَوْ عِنْدَ مَسْجِدٍ بُنِيَ عَلى قبْرٍ أَوْ مَشْهَدٍ أَوْ غيْرِ ذلِك : أَمْرٌ مَشْرُوْعٌ»، بحيْثُ يَسْتَحِبُّ ذلِك ، وَيَكوْنُ أَفضَلَ مِنَ الصَّلاةِ فِي المسْجِدِ الذِي لا قبَرَ فِيْهِ: فقدْ مَرَقَ مِنَ الدِّين ، وَخَالفَ إجْمَاعَ المسْلِمِيْنَ، وَالوَاجِبُ أَنْ يُسْتتَابَ قائِلُ هَذَا وَمُعْتَقِدُهُ، فإنْ تابَ وَإلا قتِل).

وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (فمَن اعْتقدَ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهَا، فِيْهَا فضْلٌ عَلى الصَّلاةِ عَلى غيْرِهَا، أَوْ أَنها أَفضَلُ مِنَ الصَّلاةِ فِي بَعْض المسَاجِدِ: فقدْ فارَقَ جَمَاعَة المسْلِمِيْنَ، وَمَرَقَ مِنَ الدِّين. بَلْ الذِي عَليْهِ الأُمَّة : أَنَّ الصَّلاة فِيْهَا، مَنْهيٌّ عَنْهَا نهْيَ تَحْرِيْم) اه.



«Построение мечетей на могилах — запретное нововведение по единогласному мнению имамов.

Сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, как в «Сборнике фетв» (27/488): «Построение мечетей на могилах не относится к религии мусульман.

Более того, это запрещено согласно достоверным текстам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласному мнению имамов религии.

Более того, не дозволяется превращать могилы в места поклонения, будь то путём постройки мечети над ними или намерением совершать молитву возле них. Более того, имамы религии единогласны в запрете этого».

Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, никому не дозволено молиться в мечетях, построенных на могилах, даже если он не намеревается молиться именно возле них. Это не принимается — ни по единогласию, ни по стремлению, — из-за уподобления многобожникам и открытия пути к многобожию».

Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/489): «Что касается мечетей, построенных на могилах: они запретили это, объясняя опасением искушения из-за возвеличивания творения, как об этом упомянул аш-Шафии и другие из числа всех имамов мусульман».

И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «А что касается построения мечетей на могилах, которые называются «машахид» (места поклонения, мавзолеи), то это недозволенно, более того, вся община запрещает это».

Кто подумал, что молитва возле любой могилы имеет особое достоинство или что молитва возле неё является желательной, — тот заблудший.

Сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, имамы религии единогласны в запрете этого, и что никому не дозволено намереваться совершать молитву возле могилы кого бы то ни было — ни пророка, ни кого-то другого.

И всякий, кто сказал: «Намерение молиться возле могилы кого-либо, или в мечети, построенной на могиле, или у мавзолея, или чего-то подобного, является узаконенным деянием», так что считает это желательным и лучшим, чем молитва в мечети, где нет могилы, — тот вырвался из религии, противоречит единогласному мнению мусульман, и обязательно потребовать от того, кто говорит это и верит в это, покаяться. Если покается — (примут), а если нет — убить».

И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «Тот, кто убеждён, что молитва возле них имеет превосходство над молитвой в других местах, или что она лучше, чем молитва в некоторых мечетях, — тот оставил общину мусульман и вырвался из религии. Более того, согласно тому, на чём единодушна община, молитва в них запрещена запретом, означающим полную недозволенность». Конец цитаты.

Вопрос: стоит ли делать ЭКО в период поста?


Ответ: Искусственное оплодотворение (или искусственное осеменение) для постящейся женщины имеет два случая:

Первый случай: если это просто введение сперматозоидов в матку

- Не нарушает пост, скорее всего, потому что введение семенной жидкости в матку не считается едой или питьем и не приравнивается к ним.

- Оно не попадает в естественную полость (желудок), а в матку.

Второй случай: если осеменение сопровождается введением жидкостей или растворов, содержащих питательные вещества

· Может нарушить пост, если эти вещества всасываются и достигают полости тела и являются питательными.

Важные замечания:

1. Постящейся женщине следует по возможности проводить искусственное оплодотворение ночью после разговения.

2. Если ей необходимо лечение днем и она опасается упустить возможность зачатия, то это разрешено с последующим возмещением поста, если выяснится, что процедура нарушила пост.

3. Лучше проконсультироваться с надежным мусульманским врачом о характере используемых материалов.

Итог: Чистое искусственное оплодотворение без питательных веществ не нарушает пост, но с наличием питательных веществ — нарушает, и предпочтительнее перенести его на ночь. А Аллах лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Моя тёща (мама супруги), живёт с нами в одном доме, и она христианка, никак не мешает и не говорит ничего против Ислама, даже намёка нет, и старается ни коем образом не противоречить учению наших детей Исламским нормам, и наоборот помогает нам в этом, но христианка,(не поклоняется иконам, не ходит в церковь, как-то по своему молится, считает троицу единым божеством).

Могу ли я ей дать садақа?
И, если Аллах заберёт её душу раньше наших, то как её хоронить?( Покупка креста, гроба и оплачивание остальных церемоний).
Дочь её в Исламе, других детей нет, мужа нет(умерли).

И если я дам ей денег, это будет считаться как садақа или просто помощь, или благодарность за хорошее отношение к моей семье?


Ответ: Во-первых: о подаянии (садака) ей.

разрешается давать ей милостыню. Это входит в общий смысл почитания родителей и благодеяния по отношению к матери, даже если она неверующая.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (сура «Аль-Мумтахана», аят 8).

Достоверно известно, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен Аллах ими обоими) поддерживала связь со своей матерью-многобожницей, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал её за это.

Во-вторых: о подготовке её тела к погребению и захоронении после смерти.
Если она умрёт, будучи христианкой, то:

▪️Не разрешается совершать по ней заупокойную молитву (джаназа),

▪️Не разрешается хоронить её на кладбище мусульман,

▪️Не разрешается молить для неё о милости и прощении грехов.

Её следует похоронить на кладбище христиан. Расходы на подготовку тела (омовение, саван, захоронение) покрываются из её собственных средств, если они у неё есть. Если же у неё нет имущества, то эти расходы ложатся на того, кто обязан был её содержать. Также ты можешь сделать это добровольно, будучи мужем её дочери: оплатить подготовку и захоронение на их кладбище, купить саван и всё необходимое. Это является частью обязательных расходов (нафака) и проявлением почтения к родительнице, это — из её человеческих прав и прав родства.

В-третьих: разница между подаянием (садака), материальной помощью (муса‘ада) и даром (хадийа).

▪️Если ты даёшь ей деньги, стремясь приблизиться к Аллаху и желая награды, — это садака.

▪️Если ты даёшь ей деньги, потому что обязан её содержать, — это расходы (нафака) и помощь.

▪️Если ты даёшь ей деньги в награду за хорошее отношение к твоим детям — это дар, благочестие и почтение.

Всё это желательно и поощряется Шариатом, а награда — по намерению.

Вывод:

Делай ей добро, расходуй на неё, оказывай почтение. Она — мать твоей жены, и она имеет благодеяние перед твоими домочадцами. Твоё добро к ней — это часть твоего добра к своей семье. Поистине, Аллах не теряет награды творящих добро. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

вопрос: как быть с никяхом , если ни с кем из махрамов не поддерживаю связь?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем:

Вопрос о замужестве женщины без согласия её опекуна (вали) относится к числу вопросов, по которым учёные разошлись во мнениях, и у каждой группы есть свои доказательства. Я приведу для вас наиболее предпочтительное мнение по этому вопросу с разъяснением случаев, в которых различаются правила.

Во-первых: Постановление о браке без опекуна в четырёх мазхабах

Общеизвестным в четырёх мазхабах (ханафитском, маликитском, шафиитском, ханбалитском) является условие наличия опекуна для действительности брачного договора, однако между ними есть детали:

1. Маликиты, шафииты и ханбалиты: Они ставят наличие опекуна условием действительности брака. Если женщина выдаст себя замуж сама или за неё выдаст её неопекун, то такой брак недействителен. Они аргументируют это хадисом Пророка ﷺ: «Если какая-нибудь женщина выйдет замуж без разрешения своего опекуна, то её брак недействителен, её брак недействителен, её брак недействителен» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи и другие, аль-Албани подтвердил достоверность).

2. Ханафиты: Они считают, что совершеннолетняя, разумная, благоразумная женщина (как девственница, так и побывавшая замужем) имеет право выдать себя замуж сама или уполномочить кого-то выдать её замуж, и это её право, но с условием, что муж будет ей ровней (кафаа). Они аргументируют это словами Всевышнего: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232), что указывает на передачу решения им. А также хадисом: «Побывавшая замужем (ас-саййиб) имеет больше прав на себя, чем её опекун, а у девственницы спрашивают разрешения относительно неё самой» (передал Муслим).

Во-вторых: Ситуация отсутствия связи с опекунами

Если женщина не может связаться со своими опекунами по какой-либо причине, или они отказываются выдать её замуж за достойного мужчину, чьей религией и нравом она довольна, без шариатской причины (это называется адль — принуждение/воспрепятствование), то у неё есть шариатские пути решения:

1. Если опекун препятствует браку без права (адль): Опекуну запрещено препятствовать своей подопечной выйти замуж за достойного (кафаа), если она согласна на него. Всевышний сказал: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232). Если же имело место воспрепятствование (адль), то женщине следует обратиться к шариатскому судье (или тому, кто его замещает в исламских странах), чтобы он выдал её замуж, потому что правитель является опекуном того, у кого нет опекуна. Пророк ﷺ сказал: «А если они поспорят, то султан (власть) — опекун того, у кого нет опекуна» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи).

2. Если опекун неизвестен или с ним невозможно связаться: В этом случае опекун считается отсутствующим или несуществующим. В данной ситуации опекунство переходит к следующему по порядку опекуну (например, к брату, затем к дяде и так далее в соответствии с очерёдностью в разных мазхабах). Если же нет ни близкого, ни дальнего опекуна, или они неизвестны, то и в этом случае выдаёт её замуж шариатский судья или тот, кто обладает общей опекой в мусульманском государстве (например, уполномоченный нотариус по бракосочетанию, если власть уполномочила его на это).

Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе:

То, что мы выдаём в качестве фетвы — и Аллах знает лучше — это то, что мнение большинства учёных (обязательность опекуна) является наиболее предостерегающим и близким к указаниям текстов, особенно в наше время, когда ослабла религиозная мотивация и много обманщиков. Однако, если наличие опекуна невозможно или он несправедливо препятствует браку, то ей следует обратиться в шариатский суд или в компетентный орган по фетвам и судопроизводству в своей стране. Если же нет шариатского судьи, то ей следует обратиться к заслуживающему доверия органу из числа людей знания и добродетели, чтобы он выдал её замуж шариатским образом, выходя из разногласий.

Вывод:

▪️Женщине не разрешается выдавать себя замуж тайно, без присутствия своего опекуна или того, кто его замещает.

В действительности такой брак является предметом разногласий, и в нём часто ущемляются её права.

▪️Старайтесь, насколько это возможно, найти своего опекуна или связаться с дальними родственниками (например, с двоюродными братьями со стороны отца), чтобы они взяли на себя ваше дело.

▪️Стремитесь к тому, чтобы муж был достойной партией (кафаа) в своей религии и нраве, так как это основа выбора супруга.

▪️Если отсутствие связи связано с семейными разногласиями, постарайтесь уладить конфликт и восстановить отношения до брака, ибо благодать брака заключается в довольстве семьи и их присутствии. А Аллах лучше знает.


Абдуль-Кадир -Хасани

Вопрос: Каково постановление (хукм) в исламском фикхе относительно использования подрядчиком денег, выплаченных заказчиком (поэтапные платежи за строительство), на другие проекты или на личные нужды до завершения работ?


Ответ:

Во-первых: Классификация договора и природа взаимоотношений

То, что вы описываете, а именно договор подряда с фиксированной ценой, выплачиваемой частями в зависимости от выполнения работ, в исламском фикхе является сочетанием договора истисна (заказ на изготовление) или иджары (аренды/найма в отношении работы и материалов), а иногда и викаля (поручения/агентирования). Здесь подрядчик является доверенным лицом (амин) в отношении работы, которую требуется выполнить. Однако деньги, выплаченные заказчиком, становятся собственностью подрядчика с момента их получения, а не просто остаются доверенным имуществом (аманатом) в его руках, если только не было достигнуто соглашения об ином.

Вопрос: В какие времена запрещено совершать добровольные (нафиля) молитвы, и какие молитвы, если человек совершит их в это запретное время, не будут для него грехом?


Ответ:

Хадисы в этой главе многочисленны, и их суть сводится к запрету Пророка (мир ему и благословение Аллаха) совершать молитву:

1. После утренней молитвы (фаджр) до восхода солнца.

2. После послеполуденной молитвы (аср) до заката солнца.

3. Во время восхода солнца, пока оно не поднимется (примерно 15 минут после восхода).

4. Когда солнце стоит в зените (за несколько минут до наступления полуденной молитвы/зухр).
5. Когда солнце желтеет перед закатом (непосредственно перед закатом), пока не зайдет.

Иджма (единогласное мнение) ученых:
Как сказал имам Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), вся исламская община (умма) едина во мнении о нежелательности (караха) совершения молитв, не имеющих причины (ля сабаба ляха), в эти времена.

Разногласия (и по данному вопросу есть сила):

Ученые разошлись во мнениях относительно желательных молитв, которые имеют причину (аш-шафа'иль-ляти ляха сабаб), таких как:

▪️Молитва-приветствие мечети (тахиятуль-масджид).

▪️Земной поклон при чтении Корана (суджуд ат-тилява).

▪️Земной поклон благодарности (суджуд аш-шукр).

▪️Праздничная молитва (салят аль-ид).

▪️Молитва при затмении (салят аль-кусуф).

▪️Заупокойная молитва (салят аль-джаназа).

▪️Восполнение пропущенных обязательных молитв (када аль-фаваит).

Два основных мнения:

1. Мнение имама аш-Шафии и группы ученых (более сильное и предпочтительное): Разрешено совершать все эти молитвы в запретные времена без нежелательности (биля караха).

▪️Их доводы: Они толкуют общие запрещающие хадисы как относящиеся только к молитвам, не имеющим причины. Они приводят в доказательство хадисы о том, что сам Пророк (мир ему и благословение) восполнял пропущенную молитву-сунну после асра. Если дозволено восполнять пропущенную сунну, то совершение намаза, имеющего непосредственную причину в данное время (например, приветствие мечети при входе), тем более дозволено. А восполнение обязательной молитвы (фард) — еще более приоритетно.

2. Мнение имама Абу Ханифы и других: Запрет на все виды молитв в эти времена, за исключением обязательной молитвы данного конкретного времени (т.е. которую застал).

▪️Их доводы: Они опираются на общий смысл хадисов, приведенных в начале ответа, которые содержат общий запрет на «молитву» без уточнения.

Вывод:

Сильным мнением является дозволенность молитв, имеющих причину (сабаб), в периоды, когда молитва обычно запретна. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Согласно мнению большинства таких ученых как Ахмад бну Ханбал, Аш-Шафии, Абу Бакр Ар-Рази, Аль-Кярхи, нельзя кормить немусульман в месяц рамадан, так как они тоже обязаны выполнять столпы религии, но они не будут приняты от них, потому что условием принятия дел является вера. Это мнение передали Абдульваххаб Аль-Кадый и Абу Аль-Валид Аль-Баджи из маликитов, и они сказали, что это мнение Малика, Ат-Тафтазани, Ибну Ан-Наджар и многих других ученых. Поэтому, по их мнению, в дневное время месяца рамадан не следует открывать места для принятия пищи. Их доказательством являются следующие аяты:

Аллах Всевышний сказал: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел, кроме людей правой стороны. В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)».

يَخْلِطُ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ بَيْنَ أَمْرَيْنِ: تَحَقُّقِ النَّفْعِ وَمَشْرُوعِيَّةِ الْوَسِيلَةِ، فَيَظُنُّونَ أَنَّ مُجَرَّدَ حُصُولِهِمْ عَلَى مَطْلُوبِهِمْ عِنْدَ دُعَائِهِمْ لِوَلِيٍّ أَوِ اسْتِغَاثَتِهِمْ بِمَيِّتٍ دَلِيلٌ عَلَى جَوَازِ ذَلِكَ، وَأَنَّهُ يُثْبِتُ قُدْرَةَ هَؤُلَاءِ عَلَى الْإِغَاثَةِ. وَهَذَا خَطَأٌ شَنِيعٌ، إِذْ نَقْرَأُ فِي بَعْضِ الْكُتُبِ الدِّينِيَّةِ - لِلْأَسَفِ - قِصَصًا عَنْ أُنَاسٍ وَقَعُوا فِي شِدَّةٍ فَنَادَوْا وَلِيًّا أَوْ صَالِحًا فَحَضَرَ أَوْ جَاءَهُمْ فِي الْمَنَامِ وَأَغَاثَهُمْ.
وَهَؤُلَاءِ يَجْهَلُونَ أَنَّ هَذِهِ الْوَقَائِعَ - إِنْ صَحَّتْ - لَيْسَتْ دَلِيلًا عَلَى الْجَوَازِ، وَإِنَّمَا هِيَ اسْتِدْرَاجٌ مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لِلْمُشْرِكِينَ وَالْمُبْتَدِعِينَ، وَفِتْنَةٌ وَمَكْرٌ مِنْهُ بِهِمْ، عُقُوبَةً لَهُمْ عَلَى إِعْرَاضِهِمْ عَنِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَاتِّبَاعِهِمْ لِأَهْوَائِهِمْ.
فَالِاسْتِغَاثَةُ بِغَيْرِ اللهِ هِيَ الشِّرْكُ الْأَكْبَرُ، وَلَا تُبَرِّرُهَا حَادِثَةٌ وَقَعَتْ لِشَخْصٍ مَهْمَا كَانَتْ. وَهَذِهِ الْحَوَادِثُ قَدْ تَكُونُ مُخْتَلَقَةً مِنْ أَصْلِهَا، أَوْ مُحَرَّفَةً وَمُضَخَّمَةً لِإِضْلَالِ النَّاسِ. وَحَتَّى لَوْ كَانَتْ صَحِيحَةً وَرَاوِيهَا صَادِقًا، فَهُوَ مُخْطِئٌ فِي تَحْدِيدِ الْمَصْدَرِ الْحَقِيقِيِّ لِلْإِغَاثَةِ، فَقَدْ يَكُونُ الَّذِي أَتَاهُ شَيْطَانًا أَرَادَ تَلْبِيسَ الْأَمْرِ عَلَيْهِ وَإِيقَاعَهُ فِي الْكُفْرِ وَالضَّلَالِ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُ.


Многие люди смешивают два понятия: достижение пользы и дозволенность способа (средства). Они полагают, что сам факт получения желаемого, когда они взывают к «святому» (вали) или просят о помощи умершего, является доказательством дозволенности этого действия и подтверждает способность этих [существ] оказывать помощь. Это является чудовищной ошибкой.

Мы читаем в некоторых религиозных книгах, к сожалению, истории о людях, которые, попадая в беду, взывали к «святому» или праведнику, и тот являлся им либо приходил во сне и спасал их.
Эти люди не знают, что подобные случаи – если они достоверны – не являются доказательством дозволенности, а напротив, представляют собой постепенное ввержение в грех (истидрадж) со стороны Аллаха, Всеславен Он и Всевышен, для многобожников и приверженцев нововведений, а также испытание (фитна) и хитрость (макр) с Его стороны по отношению к ним, в качестве наказания за их отворачивание от Корана и Сунны и за следование своим прихотям.

Поистине, обращение за помощью с мольбой (истигаса) к кому-либо помимо Аллаха является великим многобожием (ширк акбар). И никакой случай, произошедший с каким-либо человеком, каким бы он ни был, не может оправдать это. Эти истории могут быть полностью вымышленными от начала до конца либо искаженными и преувеличенными с целью введения людей в заблуждение. И даже если они достоверны, а рассказчик правдив, он ошибается в определении истинного источника помощи. Возможно, тем, кто явился к нему, был шайтан, который хотел запутать его и ввергнуть в неверие и заблуждение, откуда тот не ведает.

Вопрос: Дозволено ли подавать милостыню (садака) родителям? Ведь слово «подаяние» (тасаддукъ) несёт в себе оттенок унижения и принижения, тогда как они находятся на более высокой ступени, чем это?


Ответ: Расходование на семью, вне всякого сомнения, заключает в себе достоинство и великую награду — если ты стремишься этим к Лику Аллаха Всевышнего. И особенно, если это относится к обязательному расходованию, то, поистине, оно станет одним из величайших деяний, приближающих к Аллаху. Ведь Аллах Всевышний сказал в хадисе аль-Кудси, переданном Абу Хурайрой: «Что бы ни делал раб Мой для приближения ко Мне, нет ничего более любимого Мною, чем то, что Я вменил ему в обязанность». Этот хадис передали аль-Бухари (6502) и аль-Байхакъи (6466) с небольшими различиями.

В расходовании на родственников вообще, включая родителей, заключены две награды: награда за милостыню и награда за поддержание родственных связей. И слово «подаяние» (тасаддукъ) не несёт в себе оттенка унижения или принижения, поскольку они находятся на ступени более высокой, чем это. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, какое бы расходование ты ни сделал, стремясь этим к Лику Аллаха, ты обязательно получишь за него награду, даже за тот кусок, который ты положишь в рот своей жене». Этот согласованный хадис (аль-Бухари и Муслим) признал достоверным аль-Альбани в «Сахих аль-Адабуль-муфрад» под номером 579 от Са‘да ибн Аби Ваккъаса.

Аль-Бухари (1466) и Муслим (1000) передали от Зейнаб, жены ‘Абдуллы ибн Мас‘уда, что она сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал женщинам: “Подавайте милостыню, даже из своих украшений”». Она сказала: «А ‘Абдулла был беден». И она спросила его: «Дозволено ли мне отдать мою милостыню тебе и сыновьям моего брата-сиротам?» ‘Абдулла ибн Мас‘уд ответил: «Спроси об этом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Она сказала: «И я пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и оказалось, что у его дверей стоит женщина из ансаров по имени Зейнаб, спрашивающая о том же, о чём спрашиваю я. К нам вышел Биляль, и мы сказали ему: “Пойди к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и спроси его об этом, но не говори, кто мы”. Он пошёл к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и тот спросил: “Кто эти две?” Он сказал: “Зейнаб”. Он спросил: “Которая из Зейнаб?” Он сказал: “Зейнаб, жена ‘Абдуллы, и Зейнаб-ансарийка”. И он сказал: “Да, им обеим — две награды: награда за родство и награда за милостыню”».

Неверно говорить, что родителям только дарят или расходуют на них лишь обязательным образом (если они бедны), и что им не подают милостыню.

Из этого ты узнаёшь, что то, что ты расходуешь на свою семью, считается милостыней, если ты стремишься этим к награде от Аллаха. При этом знай: если твои родители нуждаются, то расходовать на них для тебя обязательно по единогласному мнению учёных (иджма‘). В «Кашшаф аль-Кына» приводится: «Сказал Ибн аль-Мунзир: “Учёные единогласны в том, что расходы на бедных родителей, у которых нет заработка и имущества, обязательны из имущества ребёнка”». Конец цитаты.

Если же они не нуждаются, то тебе не обязательно расходовать на них, однако в таком расходовании для тебя будет благочестие по отношению к ним, поддержание родственных связей и милостыня, как уже было разъяснено.

Что касается вопроса, достаточно ли подаяния им (родителям) вместо подаяния беднякам, то ответ таков: каждая из этих дверей — из дверей блага, которые рабу не следует упускать или ограничиваться лишь некоторыми из них. И хотя подаяние родственникам лучше из-за совмещения в нём милостыни и поддержания родственных связей, это преимущество не является абсолютным. Поэтому правильнее не ограничиваться только им, особенно при наличии тех, кто нуждается больше, чем родственники.

В «Файд аль-Къадир» аль-Мунави при разъяснении хадиса: «Милостыня бедняку — милостыня, а милостыня родственнику — две: милостыня и поддержание родственных связей» — сказано: «Милостыня постороннему бедняку — только милостыня, а милостыня родственнику — две, то есть две награды: за милостыню и за поддержание родственных связей. И поэтому она для него лучше, благодаря соединению двух благ. В этом — побуждение подавать милостыню родственникам и предпочитать их дальним. Но это преимущество — в большинстве случаев, а обстоятельства могут требовать обратного. Поэтому Ибн Хаджар после этого сообщения сказал: “Из этого не следует, что дарение родственнику лучше абсолютно, из-за возможности того, что бедняк нуждается, а польза от этого будет распространяться [на других], тогда как положение родственника может быть иным”». Конец цитаты.

Если родители нуждаются, то обязательно обеспечивать их необходимым: едой, питьём, одеждой. При этом не следует давать им деньги в руки, если есть опасение, что они используют их на запретное. Подобно им, нуждающиеся родственники: следует обеспечивать их необходимым и не оставлять их брошенными, в нужде. И также не следует давать им в руки деньги, которые они могут потратить на запретное. Поистине, нуждающемуся предписано давать пропитание, не помогая ему тем самым в грехе, даже если в его поступках есть некоторые прегрешения. Но богобоязненные более достойны этого.

Передаётся от Абу Са‘ида, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Общайся только с верующим, и пусть вкушает твою еду только богобоязненный». Этот хадис передали Абу Дауд (4832), ат-Тирмизи (2395) — и формулировка принадлежит им обоим, — а также Ахмад (11337) с небольшими различиями.

К милостыне (подаянию) близким родственникам побуждают изначально — в основе Шариата это поощряется. Сказал Ибн аль-‘Араби, да помилует его Аллах Всевышний, в «Ахкам аль-Куран» при толковании слов Всевышнего: «Они спрашивают тебя: что им расходовать? Скажи: "Что бы вы ни расходовали из блага, то — родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам и путникам. И что бы вы ни сделали из блага, поистине, Аллах об этом знает"» (Сура аль-Бакара, 215). Он сказал: «Добровольная милостыня (садакат-татавву‘) близким родственникам лучше, чем другим». Конец цитаты.

И сказал аль-Касани, ханафит, в «Бадаи‘ ас-санаи‘» после того, как упомянул, что родителям, жене и детям, содержание которых обязательно, не дозволено выплачивать закят: «Что касается добровольной милостыни (садакат-татавву‘), то дозволено давать её этим [категориям], и давать им предпочтительнее». Конец цитаты.

Что касается обязательного закята, то его можно выплачивать нуждающимся родственникам, однако не дозволено выплачивать его родителям по единогласному мнению учёных (иджма‘), поскольку расходовать на них для тебя обязательно.

Сказано в «аль-Мугни» Ибн Куддамы: «И не даётся из обязательной милостыни (закята) родителям». Сказал Ибн аль-Мунзир: «Учёные единогласны в том, что закят не дозволено выплачивать родителям в том положении, когда плательщик обязан расходовать на них». Конец цитаты.

Выплачивающему закят и подающему милостыню следует стремиться к наилучшим способам расходования своей милостыни и отдавать её тем, через кого она будет наиболее действенной (очищающей) и великой станет его награда за её отдачу, — из числа людей благочестия и знания. Абу Хамид (аль-Газали) в «Ихйа’» перечислил шесть качеств, наличие которых у получателя делает выплату ему более великой по награде и большей по воздаянию.

Если человек относится к грешникам-распутникам, которые тратят часть своего имущества на запретное, и его распутство не выводит его из религии, то дозволено давать ему закят при условии его бедности и при условии, что он не использует полученные средства для помощи в своём распутстве. Если же известно, что он потратит это на распутство, то давать ему не дозволено, поскольку в этом — содействие во грехе, а Аллах, Велик Он и Славен, говорит: «И не содействуйте во грехе и вражде» (Сура аль-Маида, 2).

Сказал Абу Яхья Закария аль-Ансари аш-Шафи‘и в «Асна аль-маталиб»: «Запретно давать добровольную милостыню (садакат-татавву‘) грешнику из-за его путешествия или пребывания [в каком-то месте], если в этом [даянии] есть помощь ему в этом. Также запретно давать её распутнику, который использует её для помощи в ослушании (грехе), даже если он неспособен зарабатывать». Конец цитаты.

В «Футухат аль-Ваххаб» Сулеймана аль-Джамаля аш-Шафи‘и, говоря о закяте, сказано: «Дозволено выплачивать его (закят) распутнику; кроме случая, если известно, что он использует это в помощь для ослушания (греха), — тогда это запретно, то есть выплата запретна, хотя сам закят будет засчитан [как исполненный], как стало ясно из того, что было установлено ранее». Конец цитаты.

Затем [повторим]: если родители нуждаются, то обязательно обеспечивать их необходимым: едой, питьём, одеждой. И не следует давать им деньги в руки, если есть опасение, что они используют их на запретное. Подобно им, нуждающиеся родственники: следует обеспечивать их необходимым и не оставлять их брошенными, в нужде. И также не следует давать им в руки деньги, которые они могут потратить на запретное. Поистине, нуждающемуся предписано давать пропитание, не помогая ему тем самым в грехе, даже если в его поступках есть некоторые прегрешения. Но богобоязненные более достойны этого.

Передаётся от Абу Са‘ида, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Общайся только с верующим, и пусть вкушает твою еду только богобоязненный». Этот хадис передали Абу Дауд (4832), ат-Тирмизи (2395) — и формулировка принадлежит им обоим, — а также Ахмад (11337) с небольшими различиями.

Сказал автор «Аун аль-Ма‘буд»: «Его слова “пусть не вкушает твою еду, кроме богобоязненного” — то есть остерегающегося [грехов]». Сказал аль-Хаттаби: «Поистине, это предостережение относится к пище по приглашению (еде в гостях), а не к пище по необходимости. Потому что Всевышний Аллах сказал: “И кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника” (Сура аль-Инсан, 8). И известно, что их пленники во время ниспослания этого аята были неверующими, не верующими и не богобоязненными. Однако Пророк, мир ему, предостерегал от дружбы с тем, кто не является богобоязненным, и удерживал от смешения с ним и совместной еды с ним, ибо совместные трапезы порождают привязанность и любовь в сердцах». Конец цитаты. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: скажите пожалуйста является ли сунной читать Магриб намаз вслух все три раката ?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и его сподвижникам. А затем:

Совершение двух ракятов вслух, а затем двух ракятов или одного ракята про себя является узаконенным в молитвах 'иша и магриб. Что касается третьего и четвертого ракятов, то в них не читают вслух. Это действие является утвержденной сунной из деяний Пророка ﷺ.

В «Сахихах» (аль-Бухари и Муслим) и других сборниках приводится хадис от Адия ибн Сабита, который сказал: «Я слышал, как аль-Бара говорил: "Я слышал, как Пророк ﷺ читал в вечерней молитве (аль-'иша) суру "ат-Тин ва-з-Зайтун" (Смоковница и маслина). И я не слышал никого с более красивым голосом или чтением, чем у него"».

В «Сахихах» (аль-Бухари и Муслим), и это формулировка аль-Бухари, передается от Абу Рафи': «Я совершал с Абу Хурайрой ночную молитву (аль-'атама), и он прочитал суру "Иза-с-самау-н-шакат" (Когда небо расколется) и совершил земной поклон. Я спросил: "Что это?" Он ответил: "Я совершал земной поклон за Абу-ль-Касимом ﷺ [когда он читал этот аят], и буду продолжать совершать его, пока не встречу его"». Молитва аль-'атама — это молитва аль-'иша.

В «Сунан» ан-Насаи от Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается, что Посланник Аллаха ﷺ читал в вечерней молитве (аль-магриб) суру «аль-А'раф» (Преграды), разделив ее между двумя ракятами. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным.

Ибн Кудама сказал в книге «аль-Мугни»: «Чтение про себя совершается в зухре и асре, а чтение вслух — в первых двух ракятах магриба и иша, и во всей утренней молитве (фаджр). Чтение вслух там, где предписано читать вслух, и чтение про себя там, где предписано читать про себя, — нет разногласий относительно желательности этого. Основой в этом является действие Пророка ﷺ, и это установлено передачей последующих поколений от предыдущих». Конец цитаты. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Если я не женат и произнесу слова развода (просто так или обращаясь к будущей жене), повлияет ли это как-то на мой будущий брак? Станут ли эти слова действительными после того, как я заключу никях с другой женщиной? Шайтан сильно смущает меня этими мыслями, и из-за этого пропадает желание жениться.


Ответ: Уважаемый брат, во-первых, никогда не извиняйтесь за вопросы. Стремление понять религию и защитить себя от сомнений — это признак имана (веры). Те мысли, которые вы описываете — это классические васвасы (наущения от шайтана), и Пророк ﷺ научил нас, как с ними бороться.

Я отвечу на ваши вопросы подробно и структурированно, чтобы, с дозволения Аллаха, убрать эти сомнения.

1. Действуют ли слова развода, сказанные до брака?

Короткий ответ: Нет, ни в коем случае.

Развод (таляк) — это расторжение существующего брачного договора (никаха).

▪️Для того чтобы развод вступил в силу, на момент произнесения слов между мужчиной и женщиной должен быть действительный никах.

▪️Ваш случай, если вы сейчас не женаты, нет жены, нет никаха — то и разводить вам некого.

▪️Слова "будущей жене": Даже если вы скажете женщине, с которой вы не в браке: «Я развожусь с тобой», — эти слова не имеют никакого юридического веса в шариате. Это просто пустой звук, потому что нет уз, которые нужно было бы разрывать.

▪️Влияние на будущее: Эти слова никак не повлияют на ваш будущий брак. Когда вы женитесь на другой женщине (или даже на той же самой, если сделаете новый никах), ваш брак будет чистым и действительным. Прошлые слова аннулируются.

Вывод: Шайтан пугает вас тем, чего нет. Не обращайте на это внимания. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Можно ли называть ребенка именем Мухаммадрасул?


Ответ: Имя «Мухаммадрасул» (в казахском варианте «Мұхаммадрасул») состоит из двух слов: «Мухаммад» и «Расуль» (что означает «посланник»). В совокупности оно переводится как «Мухаммад — Посланник».

С точки зрения исламского права (шариата), наиболее любимыми именами перед Аллахом являются имена, выражающие рабство перед Ним: Абдуллах (раб Аллаха) и Абдуррахман (раб Милостивого), а также любые имена Аллаха с приставкой «Абд». Имена пророков и посланников также относятся к числу желательных и поощряемых. Имя «Мухаммад» — одно из лучших имен и наиболее любимо Аллахом.

Однако составные имена, подобные «Мухаммад Расуль» или «Мухаммад Наби» (Мухаммад-пророк), содержат в себе описание пророческой миссии, принадлежавшей исключительно Пророку Мухаммаду ﷺ. Когда такое составное имя дается обычному человеку, это может создать впечатление (или быть истолковано), будто человек претендует на пророчество или посланническую миссию. А это недопустимо ни для кого после завершения пророчества нашим Пророком ﷺ.

В связи с этим нельзя давать подобные составные имена по следующим причинам:

▪️предотвращение возможных злоупотреблений (садд аль-зариа);

▪️исключение путаницы;

▪️недопущение чрезмерного возвеличивания человека.

Вывод :

Более предпочтительным и безопасным решением будет избегать имени «Мухаммадрасул». Достаточно ограничиться именем «Мухаммад», которое само по себе прекрасно и несет благой смысл. Если вы хотите подчеркнуть смысл рабства перед Аллахом, лучше выбрать имена с приставкой «Абд»: Абдуллах, Абдуррахман, Абдуррахим и другие. Именно такие имена наиболее любимы Аллахом и являются самыми совершенными.

Также вы можете выбрать имя другого пророка (Иса, Муса, Ибрахим) или имя одного из праведных сподвижников.

Мой совет: избегайте имени «Мухаммадрасул» и выберите другое хорошее имя с благим смыслом. Важно помнить, что любовь к Пророку ﷺ и его почитание выражаются прежде всего в следовании его Сунне и послушании ему, а не в присвоении имен, которые могут содержать проблематичные смыслы. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани