Вопрос: У меня умерла тетя, пусть Аллах помилует, у нее нет детей и родителей. У нее муж, 5 братьев и 4 сестры. Как правильно поделить имущество между ними? джазакумуЛлаху хайр.
Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания):
1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства).
2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56.
3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56.
Проверка общего количества долей:
1. Муж: 14 долей
2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей
3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей
Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса).
(Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб
Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб
5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб
4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб
А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания):
1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства).
2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56.
3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56.
Проверка общего количества долей:
1. Муж: 14 долей
2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей
3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей
Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса).
(Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб
Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб
5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб
4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб
А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍13
Вопрос: Я знаю мужчину, который публикует фотографии, на которых он в футболке, и его мускулы хорошо видны. Он говорит, что женщине не позволительно хвастаться собой, в то время как мужчине это позволительно. Верно ли это?
Ответ:
В отношении женщины:
Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами).
В отношении мужчины:
Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения.
Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне).
Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение.
Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3).
Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются.
Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой.
Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету.
Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.
Ответ:
В отношении женщины:
Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами).
В отношении мужчины:
Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения.
Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне).
Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение.
Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3).
Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются.
Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой.
Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету.
Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.
👍4
Можно спокойно обсудить этот вопрос, указав, что скромность обязательна не только для женщины. Мужчина также должен следить за своим внешним видом и не выставлять напоказ то, что может стать причиной смуты или дурных подозрений, особенно если это делается с целью демонстрации тела. Можно сослаться на мнения учёных о том, что мужчина обязан прикрывать своё тело и избегать соблазнения, как и женщина, хотя границы этого и различаются. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
💯8
حكي أن سهل بن عمار العملي كان يقول: رأيت يزيد بن هارون في منامي بعد موته فقلت:
ما فعل الله بك؟ قال: أتاني في قبري ملكان فظان فقالا: من ربك، وما دينك، ومن نبيك؟
فأخذت بلحيتي البيضاء فقلت لهما: ألمثلي يقال هذا وقد علّمت النّاس جوابكما ثمانين سنة! فذهبا، وكلما كانت مواظبة العبد على ذكر لا إله إلا الله وعلى التأمل في دقائقها أتم وأكمل كان رسوخ هذه المعرفة في قلبه بعد الموت أقوى وأكمل.
Сообщается, что Сахль ибн 'Аммар аль-Амили сказал: «Я увидел Йазида ибн Харуна во сне после его смерти и спросил:
– Что сделал Аллах с тобой?
Он ответил: “Ко мне в могилу пришли два ангела, суровые и грозные, и спросили: ‘Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?’
Я взялся за свою седую бороду и сказал им: ‘Неужели такое спрашивают у такого, как я, когда я восемьдесят лет учил людей, как отвечать вам?!’ И они ушли”.
И всякий раз, когда раб был постоянен в поминании слов «Нет божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах) и в размышлении о тонкостях их смысла, тем полнее и совершеннее была его убеждённость. И закреплённость этого знания в его сердце после смерти становилась сильнее и совершеннее».
«Марах аль-Лабид ли-кашф ма'на аль-Кур'ан аль-Маджид» (1/570):
ما فعل الله بك؟ قال: أتاني في قبري ملكان فظان فقالا: من ربك، وما دينك، ومن نبيك؟
فأخذت بلحيتي البيضاء فقلت لهما: ألمثلي يقال هذا وقد علّمت النّاس جوابكما ثمانين سنة! فذهبا، وكلما كانت مواظبة العبد على ذكر لا إله إلا الله وعلى التأمل في دقائقها أتم وأكمل كان رسوخ هذه المعرفة في قلبه بعد الموت أقوى وأكمل.
Сообщается, что Сахль ибн 'Аммар аль-Амили сказал: «Я увидел Йазида ибн Харуна во сне после его смерти и спросил:
– Что сделал Аллах с тобой?
Он ответил: “Ко мне в могилу пришли два ангела, суровые и грозные, и спросили: ‘Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?’
Я взялся за свою седую бороду и сказал им: ‘Неужели такое спрашивают у такого, как я, когда я восемьдесят лет учил людей, как отвечать вам?!’ И они ушли”.
И всякий раз, когда раб был постоянен в поминании слов «Нет божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах) и в размышлении о тонкостях их смысла, тем полнее и совершеннее была его убеждённость. И закреплённость этого знания в его сердце после смерти становилась сильнее и совершеннее».
«Марах аль-Лабид ли-кашф ма'на аль-Кур'ан аль-Маджид» (1/570):
⚡7
Вопрос: в Коране Закария мир ему просит у Аллаха ребенка в то время как он уже старик а жена его бесплодна, но после он мир ему удивляется что Аллах дарует ему мальчика, как сопоставить эти аяты, что я упустил?
Ответ: Всевышний Аллах приводит слова Закарии: «Он сказал: „Господи! Как может быть у меня мальчик, если жена моя бесплодна, а я достиг глубокой старости?“» (Коран, 19:8). Этот вопрос Закарии (мир ему) является не возражением или сомнением, а вопросом-восклицанием, выражающим изумление: «Каким образом это произойдёт, учитывая существующие естественные причины?» Он осознавал бесплодие своей супруги и свой преклонный возраст.
В той же суре Всевышний говорит: «[Аллах] сказал: „Всё так и будет! Господь твой сказал: „Это для Меня легко. Я создал тебя прежде, а тогда ты был ничем“» (Коран, 19:9). Обещание было исполнено после того, как Аллах разъяснил ему, что это для Него легко.
Как согласовать эти два аята, не видя в них противоречия?
При поверхностном понимании можно упустить ключевой момент: вопрос Закарии (мир ему) был не сомнением во власти Аллаха, а выражением удивления от того, как это случится, при полной уверенности в безграничной возможности Аллаха.
Доказательством этому служат его слова в суре «Али Имран»: «Он сказал: „Господи! Воистину, кости мои ослабели, голова поседела от старости, а в мольбах к Тебе, Господи мой, я никогда не был несчастен. Воистину, я опасаюсь [плохого] поведения [моих] родственников после [моей смерти]. Жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника!“» (Коран, 3:4-5). В этой мольбе он упоминает причины своей человеческой слабости, но тем не менее обращается к Аллаху с просьбой и надеждой.
Разница между вопросом-изумлением и вопросом-сомнением заключается в следуюстее:
Закария (мир ему), как пророк, был абсолютно уверен в могуществе Аллаха. Но как человек, он изумлялся механизму осуществления этого, учитывая естественные препятствия. Всевышний Аллах ответил ему, что это для Него легко, и напомнил, что Он уже создал Закарию прежде, когда тот был ничем.
Важный урок, который часто упускается:
Это сочетание уверенности в божественной силе с искренностью в выражении человеческих чувств. Закария искренне выразил человеческую слабость, но не усомнился. Молитва перед лицом кажущихся непреодолимыми препятствий не противоречит упованию (таваккуль) на Аллаха. Напротив, это и есть часть истинного упования — просить о том, что кажется трудным, и всецело вверять это дело Ему.
Коран являет нам образец искреннего диалога между рабом и его Господом, а не просто сухие, идеализированные слова. Это делает историю близкой и понятной человеческому опыту.
В заключение: В двух аятах нет противоречия. Первый аят показывает вопрос человека, изумлённого «как?», а второй — ответ Аллаха, утверждающий, что Его воля выше всех причин и законов. Это урок для верующего: просить, надеяться и уповать, и чтобы кажущиеся невозможными вещи не удерживали его от искреннего обращения к Аллаху. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Всевышний Аллах приводит слова Закарии: «Он сказал: „Господи! Как может быть у меня мальчик, если жена моя бесплодна, а я достиг глубокой старости?“» (Коран, 19:8). Этот вопрос Закарии (мир ему) является не возражением или сомнением, а вопросом-восклицанием, выражающим изумление: «Каким образом это произойдёт, учитывая существующие естественные причины?» Он осознавал бесплодие своей супруги и свой преклонный возраст.
В той же суре Всевышний говорит: «[Аллах] сказал: „Всё так и будет! Господь твой сказал: „Это для Меня легко. Я создал тебя прежде, а тогда ты был ничем“» (Коран, 19:9). Обещание было исполнено после того, как Аллах разъяснил ему, что это для Него легко.
Как согласовать эти два аята, не видя в них противоречия?
При поверхностном понимании можно упустить ключевой момент: вопрос Закарии (мир ему) был не сомнением во власти Аллаха, а выражением удивления от того, как это случится, при полной уверенности в безграничной возможности Аллаха.
Доказательством этому служат его слова в суре «Али Имран»: «Он сказал: „Господи! Воистину, кости мои ослабели, голова поседела от старости, а в мольбах к Тебе, Господи мой, я никогда не был несчастен. Воистину, я опасаюсь [плохого] поведения [моих] родственников после [моей смерти]. Жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника!“» (Коран, 3:4-5). В этой мольбе он упоминает причины своей человеческой слабости, но тем не менее обращается к Аллаху с просьбой и надеждой.
Разница между вопросом-изумлением и вопросом-сомнением заключается в следуюстее:
Закария (мир ему), как пророк, был абсолютно уверен в могуществе Аллаха. Но как человек, он изумлялся механизму осуществления этого, учитывая естественные препятствия. Всевышний Аллах ответил ему, что это для Него легко, и напомнил, что Он уже создал Закарию прежде, когда тот был ничем.
Важный урок, который часто упускается:
Это сочетание уверенности в божественной силе с искренностью в выражении человеческих чувств. Закария искренне выразил человеческую слабость, но не усомнился. Молитва перед лицом кажущихся непреодолимыми препятствий не противоречит упованию (таваккуль) на Аллаха. Напротив, это и есть часть истинного упования — просить о том, что кажется трудным, и всецело вверять это дело Ему.
Коран являет нам образец искреннего диалога между рабом и его Господом, а не просто сухие, идеализированные слова. Это делает историю близкой и понятной человеческому опыту.
В заключение: В двух аятах нет противоречия. Первый аят показывает вопрос человека, изумлённого «как?», а второй — ответ Аллаха, утверждающий, что Его воля выше всех причин и законов. Это урок для верующего: просить, надеяться и уповать, и чтобы кажущиеся невозможными вещи не удерживали его от искреннего обращения к Аллаху. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3⚡2
Вопрос: У меня возник сложный вопрос, касающийся шариатской оценки одного исторического события на Кавказе. Я долго изучал его и хочу услышать ваше авторитетное мнение.
Контекст: Речь об абреке Сулумбеке Сагопшинском (XIX век). Согласно народной легенде (не подтверждённой документально, но живущей в преданиях), его взяли в плен и приговорили к повешению. И когда палач накинул петлю, он сам, добровольно, выбил ногой табурет из-под себя, чтобы привести приговор в исполнение своими руками. Его мотив в легенде — показать, что его жизнь и смерть не во власти врагов, а в его собственных руках (понятия горской чести «яхь»).
Мой вопрос, уважаемый шейх: Как шариат оценивает такой поступок — как акт отчаяния и самоубийства (интихар) или же в этих специфических обстоятельствах (плен, неминуемая казнь, цель — лишить врага триумфа) это может иметь иную оценку?
Я понимаю, что для точного суждения нужно знать истинное намерение (ният) человека, которого уже нет в живых, но меня интересует шариатский принцип (хукм) для такой гипотетической ситуации.
Буду очень благодарен за разъяснение, которое поможет мне и, возможно, другим, кто сталкивается с этой историей. ДжазакаЛлаху хайран
Ответ: Сулумбек Гандалоев (Горовожев) (1878–1911) — известный ингушский абрек, сподвижник Зелимхана Харачоевского.
После освобождения из тюрьмы, куда он попал за избиение пристава, Сулумбек убил своего обидчика и ушёл в абреки, тем самым отрезав себе путь к мирной жизни. Он проявил принципиальность, отказавшись от кровной мести: когда узнал, что убийца его брата действовал в самообороне, он простил его. Также он отверг откуп скотом за кровь, заявив, что «человеческую кровь не продают».
С Зелимханом Харачоевским Сулумбек познакомился в тюрьме в 1901 году, и вместе они совершили побег. Став верным соратником Зелимхана, он участвовал в самых дерзких набегах, таких как ограбление Кизлярского банка, нападения на кассы и почтовые дилижансы, всегда выбирая для себя самый опасный участок.
Был казнён через повешение во Владикавказе в 1911 году. Перед казнью, в знак презрения к смерти, пустился в лезгинку под ритмичные похлопывания своей матери.
Его останки позже были перезахоронены родственниками на родине, в селе Сагопши.
Образ Сулумбека Гандалоева сочетает в себе классическую судьбу абрека, вынужденного уйти из общества из-за мести властям, с личными качествами благородного разбойника: принципиальность, чувство справедливости, храбрость и абсолютное презрение к смерти.
Основное правило (о) самоубийстве:
Самоубийство запрещено по единогласному мнению мусульман из-за слов Всевышнего: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден» (Ан-Ниса, 29) и из-за хадиса: «Кто убьёт себя чем-либо в этом мире, тем будет подвергнут мучениям в День Воскресения» (приводят аль-Бухари и Муслим).
Различение между самоубийством и мученической смертью:
Существенное различие — в намерении и обстоятельствах. Если человек совершил это:
1. Из страха перед мучением или отчаяния в жизни — то это запретное самоубийство.
2. Чтобы предотвратить более тяжкое мучение (как пытка, ведущая к отступничеству от религии) или для достижения великой религиозной пользы (как сокрытие тайны мусульман или защита их чести) в условиях принуждения — то этот случай нуждается в более глубоком рассмотрении.
Применение (этого) к упомянутой истории:
Если предположить, что этот человек был:
1. Принуждён к казни (то есть его смерть неизбежна от руки врага).
2. Его целью было лишить врага чувства победы и утвердить достоинство (как в концепции «йах», которую вы упомянули).
То это действие не является самоубийством в шариатском смысле, потому что он не убил себя изначально, а опередил исполнение неизбежного приговора к казни с благородным намерением (достоинство и лишение врага возможности унизить). Это похоже на то, что упомянули некоторые учёные фикха в случаях «пренебрежения смертью» при пленении, если цель была джихадской или оборонительной.
Религиозные рамки (условия):
1. Если смерть неизбежна от руки врага (как у пленного, приговорённого к казни без возможности избежать её).
Контекст: Речь об абреке Сулумбеке Сагопшинском (XIX век). Согласно народной легенде (не подтверждённой документально, но живущей в преданиях), его взяли в плен и приговорили к повешению. И когда палач накинул петлю, он сам, добровольно, выбил ногой табурет из-под себя, чтобы привести приговор в исполнение своими руками. Его мотив в легенде — показать, что его жизнь и смерть не во власти врагов, а в его собственных руках (понятия горской чести «яхь»).
Мой вопрос, уважаемый шейх: Как шариат оценивает такой поступок — как акт отчаяния и самоубийства (интихар) или же в этих специфических обстоятельствах (плен, неминуемая казнь, цель — лишить врага триумфа) это может иметь иную оценку?
Я понимаю, что для точного суждения нужно знать истинное намерение (ният) человека, которого уже нет в живых, но меня интересует шариатский принцип (хукм) для такой гипотетической ситуации.
Буду очень благодарен за разъяснение, которое поможет мне и, возможно, другим, кто сталкивается с этой историей. ДжазакаЛлаху хайран
Ответ: Сулумбек Гандалоев (Горовожев) (1878–1911) — известный ингушский абрек, сподвижник Зелимхана Харачоевского.
После освобождения из тюрьмы, куда он попал за избиение пристава, Сулумбек убил своего обидчика и ушёл в абреки, тем самым отрезав себе путь к мирной жизни. Он проявил принципиальность, отказавшись от кровной мести: когда узнал, что убийца его брата действовал в самообороне, он простил его. Также он отверг откуп скотом за кровь, заявив, что «человеческую кровь не продают».
С Зелимханом Харачоевским Сулумбек познакомился в тюрьме в 1901 году, и вместе они совершили побег. Став верным соратником Зелимхана, он участвовал в самых дерзких набегах, таких как ограбление Кизлярского банка, нападения на кассы и почтовые дилижансы, всегда выбирая для себя самый опасный участок.
Был казнён через повешение во Владикавказе в 1911 году. Перед казнью, в знак презрения к смерти, пустился в лезгинку под ритмичные похлопывания своей матери.
Его останки позже были перезахоронены родственниками на родине, в селе Сагопши.
Образ Сулумбека Гандалоева сочетает в себе классическую судьбу абрека, вынужденного уйти из общества из-за мести властям, с личными качествами благородного разбойника: принципиальность, чувство справедливости, храбрость и абсолютное презрение к смерти.
Основное правило (о) самоубийстве:
Самоубийство запрещено по единогласному мнению мусульман из-за слов Всевышнего: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден» (Ан-Ниса, 29) и из-за хадиса: «Кто убьёт себя чем-либо в этом мире, тем будет подвергнут мучениям в День Воскресения» (приводят аль-Бухари и Муслим).
Различение между самоубийством и мученической смертью:
Существенное различие — в намерении и обстоятельствах. Если человек совершил это:
1. Из страха перед мучением или отчаяния в жизни — то это запретное самоубийство.
2. Чтобы предотвратить более тяжкое мучение (как пытка, ведущая к отступничеству от религии) или для достижения великой религиозной пользы (как сокрытие тайны мусульман или защита их чести) в условиях принуждения — то этот случай нуждается в более глубоком рассмотрении.
Применение (этого) к упомянутой истории:
Если предположить, что этот человек был:
1. Принуждён к казни (то есть его смерть неизбежна от руки врага).
2. Его целью было лишить врага чувства победы и утвердить достоинство (как в концепции «йах», которую вы упомянули).
То это действие не является самоубийством в шариатском смысле, потому что он не убил себя изначально, а опередил исполнение неизбежного приговора к казни с благородным намерением (достоинство и лишение врага возможности унизить). Это похоже на то, что упомянули некоторые учёные фикха в случаях «пренебрежения смертью» при пленении, если цель была джихадской или оборонительной.
Религиозные рамки (условия):
1. Если смерть неизбежна от руки врага (как у пленного, приговорённого к казни без возможности избежать её).
👍6
2. Если намерение правильное (как исламское достоинство и отказ от унижения, а не отчаяние в милости Аллаха).
3. Чтобы в этом действии не было упущения более великой религиозной пользы (как возможность его выкупа или побега, если бы он подождал).
4. Чтобы это не было игрой с жизнью, а отношением к реальности неизбежной смерти.
вывод:
В этой предполагаемой ситуации действие не считается запретным самоубийством с точки зрения шариата, потому что это превращение неизбежной смерти от рук врагов в акт воли и достоинства, с правильным намерением. И это близко к правилу «мученической смерти» в особых обстоятельствах, хотя первоосновой является то, чтобы мусульманин проявлял терпение, пока Аллах не исполнит то, что предопределил.
Важное примечание:
Вынесение решения относительно конкретного человека зависит от его намерения, которое не известно
никому, кроме Аллаха, но суждение о самом действии — при упомянутых условиях — что оно не попадает под запретное самоубийство. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
3. Чтобы в этом действии не было упущения более великой религиозной пользы (как возможность его выкупа или побега, если бы он подождал).
4. Чтобы это не было игрой с жизнью, а отношением к реальности неизбежной смерти.
вывод:
В этой предполагаемой ситуации действие не считается запретным самоубийством с точки зрения шариата, потому что это превращение неизбежной смерти от рук врагов в акт воли и достоинства, с правильным намерением. И это близко к правилу «мученической смерти» в особых обстоятельствах, хотя первоосновой является то, чтобы мусульманин проявлял терпение, пока Аллах не исполнит то, что предопределил.
Важное примечание:
Вынесение решения относительно конкретного человека зависит от его намерения, которое не известно
никому, кроме Аллаха, но суждение о самом действии — при упомянутых условиях — что оно не попадает под запретное самоубийство. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: У меня есть вопрос.
Насколько мне известно, самым достоверным видом хадисов является аль-мутаватир аль-ляфзи (многократно переданный в идентичных словах), и к нему относится хадис о том, что «кто возведёт на меня намеренную ложь, пусть займёт своё место в Огне».
Подпадает ли под этот грозный хадис действие человека, который приводит слабые (ненадёжные) хадисы, говоря при этом: «Это мнение такого-то учёного», — но не поясняет, насколько это мнение обоснованно и правильно?
И ещё один вопрос:
Имею ли я право рассказывать людям хадисы, не будучи тем, кто целенаправленно учится и обладает настоящими знаниями в этой науке? Ведь я не обладаю знанием, а лишь предполагаю достоверность того или иного сообщения.
Я проявляю осторожность, потому что боюсь Господа и боюсь возвести намеренную ложь на Него или Его Посланника, даже если передаю это со слов какого-либо шейха. Однако, цитируя Коран, в котором нет сомнения и в истинности которого я абсолютно убеждён, я привожу аяты без этого страха ошибиться.
В целом, я не отрицаю хадисы. Я боюсь приводить их в качестве довода из-за своего незнания их статуса.
Этот вопрос возник не от безделья. Хвала Аллаху, я иногда занимаюсь призывом немусульман, поэтому для меня это важно.
Ответ:
Вопрос первый: Входит ли передача слабого хадиса со словами "это слова такого-то" в границы [наказания для] "лжеца на меня"?
Ответ: Он не входит в суровое предупреждение, содержащееся в достоверном хадисе: «Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, приготовит себе место в Огне» если передающий правдив в передаче от того учёного и не вводит людей в заблуждение, будто хадис достоверен.
Подробно:
1. Передача слабого хадиса с разъяснением: если ты скажешь: "Шейх такой-то упомянул слабый хадис в этой главе" или "Некоторые учёные привели в доказательство слабый хадис", то это – передача слов учёных, а не приписывание хадиса Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, без разъяснения.
2. Опасность: заключается в введении в заблуждение, то есть в том, что люди слышат, как ты упоминаешь хадис без разъяснения его состояния, и слушающий думает, что это достоверный хадис.
3. Слова учёных: Многие учёные пришли к мнению, что необходимо предостерегать от слабого хадиса при его передаче в шариатских положениях.
Вывод: Пока ты передаёшь слова учёного правдиво и не вводишь людей в заблуждение, будто ты подтверждаешь его достоверность, ты не солгал на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако лучше разъяснить слабость хадиса, если ты знаешь об этом.
Вопрос второй: Разрешено ли мне упоминать хадисы, не будучи специалистом в науке о хадисах?
Ответ: разрешено, более того – обязательно для тебя упоминать то, что является достоверным для тебя из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в призыве, но с условиями:
1. Важнейшее условие – проверка и передача из надёжных источников.
От тебя не требуется быть муджтахидом в науке о хадисах, но от тебя требуется проверять и передавать от надёжных учёных.
2. Старайся использовать книги двух "Сахихов" (аль-Бухари и Муслима) или сборники достоверных хадисов (как "Сахих аль-Джами ас-Сагир" аль-Альбани).
3. Если ты ссылаешься на хадис помимо двух "Сахихов", то передавай его из того, что подтвердили на достоверность признанные учёные-хадисоведы.
4. В хадисе ты можешь не быть абсолютно убеждённым, но у тебя преобладающее предположение из-за твоего доверия к своему источнику. Это преобладающее предположение достаточно для действий и призыва.
5. С немусульманином: Сосредоточься на Благородном Коране и основных ясных положениях вероубеждения в нём. И можно упомянуть некоторые краткие хадисы, являющиеся мутаватир или известные, в достоверности которых нет разногласий.
Продолжай в своём призыве и приобретай знания постепенно. Старайся изучать книгу "Рияду ас-Салихин" ан-Навави (с проверкой аль-Албани) и "Сахих аль-Калим ат-Тайиб" аль-Албани, ведь они из подходящих книг для начинающих и призывающих.
Прошу Аллаха приумножить твоё усердие и знание. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Насколько мне известно, самым достоверным видом хадисов является аль-мутаватир аль-ляфзи (многократно переданный в идентичных словах), и к нему относится хадис о том, что «кто возведёт на меня намеренную ложь, пусть займёт своё место в Огне».
Подпадает ли под этот грозный хадис действие человека, который приводит слабые (ненадёжные) хадисы, говоря при этом: «Это мнение такого-то учёного», — но не поясняет, насколько это мнение обоснованно и правильно?
И ещё один вопрос:
Имею ли я право рассказывать людям хадисы, не будучи тем, кто целенаправленно учится и обладает настоящими знаниями в этой науке? Ведь я не обладаю знанием, а лишь предполагаю достоверность того или иного сообщения.
Я проявляю осторожность, потому что боюсь Господа и боюсь возвести намеренную ложь на Него или Его Посланника, даже если передаю это со слов какого-либо шейха. Однако, цитируя Коран, в котором нет сомнения и в истинности которого я абсолютно убеждён, я привожу аяты без этого страха ошибиться.
В целом, я не отрицаю хадисы. Я боюсь приводить их в качестве довода из-за своего незнания их статуса.
Этот вопрос возник не от безделья. Хвала Аллаху, я иногда занимаюсь призывом немусульман, поэтому для меня это важно.
Ответ:
Вопрос первый: Входит ли передача слабого хадиса со словами "это слова такого-то" в границы [наказания для] "лжеца на меня"?
Ответ: Он не входит в суровое предупреждение, содержащееся в достоверном хадисе: «Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, приготовит себе место в Огне» если передающий правдив в передаче от того учёного и не вводит людей в заблуждение, будто хадис достоверен.
Подробно:
1. Передача слабого хадиса с разъяснением: если ты скажешь: "Шейх такой-то упомянул слабый хадис в этой главе" или "Некоторые учёные привели в доказательство слабый хадис", то это – передача слов учёных, а не приписывание хадиса Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, без разъяснения.
2. Опасность: заключается в введении в заблуждение, то есть в том, что люди слышат, как ты упоминаешь хадис без разъяснения его состояния, и слушающий думает, что это достоверный хадис.
3. Слова учёных: Многие учёные пришли к мнению, что необходимо предостерегать от слабого хадиса при его передаче в шариатских положениях.
Вывод: Пока ты передаёшь слова учёного правдиво и не вводишь людей в заблуждение, будто ты подтверждаешь его достоверность, ты не солгал на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако лучше разъяснить слабость хадиса, если ты знаешь об этом.
Вопрос второй: Разрешено ли мне упоминать хадисы, не будучи специалистом в науке о хадисах?
Ответ: разрешено, более того – обязательно для тебя упоминать то, что является достоверным для тебя из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в призыве, но с условиями:
1. Важнейшее условие – проверка и передача из надёжных источников.
От тебя не требуется быть муджтахидом в науке о хадисах, но от тебя требуется проверять и передавать от надёжных учёных.
2. Старайся использовать книги двух "Сахихов" (аль-Бухари и Муслима) или сборники достоверных хадисов (как "Сахих аль-Джами ас-Сагир" аль-Альбани).
3. Если ты ссылаешься на хадис помимо двух "Сахихов", то передавай его из того, что подтвердили на достоверность признанные учёные-хадисоведы.
4. В хадисе ты можешь не быть абсолютно убеждённым, но у тебя преобладающее предположение из-за твоего доверия к своему источнику. Это преобладающее предположение достаточно для действий и призыва.
5. С немусульманином: Сосредоточься на Благородном Коране и основных ясных положениях вероубеждения в нём. И можно упомянуть некоторые краткие хадисы, являющиеся мутаватир или известные, в достоверности которых нет разногласий.
Продолжай в своём призыве и приобретай знания постепенно. Старайся изучать книгу "Рияду ас-Салихин" ан-Навави (с проверкой аль-Албани) и "Сахих аль-Калим ат-Тайиб" аль-Албани, ведь они из подходящих книг для начинающих и призывающих.
Прошу Аллаха приумножить твоё усердие и знание. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: У меня есть вопрос. Пожалуйста, ответьте, если это возможно. Мы объявляем бойкот товарам Израиля и всех, кто его поддерживает. Но есть мусульмане, которые не признают этот бойкот, ссылаясь на [приведённый ниже ответ]. Как на это смотреть?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий вывод: Основное правило — дозволенность торговых сделок и купли-продажи с иудеями и другими. Однако если уполномоченные лица (ахлюль-халь валь-акд) усмотрят пользу в бойкоте некоторых сторон и прекращении сделок с ними с целью ослабить их, то мусульманам следует придерживаться этого бойкота.
Во-первых, основное правило заключается в дозволенности торговых сделок с иудеями и другими, на что указывает устоявшаяся практика Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, которые вели дела с иудеями Медины посредством купли-продажи, займа, залога и других дозволенных в нашей религии сделок. Эти иудеи, с которыми имел дело Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), были из числа тех, с кем существовал договор (ахлюль-‘ахд), а те из них, кто нарушил договор, были убиты, изгнаны или оставлены по соображениям пользы.
В двух «Сахихах» передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдал иудеям Хайбара [землю] при условии, что они будут её обрабатывать и засевать, и им будет принадлежать половина того, что на ней произрастёт». И в двух «Сахихах» передаётся от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) купил у одного иудея еду в долг, оставив ему в залог свои кольчуги».
Также имеются доводы на дозволенность купли-продажи с неверующими, находящимися в состоянии войны с мусульманами (мухарибин). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал: «Глава: Покупка и продажа с многобожниками и воюющими». Затем он привёл хадис (№ 2216) от ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и к нему подошёл многобожник, гнавший перед собой овец. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “Продаётся или дарится? (или: дарится?)”. Тот ответил: “Нет, продаётся”. И он купил у него одну овцу».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (11/41): «Мусульмане единодушны в дозволенности сделок с обладателями Писания (ахлю-з-зимма) и другими неверующими, если не установлена запретность того, чем они владеют. Однако мусульманину не дозволено продавать воюющим (ахлюль-харб) оружие, военное снаряжение и то, чем они укрепляют свою религию...». Ибн Батталь сказал: «Сделки с неверующими дозволены, кроме продажи того, чем воюющие могут воспользоваться против мусульман». В «аль-Маджму‘» (9/432) передаётся единогласное мнение (иджма‘) о запрете продажи оружия воюющим. И мудрость этого ясна: этим оружием они сражаются против мусульман.
Во-вторых, нет сомнения в узаконенности джихада против воюющих агрессоров из числа иудеев, американцев или других — посредством жизни и имущества. Сюда входят все средства, ослабляющие их экономику и причиняющие им вред, ведь имущество было и остаётся движущей силой войн как в прошлом, так и в настоящем.
Мусульманам в целом следует сотрудничать в благочестии и помощи мусульманам повсюду тем, что гарантирует им могущество и утверждение в странах, проявление обрядов религии, следование предписаниям Ислама, применение шариатских законов и установление наказаний (худуд), и тем, что станет причиной их победы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сражайтесь с многобожниками вашим имуществом, вашими душами и вашими языками». Этот хадис приводит Абу Дауд (№ 2504), и аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» назвал его достоверным.
Таким образом, мусульманам следует использовать все возможности, в которых заключается усиление Ислама и мусульман и ослабление воюющих врагов религии.
вывод:
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий вывод: Основное правило — дозволенность торговых сделок и купли-продажи с иудеями и другими. Однако если уполномоченные лица (ахлюль-халь валь-акд) усмотрят пользу в бойкоте некоторых сторон и прекращении сделок с ними с целью ослабить их, то мусульманам следует придерживаться этого бойкота.
Во-первых, основное правило заключается в дозволенности торговых сделок с иудеями и другими, на что указывает устоявшаяся практика Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, которые вели дела с иудеями Медины посредством купли-продажи, займа, залога и других дозволенных в нашей религии сделок. Эти иудеи, с которыми имел дело Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), были из числа тех, с кем существовал договор (ахлюль-‘ахд), а те из них, кто нарушил договор, были убиты, изгнаны или оставлены по соображениям пользы.
В двух «Сахихах» передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдал иудеям Хайбара [землю] при условии, что они будут её обрабатывать и засевать, и им будет принадлежать половина того, что на ней произрастёт». И в двух «Сахихах» передаётся от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) купил у одного иудея еду в долг, оставив ему в залог свои кольчуги».
Также имеются доводы на дозволенность купли-продажи с неверующими, находящимися в состоянии войны с мусульманами (мухарибин). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал: «Глава: Покупка и продажа с многобожниками и воюющими». Затем он привёл хадис (№ 2216) от ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и к нему подошёл многобожник, гнавший перед собой овец. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “Продаётся или дарится? (или: дарится?)”. Тот ответил: “Нет, продаётся”. И он купил у него одну овцу».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (11/41): «Мусульмане единодушны в дозволенности сделок с обладателями Писания (ахлю-з-зимма) и другими неверующими, если не установлена запретность того, чем они владеют. Однако мусульманину не дозволено продавать воюющим (ахлюль-харб) оружие, военное снаряжение и то, чем они укрепляют свою религию...». Ибн Батталь сказал: «Сделки с неверующими дозволены, кроме продажи того, чем воюющие могут воспользоваться против мусульман». В «аль-Маджму‘» (9/432) передаётся единогласное мнение (иджма‘) о запрете продажи оружия воюющим. И мудрость этого ясна: этим оружием они сражаются против мусульман.
Во-вторых, нет сомнения в узаконенности джихада против воюющих агрессоров из числа иудеев, американцев или других — посредством жизни и имущества. Сюда входят все средства, ослабляющие их экономику и причиняющие им вред, ведь имущество было и остаётся движущей силой войн как в прошлом, так и в настоящем.
Мусульманам в целом следует сотрудничать в благочестии и помощи мусульманам повсюду тем, что гарантирует им могущество и утверждение в странах, проявление обрядов религии, следование предписаниям Ислама, применение шариатских законов и установление наказаний (худуд), и тем, что станет причиной их победы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сражайтесь с многобожниками вашим имуществом, вашими душами и вашими языками». Этот хадис приводит Абу Дауд (№ 2504), и аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» назвал его достоверным.
Таким образом, мусульманам следует использовать все возможности, в которых заключается усиление Ислама и мусульман и ослабление воюющих врагов религии.
вывод:
👍10💯1
Тот, кто бойкотирует товары воюющих неверующих, имея целью продемонстрировать отсутствие поддержки им (муваля) и ослабить их экономику, тот получит награду, иншаАллах, за это доброе намерение. А тот, кто имеет с ними дела, придерживаясь исходного правила — дозволенности сделок с ними, особенно покупая то, в чём он нуждается, — то нет на нём греха, иншаАллах. И это не будет порицанием в основах принципов верности и отречения (аль-валя’ валь-бара’) в Исламе.
Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам спросили: «Каково положение оставления мусульманами сотрудничества между собой, когда человек не желает и не любит покупать у мусульман, а предпочитает покупать у немусульман. Дозволено это или запретно?»
Комитет ответил: «Основное правило — дозволенность покупки мусульманином того, в чём он нуждается, из дозволенного Аллахом, будь то у мусульманина или немусульманина. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) покупал у иудеев. Однако если отказ мусульманина от покупки у своего брата-мусульманина без причины, вроде обмана, завышения цен или низкого качества товара, происходит из-за любви к покупке у немусульманина, желания этого и предпочтения его мусульманину без оправдания, то это запретно. Поскольку в этом содержится проявление поддержки ему (муваля), довольство им и любовь к нему, а также нанесение ущерба торговцам-мусульманам, затоваривание и отсутствие сбыта их товаров, если мусульманин сделает это своей привычкой. Если же есть побудительные причины для отказа, как упомянутые ранее, то ему следует дать добрый совет своему брату-мусульманину, чтобы тот оставил недостатки, которые отвращают от него. Если тот прислушается к совету, то хвала Аллаху. Если нет, то [покупатель] может обратиться к другому, даже к неверующему, который хорошо ведёт взаимовыгодный обмен и честен в сделках». («Фатава аль-Ляджна ад-Даима», 13/18). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам спросили: «Каково положение оставления мусульманами сотрудничества между собой, когда человек не желает и не любит покупать у мусульман, а предпочитает покупать у немусульман. Дозволено это или запретно?»
Комитет ответил: «Основное правило — дозволенность покупки мусульманином того, в чём он нуждается, из дозволенного Аллахом, будь то у мусульманина или немусульманина. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) покупал у иудеев. Однако если отказ мусульманина от покупки у своего брата-мусульманина без причины, вроде обмана, завышения цен или низкого качества товара, происходит из-за любви к покупке у немусульманина, желания этого и предпочтения его мусульманину без оправдания, то это запретно. Поскольку в этом содержится проявление поддержки ему (муваля), довольство им и любовь к нему, а также нанесение ущерба торговцам-мусульманам, затоваривание и отсутствие сбыта их товаров, если мусульманин сделает это своей привычкой. Если же есть побудительные причины для отказа, как упомянутые ранее, то ему следует дать добрый совет своему брату-мусульманину, чтобы тот оставил недостатки, которые отвращают от него. Если тот прислушается к совету, то хвала Аллаху. Если нет, то [покупатель] может обратиться к другому, даже к неверующему, который хорошо ведёт взаимовыгодный обмен и честен в сделках». («Фатава аль-Ляджна ад-Даима», 13/18). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍12
عن عبد الملك بن عتاب اللتي قال: "رأيت عامر بن عبد قيس في النوم فقلت: أي الأعمال وجدت أفضل؟ قال: ما أريد به وجه اللَّه".
Сообщается, что ‘Абдуль-Малик ибн ‘Аттаб аль-Лейси сказал: «Я увидел ‘Амира ибн ‘Абди Кайса во сне и спросил его: “Какое деяние оказалось наилучшим?” Он ответил: “То, в котором стремятся к Лику Аллаха”».
«Аль-Асар аль-марвийя ‘ан аимма ас-саляф фи аль-‘акида мин хиляль кутуб Ибн Аби ад-Дунья» (1/ 250).
Сообщается, что ‘Абдуль-Малик ибн ‘Аттаб аль-Лейси сказал: «Я увидел ‘Амира ибн ‘Абди Кайса во сне и спросил его: “Какое деяние оказалось наилучшим?” Он ответил: “То, в котором стремятся к Лику Аллаха”».
«Аль-Асар аль-марвийя ‘ан аимма ас-саляф фи аль-‘акида мин хиляль кутуб Ибн Аби ад-Дунья» (1/ 250).
👍5💯2
Вопрос: мне, один человек говорил, что если уже время например обеденного намаза если настало и я вовремя не сделала, и у меня пошли эти дни, то обеденный намаз уже засчитывается будто я намеренно пропустила, и нужно его возместить. Я раньше этого не знала, и было такое много раз, я не знаю сколько у меня таких намазов( как быть? Как мне возместить все намазы, если не знаю количество и какие намазы были.
Ответ: Относительно пропуска намаза существует два возможных случая:
Первый случай: пропуск намаза по уважительной причине
Вы пропускаете намаз неумышленно — из-за забывчивости, сна или другой уважительной причины (шариатского оправдания), при условии, что вы искренне стремились совершить его вовремя. В такой ситуации:
▪️Вы считаетесь имеющим оправдание.
▪️Вы обязаны возместить намаз сразу же, как только вспомните о нём.
Довод: В хадисе из «Сахиха» Муслима (681) рассказывается, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проспали утренний намаз (фаджр). Пророк сказал: «Воистину, нет нерадения во сне. Нерадение — лишь на том, кто не совершил намаз, пока не наступило время следующего. Пусть тот, кто так поступил, совершит его, как только вспомнит о нём».
Важное уточнение: Это не означает, что можно преднамеренно проспать намаз, а затем ссылаться на сон. Человек обязан принимать все разумные меры, чтобы проснуться вовремя, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поручая кому-либо будить его.
Второй случай: умышленный пропуск намаза
Если намаз пропущен сознательно, без уважительной причины, это является тяжким грехом. Некоторые учёные даже считают это признаком неверия (куфра).
Обязанность в этом случае:
1. Немедленное искреннее покаяние (тауба насух) — по единогласному мнению учёных.
2. Вопрос о возмещении намаза вызывает разногласие среди богословов.
▪️Мнение большинства: намаз следует возместить, и он будет действительным, но грех за умышленный пропуск остаётся (если не было покаяния).
▪️Мнение Ибн Таймии и других учёных: умышленно пропущенный намаз не принимается и не подлежит возмещению. Вместо этого следует увеличить количество дополнительных (нафиля) намазов. Это мнение основано на хадисе: «Если кто-либо совершит дело, не соответствующее нашему пути, оно будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим).
Заключение:
Необходимо крайне остерегаться умышленного пропуска намаза и стараться совершать его строго в установленное время, как сказано в Коране:
«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103).
Согласно мнению большинства ученых (мазхаб аль-Джумухур), этой женщине следует восполнить пропущенные ею молитвы:
Если она знает количество лет, месяцев или дней, в течение которых она не совершала молитвы, она должна восполнить их по мере своих возможностей.
Если же она не знает точного количества, то она должна восполнять молитвы до тех пор, пока не удостоверится в чистоте своей ответственности перед Аллахом.
Восполнять молитвы можно как днем, так и ночью, даже в те временные промежутки, когда совершение молитв обычно нежелательно (времена запрета), при условии соблюдения очередности молитв.
Пример соблюдения очередности:
Совершить молитвы в таком порядке: утреннюю (ас-Субх), затем полуденную (аз-Зухр), затем послеполуденную (аль-Аср), затем закатную (аль-Магриб), затем ночную (аль-Иша). Это составляет молитвы одного дня.
Отношение к очередности в разных мазхабах:
▪️У маликитов: соблюдение этого порядка обязательно, но не является условием действительности восполнения.
▪️У ханбалитов: соблюдение порядка обязательно и является условием действительности молитвы, кроме случаев наличия уважительной причины.
▪️У шафиитов: соблюдение порядка желательно. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Относительно пропуска намаза существует два возможных случая:
Первый случай: пропуск намаза по уважительной причине
Вы пропускаете намаз неумышленно — из-за забывчивости, сна или другой уважительной причины (шариатского оправдания), при условии, что вы искренне стремились совершить его вовремя. В такой ситуации:
▪️Вы считаетесь имеющим оправдание.
▪️Вы обязаны возместить намаз сразу же, как только вспомните о нём.
Довод: В хадисе из «Сахиха» Муслима (681) рассказывается, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проспали утренний намаз (фаджр). Пророк сказал: «Воистину, нет нерадения во сне. Нерадение — лишь на том, кто не совершил намаз, пока не наступило время следующего. Пусть тот, кто так поступил, совершит его, как только вспомнит о нём».
Важное уточнение: Это не означает, что можно преднамеренно проспать намаз, а затем ссылаться на сон. Человек обязан принимать все разумные меры, чтобы проснуться вовремя, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поручая кому-либо будить его.
Второй случай: умышленный пропуск намаза
Если намаз пропущен сознательно, без уважительной причины, это является тяжким грехом. Некоторые учёные даже считают это признаком неверия (куфра).
Обязанность в этом случае:
1. Немедленное искреннее покаяние (тауба насух) — по единогласному мнению учёных.
2. Вопрос о возмещении намаза вызывает разногласие среди богословов.
▪️Мнение большинства: намаз следует возместить, и он будет действительным, но грех за умышленный пропуск остаётся (если не было покаяния).
▪️Мнение Ибн Таймии и других учёных: умышленно пропущенный намаз не принимается и не подлежит возмещению. Вместо этого следует увеличить количество дополнительных (нафиля) намазов. Это мнение основано на хадисе: «Если кто-либо совершит дело, не соответствующее нашему пути, оно будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим).
Заключение:
Необходимо крайне остерегаться умышленного пропуска намаза и стараться совершать его строго в установленное время, как сказано в Коране:
«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103).
Согласно мнению большинства ученых (мазхаб аль-Джумухур), этой женщине следует восполнить пропущенные ею молитвы:
Если она знает количество лет, месяцев или дней, в течение которых она не совершала молитвы, она должна восполнить их по мере своих возможностей.
Если же она не знает точного количества, то она должна восполнять молитвы до тех пор, пока не удостоверится в чистоте своей ответственности перед Аллахом.
Восполнять молитвы можно как днем, так и ночью, даже в те временные промежутки, когда совершение молитв обычно нежелательно (времена запрета), при условии соблюдения очередности молитв.
Пример соблюдения очередности:
Совершить молитвы в таком порядке: утреннюю (ас-Субх), затем полуденную (аз-Зухр), затем послеполуденную (аль-Аср), затем закатную (аль-Магриб), затем ночную (аль-Иша). Это составляет молитвы одного дня.
Отношение к очередности в разных мазхабах:
▪️У маликитов: соблюдение этого порядка обязательно, но не является условием действительности восполнения.
▪️У ханбалитов: соблюдение порядка обязательно и является условием действительности молитвы, кроме случаев наличия уважительной причины.
▪️У шафиитов: соблюдение порядка желательно. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍8
بنَاءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، بدْعة مُحَرَّمَة باِتفاق الأَئِمَّة.
قالَ ابْنُ تَيْمية رحمه الله كمَا فِي «مَجْمُوْعِ الفتَاوَى» (27/ 488): (فإنَّ بناءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، ليْسَ مِنْ دِيْن المسْلِمِيْن.
بَلْ هُوَ مَنْهيٌّ عَنْهُ باِلنُّصُوْص الثابتَةِ عَن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، وَاتفاق أَئِمَّةِ الدِّين.
بَلْ لا يَجُوْزُ اتِّخاذ القبوْرِ مَسَاجِدَ، سَوَاءٌ كانَ ذلِك ببناءِ المسْجدِ عَليْهَا، أَوْ بقصْدِ الصَّلاةِ عِنْدَهَا. بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفِقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 488): (بلْ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يُصَليَ فِي المسَاجِدِ التي بُنِيَتْ عَلى القبوْرِ، وَلوْ لم يَقصِدِ الصَّلاة عِنْدَهَا، فلا يُقبَلُ ذلِك ، لا اتفاقا، وَلا ابْتغاءًا، لِمَا فِي ذلِك مِنَ التَّشَبُّهِ باِلمشْرِكِيْنَ، وَالذَّرِيْعَةِ إلىَ الشِّرْك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 489): (وَأَمّا المسَاجِدُ المبْنِيَّة عَلى القبوْرِ: فقدْ نهَوْا عَنْهُ، مُعَللِيْنَ بخوْفِ الفِتْنَةِ بتَعْظِيْمِ المخْلوْق ، كمَا ذكرَ ذلِك الشّافِعِيُّ وَغيْرُهُ مِنْ سَائِرِ أَئِمَّةِ المسْلِمِيْن).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (وَأَمّا بنَاءُ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، وَتسَمَّى «مَشَاهِدَ»: فهَذَا غيْرُ سَائِغٍ، بَلْ جَمِيْعُ الأُمَّةِ يَنْهَوْنَ عَنْ ذلك).
مَنْ ظنَّ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَ أَيِّ قبَرٍ كانَ، لهَا فضِيْلة تخصُّهَا، أَوْ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهُ مُسْتَحَبَّة : فهُوَ ضَالّ.
قالَ رحمه الله (27/ 488): (بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلِك ، وَأَنهُ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يقصِدَ الصَّلاة عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، لا نبيٍّ وَلا غيْرِ نبيّ.
وَكلُّ مَنْ قالَ: «إنَّ قصْدَ الصَّلاةِ عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، أَوْ عِنْدَ مَسْجِدٍ بُنِيَ عَلى قبْرٍ أَوْ مَشْهَدٍ أَوْ غيْرِ ذلِك : أَمْرٌ مَشْرُوْعٌ»، بحيْثُ يَسْتَحِبُّ ذلِك ، وَيَكوْنُ أَفضَلَ مِنَ الصَّلاةِ فِي المسْجِدِ الذِي لا قبَرَ فِيْهِ: فقدْ مَرَقَ مِنَ الدِّين ، وَخَالفَ إجْمَاعَ المسْلِمِيْنَ، وَالوَاجِبُ أَنْ يُسْتتَابَ قائِلُ هَذَا وَمُعْتَقِدُهُ، فإنْ تابَ وَإلا قتِل).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (فمَن اعْتقدَ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهَا، فِيْهَا فضْلٌ عَلى الصَّلاةِ عَلى غيْرِهَا، أَوْ أَنها أَفضَلُ مِنَ الصَّلاةِ فِي بَعْض المسَاجِدِ: فقدْ فارَقَ جَمَاعَة المسْلِمِيْنَ، وَمَرَقَ مِنَ الدِّين. بَلْ الذِي عَليْهِ الأُمَّة : أَنَّ الصَّلاة فِيْهَا، مَنْهيٌّ عَنْهَا نهْيَ تَحْرِيْم) اه.
«Построение мечетей на могилах — запретное нововведение по единогласному мнению имамов.
Сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, как в «Сборнике фетв» (27/488): «Построение мечетей на могилах не относится к религии мусульман.
Более того, это запрещено согласно достоверным текстам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласному мнению имамов религии.
Более того, не дозволяется превращать могилы в места поклонения, будь то путём постройки мечети над ними или намерением совершать молитву возле них. Более того, имамы религии единогласны в запрете этого».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, никому не дозволено молиться в мечетях, построенных на могилах, даже если он не намеревается молиться именно возле них. Это не принимается — ни по единогласию, ни по стремлению, — из-за уподобления многобожникам и открытия пути к многобожию».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/489): «Что касается мечетей, построенных на могилах: они запретили это, объясняя опасением искушения из-за возвеличивания творения, как об этом упомянул аш-Шафии и другие из числа всех имамов мусульман».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «А что касается построения мечетей на могилах, которые называются «машахид» (места поклонения, мавзолеи), то это недозволенно, более того, вся община запрещает это».
قالَ ابْنُ تَيْمية رحمه الله كمَا فِي «مَجْمُوْعِ الفتَاوَى» (27/ 488): (فإنَّ بناءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، ليْسَ مِنْ دِيْن المسْلِمِيْن.
بَلْ هُوَ مَنْهيٌّ عَنْهُ باِلنُّصُوْص الثابتَةِ عَن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، وَاتفاق أَئِمَّةِ الدِّين.
بَلْ لا يَجُوْزُ اتِّخاذ القبوْرِ مَسَاجِدَ، سَوَاءٌ كانَ ذلِك ببناءِ المسْجدِ عَليْهَا، أَوْ بقصْدِ الصَّلاةِ عِنْدَهَا. بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفِقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 488): (بلْ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يُصَليَ فِي المسَاجِدِ التي بُنِيَتْ عَلى القبوْرِ، وَلوْ لم يَقصِدِ الصَّلاة عِنْدَهَا، فلا يُقبَلُ ذلِك ، لا اتفاقا، وَلا ابْتغاءًا، لِمَا فِي ذلِك مِنَ التَّشَبُّهِ باِلمشْرِكِيْنَ، وَالذَّرِيْعَةِ إلىَ الشِّرْك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 489): (وَأَمّا المسَاجِدُ المبْنِيَّة عَلى القبوْرِ: فقدْ نهَوْا عَنْهُ، مُعَللِيْنَ بخوْفِ الفِتْنَةِ بتَعْظِيْمِ المخْلوْق ، كمَا ذكرَ ذلِك الشّافِعِيُّ وَغيْرُهُ مِنْ سَائِرِ أَئِمَّةِ المسْلِمِيْن).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (وَأَمّا بنَاءُ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، وَتسَمَّى «مَشَاهِدَ»: فهَذَا غيْرُ سَائِغٍ، بَلْ جَمِيْعُ الأُمَّةِ يَنْهَوْنَ عَنْ ذلك).
مَنْ ظنَّ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَ أَيِّ قبَرٍ كانَ، لهَا فضِيْلة تخصُّهَا، أَوْ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهُ مُسْتَحَبَّة : فهُوَ ضَالّ.
قالَ رحمه الله (27/ 488): (بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلِك ، وَأَنهُ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يقصِدَ الصَّلاة عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، لا نبيٍّ وَلا غيْرِ نبيّ.
وَكلُّ مَنْ قالَ: «إنَّ قصْدَ الصَّلاةِ عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، أَوْ عِنْدَ مَسْجِدٍ بُنِيَ عَلى قبْرٍ أَوْ مَشْهَدٍ أَوْ غيْرِ ذلِك : أَمْرٌ مَشْرُوْعٌ»، بحيْثُ يَسْتَحِبُّ ذلِك ، وَيَكوْنُ أَفضَلَ مِنَ الصَّلاةِ فِي المسْجِدِ الذِي لا قبَرَ فِيْهِ: فقدْ مَرَقَ مِنَ الدِّين ، وَخَالفَ إجْمَاعَ المسْلِمِيْنَ، وَالوَاجِبُ أَنْ يُسْتتَابَ قائِلُ هَذَا وَمُعْتَقِدُهُ، فإنْ تابَ وَإلا قتِل).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (فمَن اعْتقدَ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهَا، فِيْهَا فضْلٌ عَلى الصَّلاةِ عَلى غيْرِهَا، أَوْ أَنها أَفضَلُ مِنَ الصَّلاةِ فِي بَعْض المسَاجِدِ: فقدْ فارَقَ جَمَاعَة المسْلِمِيْنَ، وَمَرَقَ مِنَ الدِّين. بَلْ الذِي عَليْهِ الأُمَّة : أَنَّ الصَّلاة فِيْهَا، مَنْهيٌّ عَنْهَا نهْيَ تَحْرِيْم) اه.
«Построение мечетей на могилах — запретное нововведение по единогласному мнению имамов.
Сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, как в «Сборнике фетв» (27/488): «Построение мечетей на могилах не относится к религии мусульман.
Более того, это запрещено согласно достоверным текстам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласному мнению имамов религии.
Более того, не дозволяется превращать могилы в места поклонения, будь то путём постройки мечети над ними или намерением совершать молитву возле них. Более того, имамы религии единогласны в запрете этого».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, никому не дозволено молиться в мечетях, построенных на могилах, даже если он не намеревается молиться именно возле них. Это не принимается — ни по единогласию, ни по стремлению, — из-за уподобления многобожникам и открытия пути к многобожию».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/489): «Что касается мечетей, построенных на могилах: они запретили это, объясняя опасением искушения из-за возвеличивания творения, как об этом упомянул аш-Шафии и другие из числа всех имамов мусульман».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «А что касается построения мечетей на могилах, которые называются «машахид» (места поклонения, мавзолеи), то это недозволенно, более того, вся община запрещает это».
⚡2
Кто подумал, что молитва возле любой могилы имеет особое достоинство или что молитва возле неё является желательной, — тот заблудший.
Сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, имамы религии единогласны в запрете этого, и что никому не дозволено намереваться совершать молитву возле могилы кого бы то ни было — ни пророка, ни кого-то другого.
И всякий, кто сказал: «Намерение молиться возле могилы кого-либо, или в мечети, построенной на могиле, или у мавзолея, или чего-то подобного, является узаконенным деянием», так что считает это желательным и лучшим, чем молитва в мечети, где нет могилы, — тот вырвался из религии, противоречит единогласному мнению мусульман, и обязательно потребовать от того, кто говорит это и верит в это, покаяться. Если покается — (примут), а если нет — убить».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «Тот, кто убеждён, что молитва возле них имеет превосходство над молитвой в других местах, или что она лучше, чем молитва в некоторых мечетях, — тот оставил общину мусульман и вырвался из религии. Более того, согласно тому, на чём единодушна община, молитва в них запрещена запретом, означающим полную недозволенность». Конец цитаты.
Сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, имамы религии единогласны в запрете этого, и что никому не дозволено намереваться совершать молитву возле могилы кого бы то ни было — ни пророка, ни кого-то другого.
И всякий, кто сказал: «Намерение молиться возле могилы кого-либо, или в мечети, построенной на могиле, или у мавзолея, или чего-то подобного, является узаконенным деянием», так что считает это желательным и лучшим, чем молитва в мечети, где нет могилы, — тот вырвался из религии, противоречит единогласному мнению мусульман, и обязательно потребовать от того, кто говорит это и верит в это, покаяться. Если покается — (примут), а если нет — убить».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «Тот, кто убеждён, что молитва возле них имеет превосходство над молитвой в других местах, или что она лучше, чем молитва в некоторых мечетях, — тот оставил общину мусульман и вырвался из религии. Более того, согласно тому, на чём единодушна община, молитва в них запрещена запретом, означающим полную недозволенность». Конец цитаты.
⚡1👍1
Вопрос: стоит ли делать ЭКО в период поста?
Ответ: Искусственное оплодотворение (или искусственное осеменение) для постящейся женщины имеет два случая:
Первый случай: если это просто введение сперматозоидов в матку
- Не нарушает пост, скорее всего, потому что введение семенной жидкости в матку не считается едой или питьем и не приравнивается к ним.
- Оно не попадает в естественную полость (желудок), а в матку.
Второй случай: если осеменение сопровождается введением жидкостей или растворов, содержащих питательные вещества
· Может нарушить пост, если эти вещества всасываются и достигают полости тела и являются питательными.
Важные замечания:
1. Постящейся женщине следует по возможности проводить искусственное оплодотворение ночью после разговения.
2. Если ей необходимо лечение днем и она опасается упустить возможность зачатия, то это разрешено с последующим возмещением поста, если выяснится, что процедура нарушила пост.
3. Лучше проконсультироваться с надежным мусульманским врачом о характере используемых материалов.
Итог: Чистое искусственное оплодотворение без питательных веществ не нарушает пост, но с наличием питательных веществ — нарушает, и предпочтительнее перенести его на ночь. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Искусственное оплодотворение (или искусственное осеменение) для постящейся женщины имеет два случая:
Первый случай: если это просто введение сперматозоидов в матку
- Не нарушает пост, скорее всего, потому что введение семенной жидкости в матку не считается едой или питьем и не приравнивается к ним.
- Оно не попадает в естественную полость (желудок), а в матку.
Второй случай: если осеменение сопровождается введением жидкостей или растворов, содержащих питательные вещества
· Может нарушить пост, если эти вещества всасываются и достигают полости тела и являются питательными.
Важные замечания:
1. Постящейся женщине следует по возможности проводить искусственное оплодотворение ночью после разговения.
2. Если ей необходимо лечение днем и она опасается упустить возможность зачатия, то это разрешено с последующим возмещением поста, если выяснится, что процедура нарушила пост.
3. Лучше проконсультироваться с надежным мусульманским врачом о характере используемых материалов.
Итог: Чистое искусственное оплодотворение без питательных веществ не нарушает пост, но с наличием питательных веществ — нарушает, и предпочтительнее перенести его на ночь. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡4
Вопрос: Моя тёща (мама супруги), живёт с нами в одном доме, и она христианка, никак не мешает и не говорит ничего против Ислама, даже намёка нет, и старается ни коем образом не противоречить учению наших детей Исламским нормам, и наоборот помогает нам в этом, но христианка,(не поклоняется иконам, не ходит в церковь, как-то по своему молится, считает троицу единым божеством).
Могу ли я ей дать садақа?
И, если Аллах заберёт её душу раньше наших, то как её хоронить?( Покупка креста, гроба и оплачивание остальных церемоний).
Дочь её в Исламе, других детей нет, мужа нет(умерли).
И если я дам ей денег, это будет считаться как садақа или просто помощь, или благодарность за хорошее отношение к моей семье?
Ответ: Во-первых: о подаянии (садака) ей.
разрешается давать ей милостыню. Это входит в общий смысл почитания родителей и благодеяния по отношению к матери, даже если она неверующая.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (сура «Аль-Мумтахана», аят 8).
Достоверно известно, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен Аллах ими обоими) поддерживала связь со своей матерью-многобожницей, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал её за это.
Во-вторых: о подготовке её тела к погребению и захоронении после смерти.
Если она умрёт, будучи христианкой, то:
▪️Не разрешается совершать по ней заупокойную молитву (джаназа),
▪️Не разрешается хоронить её на кладбище мусульман,
▪️Не разрешается молить для неё о милости и прощении грехов.
Её следует похоронить на кладбище христиан. Расходы на подготовку тела (омовение, саван, захоронение) покрываются из её собственных средств, если они у неё есть. Если же у неё нет имущества, то эти расходы ложатся на того, кто обязан был её содержать. Также ты можешь сделать это добровольно, будучи мужем её дочери: оплатить подготовку и захоронение на их кладбище, купить саван и всё необходимое. Это является частью обязательных расходов (нафака) и проявлением почтения к родительнице, это — из её человеческих прав и прав родства.
В-третьих: разница между подаянием (садака), материальной помощью (муса‘ада) и даром (хадийа).
▪️Если ты даёшь ей деньги, стремясь приблизиться к Аллаху и желая награды, — это садака.
▪️Если ты даёшь ей деньги, потому что обязан её содержать, — это расходы (нафака) и помощь.
▪️Если ты даёшь ей деньги в награду за хорошее отношение к твоим детям — это дар, благочестие и почтение.
Всё это желательно и поощряется Шариатом, а награда — по намерению.
Вывод:
Делай ей добро, расходуй на неё, оказывай почтение. Она — мать твоей жены, и она имеет благодеяние перед твоими домочадцами. Твоё добро к ней — это часть твоего добра к своей семье. Поистине, Аллах не теряет награды творящих добро. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Могу ли я ей дать садақа?
И, если Аллах заберёт её душу раньше наших, то как её хоронить?( Покупка креста, гроба и оплачивание остальных церемоний).
Дочь её в Исламе, других детей нет, мужа нет(умерли).
И если я дам ей денег, это будет считаться как садақа или просто помощь, или благодарность за хорошее отношение к моей семье?
Ответ: Во-первых: о подаянии (садака) ей.
разрешается давать ей милостыню. Это входит в общий смысл почитания родителей и благодеяния по отношению к матери, даже если она неверующая.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (сура «Аль-Мумтахана», аят 8).
Достоверно известно, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен Аллах ими обоими) поддерживала связь со своей матерью-многобожницей, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал её за это.
Во-вторых: о подготовке её тела к погребению и захоронении после смерти.
Если она умрёт, будучи христианкой, то:
▪️Не разрешается совершать по ней заупокойную молитву (джаназа),
▪️Не разрешается хоронить её на кладбище мусульман,
▪️Не разрешается молить для неё о милости и прощении грехов.
Её следует похоронить на кладбище христиан. Расходы на подготовку тела (омовение, саван, захоронение) покрываются из её собственных средств, если они у неё есть. Если же у неё нет имущества, то эти расходы ложатся на того, кто обязан был её содержать. Также ты можешь сделать это добровольно, будучи мужем её дочери: оплатить подготовку и захоронение на их кладбище, купить саван и всё необходимое. Это является частью обязательных расходов (нафака) и проявлением почтения к родительнице, это — из её человеческих прав и прав родства.
В-третьих: разница между подаянием (садака), материальной помощью (муса‘ада) и даром (хадийа).
▪️Если ты даёшь ей деньги, стремясь приблизиться к Аллаху и желая награды, — это садака.
▪️Если ты даёшь ей деньги, потому что обязан её содержать, — это расходы (нафака) и помощь.
▪️Если ты даёшь ей деньги в награду за хорошее отношение к твоим детям — это дар, благочестие и почтение.
Всё это желательно и поощряется Шариатом, а награда — по намерению.
Вывод:
Делай ей добро, расходуй на неё, оказывай почтение. Она — мать твоей жены, и она имеет благодеяние перед твоими домочадцами. Твоё добро к ней — это часть твоего добра к своей семье. Поистине, Аллах не теряет награды творящих добро. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍15
вопрос: как быть с никяхом , если ни с кем из махрамов не поддерживаю связь?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем:
Вопрос о замужестве женщины без согласия её опекуна (вали) относится к числу вопросов, по которым учёные разошлись во мнениях, и у каждой группы есть свои доказательства. Я приведу для вас наиболее предпочтительное мнение по этому вопросу с разъяснением случаев, в которых различаются правила.
Во-первых: Постановление о браке без опекуна в четырёх мазхабах
Общеизвестным в четырёх мазхабах (ханафитском, маликитском, шафиитском, ханбалитском) является условие наличия опекуна для действительности брачного договора, однако между ними есть детали:
1. Маликиты, шафииты и ханбалиты: Они ставят наличие опекуна условием действительности брака. Если женщина выдаст себя замуж сама или за неё выдаст её неопекун, то такой брак недействителен. Они аргументируют это хадисом Пророка ﷺ: «Если какая-нибудь женщина выйдет замуж без разрешения своего опекуна, то её брак недействителен, её брак недействителен, её брак недействителен» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи и другие, аль-Албани подтвердил достоверность).
2. Ханафиты: Они считают, что совершеннолетняя, разумная, благоразумная женщина (как девственница, так и побывавшая замужем) имеет право выдать себя замуж сама или уполномочить кого-то выдать её замуж, и это её право, но с условием, что муж будет ей ровней (кафаа). Они аргументируют это словами Всевышнего: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232), что указывает на передачу решения им. А также хадисом: «Побывавшая замужем (ас-саййиб) имеет больше прав на себя, чем её опекун, а у девственницы спрашивают разрешения относительно неё самой» (передал Муслим).
Во-вторых: Ситуация отсутствия связи с опекунами
Если женщина не может связаться со своими опекунами по какой-либо причине, или они отказываются выдать её замуж за достойного мужчину, чьей религией и нравом она довольна, без шариатской причины (это называется адль — принуждение/воспрепятствование), то у неё есть шариатские пути решения:
1. Если опекун препятствует браку без права (адль): Опекуну запрещено препятствовать своей подопечной выйти замуж за достойного (кафаа), если она согласна на него. Всевышний сказал: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232). Если же имело место воспрепятствование (адль), то женщине следует обратиться к шариатскому судье (или тому, кто его замещает в исламских странах), чтобы он выдал её замуж, потому что правитель является опекуном того, у кого нет опекуна. Пророк ﷺ сказал: «А если они поспорят, то султан (власть) — опекун того, у кого нет опекуна» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи).
2. Если опекун неизвестен или с ним невозможно связаться: В этом случае опекун считается отсутствующим или несуществующим. В данной ситуации опекунство переходит к следующему по порядку опекуну (например, к брату, затем к дяде и так далее в соответствии с очерёдностью в разных мазхабах). Если же нет ни близкого, ни дальнего опекуна, или они неизвестны, то и в этом случае выдаёт её замуж шариатский судья или тот, кто обладает общей опекой в мусульманском государстве (например, уполномоченный нотариус по бракосочетанию, если власть уполномочила его на это).
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе:
То, что мы выдаём в качестве фетвы — и Аллах знает лучше — это то, что мнение большинства учёных (обязательность опекуна) является наиболее предостерегающим и близким к указаниям текстов, особенно в наше время, когда ослабла религиозная мотивация и много обманщиков. Однако, если наличие опекуна невозможно или он несправедливо препятствует браку, то ей следует обратиться в шариатский суд или в компетентный орган по фетвам и судопроизводству в своей стране. Если же нет шариатского судьи, то ей следует обратиться к заслуживающему доверия органу из числа людей знания и добродетели, чтобы он выдал её замуж шариатским образом, выходя из разногласий.
Вывод:
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам. А затем:
Вопрос о замужестве женщины без согласия её опекуна (вали) относится к числу вопросов, по которым учёные разошлись во мнениях, и у каждой группы есть свои доказательства. Я приведу для вас наиболее предпочтительное мнение по этому вопросу с разъяснением случаев, в которых различаются правила.
Во-первых: Постановление о браке без опекуна в четырёх мазхабах
Общеизвестным в четырёх мазхабах (ханафитском, маликитском, шафиитском, ханбалитском) является условие наличия опекуна для действительности брачного договора, однако между ними есть детали:
1. Маликиты, шафииты и ханбалиты: Они ставят наличие опекуна условием действительности брака. Если женщина выдаст себя замуж сама или за неё выдаст её неопекун, то такой брак недействителен. Они аргументируют это хадисом Пророка ﷺ: «Если какая-нибудь женщина выйдет замуж без разрешения своего опекуна, то её брак недействителен, её брак недействителен, её брак недействителен» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи и другие, аль-Албани подтвердил достоверность).
2. Ханафиты: Они считают, что совершеннолетняя, разумная, благоразумная женщина (как девственница, так и побывавшая замужем) имеет право выдать себя замуж сама или уполномочить кого-то выдать её замуж, и это её право, но с условием, что муж будет ей ровней (кафаа). Они аргументируют это словами Всевышнего: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232), что указывает на передачу решения им. А также хадисом: «Побывавшая замужем (ас-саййиб) имеет больше прав на себя, чем её опекун, а у девственницы спрашивают разрешения относительно неё самой» (передал Муслим).
Во-вторых: Ситуация отсутствия связи с опекунами
Если женщина не может связаться со своими опекунами по какой-либо причине, или они отказываются выдать её замуж за достойного мужчину, чьей религией и нравом она довольна, без шариатской причины (это называется адль — принуждение/воспрепятствование), то у неё есть шариатские пути решения:
1. Если опекун препятствует браку без права (адль): Опекуну запрещено препятствовать своей подопечной выйти замуж за достойного (кафаа), если она согласна на него. Всевышний сказал: «...не препятствуйте им выходить замуж за их (прежних) мужей...» (сура "аль-Бакара", аят 232). Если же имело место воспрепятствование (адль), то женщине следует обратиться к шариатскому судье (или тому, кто его замещает в исламских странах), чтобы он выдал её замуж, потому что правитель является опекуном того, у кого нет опекуна. Пророк ﷺ сказал: «А если они поспорят, то султан (власть) — опекун того, у кого нет опекуна» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи).
2. Если опекун неизвестен или с ним невозможно связаться: В этом случае опекун считается отсутствующим или несуществующим. В данной ситуации опекунство переходит к следующему по порядку опекуну (например, к брату, затем к дяде и так далее в соответствии с очерёдностью в разных мазхабах). Если же нет ни близкого, ни дальнего опекуна, или они неизвестны, то и в этом случае выдаёт её замуж шариатский судья или тот, кто обладает общей опекой в мусульманском государстве (например, уполномоченный нотариус по бракосочетанию, если власть уполномочила его на это).
Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе:
То, что мы выдаём в качестве фетвы — и Аллах знает лучше — это то, что мнение большинства учёных (обязательность опекуна) является наиболее предостерегающим и близким к указаниям текстов, особенно в наше время, когда ослабла религиозная мотивация и много обманщиков. Однако, если наличие опекуна невозможно или он несправедливо препятствует браку, то ей следует обратиться в шариатский суд или в компетентный орган по фетвам и судопроизводству в своей стране. Если же нет шариатского судьи, то ей следует обратиться к заслуживающему доверия органу из числа людей знания и добродетели, чтобы он выдал её замуж шариатским образом, выходя из разногласий.
Вывод:
⚡2
▪️Женщине не разрешается выдавать себя замуж тайно, без присутствия своего опекуна или того, кто его замещает.
В действительности такой брак является предметом разногласий, и в нём часто ущемляются её права.
▪️Старайтесь, насколько это возможно, найти своего опекуна или связаться с дальними родственниками (например, с двоюродными братьями со стороны отца), чтобы они взяли на себя ваше дело.
▪️Стремитесь к тому, чтобы муж был достойной партией (кафаа) в своей религии и нраве, так как это основа выбора супруга.
▪️Если отсутствие связи связано с семейными разногласиями, постарайтесь уладить конфликт и восстановить отношения до брака, ибо благодать брака заключается в довольстве семьи и их присутствии. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир -Хасани
В действительности такой брак является предметом разногласий, и в нём часто ущемляются её права.
▪️Старайтесь, насколько это возможно, найти своего опекуна или связаться с дальними родственниками (например, с двоюродными братьями со стороны отца), чтобы они взяли на себя ваше дело.
▪️Стремитесь к тому, чтобы муж был достойной партией (кафаа) в своей религии и нраве, так как это основа выбора супруга.
▪️Если отсутствие связи связано с семейными разногласиями, постарайтесь уладить конфликт и восстановить отношения до брака, ибо благодать брака заключается в довольстве семьи и их присутствии. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир -Хасани
⚡2💯2
Каково_постановление_хукм_в_исламском_фикхе_относительно_использования.pdf
337.4 KB
Вопрос: Каково постановление (хукм) в исламском фикхе относительно использования подрядчиком денег, выплаченных заказчиком (поэтапные платежи за строительство), на другие проекты или на личные нужды до завершения работ?
Ответ:
Во-первых: Классификация договора и природа взаимоотношений
То, что вы описываете, а именно договор подряда с фиксированной ценой, выплачиваемой частями в зависимости от выполнения работ, в исламском фикхе является сочетанием договора истисна (заказ на изготовление) или иджары (аренды/найма в отношении работы и материалов), а иногда и викаля (поручения/агентирования). Здесь подрядчик является доверенным лицом (амин) в отношении работы, которую требуется выполнить. Однако деньги, выплаченные заказчиком, становятся собственностью подрядчика с момента их получения, а не просто остаются доверенным имуществом (аманатом) в его руках, если только не было достигнуто соглашения об ином.
Ответ:
Во-первых: Классификация договора и природа взаимоотношений
То, что вы описываете, а именно договор подряда с фиксированной ценой, выплачиваемой частями в зависимости от выполнения работ, в исламском фикхе является сочетанием договора истисна (заказ на изготовление) или иджары (аренды/найма в отношении работы и материалов), а иногда и викаля (поручения/агентирования). Здесь подрядчик является доверенным лицом (амин) в отношении работы, которую требуется выполнить. Однако деньги, выплаченные заказчиком, становятся собственностью подрядчика с момента их получения, а не просто остаются доверенным имуществом (аманатом) в его руках, если только не было достигнуто соглашения об ином.
👍4
Вопрос: В какие времена запрещено совершать добровольные (нафиля) молитвы, и какие молитвы, если человек совершит их в это запретное время, не будут для него грехом?
Ответ:
Хадисы в этой главе многочисленны, и их суть сводится к запрету Пророка (мир ему и благословение Аллаха) совершать молитву:
1. После утренней молитвы (фаджр) до восхода солнца.
2. После послеполуденной молитвы (аср) до заката солнца.
3. Во время восхода солнца, пока оно не поднимется (примерно 15 минут после восхода).
4. Когда солнце стоит в зените (за несколько минут до наступления полуденной молитвы/зухр).
5. Когда солнце желтеет перед закатом (непосредственно перед закатом), пока не зайдет.
Иджма (единогласное мнение) ученых:
Как сказал имам Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), вся исламская община (умма) едина во мнении о нежелательности (караха) совершения молитв, не имеющих причины (ля сабаба ляха), в эти времена.
Разногласия (и по данному вопросу есть сила):
Ученые разошлись во мнениях относительно желательных молитв, которые имеют причину (аш-шафа'иль-ляти ляха сабаб), таких как:
▪️Молитва-приветствие мечети (тахиятуль-масджид).
▪️Земной поклон при чтении Корана (суджуд ат-тилява).
▪️Земной поклон благодарности (суджуд аш-шукр).
▪️Праздничная молитва (салят аль-ид).
▪️Молитва при затмении (салят аль-кусуф).
▪️Заупокойная молитва (салят аль-джаназа).
▪️Восполнение пропущенных обязательных молитв (када аль-фаваит).
Два основных мнения:
1. Мнение имама аш-Шафии и группы ученых (более сильное и предпочтительное): Разрешено совершать все эти молитвы в запретные времена без нежелательности (биля караха).
▪️Их доводы: Они толкуют общие запрещающие хадисы как относящиеся только к молитвам, не имеющим причины. Они приводят в доказательство хадисы о том, что сам Пророк (мир ему и благословение) восполнял пропущенную молитву-сунну после асра. Если дозволено восполнять пропущенную сунну, то совершение намаза, имеющего непосредственную причину в данное время (например, приветствие мечети при входе), тем более дозволено. А восполнение обязательной молитвы (фард) — еще более приоритетно.
2. Мнение имама Абу Ханифы и других: Запрет на все виды молитв в эти времена, за исключением обязательной молитвы данного конкретного времени (т.е. которую застал).
▪️Их доводы: Они опираются на общий смысл хадисов, приведенных в начале ответа, которые содержат общий запрет на «молитву» без уточнения.
Вывод:
Сильным мнением является дозволенность молитв, имеющих причину (сабаб), в периоды, когда молитва обычно запретна. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Ответ:
Хадисы в этой главе многочисленны, и их суть сводится к запрету Пророка (мир ему и благословение Аллаха) совершать молитву:
1. После утренней молитвы (фаджр) до восхода солнца.
2. После послеполуденной молитвы (аср) до заката солнца.
3. Во время восхода солнца, пока оно не поднимется (примерно 15 минут после восхода).
4. Когда солнце стоит в зените (за несколько минут до наступления полуденной молитвы/зухр).
5. Когда солнце желтеет перед закатом (непосредственно перед закатом), пока не зайдет.
Иджма (единогласное мнение) ученых:
Как сказал имам Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), вся исламская община (умма) едина во мнении о нежелательности (караха) совершения молитв, не имеющих причины (ля сабаба ляха), в эти времена.
Разногласия (и по данному вопросу есть сила):
Ученые разошлись во мнениях относительно желательных молитв, которые имеют причину (аш-шафа'иль-ляти ляха сабаб), таких как:
▪️Молитва-приветствие мечети (тахиятуль-масджид).
▪️Земной поклон при чтении Корана (суджуд ат-тилява).
▪️Земной поклон благодарности (суджуд аш-шукр).
▪️Праздничная молитва (салят аль-ид).
▪️Молитва при затмении (салят аль-кусуф).
▪️Заупокойная молитва (салят аль-джаназа).
▪️Восполнение пропущенных обязательных молитв (када аль-фаваит).
Два основных мнения:
1. Мнение имама аш-Шафии и группы ученых (более сильное и предпочтительное): Разрешено совершать все эти молитвы в запретные времена без нежелательности (биля караха).
▪️Их доводы: Они толкуют общие запрещающие хадисы как относящиеся только к молитвам, не имеющим причины. Они приводят в доказательство хадисы о том, что сам Пророк (мир ему и благословение) восполнял пропущенную молитву-сунну после асра. Если дозволено восполнять пропущенную сунну, то совершение намаза, имеющего непосредственную причину в данное время (например, приветствие мечети при входе), тем более дозволено. А восполнение обязательной молитвы (фард) — еще более приоритетно.
2. Мнение имама Абу Ханифы и других: Запрет на все виды молитв в эти времена, за исключением обязательной молитвы данного конкретного времени (т.е. которую застал).
▪️Их доводы: Они опираются на общий смысл хадисов, приведенных в начале ответа, которые содержат общий запрет на «молитву» без уточнения.
Вывод:
Сильным мнением является дозволенность молитв, имеющих причину (сабаб), в периоды, когда молитва обычно запретна. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани.
👍3💯2
Forwarded from Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис (Ассабильбот для постов)
Положение кормления немусульман.pdf
267.1 KB
Согласно мнению большинства таких ученых как Ахмад бну Ханбал, Аш-Шафии, Абу Бакр Ар-Рази, Аль-Кярхи, нельзя кормить немусульман в месяц рамадан, так как они тоже обязаны выполнять столпы религии, но они не будут приняты от них, потому что условием принятия дел является вера. Это мнение передали Абдульваххаб Аль-Кадый и Абу Аль-Валид Аль-Баджи из маликитов, и они сказали, что это мнение Малика, Ат-Тафтазани, Ибну Ан-Наджар и многих других ученых. Поэтому, по их мнению, в дневное время месяца рамадан не следует открывать места для принятия пищи. Их доказательством являются следующие аяты:
Аллах Всевышний сказал: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел, кроме людей правой стороны. В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)».
Аллах Всевышний сказал: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел, кроме людей правой стороны. В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)».
👍3💯1