عن صالح المري قال: لما مات عطاء بن السليمي رحمه الله حزنت عليه حزنا شديدا، فرأيته في منامي فقلت: يا أبا محمد ألست في زمرة الموتى؟ قال: بلى، قلت: فماذا صرت إليه بعد الموت؟ قال: صرت والله إلى خير كثير ورب غفور شكور قال: قلت: أما والله لقد كنت طويل الحزن في دار الدنيا، قال: فتبسم وقال: أما والله يا أبا بشر لقد أعقبني ذلك راحة طويلة وفرحا دائما، قلت: ففي أي الدرجات أنت؟ قال: أنا مع الذين أنعم الله عليهم مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وحسن أولئك رفيقا. [موسوعة ابن أبي الدنيا 3/ 285].
От Салиха аль-Марри передано: «Когда скончался ‘Ата ибн ас-Сурейми, да помилует его Аллах, я опечалился о нём великой печалью. И увидел я его во сне и сказал: „О Абу Мухаммад, разве ты не среди умерших?“ Он ответил: „Да“. Я спросил: „И что же ты обрёл после смерти?“ Он сказал: „Клянусь Аллахом, я пришёл к великому благу и к Господу Прощающему, Благодарному“. Я сказал: „Клянусь Аллахом, ты ведь долго печалился в мире этом“. Он улыбнулся и сказал: „Клянусь Аллахом, о Абу Бишр, поистине, это обернулось для меня долгим покоем и постоянной радостью“. Я спросил: „И на какой из степеней ты?“ Он ответил: „Я — с теми, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, правдивейшими, павшими мучениками и праведниками. Прекрасны эти спутники!“.
См: «Энциклопедия» Ибн Аби-д-Дунйа, 3/285].
От Салиха аль-Марри передано: «Когда скончался ‘Ата ибн ас-Сурейми, да помилует его Аллах, я опечалился о нём великой печалью. И увидел я его во сне и сказал: „О Абу Мухаммад, разве ты не среди умерших?“ Он ответил: „Да“. Я спросил: „И что же ты обрёл после смерти?“ Он сказал: „Клянусь Аллахом, я пришёл к великому благу и к Господу Прощающему, Благодарному“. Я сказал: „Клянусь Аллахом, ты ведь долго печалился в мире этом“. Он улыбнулся и сказал: „Клянусь Аллахом, о Абу Бишр, поистине, это обернулось для меня долгим покоем и постоянной радостью“. Я спросил: „И на какой из степеней ты?“ Он ответил: „Я — с теми, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, правдивейшими, павшими мучениками и праведниками. Прекрасны эти спутники!“.
См: «Энциклопедия» Ибн Аби-д-Дунйа, 3/285].
👍6
قال الثورى: البكاء عشرة أجزاء تسعة لغير الله وواحد لله فاذا جاء الذي لله في السنه مرة فهو كثير.
قال ابن الجوزى: كان ابن سيرين يتحدث بالنهار ويضحك فاذا جاء الليل فكأنه قتل أهل القرية.
«أصول الوصول إلى الله تعالى»، أبو العلاء محمد بن حسين بن يعقوب (ص96).
Ас-Саури сказал: «Плач состоит из десяти частей: девять — не ради Аллаха, и одна — ради Аллаха. И если та, что ради Аллаха, случается раз в год, то это уже много».
Ибн аль-Джаузи сказал: «Ибн Сирин днём разговаривал и смеялся, а когда наступала ночь, то казалось, будто он убил жителей целой деревни [от горя]».
См: «Основы приближения к Аллаху Всевышнему», Абуль-Аля Мухаммад ибн Хусейн ибн Якуб (стр. 96).
قال ابن الجوزى: كان ابن سيرين يتحدث بالنهار ويضحك فاذا جاء الليل فكأنه قتل أهل القرية.
«أصول الوصول إلى الله تعالى»، أبو العلاء محمد بن حسين بن يعقوب (ص96).
Ас-Саури сказал: «Плач состоит из десяти частей: девять — не ради Аллаха, и одна — ради Аллаха. И если та, что ради Аллаха, случается раз в год, то это уже много».
Ибн аль-Джаузи сказал: «Ибн Сирин днём разговаривал и смеялся, а когда наступала ночь, то казалось, будто он убил жителей целой деревни [от горя]».
См: «Основы приближения к Аллаху Всевышнему», Абуль-Аля Мухаммад ибн Хусейн ибн Якуб (стр. 96).
👍2⚡1💯1
Вопрос: У меня вопрос по поводу омовения мёртвого? Может ли омывающий быть сам без гусля в этот момент.
Ответ: Относительно вашего вопроса об омовении умершего и состоянии того, кто его совершает:
Во-первых: положение омовения умершего
Омовение мусульманина является коллективной обязанностью (фард кифая). Если её выполнит часть общины, грех снимается с остальных.
Во-вторых: чистота того, кто совершает омовение
Основной принцип заключается в том, что совершающий омовение должен быть чистым (как минимум, иметь малое омовение). Это мнение большинства правовых школ (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Чистота здесь весьма желательна, и многие учёные считают её условием действительности омовения, так как это является актом поклонения.
В-третьих: может ли человек, находящийся в состоянии большого осквернения (джанаба), совершить омовение умершего?
В этом вопросе учёные разошлись во мнениях:
1. Мнение большинства (включая ханафитов, шафиитов и ханбалитов):
Желательно, чтобы человек, находящийся в состоянии джанаба, сначала совершил малое омовение перед омовением покойного, но чистота от большого осквернения не является обязательным условием действительности омовения умершего.
Вывод : омовение умершего, совершённое человеком в состоянии джанаба, действительно. Однако некоторые считают это нежелательным (макрух), и лучше всего быть чистым.
2. Мнение маликитов:
Они считали обязательным условием чистоту омывающего как от большого, так и от малого осквернения. Поэтому, если человек был в состоянии джанаба, по их мнению, он не может совершить омовение умершего и должен сначала совершить полное омовение (гусль).
Наиболее предпочтительное мнение:
Мнение о том, что состояние джанаба не препятствует действительности омовения умершего, является наиболее сильным по своим доказательствам, и это мазхаб большинства. Однако наилучшим и наиболее совершенным будет, если совершающий омовение будет в полной чистоте (имея малое омовение или полное омовение, если он был в состоянии джанаба), из уважения к этому акту поклонения.
Если вы или человек, который будет совершать омовение, находитесь в состоянии джанаба, лучше и осторожнее сначала совершить полное омовение (гусль). Если совершить полное омовение не представляется возможным (например, из-за нехватки времени или отсутствия воды), можно совершить омовение, сделав сначала малое, если это возможно. И по предпочтительному мнению, омовение действительно даже в состоянии джанаба, если нет возможности иначе.
Важное примечание:
Желательно, чтобы омовение совершал человек того же пола, что и умерший (мужчины омывают мужчин, женщины — женщин).
Исключение составляют супруги: муж может омыть свою жену, а жена — своего мужа. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Относительно вашего вопроса об омовении умершего и состоянии того, кто его совершает:
Во-первых: положение омовения умершего
Омовение мусульманина является коллективной обязанностью (фард кифая). Если её выполнит часть общины, грех снимается с остальных.
Во-вторых: чистота того, кто совершает омовение
Основной принцип заключается в том, что совершающий омовение должен быть чистым (как минимум, иметь малое омовение). Это мнение большинства правовых школ (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Чистота здесь весьма желательна, и многие учёные считают её условием действительности омовения, так как это является актом поклонения.
В-третьих: может ли человек, находящийся в состоянии большого осквернения (джанаба), совершить омовение умершего?
В этом вопросе учёные разошлись во мнениях:
1. Мнение большинства (включая ханафитов, шафиитов и ханбалитов):
Желательно, чтобы человек, находящийся в состоянии джанаба, сначала совершил малое омовение перед омовением покойного, но чистота от большого осквернения не является обязательным условием действительности омовения умершего.
Вывод : омовение умершего, совершённое человеком в состоянии джанаба, действительно. Однако некоторые считают это нежелательным (макрух), и лучше всего быть чистым.
2. Мнение маликитов:
Они считали обязательным условием чистоту омывающего как от большого, так и от малого осквернения. Поэтому, если человек был в состоянии джанаба, по их мнению, он не может совершить омовение умершего и должен сначала совершить полное омовение (гусль).
Наиболее предпочтительное мнение:
Мнение о том, что состояние джанаба не препятствует действительности омовения умершего, является наиболее сильным по своим доказательствам, и это мазхаб большинства. Однако наилучшим и наиболее совершенным будет, если совершающий омовение будет в полной чистоте (имея малое омовение или полное омовение, если он был в состоянии джанаба), из уважения к этому акту поклонения.
Если вы или человек, который будет совершать омовение, находитесь в состоянии джанаба, лучше и осторожнее сначала совершить полное омовение (гусль). Если совершить полное омовение не представляется возможным (например, из-за нехватки времени или отсутствия воды), можно совершить омовение, сделав сначала малое, если это возможно. И по предпочтительному мнению, омовение действительно даже в состоянии джанаба, если нет возможности иначе.
Важное примечание:
Желательно, чтобы омовение совершал человек того же пола, что и умерший (мужчины омывают мужчин, женщины — женщин).
Исключение составляют супруги: муж может омыть свою жену, а жена — своего мужа. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: разъясните пожалуйста, можно ли так делать, вот, например сунна держат пост понедельник и четверг можно ли к ним добавит ещё один день и держат так пост? Джазакумллаху хайрон БаракаЛлаху фикум.
Ответ: дозволено добавлять к посту в понедельник и четверг еще один день или другие дни, более того, это является желательным и благим делом. В этом нет противоречия Сунне, а, напротив, это увеличение блага.
Довод:
1. Общий смысл слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Соблюдайте пост в месяце терпения [Рамадан] и три дня каждого месяца» (приводит Ахмад). Это указывает на желательность поста в течение трех дней каждого месяца, и их можно совмещать с понедельником и четвергом.
2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился много дней, не ограничиваясь этими двумя днями, например, он постился почти весь месяц Шаабан, по понедельникам и четвергам, три дня каждого месяца, в день Арафат и в день Ашура.
3. Не передается запрета на совмещение добровольного поста в определенные дни с постом в другие дни.
Важное примечание:
Лучше, чтобы дополнительный пост приходился на другие желательные для поста дни, такие как:
1. Три дня каждого месяца (и желательно, чтобы это были 13-й, 14-й, 15-й дни лунного месяца — «белые дни»).
2. День Арафат для не совершающего хадж.
3. День Ашура вместе с девятым днем [Мухаррама].
4. Пост через день (пост Дауда, мир ему).
Вывод:
Нет на вас греха, если пожелает Аллах, в том, чтобы вы постились в понедельник, четверг и еще один день, более того, это — благо, благодать и увеличение награды. Только старайтесь не поститься в дни, в которые пост запрещен, такие как два дня Праздника [Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха] и дни ат-Ташрика [11-й, 12-й, 13-й числа месяца Зуль-Хиджа], кроме как для совершающего хадж паломника, который не находит жертвенного животного. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: дозволено добавлять к посту в понедельник и четверг еще один день или другие дни, более того, это является желательным и благим делом. В этом нет противоречия Сунне, а, напротив, это увеличение блага.
Довод:
1. Общий смысл слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Соблюдайте пост в месяце терпения [Рамадан] и три дня каждого месяца» (приводит Ахмад). Это указывает на желательность поста в течение трех дней каждого месяца, и их можно совмещать с понедельником и четвергом.
2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился много дней, не ограничиваясь этими двумя днями, например, он постился почти весь месяц Шаабан, по понедельникам и четвергам, три дня каждого месяца, в день Арафат и в день Ашура.
3. Не передается запрета на совмещение добровольного поста в определенные дни с постом в другие дни.
Важное примечание:
Лучше, чтобы дополнительный пост приходился на другие желательные для поста дни, такие как:
1. Три дня каждого месяца (и желательно, чтобы это были 13-й, 14-й, 15-й дни лунного месяца — «белые дни»).
2. День Арафат для не совершающего хадж.
3. День Ашура вместе с девятым днем [Мухаррама].
4. Пост через день (пост Дауда, мир ему).
Вывод:
Нет на вас греха, если пожелает Аллах, в том, чтобы вы постились в понедельник, четверг и еще один день, более того, это — благо, благодать и увеличение награды. Только старайтесь не поститься в дни, в которые пост запрещен, такие как два дня Праздника [Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха] и дни ат-Ташрика [11-й, 12-й, 13-й числа месяца Зуль-Хиджа], кроме как для совершающего хадж паломника, который не находит жертвенного животного. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: Допустимо ли перечислять закят в страну, отличную от страны проживания человека, обязанного его выплачивать?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Заключение: Закят распределяется в той местности, где находится имущество, с которого он выплачивается, если только нет основанной на шариате пользы в его переводе в другое место. В таком случае в этом нет запрета. К шариатским пользам относится, например, перевод закята родственникам, так как за это полагается большая награда, или тем, кто испытывает более острую нужду.
Основополагающий принцип в вопросах закята заключается в том, что он распределяется среди бедных той местности, где находится имущество, и не переводится в другое место, кроме как при наличии необходимости или пользы. На это указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обращённые к Муазу, когда он отправлял его в Йемен: «...сообщи им, что Аллах обязал их выплачивать садака (закят) со своего имущества, который будет забираться у богатых среди них и возвращаться бедным среди них» (приводится у аль-Бухари, 1395; Муслима, 19).
Если же человек переведёт закят без наличия необходимости или пользы, то он совершит порицаемый поступок. Тем не менее, выплата засчитывается ему, и он не обязан выплачивать её заново.
В книге «Кашшаф аль-Кина'» (2/263) сказано: «Не разрешается переводить закят аль-фитр из местности, в которой он стал обязательным (местности плательщика), в другую местность, отдалённую на расстояние, допускающее сокращение молитвы, даже если перевод осуществляется из человеческих побуждений, таких как поддержание родственных связей, или из-за острой нужды бедных в другой местности, или чтобы охватить большее количество имеющих право (категорий), или выплатить его сборщику закята, чтобы тот перевёл его — всё это не делает перевод дозволенным. И если человек поступит вопреки этому и переведёт закят, то это засчитывается ему на основании общих доводов, указывающих на действительность выплаты, и потому что он выплатил право тому, кто имеет на него право, и считается освободившим себя от ответственности, как и при уплате долга...»
В «аль-Маусуа аль-Фикхия» (23/332) сказано: «Если же закят был переведён без имеющегося для этого, как упомянуто выше, основания, то, согласно мнению ханафитов, шафиитов и ханбалитов (в наиболее известном мнении мазхаба), он засчитывается плательщику, потому что он не вышел за рамки восьми категорий (получателей). Маликиты же сказали: “Если он перевёл его тем, кто подобен (по нужде) жителям его местности, то это засчитывается ему, несмотря на запретность. А если он перевёл его тем, кто менее (нуждается), чем они, то не засчитывается ему”, как упомянул Халиль и ад-Дардир. Ад-Дасуки сказал: “аль-Мавакк передал, что мазхаб (имеется в виду маликитский) — в действительности при любых обстоятельствах”».
Важное замечание: В данном вопросе у имама аш-Шафии (да помилует его Аллах) есть два мнения, и наиболее верное из них, по мнению его сторонников, — что в таком случае закят плательщику не засчитывается. См.: «аль-Маджму'» (6/212), «Асна аль-Маталиб» (1/403), «Футухат аль-Ваххаб» (4/109).
Шейха Мухаммада ибн Ибрахима (да помилует его Аллах) спросили о суждении относительно перевода закята в другие земли на расстояние, допускающее сокращение молитвы, или более того.
Он ответил: «В этом вопросе есть два мнения учёных. Наиболее известное среди поздних последователей имама Ахмада — запрет на это, кроме случая, если в местности, где находится имущество, нет бедных. Другое же мнение — дозволенность, если в его переводе есть польза, и его выбрал шейх Такыюддин ибн Таймия». Конец цитаты из «Фатава шейха Мухаммада ибн Ибрахима» (4/98). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:
Заключение: Закят распределяется в той местности, где находится имущество, с которого он выплачивается, если только нет основанной на шариате пользы в его переводе в другое место. В таком случае в этом нет запрета. К шариатским пользам относится, например, перевод закята родственникам, так как за это полагается большая награда, или тем, кто испытывает более острую нужду.
Основополагающий принцип в вопросах закята заключается в том, что он распределяется среди бедных той местности, где находится имущество, и не переводится в другое место, кроме как при наличии необходимости или пользы. На это указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обращённые к Муазу, когда он отправлял его в Йемен: «...сообщи им, что Аллах обязал их выплачивать садака (закят) со своего имущества, который будет забираться у богатых среди них и возвращаться бедным среди них» (приводится у аль-Бухари, 1395; Муслима, 19).
Если же человек переведёт закят без наличия необходимости или пользы, то он совершит порицаемый поступок. Тем не менее, выплата засчитывается ему, и он не обязан выплачивать её заново.
В книге «Кашшаф аль-Кина'» (2/263) сказано: «Не разрешается переводить закят аль-фитр из местности, в которой он стал обязательным (местности плательщика), в другую местность, отдалённую на расстояние, допускающее сокращение молитвы, даже если перевод осуществляется из человеческих побуждений, таких как поддержание родственных связей, или из-за острой нужды бедных в другой местности, или чтобы охватить большее количество имеющих право (категорий), или выплатить его сборщику закята, чтобы тот перевёл его — всё это не делает перевод дозволенным. И если человек поступит вопреки этому и переведёт закят, то это засчитывается ему на основании общих доводов, указывающих на действительность выплаты, и потому что он выплатил право тому, кто имеет на него право, и считается освободившим себя от ответственности, как и при уплате долга...»
В «аль-Маусуа аль-Фикхия» (23/332) сказано: «Если же закят был переведён без имеющегося для этого, как упомянуто выше, основания, то, согласно мнению ханафитов, шафиитов и ханбалитов (в наиболее известном мнении мазхаба), он засчитывается плательщику, потому что он не вышел за рамки восьми категорий (получателей). Маликиты же сказали: “Если он перевёл его тем, кто подобен (по нужде) жителям его местности, то это засчитывается ему, несмотря на запретность. А если он перевёл его тем, кто менее (нуждается), чем они, то не засчитывается ему”, как упомянул Халиль и ад-Дардир. Ад-Дасуки сказал: “аль-Мавакк передал, что мазхаб (имеется в виду маликитский) — в действительности при любых обстоятельствах”».
Важное замечание: В данном вопросе у имама аш-Шафии (да помилует его Аллах) есть два мнения, и наиболее верное из них, по мнению его сторонников, — что в таком случае закят плательщику не засчитывается. См.: «аль-Маджму'» (6/212), «Асна аль-Маталиб» (1/403), «Футухат аль-Ваххаб» (4/109).
Шейха Мухаммада ибн Ибрахима (да помилует его Аллах) спросили о суждении относительно перевода закята в другие земли на расстояние, допускающее сокращение молитвы, или более того.
Он ответил: «В этом вопросе есть два мнения учёных. Наиболее известное среди поздних последователей имама Ахмада — запрет на это, кроме случая, если в местности, где находится имущество, нет бедных. Другое же мнение — дозволенность, если в его переводе есть польза, и его выбрал шейх Такыюддин ибн Таймия». Конец цитаты из «Фатава шейха Мухаммада ибн Ибрахима» (4/98). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6💯1
Передается от Хабиба ибн Аби Сабита, от ‘Абдуллаха ибн Бабаха, от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Кто, укладываясь на свою постель, скажет: “Нет божества, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, Ему – хвала, и Он над всякой вещью властен. Нет мощи и силы ни у кого, кроме как от Аллаха. Пречист Аллах, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик” — тому Аллах простит его грехи (или его прегрешения — передатчик Мис‘ар усомнился в слове), даже если они будут подобны морской пене».
Оценка цепочки передатчиков (иснад):
Цепочка передатчиков этого хадиса слабая (даʻиф). Хабиб ибн Аби Сабит известен частым использованием неопределённой формы передачи (ʻанʻана) и сокрытием источников (тадлис), что здесь и присутствует.
Источники и версии:
1. Хадис приведён в сборнике «аль-Ихсан» (7/423) под номером 5503.
2. Его также приводит Ибн ас-Сунни в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» (№720) через цепочку от Маʻмара (имя искажено на ‘Умар) ибн Сахля, с этим же иснадом, где опущено звено («ʻан») между Мухаммадом ибн Исмаʻилем аль-Куфи и Мисʻаром.
3. Абу Нуʻайм приводит его в «Зикр ахбар Исбахан» (1/267) через отдельную цепочку передатчиков, восходящую к Мисʻару.
4. Ан-Насаи приводит его в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» дважды (№810, 811) — через Мухаммада ибн Башшара от Ибн Аби ‘Ади и от ‘Абд ар-Рахмана ибн Махди, оба из которых передали от Хабиба ибн Аби Сабита. Однако у ан-Насаи текст хадиса приводится в форме маукуф (то есть как слова сподвижника Абу Хурайры, а не Пророка).
5. Этот же хадис встречается в «Тухфат аль-ашраф» (10/131, №13553) и «Канз аль-ʻуммаль» (15/347-348, №41323).
Мнения учёных:
1. Аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» (1/414) отмечает, что хадис приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем «Сахихе», но формулировка — у последнего.
2. Шейх аль-Альбани в «асильсиля ассахиха» (№ 3414) оценил этот хадис как достоверный (сахих).
вывод: Несмотря на слабость одной из цепочек передатчиков и версию ан-Насаи в форме маукуф, некоторые крупные учёные, включая аль-Альбани, считали этот хадис или его смысл приемлемым к использованию в качестве довода, относящегося к достоинствам действий (фадаиль аль-аʻмаль). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
«Кто, укладываясь на свою постель, скажет: “Нет божества, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, Ему – хвала, и Он над всякой вещью властен. Нет мощи и силы ни у кого, кроме как от Аллаха. Пречист Аллах, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик” — тому Аллах простит его грехи (или его прегрешения — передатчик Мис‘ар усомнился в слове), даже если они будут подобны морской пене».
Оценка цепочки передатчиков (иснад):
Цепочка передатчиков этого хадиса слабая (даʻиф). Хабиб ибн Аби Сабит известен частым использованием неопределённой формы передачи (ʻанʻана) и сокрытием источников (тадлис), что здесь и присутствует.
Источники и версии:
1. Хадис приведён в сборнике «аль-Ихсан» (7/423) под номером 5503.
2. Его также приводит Ибн ас-Сунни в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» (№720) через цепочку от Маʻмара (имя искажено на ‘Умар) ибн Сахля, с этим же иснадом, где опущено звено («ʻан») между Мухаммадом ибн Исмаʻилем аль-Куфи и Мисʻаром.
3. Абу Нуʻайм приводит его в «Зикр ахбар Исбахан» (1/267) через отдельную цепочку передатчиков, восходящую к Мисʻару.
4. Ан-Насаи приводит его в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» дважды (№810, 811) — через Мухаммада ибн Башшара от Ибн Аби ‘Ади и от ‘Абд ар-Рахмана ибн Махди, оба из которых передали от Хабиба ибн Аби Сабита. Однако у ан-Насаи текст хадиса приводится в форме маукуф (то есть как слова сподвижника Абу Хурайры, а не Пророка).
5. Этот же хадис встречается в «Тухфат аль-ашраф» (10/131, №13553) и «Канз аль-ʻуммаль» (15/347-348, №41323).
Мнения учёных:
1. Аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» (1/414) отмечает, что хадис приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем «Сахихе», но формулировка — у последнего.
2. Шейх аль-Альбани в «асильсиля ассахиха» (№ 3414) оценил этот хадис как достоверный (сахих).
вывод: Несмотря на слабость одной из цепочек передатчиков и версию ан-Насаи в форме маукуф, некоторые крупные учёные, включая аль-Альбани, считали этот хадис или его смысл приемлемым к использованию в качестве довода, относящегося к достоинствам действий (фадаиль аль-аʻмаль). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡5
Вопрос: У меня умерла тетя, пусть Аллах помилует, у нее нет детей и родителей. У нее муж, 5 братьев и 4 сестры. Как правильно поделить имущество между ними? джазакумуЛлаху хайр.
Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания):
1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства).
2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56.
3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56.
Проверка общего количества долей:
1. Муж: 14 долей
2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей
3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей
Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса).
(Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб
Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб
5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб
4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб
А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания):
1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства).
2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56.
3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56.
Проверка общего количества долей:
1. Муж: 14 долей
2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей
3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей
Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса).
(Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб
Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб
5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб
4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб
А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍13
Вопрос: Я знаю мужчину, который публикует фотографии, на которых он в футболке, и его мускулы хорошо видны. Он говорит, что женщине не позволительно хвастаться собой, в то время как мужчине это позволительно. Верно ли это?
Ответ:
В отношении женщины:
Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами).
В отношении мужчины:
Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения.
Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне).
Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение.
Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3).
Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются.
Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой.
Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету.
Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.
Ответ:
В отношении женщины:
Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами).
В отношении мужчины:
Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения.
Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне).
Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение.
Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3).
Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются.
Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой.
Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету.
Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.
👍4
Можно спокойно обсудить этот вопрос, указав, что скромность обязательна не только для женщины. Мужчина также должен следить за своим внешним видом и не выставлять напоказ то, что может стать причиной смуты или дурных подозрений, особенно если это делается с целью демонстрации тела. Можно сослаться на мнения учёных о том, что мужчина обязан прикрывать своё тело и избегать соблазнения, как и женщина, хотя границы этого и различаются. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Абдуль-Кадир аль-Хасани
💯8
حكي أن سهل بن عمار العملي كان يقول: رأيت يزيد بن هارون في منامي بعد موته فقلت:
ما فعل الله بك؟ قال: أتاني في قبري ملكان فظان فقالا: من ربك، وما دينك، ومن نبيك؟
فأخذت بلحيتي البيضاء فقلت لهما: ألمثلي يقال هذا وقد علّمت النّاس جوابكما ثمانين سنة! فذهبا، وكلما كانت مواظبة العبد على ذكر لا إله إلا الله وعلى التأمل في دقائقها أتم وأكمل كان رسوخ هذه المعرفة في قلبه بعد الموت أقوى وأكمل.
Сообщается, что Сахль ибн 'Аммар аль-Амили сказал: «Я увидел Йазида ибн Харуна во сне после его смерти и спросил:
– Что сделал Аллах с тобой?
Он ответил: “Ко мне в могилу пришли два ангела, суровые и грозные, и спросили: ‘Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?’
Я взялся за свою седую бороду и сказал им: ‘Неужели такое спрашивают у такого, как я, когда я восемьдесят лет учил людей, как отвечать вам?!’ И они ушли”.
И всякий раз, когда раб был постоянен в поминании слов «Нет божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах) и в размышлении о тонкостях их смысла, тем полнее и совершеннее была его убеждённость. И закреплённость этого знания в его сердце после смерти становилась сильнее и совершеннее».
«Марах аль-Лабид ли-кашф ма'на аль-Кур'ан аль-Маджид» (1/570):
ما فعل الله بك؟ قال: أتاني في قبري ملكان فظان فقالا: من ربك، وما دينك، ومن نبيك؟
فأخذت بلحيتي البيضاء فقلت لهما: ألمثلي يقال هذا وقد علّمت النّاس جوابكما ثمانين سنة! فذهبا، وكلما كانت مواظبة العبد على ذكر لا إله إلا الله وعلى التأمل في دقائقها أتم وأكمل كان رسوخ هذه المعرفة في قلبه بعد الموت أقوى وأكمل.
Сообщается, что Сахль ибн 'Аммар аль-Амили сказал: «Я увидел Йазида ибн Харуна во сне после его смерти и спросил:
– Что сделал Аллах с тобой?
Он ответил: “Ко мне в могилу пришли два ангела, суровые и грозные, и спросили: ‘Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?’
Я взялся за свою седую бороду и сказал им: ‘Неужели такое спрашивают у такого, как я, когда я восемьдесят лет учил людей, как отвечать вам?!’ И они ушли”.
И всякий раз, когда раб был постоянен в поминании слов «Нет божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах) и в размышлении о тонкостях их смысла, тем полнее и совершеннее была его убеждённость. И закреплённость этого знания в его сердце после смерти становилась сильнее и совершеннее».
«Марах аль-Лабид ли-кашф ма'на аль-Кур'ан аль-Маджид» (1/570):
⚡7
Вопрос: в Коране Закария мир ему просит у Аллаха ребенка в то время как он уже старик а жена его бесплодна, но после он мир ему удивляется что Аллах дарует ему мальчика, как сопоставить эти аяты, что я упустил?
Ответ: Всевышний Аллах приводит слова Закарии: «Он сказал: „Господи! Как может быть у меня мальчик, если жена моя бесплодна, а я достиг глубокой старости?“» (Коран, 19:8). Этот вопрос Закарии (мир ему) является не возражением или сомнением, а вопросом-восклицанием, выражающим изумление: «Каким образом это произойдёт, учитывая существующие естественные причины?» Он осознавал бесплодие своей супруги и свой преклонный возраст.
В той же суре Всевышний говорит: «[Аллах] сказал: „Всё так и будет! Господь твой сказал: „Это для Меня легко. Я создал тебя прежде, а тогда ты был ничем“» (Коран, 19:9). Обещание было исполнено после того, как Аллах разъяснил ему, что это для Него легко.
Как согласовать эти два аята, не видя в них противоречия?
При поверхностном понимании можно упустить ключевой момент: вопрос Закарии (мир ему) был не сомнением во власти Аллаха, а выражением удивления от того, как это случится, при полной уверенности в безграничной возможности Аллаха.
Доказательством этому служат его слова в суре «Али Имран»: «Он сказал: „Господи! Воистину, кости мои ослабели, голова поседела от старости, а в мольбах к Тебе, Господи мой, я никогда не был несчастен. Воистину, я опасаюсь [плохого] поведения [моих] родственников после [моей смерти]. Жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника!“» (Коран, 3:4-5). В этой мольбе он упоминает причины своей человеческой слабости, но тем не менее обращается к Аллаху с просьбой и надеждой.
Разница между вопросом-изумлением и вопросом-сомнением заключается в следуюстее:
Закария (мир ему), как пророк, был абсолютно уверен в могуществе Аллаха. Но как человек, он изумлялся механизму осуществления этого, учитывая естественные препятствия. Всевышний Аллах ответил ему, что это для Него легко, и напомнил, что Он уже создал Закарию прежде, когда тот был ничем.
Важный урок, который часто упускается:
Это сочетание уверенности в божественной силе с искренностью в выражении человеческих чувств. Закария искренне выразил человеческую слабость, но не усомнился. Молитва перед лицом кажущихся непреодолимыми препятствий не противоречит упованию (таваккуль) на Аллаха. Напротив, это и есть часть истинного упования — просить о том, что кажется трудным, и всецело вверять это дело Ему.
Коран являет нам образец искреннего диалога между рабом и его Господом, а не просто сухие, идеализированные слова. Это делает историю близкой и понятной человеческому опыту.
В заключение: В двух аятах нет противоречия. Первый аят показывает вопрос человека, изумлённого «как?», а второй — ответ Аллаха, утверждающий, что Его воля выше всех причин и законов. Это урок для верующего: просить, надеяться и уповать, и чтобы кажущиеся невозможными вещи не удерживали его от искреннего обращения к Аллаху. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Всевышний Аллах приводит слова Закарии: «Он сказал: „Господи! Как может быть у меня мальчик, если жена моя бесплодна, а я достиг глубокой старости?“» (Коран, 19:8). Этот вопрос Закарии (мир ему) является не возражением или сомнением, а вопросом-восклицанием, выражающим изумление: «Каким образом это произойдёт, учитывая существующие естественные причины?» Он осознавал бесплодие своей супруги и свой преклонный возраст.
В той же суре Всевышний говорит: «[Аллах] сказал: „Всё так и будет! Господь твой сказал: „Это для Меня легко. Я создал тебя прежде, а тогда ты был ничем“» (Коран, 19:9). Обещание было исполнено после того, как Аллах разъяснил ему, что это для Него легко.
Как согласовать эти два аята, не видя в них противоречия?
При поверхностном понимании можно упустить ключевой момент: вопрос Закарии (мир ему) был не сомнением во власти Аллаха, а выражением удивления от того, как это случится, при полной уверенности в безграничной возможности Аллаха.
Доказательством этому служат его слова в суре «Али Имран»: «Он сказал: „Господи! Воистину, кости мои ослабели, голова поседела от старости, а в мольбах к Тебе, Господи мой, я никогда не был несчастен. Воистину, я опасаюсь [плохого] поведения [моих] родственников после [моей смерти]. Жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника!“» (Коран, 3:4-5). В этой мольбе он упоминает причины своей человеческой слабости, но тем не менее обращается к Аллаху с просьбой и надеждой.
Разница между вопросом-изумлением и вопросом-сомнением заключается в следуюстее:
Закария (мир ему), как пророк, был абсолютно уверен в могуществе Аллаха. Но как человек, он изумлялся механизму осуществления этого, учитывая естественные препятствия. Всевышний Аллах ответил ему, что это для Него легко, и напомнил, что Он уже создал Закарию прежде, когда тот был ничем.
Важный урок, который часто упускается:
Это сочетание уверенности в божественной силе с искренностью в выражении человеческих чувств. Закария искренне выразил человеческую слабость, но не усомнился. Молитва перед лицом кажущихся непреодолимыми препятствий не противоречит упованию (таваккуль) на Аллаха. Напротив, это и есть часть истинного упования — просить о том, что кажется трудным, и всецело вверять это дело Ему.
Коран являет нам образец искреннего диалога между рабом и его Господом, а не просто сухие, идеализированные слова. Это делает историю близкой и понятной человеческому опыту.
В заключение: В двух аятах нет противоречия. Первый аят показывает вопрос человека, изумлённого «как?», а второй — ответ Аллаха, утверждающий, что Его воля выше всех причин и законов. Это урок для верующего: просить, надеяться и уповать, и чтобы кажущиеся невозможными вещи не удерживали его от искреннего обращения к Аллаху. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3⚡2
Вопрос: У меня возник сложный вопрос, касающийся шариатской оценки одного исторического события на Кавказе. Я долго изучал его и хочу услышать ваше авторитетное мнение.
Контекст: Речь об абреке Сулумбеке Сагопшинском (XIX век). Согласно народной легенде (не подтверждённой документально, но живущей в преданиях), его взяли в плен и приговорили к повешению. И когда палач накинул петлю, он сам, добровольно, выбил ногой табурет из-под себя, чтобы привести приговор в исполнение своими руками. Его мотив в легенде — показать, что его жизнь и смерть не во власти врагов, а в его собственных руках (понятия горской чести «яхь»).
Мой вопрос, уважаемый шейх: Как шариат оценивает такой поступок — как акт отчаяния и самоубийства (интихар) или же в этих специфических обстоятельствах (плен, неминуемая казнь, цель — лишить врага триумфа) это может иметь иную оценку?
Я понимаю, что для точного суждения нужно знать истинное намерение (ният) человека, которого уже нет в живых, но меня интересует шариатский принцип (хукм) для такой гипотетической ситуации.
Буду очень благодарен за разъяснение, которое поможет мне и, возможно, другим, кто сталкивается с этой историей. ДжазакаЛлаху хайран
Ответ: Сулумбек Гандалоев (Горовожев) (1878–1911) — известный ингушский абрек, сподвижник Зелимхана Харачоевского.
После освобождения из тюрьмы, куда он попал за избиение пристава, Сулумбек убил своего обидчика и ушёл в абреки, тем самым отрезав себе путь к мирной жизни. Он проявил принципиальность, отказавшись от кровной мести: когда узнал, что убийца его брата действовал в самообороне, он простил его. Также он отверг откуп скотом за кровь, заявив, что «человеческую кровь не продают».
С Зелимханом Харачоевским Сулумбек познакомился в тюрьме в 1901 году, и вместе они совершили побег. Став верным соратником Зелимхана, он участвовал в самых дерзких набегах, таких как ограбление Кизлярского банка, нападения на кассы и почтовые дилижансы, всегда выбирая для себя самый опасный участок.
Был казнён через повешение во Владикавказе в 1911 году. Перед казнью, в знак презрения к смерти, пустился в лезгинку под ритмичные похлопывания своей матери.
Его останки позже были перезахоронены родственниками на родине, в селе Сагопши.
Образ Сулумбека Гандалоева сочетает в себе классическую судьбу абрека, вынужденного уйти из общества из-за мести властям, с личными качествами благородного разбойника: принципиальность, чувство справедливости, храбрость и абсолютное презрение к смерти.
Основное правило (о) самоубийстве:
Самоубийство запрещено по единогласному мнению мусульман из-за слов Всевышнего: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден» (Ан-Ниса, 29) и из-за хадиса: «Кто убьёт себя чем-либо в этом мире, тем будет подвергнут мучениям в День Воскресения» (приводят аль-Бухари и Муслим).
Различение между самоубийством и мученической смертью:
Существенное различие — в намерении и обстоятельствах. Если человек совершил это:
1. Из страха перед мучением или отчаяния в жизни — то это запретное самоубийство.
2. Чтобы предотвратить более тяжкое мучение (как пытка, ведущая к отступничеству от религии) или для достижения великой религиозной пользы (как сокрытие тайны мусульман или защита их чести) в условиях принуждения — то этот случай нуждается в более глубоком рассмотрении.
Применение (этого) к упомянутой истории:
Если предположить, что этот человек был:
1. Принуждён к казни (то есть его смерть неизбежна от руки врага).
2. Его целью было лишить врага чувства победы и утвердить достоинство (как в концепции «йах», которую вы упомянули).
То это действие не является самоубийством в шариатском смысле, потому что он не убил себя изначально, а опередил исполнение неизбежного приговора к казни с благородным намерением (достоинство и лишение врага возможности унизить). Это похоже на то, что упомянули некоторые учёные фикха в случаях «пренебрежения смертью» при пленении, если цель была джихадской или оборонительной.
Религиозные рамки (условия):
1. Если смерть неизбежна от руки врага (как у пленного, приговорённого к казни без возможности избежать её).
Контекст: Речь об абреке Сулумбеке Сагопшинском (XIX век). Согласно народной легенде (не подтверждённой документально, но живущей в преданиях), его взяли в плен и приговорили к повешению. И когда палач накинул петлю, он сам, добровольно, выбил ногой табурет из-под себя, чтобы привести приговор в исполнение своими руками. Его мотив в легенде — показать, что его жизнь и смерть не во власти врагов, а в его собственных руках (понятия горской чести «яхь»).
Мой вопрос, уважаемый шейх: Как шариат оценивает такой поступок — как акт отчаяния и самоубийства (интихар) или же в этих специфических обстоятельствах (плен, неминуемая казнь, цель — лишить врага триумфа) это может иметь иную оценку?
Я понимаю, что для точного суждения нужно знать истинное намерение (ният) человека, которого уже нет в живых, но меня интересует шариатский принцип (хукм) для такой гипотетической ситуации.
Буду очень благодарен за разъяснение, которое поможет мне и, возможно, другим, кто сталкивается с этой историей. ДжазакаЛлаху хайран
Ответ: Сулумбек Гандалоев (Горовожев) (1878–1911) — известный ингушский абрек, сподвижник Зелимхана Харачоевского.
После освобождения из тюрьмы, куда он попал за избиение пристава, Сулумбек убил своего обидчика и ушёл в абреки, тем самым отрезав себе путь к мирной жизни. Он проявил принципиальность, отказавшись от кровной мести: когда узнал, что убийца его брата действовал в самообороне, он простил его. Также он отверг откуп скотом за кровь, заявив, что «человеческую кровь не продают».
С Зелимханом Харачоевским Сулумбек познакомился в тюрьме в 1901 году, и вместе они совершили побег. Став верным соратником Зелимхана, он участвовал в самых дерзких набегах, таких как ограбление Кизлярского банка, нападения на кассы и почтовые дилижансы, всегда выбирая для себя самый опасный участок.
Был казнён через повешение во Владикавказе в 1911 году. Перед казнью, в знак презрения к смерти, пустился в лезгинку под ритмичные похлопывания своей матери.
Его останки позже были перезахоронены родственниками на родине, в селе Сагопши.
Образ Сулумбека Гандалоева сочетает в себе классическую судьбу абрека, вынужденного уйти из общества из-за мести властям, с личными качествами благородного разбойника: принципиальность, чувство справедливости, храбрость и абсолютное презрение к смерти.
Основное правило (о) самоубийстве:
Самоубийство запрещено по единогласному мнению мусульман из-за слов Всевышнего: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден» (Ан-Ниса, 29) и из-за хадиса: «Кто убьёт себя чем-либо в этом мире, тем будет подвергнут мучениям в День Воскресения» (приводят аль-Бухари и Муслим).
Различение между самоубийством и мученической смертью:
Существенное различие — в намерении и обстоятельствах. Если человек совершил это:
1. Из страха перед мучением или отчаяния в жизни — то это запретное самоубийство.
2. Чтобы предотвратить более тяжкое мучение (как пытка, ведущая к отступничеству от религии) или для достижения великой религиозной пользы (как сокрытие тайны мусульман или защита их чести) в условиях принуждения — то этот случай нуждается в более глубоком рассмотрении.
Применение (этого) к упомянутой истории:
Если предположить, что этот человек был:
1. Принуждён к казни (то есть его смерть неизбежна от руки врага).
2. Его целью было лишить врага чувства победы и утвердить достоинство (как в концепции «йах», которую вы упомянули).
То это действие не является самоубийством в шариатском смысле, потому что он не убил себя изначально, а опередил исполнение неизбежного приговора к казни с благородным намерением (достоинство и лишение врага возможности унизить). Это похоже на то, что упомянули некоторые учёные фикха в случаях «пренебрежения смертью» при пленении, если цель была джихадской или оборонительной.
Религиозные рамки (условия):
1. Если смерть неизбежна от руки врага (как у пленного, приговорённого к казни без возможности избежать её).
👍6
2. Если намерение правильное (как исламское достоинство и отказ от унижения, а не отчаяние в милости Аллаха).
3. Чтобы в этом действии не было упущения более великой религиозной пользы (как возможность его выкупа или побега, если бы он подождал).
4. Чтобы это не было игрой с жизнью, а отношением к реальности неизбежной смерти.
вывод:
В этой предполагаемой ситуации действие не считается запретным самоубийством с точки зрения шариата, потому что это превращение неизбежной смерти от рук врагов в акт воли и достоинства, с правильным намерением. И это близко к правилу «мученической смерти» в особых обстоятельствах, хотя первоосновой является то, чтобы мусульманин проявлял терпение, пока Аллах не исполнит то, что предопределил.
Важное примечание:
Вынесение решения относительно конкретного человека зависит от его намерения, которое не известно
никому, кроме Аллаха, но суждение о самом действии — при упомянутых условиях — что оно не попадает под запретное самоубийство. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
3. Чтобы в этом действии не было упущения более великой религиозной пользы (как возможность его выкупа или побега, если бы он подождал).
4. Чтобы это не было игрой с жизнью, а отношением к реальности неизбежной смерти.
вывод:
В этой предполагаемой ситуации действие не считается запретным самоубийством с точки зрения шариата, потому что это превращение неизбежной смерти от рук врагов в акт воли и достоинства, с правильным намерением. И это близко к правилу «мученической смерти» в особых обстоятельствах, хотя первоосновой является то, чтобы мусульманин проявлял терпение, пока Аллах не исполнит то, что предопределил.
Важное примечание:
Вынесение решения относительно конкретного человека зависит от его намерения, которое не известно
никому, кроме Аллаха, но суждение о самом действии — при упомянутых условиях — что оно не попадает под запретное самоубийство. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍5
Вопрос: У меня есть вопрос.
Насколько мне известно, самым достоверным видом хадисов является аль-мутаватир аль-ляфзи (многократно переданный в идентичных словах), и к нему относится хадис о том, что «кто возведёт на меня намеренную ложь, пусть займёт своё место в Огне».
Подпадает ли под этот грозный хадис действие человека, который приводит слабые (ненадёжные) хадисы, говоря при этом: «Это мнение такого-то учёного», — но не поясняет, насколько это мнение обоснованно и правильно?
И ещё один вопрос:
Имею ли я право рассказывать людям хадисы, не будучи тем, кто целенаправленно учится и обладает настоящими знаниями в этой науке? Ведь я не обладаю знанием, а лишь предполагаю достоверность того или иного сообщения.
Я проявляю осторожность, потому что боюсь Господа и боюсь возвести намеренную ложь на Него или Его Посланника, даже если передаю это со слов какого-либо шейха. Однако, цитируя Коран, в котором нет сомнения и в истинности которого я абсолютно убеждён, я привожу аяты без этого страха ошибиться.
В целом, я не отрицаю хадисы. Я боюсь приводить их в качестве довода из-за своего незнания их статуса.
Этот вопрос возник не от безделья. Хвала Аллаху, я иногда занимаюсь призывом немусульман, поэтому для меня это важно.
Ответ:
Вопрос первый: Входит ли передача слабого хадиса со словами "это слова такого-то" в границы [наказания для] "лжеца на меня"?
Ответ: Он не входит в суровое предупреждение, содержащееся в достоверном хадисе: «Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, приготовит себе место в Огне» если передающий правдив в передаче от того учёного и не вводит людей в заблуждение, будто хадис достоверен.
Подробно:
1. Передача слабого хадиса с разъяснением: если ты скажешь: "Шейх такой-то упомянул слабый хадис в этой главе" или "Некоторые учёные привели в доказательство слабый хадис", то это – передача слов учёных, а не приписывание хадиса Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, без разъяснения.
2. Опасность: заключается в введении в заблуждение, то есть в том, что люди слышат, как ты упоминаешь хадис без разъяснения его состояния, и слушающий думает, что это достоверный хадис.
3. Слова учёных: Многие учёные пришли к мнению, что необходимо предостерегать от слабого хадиса при его передаче в шариатских положениях.
Вывод: Пока ты передаёшь слова учёного правдиво и не вводишь людей в заблуждение, будто ты подтверждаешь его достоверность, ты не солгал на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако лучше разъяснить слабость хадиса, если ты знаешь об этом.
Вопрос второй: Разрешено ли мне упоминать хадисы, не будучи специалистом в науке о хадисах?
Ответ: разрешено, более того – обязательно для тебя упоминать то, что является достоверным для тебя из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в призыве, но с условиями:
1. Важнейшее условие – проверка и передача из надёжных источников.
От тебя не требуется быть муджтахидом в науке о хадисах, но от тебя требуется проверять и передавать от надёжных учёных.
2. Старайся использовать книги двух "Сахихов" (аль-Бухари и Муслима) или сборники достоверных хадисов (как "Сахих аль-Джами ас-Сагир" аль-Альбани).
3. Если ты ссылаешься на хадис помимо двух "Сахихов", то передавай его из того, что подтвердили на достоверность признанные учёные-хадисоведы.
4. В хадисе ты можешь не быть абсолютно убеждённым, но у тебя преобладающее предположение из-за твоего доверия к своему источнику. Это преобладающее предположение достаточно для действий и призыва.
5. С немусульманином: Сосредоточься на Благородном Коране и основных ясных положениях вероубеждения в нём. И можно упомянуть некоторые краткие хадисы, являющиеся мутаватир или известные, в достоверности которых нет разногласий.
Продолжай в своём призыве и приобретай знания постепенно. Старайся изучать книгу "Рияду ас-Салихин" ан-Навави (с проверкой аль-Албани) и "Сахих аль-Калим ат-Тайиб" аль-Албани, ведь они из подходящих книг для начинающих и призывающих.
Прошу Аллаха приумножить твоё усердие и знание. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Насколько мне известно, самым достоверным видом хадисов является аль-мутаватир аль-ляфзи (многократно переданный в идентичных словах), и к нему относится хадис о том, что «кто возведёт на меня намеренную ложь, пусть займёт своё место в Огне».
Подпадает ли под этот грозный хадис действие человека, который приводит слабые (ненадёжные) хадисы, говоря при этом: «Это мнение такого-то учёного», — но не поясняет, насколько это мнение обоснованно и правильно?
И ещё один вопрос:
Имею ли я право рассказывать людям хадисы, не будучи тем, кто целенаправленно учится и обладает настоящими знаниями в этой науке? Ведь я не обладаю знанием, а лишь предполагаю достоверность того или иного сообщения.
Я проявляю осторожность, потому что боюсь Господа и боюсь возвести намеренную ложь на Него или Его Посланника, даже если передаю это со слов какого-либо шейха. Однако, цитируя Коран, в котором нет сомнения и в истинности которого я абсолютно убеждён, я привожу аяты без этого страха ошибиться.
В целом, я не отрицаю хадисы. Я боюсь приводить их в качестве довода из-за своего незнания их статуса.
Этот вопрос возник не от безделья. Хвала Аллаху, я иногда занимаюсь призывом немусульман, поэтому для меня это важно.
Ответ:
Вопрос первый: Входит ли передача слабого хадиса со словами "это слова такого-то" в границы [наказания для] "лжеца на меня"?
Ответ: Он не входит в суровое предупреждение, содержащееся в достоверном хадисе: «Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, приготовит себе место в Огне» если передающий правдив в передаче от того учёного и не вводит людей в заблуждение, будто хадис достоверен.
Подробно:
1. Передача слабого хадиса с разъяснением: если ты скажешь: "Шейх такой-то упомянул слабый хадис в этой главе" или "Некоторые учёные привели в доказательство слабый хадис", то это – передача слов учёных, а не приписывание хадиса Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, без разъяснения.
2. Опасность: заключается в введении в заблуждение, то есть в том, что люди слышат, как ты упоминаешь хадис без разъяснения его состояния, и слушающий думает, что это достоверный хадис.
3. Слова учёных: Многие учёные пришли к мнению, что необходимо предостерегать от слабого хадиса при его передаче в шариатских положениях.
Вывод: Пока ты передаёшь слова учёного правдиво и не вводишь людей в заблуждение, будто ты подтверждаешь его достоверность, ты не солгал на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Однако лучше разъяснить слабость хадиса, если ты знаешь об этом.
Вопрос второй: Разрешено ли мне упоминать хадисы, не будучи специалистом в науке о хадисах?
Ответ: разрешено, более того – обязательно для тебя упоминать то, что является достоверным для тебя из хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в призыве, но с условиями:
1. Важнейшее условие – проверка и передача из надёжных источников.
От тебя не требуется быть муджтахидом в науке о хадисах, но от тебя требуется проверять и передавать от надёжных учёных.
2. Старайся использовать книги двух "Сахихов" (аль-Бухари и Муслима) или сборники достоверных хадисов (как "Сахих аль-Джами ас-Сагир" аль-Альбани).
3. Если ты ссылаешься на хадис помимо двух "Сахихов", то передавай его из того, что подтвердили на достоверность признанные учёные-хадисоведы.
4. В хадисе ты можешь не быть абсолютно убеждённым, но у тебя преобладающее предположение из-за твоего доверия к своему источнику. Это преобладающее предположение достаточно для действий и призыва.
5. С немусульманином: Сосредоточься на Благородном Коране и основных ясных положениях вероубеждения в нём. И можно упомянуть некоторые краткие хадисы, являющиеся мутаватир или известные, в достоверности которых нет разногласий.
Продолжай в своём призыве и приобретай знания постепенно. Старайся изучать книгу "Рияду ас-Салихин" ан-Навави (с проверкой аль-Албани) и "Сахих аль-Калим ат-Тайиб" аль-Албани, ведь они из подходящих книг для начинающих и призывающих.
Прошу Аллаха приумножить твоё усердие и знание. А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍6
Вопрос: У меня есть вопрос. Пожалуйста, ответьте, если это возможно. Мы объявляем бойкот товарам Израиля и всех, кто его поддерживает. Но есть мусульмане, которые не признают этот бойкот, ссылаясь на [приведённый ниже ответ]. Как на это смотреть?
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий вывод: Основное правило — дозволенность торговых сделок и купли-продажи с иудеями и другими. Однако если уполномоченные лица (ахлюль-халь валь-акд) усмотрят пользу в бойкоте некоторых сторон и прекращении сделок с ними с целью ослабить их, то мусульманам следует придерживаться этого бойкота.
Во-первых, основное правило заключается в дозволенности торговых сделок с иудеями и другими, на что указывает устоявшаяся практика Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, которые вели дела с иудеями Медины посредством купли-продажи, займа, залога и других дозволенных в нашей религии сделок. Эти иудеи, с которыми имел дело Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), были из числа тех, с кем существовал договор (ахлюль-‘ахд), а те из них, кто нарушил договор, были убиты, изгнаны или оставлены по соображениям пользы.
В двух «Сахихах» передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдал иудеям Хайбара [землю] при условии, что они будут её обрабатывать и засевать, и им будет принадлежать половина того, что на ней произрастёт». И в двух «Сахихах» передаётся от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) купил у одного иудея еду в долг, оставив ему в залог свои кольчуги».
Также имеются доводы на дозволенность купли-продажи с неверующими, находящимися в состоянии войны с мусульманами (мухарибин). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал: «Глава: Покупка и продажа с многобожниками и воюющими». Затем он привёл хадис (№ 2216) от ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и к нему подошёл многобожник, гнавший перед собой овец. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “Продаётся или дарится? (или: дарится?)”. Тот ответил: “Нет, продаётся”. И он купил у него одну овцу».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (11/41): «Мусульмане единодушны в дозволенности сделок с обладателями Писания (ахлю-з-зимма) и другими неверующими, если не установлена запретность того, чем они владеют. Однако мусульманину не дозволено продавать воюющим (ахлюль-харб) оружие, военное снаряжение и то, чем они укрепляют свою религию...». Ибн Батталь сказал: «Сделки с неверующими дозволены, кроме продажи того, чем воюющие могут воспользоваться против мусульман». В «аль-Маджму‘» (9/432) передаётся единогласное мнение (иджма‘) о запрете продажи оружия воюющим. И мудрость этого ясна: этим оружием они сражаются против мусульман.
Во-вторых, нет сомнения в узаконенности джихада против воюющих агрессоров из числа иудеев, американцев или других — посредством жизни и имущества. Сюда входят все средства, ослабляющие их экономику и причиняющие им вред, ведь имущество было и остаётся движущей силой войн как в прошлом, так и в настоящем.
Мусульманам в целом следует сотрудничать в благочестии и помощи мусульманам повсюду тем, что гарантирует им могущество и утверждение в странах, проявление обрядов религии, следование предписаниям Ислама, применение шариатских законов и установление наказаний (худуд), и тем, что станет причиной их победы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сражайтесь с многобожниками вашим имуществом, вашими душами и вашими языками». Этот хадис приводит Абу Дауд (№ 2504), и аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» назвал его достоверным.
Таким образом, мусульманам следует использовать все возможности, в которых заключается усиление Ислама и мусульман и ослабление воюющих врагов религии.
вывод:
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Краткий вывод: Основное правило — дозволенность торговых сделок и купли-продажи с иудеями и другими. Однако если уполномоченные лица (ахлюль-халь валь-акд) усмотрят пользу в бойкоте некоторых сторон и прекращении сделок с ними с целью ослабить их, то мусульманам следует придерживаться этого бойкота.
Во-первых, основное правило заключается в дозволенности торговых сделок с иудеями и другими, на что указывает устоявшаяся практика Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, которые вели дела с иудеями Медины посредством купли-продажи, займа, залога и других дозволенных в нашей религии сделок. Эти иудеи, с которыми имел дело Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), были из числа тех, с кем существовал договор (ахлюль-‘ахд), а те из них, кто нарушил договор, были убиты, изгнаны или оставлены по соображениям пользы.
В двух «Сахихах» передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отдал иудеям Хайбара [землю] при условии, что они будут её обрабатывать и засевать, и им будет принадлежать половина того, что на ней произрастёт». И в двух «Сахихах» передаётся от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) купил у одного иудея еду в долг, оставив ему в залог свои кольчуги».
Также имеются доводы на дозволенность купли-продажи с неверующими, находящимися в состоянии войны с мусульманами (мухарибин). Имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал: «Глава: Покупка и продажа с многобожниками и воюющими». Затем он привёл хадис (№ 2216) от ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и к нему подошёл многобожник, гнавший перед собой овец. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “Продаётся или дарится? (или: дарится?)”. Тот ответил: “Нет, продаётся”. И он купил у него одну овцу».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (11/41): «Мусульмане единодушны в дозволенности сделок с обладателями Писания (ахлю-з-зимма) и другими неверующими, если не установлена запретность того, чем они владеют. Однако мусульманину не дозволено продавать воюющим (ахлюль-харб) оружие, военное снаряжение и то, чем они укрепляют свою религию...». Ибн Батталь сказал: «Сделки с неверующими дозволены, кроме продажи того, чем воюющие могут воспользоваться против мусульман». В «аль-Маджму‘» (9/432) передаётся единогласное мнение (иджма‘) о запрете продажи оружия воюющим. И мудрость этого ясна: этим оружием они сражаются против мусульман.
Во-вторых, нет сомнения в узаконенности джихада против воюющих агрессоров из числа иудеев, американцев или других — посредством жизни и имущества. Сюда входят все средства, ослабляющие их экономику и причиняющие им вред, ведь имущество было и остаётся движущей силой войн как в прошлом, так и в настоящем.
Мусульманам в целом следует сотрудничать в благочестии и помощи мусульманам повсюду тем, что гарантирует им могущество и утверждение в странах, проявление обрядов религии, следование предписаниям Ислама, применение шариатских законов и установление наказаний (худуд), и тем, что станет причиной их победы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сражайтесь с многобожниками вашим имуществом, вашими душами и вашими языками». Этот хадис приводит Абу Дауд (№ 2504), и аль-Альбани в «Сахих Аби Дауд» назвал его достоверным.
Таким образом, мусульманам следует использовать все возможности, в которых заключается усиление Ислама и мусульман и ослабление воюющих врагов религии.
вывод:
👍10💯1
Тот, кто бойкотирует товары воюющих неверующих, имея целью продемонстрировать отсутствие поддержки им (муваля) и ослабить их экономику, тот получит награду, иншаАллах, за это доброе намерение. А тот, кто имеет с ними дела, придерживаясь исходного правила — дозволенности сделок с ними, особенно покупая то, в чём он нуждается, — то нет на нём греха, иншаАллах. И это не будет порицанием в основах принципов верности и отречения (аль-валя’ валь-бара’) в Исламе.
Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам спросили: «Каково положение оставления мусульманами сотрудничества между собой, когда человек не желает и не любит покупать у мусульман, а предпочитает покупать у немусульман. Дозволено это или запретно?»
Комитет ответил: «Основное правило — дозволенность покупки мусульманином того, в чём он нуждается, из дозволенного Аллахом, будь то у мусульманина или немусульманина. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) покупал у иудеев. Однако если отказ мусульманина от покупки у своего брата-мусульманина без причины, вроде обмана, завышения цен или низкого качества товара, происходит из-за любви к покупке у немусульманина, желания этого и предпочтения его мусульманину без оправдания, то это запретно. Поскольку в этом содержится проявление поддержки ему (муваля), довольство им и любовь к нему, а также нанесение ущерба торговцам-мусульманам, затоваривание и отсутствие сбыта их товаров, если мусульманин сделает это своей привычкой. Если же есть побудительные причины для отказа, как упомянутые ранее, то ему следует дать добрый совет своему брату-мусульманину, чтобы тот оставил недостатки, которые отвращают от него. Если тот прислушается к совету, то хвала Аллаху. Если нет, то [покупатель] может обратиться к другому, даже к неверующему, который хорошо ведёт взаимовыгодный обмен и честен в сделках». («Фатава аль-Ляджна ад-Даима», 13/18). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам спросили: «Каково положение оставления мусульманами сотрудничества между собой, когда человек не желает и не любит покупать у мусульман, а предпочитает покупать у немусульман. Дозволено это или запретно?»
Комитет ответил: «Основное правило — дозволенность покупки мусульманином того, в чём он нуждается, из дозволенного Аллахом, будь то у мусульманина или немусульманина. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) покупал у иудеев. Однако если отказ мусульманина от покупки у своего брата-мусульманина без причины, вроде обмана, завышения цен или низкого качества товара, происходит из-за любви к покупке у немусульманина, желания этого и предпочтения его мусульманину без оправдания, то это запретно. Поскольку в этом содержится проявление поддержки ему (муваля), довольство им и любовь к нему, а также нанесение ущерба торговцам-мусульманам, затоваривание и отсутствие сбыта их товаров, если мусульманин сделает это своей привычкой. Если же есть побудительные причины для отказа, как упомянутые ранее, то ему следует дать добрый совет своему брату-мусульманину, чтобы тот оставил недостатки, которые отвращают от него. Если тот прислушается к совету, то хвала Аллаху. Если нет, то [покупатель] может обратиться к другому, даже к неверующему, который хорошо ведёт взаимовыгодный обмен и честен в сделках». («Фатава аль-Ляджна ад-Даима», 13/18). А Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍12
عن عبد الملك بن عتاب اللتي قال: "رأيت عامر بن عبد قيس في النوم فقلت: أي الأعمال وجدت أفضل؟ قال: ما أريد به وجه اللَّه".
Сообщается, что ‘Абдуль-Малик ибн ‘Аттаб аль-Лейси сказал: «Я увидел ‘Амира ибн ‘Абди Кайса во сне и спросил его: “Какое деяние оказалось наилучшим?” Он ответил: “То, в котором стремятся к Лику Аллаха”».
«Аль-Асар аль-марвийя ‘ан аимма ас-саляф фи аль-‘акида мин хиляль кутуб Ибн Аби ад-Дунья» (1/ 250).
Сообщается, что ‘Абдуль-Малик ибн ‘Аттаб аль-Лейси сказал: «Я увидел ‘Амира ибн ‘Абди Кайса во сне и спросил его: “Какое деяние оказалось наилучшим?” Он ответил: “То, в котором стремятся к Лику Аллаха”».
«Аль-Асар аль-марвийя ‘ан аимма ас-саляф фи аль-‘акида мин хиляль кутуб Ибн Аби ад-Дунья» (1/ 250).
👍5💯2
Вопрос: мне, один человек говорил, что если уже время например обеденного намаза если настало и я вовремя не сделала, и у меня пошли эти дни, то обеденный намаз уже засчитывается будто я намеренно пропустила, и нужно его возместить. Я раньше этого не знала, и было такое много раз, я не знаю сколько у меня таких намазов( как быть? Как мне возместить все намазы, если не знаю количество и какие намазы были.
Ответ: Относительно пропуска намаза существует два возможных случая:
Первый случай: пропуск намаза по уважительной причине
Вы пропускаете намаз неумышленно — из-за забывчивости, сна или другой уважительной причины (шариатского оправдания), при условии, что вы искренне стремились совершить его вовремя. В такой ситуации:
▪️Вы считаетесь имеющим оправдание.
▪️Вы обязаны возместить намаз сразу же, как только вспомните о нём.
Довод: В хадисе из «Сахиха» Муслима (681) рассказывается, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проспали утренний намаз (фаджр). Пророк сказал: «Воистину, нет нерадения во сне. Нерадение — лишь на том, кто не совершил намаз, пока не наступило время следующего. Пусть тот, кто так поступил, совершит его, как только вспомнит о нём».
Важное уточнение: Это не означает, что можно преднамеренно проспать намаз, а затем ссылаться на сон. Человек обязан принимать все разумные меры, чтобы проснуться вовремя, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поручая кому-либо будить его.
Второй случай: умышленный пропуск намаза
Если намаз пропущен сознательно, без уважительной причины, это является тяжким грехом. Некоторые учёные даже считают это признаком неверия (куфра).
Обязанность в этом случае:
1. Немедленное искреннее покаяние (тауба насух) — по единогласному мнению учёных.
2. Вопрос о возмещении намаза вызывает разногласие среди богословов.
▪️Мнение большинства: намаз следует возместить, и он будет действительным, но грех за умышленный пропуск остаётся (если не было покаяния).
▪️Мнение Ибн Таймии и других учёных: умышленно пропущенный намаз не принимается и не подлежит возмещению. Вместо этого следует увеличить количество дополнительных (нафиля) намазов. Это мнение основано на хадисе: «Если кто-либо совершит дело, не соответствующее нашему пути, оно будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим).
Заключение:
Необходимо крайне остерегаться умышленного пропуска намаза и стараться совершать его строго в установленное время, как сказано в Коране:
«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103).
Согласно мнению большинства ученых (мазхаб аль-Джумухур), этой женщине следует восполнить пропущенные ею молитвы:
Если она знает количество лет, месяцев или дней, в течение которых она не совершала молитвы, она должна восполнить их по мере своих возможностей.
Если же она не знает точного количества, то она должна восполнять молитвы до тех пор, пока не удостоверится в чистоте своей ответственности перед Аллахом.
Восполнять молитвы можно как днем, так и ночью, даже в те временные промежутки, когда совершение молитв обычно нежелательно (времена запрета), при условии соблюдения очередности молитв.
Пример соблюдения очередности:
Совершить молитвы в таком порядке: утреннюю (ас-Субх), затем полуденную (аз-Зухр), затем послеполуденную (аль-Аср), затем закатную (аль-Магриб), затем ночную (аль-Иша). Это составляет молитвы одного дня.
Отношение к очередности в разных мазхабах:
▪️У маликитов: соблюдение этого порядка обязательно, но не является условием действительности восполнения.
▪️У ханбалитов: соблюдение порядка обязательно и является условием действительности молитвы, кроме случаев наличия уважительной причины.
▪️У шафиитов: соблюдение порядка желательно. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Ответ: Относительно пропуска намаза существует два возможных случая:
Первый случай: пропуск намаза по уважительной причине
Вы пропускаете намаз неумышленно — из-за забывчивости, сна или другой уважительной причины (шариатского оправдания), при условии, что вы искренне стремились совершить его вовремя. В такой ситуации:
▪️Вы считаетесь имеющим оправдание.
▪️Вы обязаны возместить намаз сразу же, как только вспомните о нём.
Довод: В хадисе из «Сахиха» Муслима (681) рассказывается, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники проспали утренний намаз (фаджр). Пророк сказал: «Воистину, нет нерадения во сне. Нерадение — лишь на том, кто не совершил намаз, пока не наступило время следующего. Пусть тот, кто так поступил, совершит его, как только вспомнит о нём».
Важное уточнение: Это не означает, что можно преднамеренно проспать намаз, а затем ссылаться на сон. Человек обязан принимать все разумные меры, чтобы проснуться вовремя, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поручая кому-либо будить его.
Второй случай: умышленный пропуск намаза
Если намаз пропущен сознательно, без уважительной причины, это является тяжким грехом. Некоторые учёные даже считают это признаком неверия (куфра).
Обязанность в этом случае:
1. Немедленное искреннее покаяние (тауба насух) — по единогласному мнению учёных.
2. Вопрос о возмещении намаза вызывает разногласие среди богословов.
▪️Мнение большинства: намаз следует возместить, и он будет действительным, но грех за умышленный пропуск остаётся (если не было покаяния).
▪️Мнение Ибн Таймии и других учёных: умышленно пропущенный намаз не принимается и не подлежит возмещению. Вместо этого следует увеличить количество дополнительных (нафиля) намазов. Это мнение основано на хадисе: «Если кто-либо совершит дело, не соответствующее нашему пути, оно будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим).
Заключение:
Необходимо крайне остерегаться умышленного пропуска намаза и стараться совершать его строго в установленное время, как сказано в Коране:
«Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103).
Согласно мнению большинства ученых (мазхаб аль-Джумухур), этой женщине следует восполнить пропущенные ею молитвы:
Если она знает количество лет, месяцев или дней, в течение которых она не совершала молитвы, она должна восполнить их по мере своих возможностей.
Если же она не знает точного количества, то она должна восполнять молитвы до тех пор, пока не удостоверится в чистоте своей ответственности перед Аллахом.
Восполнять молитвы можно как днем, так и ночью, даже в те временные промежутки, когда совершение молитв обычно нежелательно (времена запрета), при условии соблюдения очередности молитв.
Пример соблюдения очередности:
Совершить молитвы в таком порядке: утреннюю (ас-Субх), затем полуденную (аз-Зухр), затем послеполуденную (аль-Аср), затем закатную (аль-Магриб), затем ночную (аль-Иша). Это составляет молитвы одного дня.
Отношение к очередности в разных мазхабах:
▪️У маликитов: соблюдение этого порядка обязательно, но не является условием действительности восполнения.
▪️У ханбалитов: соблюдение порядка обязательно и является условием действительности молитвы, кроме случаев наличия уважительной причины.
▪️У шафиитов: соблюдение порядка желательно. А Аллах лучше знает.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍8
بنَاءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، بدْعة مُحَرَّمَة باِتفاق الأَئِمَّة.
قالَ ابْنُ تَيْمية رحمه الله كمَا فِي «مَجْمُوْعِ الفتَاوَى» (27/ 488): (فإنَّ بناءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، ليْسَ مِنْ دِيْن المسْلِمِيْن.
بَلْ هُوَ مَنْهيٌّ عَنْهُ باِلنُّصُوْص الثابتَةِ عَن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، وَاتفاق أَئِمَّةِ الدِّين.
بَلْ لا يَجُوْزُ اتِّخاذ القبوْرِ مَسَاجِدَ، سَوَاءٌ كانَ ذلِك ببناءِ المسْجدِ عَليْهَا، أَوْ بقصْدِ الصَّلاةِ عِنْدَهَا. بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفِقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 488): (بلْ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يُصَليَ فِي المسَاجِدِ التي بُنِيَتْ عَلى القبوْرِ، وَلوْ لم يَقصِدِ الصَّلاة عِنْدَهَا، فلا يُقبَلُ ذلِك ، لا اتفاقا، وَلا ابْتغاءًا، لِمَا فِي ذلِك مِنَ التَّشَبُّهِ باِلمشْرِكِيْنَ، وَالذَّرِيْعَةِ إلىَ الشِّرْك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 489): (وَأَمّا المسَاجِدُ المبْنِيَّة عَلى القبوْرِ: فقدْ نهَوْا عَنْهُ، مُعَللِيْنَ بخوْفِ الفِتْنَةِ بتَعْظِيْمِ المخْلوْق ، كمَا ذكرَ ذلِك الشّافِعِيُّ وَغيْرُهُ مِنْ سَائِرِ أَئِمَّةِ المسْلِمِيْن).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (وَأَمّا بنَاءُ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، وَتسَمَّى «مَشَاهِدَ»: فهَذَا غيْرُ سَائِغٍ، بَلْ جَمِيْعُ الأُمَّةِ يَنْهَوْنَ عَنْ ذلك).
مَنْ ظنَّ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَ أَيِّ قبَرٍ كانَ، لهَا فضِيْلة تخصُّهَا، أَوْ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهُ مُسْتَحَبَّة : فهُوَ ضَالّ.
قالَ رحمه الله (27/ 488): (بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلِك ، وَأَنهُ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يقصِدَ الصَّلاة عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، لا نبيٍّ وَلا غيْرِ نبيّ.
وَكلُّ مَنْ قالَ: «إنَّ قصْدَ الصَّلاةِ عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، أَوْ عِنْدَ مَسْجِدٍ بُنِيَ عَلى قبْرٍ أَوْ مَشْهَدٍ أَوْ غيْرِ ذلِك : أَمْرٌ مَشْرُوْعٌ»، بحيْثُ يَسْتَحِبُّ ذلِك ، وَيَكوْنُ أَفضَلَ مِنَ الصَّلاةِ فِي المسْجِدِ الذِي لا قبَرَ فِيْهِ: فقدْ مَرَقَ مِنَ الدِّين ، وَخَالفَ إجْمَاعَ المسْلِمِيْنَ، وَالوَاجِبُ أَنْ يُسْتتَابَ قائِلُ هَذَا وَمُعْتَقِدُهُ، فإنْ تابَ وَإلا قتِل).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (فمَن اعْتقدَ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهَا، فِيْهَا فضْلٌ عَلى الصَّلاةِ عَلى غيْرِهَا، أَوْ أَنها أَفضَلُ مِنَ الصَّلاةِ فِي بَعْض المسَاجِدِ: فقدْ فارَقَ جَمَاعَة المسْلِمِيْنَ، وَمَرَقَ مِنَ الدِّين. بَلْ الذِي عَليْهِ الأُمَّة : أَنَّ الصَّلاة فِيْهَا، مَنْهيٌّ عَنْهَا نهْيَ تَحْرِيْم) اه.
«Построение мечетей на могилах — запретное нововведение по единогласному мнению имамов.
Сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, как в «Сборнике фетв» (27/488): «Построение мечетей на могилах не относится к религии мусульман.
Более того, это запрещено согласно достоверным текстам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласному мнению имамов религии.
Более того, не дозволяется превращать могилы в места поклонения, будь то путём постройки мечети над ними или намерением совершать молитву возле них. Более того, имамы религии единогласны в запрете этого».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, никому не дозволено молиться в мечетях, построенных на могилах, даже если он не намеревается молиться именно возле них. Это не принимается — ни по единогласию, ни по стремлению, — из-за уподобления многобожникам и открытия пути к многобожию».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/489): «Что касается мечетей, построенных на могилах: они запретили это, объясняя опасением искушения из-за возвеличивания творения, как об этом упомянул аш-Шафии и другие из числа всех имамов мусульман».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «А что касается построения мечетей на могилах, которые называются «машахид» (места поклонения, мавзолеи), то это недозволенно, более того, вся община запрещает это».
قالَ ابْنُ تَيْمية رحمه الله كمَا فِي «مَجْمُوْعِ الفتَاوَى» (27/ 488): (فإنَّ بناءَ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، ليْسَ مِنْ دِيْن المسْلِمِيْن.
بَلْ هُوَ مَنْهيٌّ عَنْهُ باِلنُّصُوْص الثابتَةِ عَن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم، وَاتفاق أَئِمَّةِ الدِّين.
بَلْ لا يَجُوْزُ اتِّخاذ القبوْرِ مَسَاجِدَ، سَوَاءٌ كانَ ذلِك ببناءِ المسْجدِ عَليْهَا، أَوْ بقصْدِ الصَّلاةِ عِنْدَهَا. بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفِقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 488): (بلْ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يُصَليَ فِي المسَاجِدِ التي بُنِيَتْ عَلى القبوْرِ، وَلوْ لم يَقصِدِ الصَّلاة عِنْدَهَا، فلا يُقبَلُ ذلِك ، لا اتفاقا، وَلا ابْتغاءًا، لِمَا فِي ذلِك مِنَ التَّشَبُّهِ باِلمشْرِكِيْنَ، وَالذَّرِيْعَةِ إلىَ الشِّرْك).
ثمَّ قالَ رحمه الله (27/ 489): (وَأَمّا المسَاجِدُ المبْنِيَّة عَلى القبوْرِ: فقدْ نهَوْا عَنْهُ، مُعَللِيْنَ بخوْفِ الفِتْنَةِ بتَعْظِيْمِ المخْلوْق ، كمَا ذكرَ ذلِك الشّافِعِيُّ وَغيْرُهُ مِنْ سَائِرِ أَئِمَّةِ المسْلِمِيْن).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (وَأَمّا بنَاءُ المسَاجِدِ عَلى القبوْرِ، وَتسَمَّى «مَشَاهِدَ»: فهَذَا غيْرُ سَائِغٍ، بَلْ جَمِيْعُ الأُمَّةِ يَنْهَوْنَ عَنْ ذلك).
مَنْ ظنَّ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَ أَيِّ قبَرٍ كانَ، لهَا فضِيْلة تخصُّهَا، أَوْ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهُ مُسْتَحَبَّة : فهُوَ ضَالّ.
قالَ رحمه الله (27/ 488): (بَلْ أَئِمَّة الدِّين مُتَّفقوْنَ عَلى النَّهْيِّ عَنْ ذلِك ، وَأَنهُ ليْسَ لأَحَدٍ أَنْ يقصِدَ الصَّلاة عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، لا نبيٍّ وَلا غيْرِ نبيّ.
وَكلُّ مَنْ قالَ: «إنَّ قصْدَ الصَّلاةِ عِنْدَ قبْرِ أَحَدٍ، أَوْ عِنْدَ مَسْجِدٍ بُنِيَ عَلى قبْرٍ أَوْ مَشْهَدٍ أَوْ غيْرِ ذلِك : أَمْرٌ مَشْرُوْعٌ»، بحيْثُ يَسْتَحِبُّ ذلِك ، وَيَكوْنُ أَفضَلَ مِنَ الصَّلاةِ فِي المسْجِدِ الذِي لا قبَرَ فِيْهِ: فقدْ مَرَقَ مِنَ الدِّين ، وَخَالفَ إجْمَاعَ المسْلِمِيْنَ، وَالوَاجِبُ أَنْ يُسْتتَابَ قائِلُ هَذَا وَمُعْتَقِدُهُ، فإنْ تابَ وَإلا قتِل).
وَقالَ رحمه الله فِي مَوْضِعٍ آخَرَ (24/ 318): (فمَن اعْتقدَ أَنَّ الصَّلاة عِنْدَهَا، فِيْهَا فضْلٌ عَلى الصَّلاةِ عَلى غيْرِهَا، أَوْ أَنها أَفضَلُ مِنَ الصَّلاةِ فِي بَعْض المسَاجِدِ: فقدْ فارَقَ جَمَاعَة المسْلِمِيْنَ، وَمَرَقَ مِنَ الدِّين. بَلْ الذِي عَليْهِ الأُمَّة : أَنَّ الصَّلاة فِيْهَا، مَنْهيٌّ عَنْهَا نهْيَ تَحْرِيْم) اه.
«Построение мечетей на могилах — запретное нововведение по единогласному мнению имамов.
Сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, как в «Сборнике фетв» (27/488): «Построение мечетей на могилах не относится к религии мусульман.
Более того, это запрещено согласно достоверным текстам от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласному мнению имамов религии.
Более того, не дозволяется превращать могилы в места поклонения, будь то путём постройки мечети над ними или намерением совершать молитву возле них. Более того, имамы религии единогласны в запрете этого».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, никому не дозволено молиться в мечетях, построенных на могилах, даже если он не намеревается молиться именно возле них. Это не принимается — ни по единогласию, ни по стремлению, — из-за уподобления многобожникам и открытия пути к многобожию».
Затем сказал он, да помилует его Аллах (27/489): «Что касается мечетей, построенных на могилах: они запретили это, объясняя опасением искушения из-за возвеличивания творения, как об этом упомянул аш-Шафии и другие из числа всех имамов мусульман».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «А что касается построения мечетей на могилах, которые называются «машахид» (места поклонения, мавзолеи), то это недозволенно, более того, вся община запрещает это».
⚡2
Кто подумал, что молитва возле любой могилы имеет особое достоинство или что молитва возле неё является желательной, — тот заблудший.
Сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, имамы религии единогласны в запрете этого, и что никому не дозволено намереваться совершать молитву возле могилы кого бы то ни было — ни пророка, ни кого-то другого.
И всякий, кто сказал: «Намерение молиться возле могилы кого-либо, или в мечети, построенной на могиле, или у мавзолея, или чего-то подобного, является узаконенным деянием», так что считает это желательным и лучшим, чем молитва в мечети, где нет могилы, — тот вырвался из религии, противоречит единогласному мнению мусульман, и обязательно потребовать от того, кто говорит это и верит в это, покаяться. Если покается — (примут), а если нет — убить».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «Тот, кто убеждён, что молитва возле них имеет превосходство над молитвой в других местах, или что она лучше, чем молитва в некоторых мечетях, — тот оставил общину мусульман и вырвался из религии. Более того, согласно тому, на чём единодушна община, молитва в них запрещена запретом, означающим полную недозволенность». Конец цитаты.
Сказал он, да помилует его Аллах (27/488): «Более того, имамы религии единогласны в запрете этого, и что никому не дозволено намереваться совершать молитву возле могилы кого бы то ни было — ни пророка, ни кого-то другого.
И всякий, кто сказал: «Намерение молиться возле могилы кого-либо, или в мечети, построенной на могиле, или у мавзолея, или чего-то подобного, является узаконенным деянием», так что считает это желательным и лучшим, чем молитва в мечети, где нет могилы, — тот вырвался из религии, противоречит единогласному мнению мусульман, и обязательно потребовать от того, кто говорит это и верит в это, покаяться. Если покается — (примут), а если нет — убить».
И сказал он, да помилует его Аллах, в другом месте (24/318): «Тот, кто убеждён, что молитва возле них имеет превосходство над молитвой в других местах, или что она лучше, чем молитва в некоторых мечетях, — тот оставил общину мусульман и вырвался из религии. Более того, согласно тому, на чём единодушна община, молитва в них запрещена запретом, означающим полную недозволенность». Конец цитаты.
⚡1👍1