Вопрос: брат купил мне тёмный шоколад, а в составе есть спирт, я давно уже не кушаю такие шоколадки, то есть, у меня сомнения, а брать говорит можно. А что вы советуете?

Благословение Пророку ﷺ: Веление Всевышнего и великая награда

Всевышний Аллах в Коране провозглашает:

«Воистину, Аллах и ангелы Его ниспосылают благословения Пророку. О вы, кто уверовал! Благословляйте его и приветствуйте усердно, от всей души» (Сура «Союзники», 33:56).

Хадис о десятикратном воздаянии

№ 1/1397 – Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ изрёк:

«Если кто-нибудь из людей произнесёт благословение в мой адрес [хоть раз], Аллах в ответ одарит его за это десятью благословениями».
(Достоверный хадис, приведённый имамом Муслимом в своём «Сахихе»).

2/1398 — Передают со слов Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«В День воскресения самыми близкими ко мне из людей окажутся те, кто чаще других благословлял меня».
(Ат-Тирмизи; хадис оценивается как хороший и достоверный)

3/1399 — Передают со слов Ауса ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Поистине, наилучший из ваших дней — пятница. Посему благословляйте меня в этот день чаще, ибо ваши благословения будут представлены мне».
Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, как же наши благословения будут тебе представлены, если ты обратишься в прах?» — (то есть, после смерти). Он ответил: «Поистине, Аллах сделал тела пророков запретными для земли [на их истребление]».
(Абу Дауд; цепочка передатчиков достоверна)

Вопрос: Меня просили задать Вам вопрос :

один брат работает в крупной фирме , которая объединяет три компании:

1. Банк
2. Компания, занимающаяся платежами и переводом денег ( по типу Qiwi- кошелёк или Яндекс - кошелёк)
3. Маркетплейс (по типу Ozon или Wildberries)

Во всех трёх компаниях стали внедрять систему Jira — это программа для управления задачами и рабочими процессами. Сейчас у каждой компании своя отдельная Jira.

Мне хотят дать вести проект по объединению этих трёх систем в одну общую Jira, которой будут пользоваться все три компании: банк, платёжная организация и маркетплейс.

Возникает вопрос: допустимо ли с точки зрения Ислама участвовать в таком проекте? Да Воздаст Вам Аллах благом!


Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Участие в данном проекте, с точки зрения технической сути самой работы (унификация программных систем), входит в изначально дозволенную сферу. Однако детальное шариатское решение зависит от характера деятельности этих трех компаний и степени их вовлеченности в запретные с точки зрения шариата сделки.

1. Банк:

▪️Если банк работает по системе риба (ростовщичества, процентов) в кредитах и депозитах, то сотрудничество с ним в разработке его внутренних систем подпадает под запрет Аллаха на сотрудничество в грехе и вражде.

▪️Исключение: Если работа сотрудника ограничивается чисто техническими аспектами, которые напрямую не связаны с ростовщическими операциями, и он не ставит целью облегчение риба, и он вынужден работать по необходимости, то, по воле Аллаха, на нем не будет греха. Но ему следует стремиться работать в отделах и секторах, напрямую не связанных с риба.

2. Платежная компания:

▪️Если эта компания позволяет переводить деньги на запретные цели (такие как финансирование азартных игр, покупка алкоголя, ростовщические сделки) или сама занимается риба, то участие в разработке ее систем является сотрудничеством в грехе.

3. Торговая платформа:

▪️Если она продает запретные товары (такие как алкоголь, свинину, идолов или порнографические материалы) или способствует риба, то участие в улучшении ее систем считается помощью в этом.

Итоговое детальное решение:

▪️Если все три компании занимаются запретным (риба, харамные сделки), то проект считается укреплением их инфраструктуры и, следовательно, помощью в грехе. Участие в нем недопустимо, кроме случаев крайней необходимости (например, страха за себя или свою семью перед голодом или гибелью).

▪️Если часть их деятельности дозволена, а часть запретна, то участие недопустимо, за исключением случаев, когда проект ограничен дозволенными отделами, и это письменно подтверждено руководством, если это возможно.

▪️Если их деятельность изначально дозволена (например, продажа дозволенных товаров, перевод денег на законные цели, исламский банк), то работать над проектом разрешается.

Совет спрашивающему брату:

▪️Тщательно проверьте характер деятельности этих компаний в деталях.

▪️Если выяснится, что они занимаются запретным, то оставьте эту работу, надеясь на награду Аллаха, и помните слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Тому, кто удержит свою руку от причинения вреда мусульманам, Аллах удержит от него вред в этом мире и в Последней жизни» (привел ат-Табарани, Альбани назвал хадис хорошим). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

وكان الإمام الشافعي يقول: " ينبغي للعالم أن يكون له خبيئة من عمل صالح فيما بينه وبين الله تعالى، فإن كل ما ظهر للناس من علم أو عمل قليل النفع في الآخرة، وما رؤى أحدٌ ‌في ‌منامه فقال: غفر الله لي بعلمي إلا قليلٌ من الناس.



Имам аш-Шафии советовал и говорил: «Учёному надлежит иметь благое деяние, скрытое между ним и Аллахом Всевышним, которое он утаивает от взоров людей. Ибо то, что предстаёт перед людьми из знаний или дел человека, имеет малую ценность и пользу в Последней жизни. И никого не видели во сне, кто бы сказал: «Аллах простил меня благодаря моим знаниям», кроме немногих отдельных личностей».

قال أحد السلف: نعيم الدنيا بحذافيره في جنب نعيم الآخرة، أقل من ذرة في جنب جبال الدنيا.

Сказал один из праведных предшественников: «Все блаженство этого мира по сравнению с блаженством Вечной жизни — меньше, чем пылинка по сравнению с горами земными». (Мадаридж ас-Саликин, 3/97).

قال عمر رضي الله عنه: لو أن الدنيا من أولها إلى آخرها أوتيها رجل، ثم جاءه الموت، لكان بمنزلة من رأى ‌في ‌منامه ما يسره، ثم استيقظ فإذا ليس في يده شيء.

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы человеку даровали весь мир от начала до конца, а затем его постигла смерть, то он уподобился бы тому, кто увидел во сне нечто радостное, а затем проснулся и не обнаружил в руках ничего».

Вопрос: Этот хадис достоверный?

Абдуллах рассказывал: «(Бывало так, что Пророк) ﷺ засыпал в земном поклоне, и мы узнавали об этом, когда он начинал храпеть, затем он вставал и продолжал молиться*».
(«Сахиха», 2925).


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Этот хадис передается от Абдуллаха Абду Масуда, он является достоверным.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во сне иногда издавал лёгкий звук при дыхании, а иногда — мягкое сопение (гатит). Его сердце не погружалось в сон, спали лишь его глаза, и такое состояние не нарушало его омовение. Всё это подтверждается достоверными хадисами.

Аль-Бухари (698) и Муслим (763) передали со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: «Я остался ночевать у [своей тёти] Маймуны, и той ночью у неё был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он совершил омовение, затем встал на молитву. Я встал слева от него, но он взял меня и поставил справа от себя. Он совершил тринадцать ракаатов, затем лёг, уснул и стал слегка похрапывать (нафаха) — а когда он спал, то обычно похрапывал (нафаха). Затем пришёл муэдзин, он вышел, совершил [утреннюю] молитву и не возобновил омовение».

Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Шарх Муслим» сказал: «Его слова: "затем он лёг, уснул и захрапел (нафаха), затем встал и совершил молитву, не совершив омовение" — это относится к особенностям, присущим только ему, да благословит его Аллах и приветствует. А именно: его сон в положении лёжа не нарушал омовение, поскольку его глаза спали, но сердце бодрствовало. Если бы произошло нарушение [омовения], он бы это почувствовал, в отличие от остальных людей». Конец цитаты.

Абуль-Хасан аль-Мубаракфури в «Мира’ат аль-Мафатих» (4/174) сказал: «"Затем он лёг и уснул, пока не захрапел (нафаха)" — то есть его дыхание стало слышным, и изо рта раздавался лёгкий звук, подобный тому, что бывает у спящего». Конец цитаты.

Аль-Бухари (7231) и Муслим (2410) передали от Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: «Однажды ночью Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не мог заснуть и сказал: "О, если бы какой-нибудь праведный человек из моих сподвижников охранял меня этой ночью!"». Она сказала: «И мы услышали звук оружия. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "Кто это?" Са’д ибн Абу Ваккас ответил: "Это я, о Посланник Аллаха, я пришёл охранять тебя". Аиша сказала: "И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, уснул, пока я не услышала его сопение (гатита)"».

Аль-Файюми в «Аль-Мисбах аль-Мунир» (2/449) сказал: «"Гатта" ан-наим (спящий засопел) "йагитту гатитан" — это когда его дыхание стало подниматься к горлу с повторяющимся звуком, так что это услышали находящиеся рядом». Конец цитаты.

Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Бухари» (1/479) сказал: «"Аль-гатит" — это звук, слышимый от колебания дыхания, похожий на звук задыхающегося, от этого же [происходит слово] "гатит" верблюда. И "аль-гатит" близко к нему по смыслу. Буквы "гъайн" и "ха" близки по месту произношения. Значения этого хадиса уже упоминались ранее». Конец цитаты.

И это сопение (гатит) не является храпом (шхир), который исходит из носа. Мулла Али аль-Кари опроверг того, кто утверждал, что "нафх" и "гатит" [исходят] из носа.
Он, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Миркат» (3/904): «"Затем он лёг и уснул, пока не захрапел (нафаха)" — то есть его дыхание стало слышным, и изо рта раздавался лёгкий звук, подобный тому, что бывает у спящего. Ибн Хаджара [аль-Хайтами] сказал: "Он храпел (нафаха) носом, и поэтому в другой версии это было выражено словом "гатит", а это — звук из носа, называемый "гатит" с фатхой на букве "га", и это — протяжный звук". Или говорят, что они оба имеют одно значение, и это звук, слышимый от колебания дыхания или лёгкого храпа (нафх) при дремоте, то есть движении головы. Конец его слов.

Мы не нашли в книгах по языку указания на то, что это звук из носа. В "Ан-Нихая" сказано: "Аль-гатит — это звук, выходящий с дыханием спящего, то есть его колебание, когда оно наталкивается на препятствие". И сказано: "Аль-гатит близок к аль-гатит, и это звук спящего". В "Аль-Камусе" сказано: "Гатта ан-наим (спящий засопел) гатитан: издал звук". И Аллах знает лучше». Конец цитаты.

Аль-Бухари (3569) передал от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, что он спросил Аишу, да будет доволен ею Аллах: «Какой была молитва Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в Рамадан?» Она сказала: «Он не увеличивал в Рамадане и в другое время [число ракаатов] сверх одиннадцати. Он совершал четыре ракаата, и не спрашивай об их красоте и продолжительности, затем совершал ещё четыре, и не спрашивай об их красоте и продолжительности, затем совершал три. И я спросила: "О Посланник Аллаха, ты спишь прежде, чем совершишь витр?" Он сказал: "Спят мои глаза, но не спит моё сердце"».

Вывод:

То, что [Пророк] издавал лёгкий звук при выдохе (нафх) или сопение (гатит), не противоречит бодрствованию сердца и не противоречит совершенству состояния и облика, в котором пребывал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И это не был храп (шхир), который исходит из носа. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Является ли полное омовение (гусль) в пятницу обязательным или желательным? Просим разъяснить доказательства по этому вопросу.


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам.

Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) в своём комментарии к «Сахиху» Муслима (6/133) подвёл итог учёных разногласий относительно обязательности пятничного омовения. Он сказал: «Учёные разошлись во мнениях о статусе полного омовения в пятницу. Группа ранних богословов (саляфов) передала мнение об его обязательности от некоторых сподвижников. Этого мнения придерживалась школа захиритов. Ибн аль-Мунзир передал его от имама Малика, а аль-Хаттаби — от аль-Хасана аль-Басри и Малика. Однако большинство учёных из числа ранних и поздних поколений, а также правоведы различных исламских центров считали, что это желательное действие (сунна), а не обязательное (ваджиб)». Аль-Кади Ияд добавил: «Это наиболее известное мнение в мазхабе Малика и его последователей».

Сторонники обязательности опирались на прямой смысл (захир) хадисов, содержащих категоричные повеления. Большинство же учёных, утверждающих, что омовение является лишь желательным, приводили в доказательство достоверные хадисы, среди которых:

1. Случай с человеком, который вошёл в мечеть во время пятничной проповеди Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), не совершив предварительного омовения. Этот хадис приводит имам Муслим. Как уточняется в другой версии, этим человеком был Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах). Доказательство здесь в том, что Усман поступил таким образом, а Умар и другие присутствовавшие на молитве авторитетные сподвижники (ахлю-ль-халь уаль-акд) не осудили его и не велели ему совершить омовение. Будь это обязательным, они непременно сделали бы это.

2. Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит в пятницу малое омовение (вуду), то это хорошо. А кто совершит полное омовение (гусль), то это ещё лучше». Этот хороший (хасан) хадис, приводимый в известных сборниках сунны, прямо указывает на необязательность гусля, предоставляя выбор.

3. Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если бы вы совершали полное омовение по пятницам…» Условная форма этого высказывания также свидетельствует о рекомендательном, а не обязательном характере действия.

Касаясь хадисов с формулировками, указывающими на обязательность (например, «Гусль в пятницу обязателен для каждого совершеннолетнего»), большинство учёных истолковали их в значении настоятельной рекомендации, чтобы согласовать все имеющиеся тексты. Ан-Навави пояснил, что слово «ваджиб» (обязательное) в подобном контексте означает моральную обязательность и важность, а не правовую обязанность, неисполнение которой влечёт грех. Это подобно тому, как говорят: «Оказать тебе уважение для меня обязательно», подразумевая высокую степень необходимости, а не формальный долг.

В противоположность этому, Ибн Хазм занял иную позицию, склонившись к мнению об обязательности и собрав для этого обширные доказательства. Он писал: «Полное омовение в пятницу является обязательной обязанностью (фард) для каждого совершеннолетнего мужчины и женщины…» (см. «Аль-Мухалля», 1/255).

Мнение об обязательности также поддержал Ибн Дакик аль-Ид в комментарии к «Умдатуль-Ахкам». Он отметил: «Большинство считает пятничное омовение желательным, однако им приходится объяснять, почему они отходят от очевидного смысла доказательств, указывающих на обязательность… Их толкование повелительной формы как рекомендательной, а слова «обязательно» — как усиления, является слабым. К нему прибегают лишь при наличии более весомого противоречащего доказательства. Наиболее сильный их довод — хадис «Кто совершит малое омовение…», однако по степени достоверности его иснад не превосходит иснады хадисов об обязательности».

Вывод: Четыре суннитских правовых школы (мазхаба) единодушно считают полное омовение в пятницу желательным действием (сунной), а не обязательным (фардом или ваджибом). Это мнение представляется наиболее обоснованным. Тем не менее, мусульманину настоятельно рекомендуется не пренебрегать этим омовением, следуя многочисленным текстам, побуждающим к нему, а также чтобы избежать разногласий с авторитетными учёными, высказывавшимися о его обязательности. А Аллаху знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

عن صالح المري قال: لما مات عطاء بن السليمي رحمه الله حزنت عليه حزنا شديدا، فرأيته ‌في ‌منامي فقلت: يا أبا محمد ألست في زمرة الموتى؟ قال: بلى، قلت: فماذا صرت إليه بعد الموت؟ قال: صرت والله إلى خير كثير ورب غفور شكور قال: قلت: أما والله لقد كنت طويل الحزن في دار الدنيا، قال: فتبسم وقال: أما والله يا أبا بشر لقد أعقبني ذلك راحة طويلة وفرحا دائما، قلت: ففي أي الدرجات أنت؟ قال: أنا مع الذين أنعم الله عليهم مع النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وحسن أولئك رفيقا. [موسوعة ابن أبي الدنيا 3/ 285].

От Салиха аль-Марри передано: «Когда скончался ‘Ата ибн ас-Сурейми, да помилует его Аллах, я опечалился о нём великой печалью. И увидел я его во сне и сказал: „О Абу Мухаммад, разве ты не среди умерших?“ Он ответил: „Да“. Я спросил: „И что же ты обрёл после смерти?“ Он сказал: „Клянусь Аллахом, я пришёл к великому благу и к Господу Прощающему, Благодарному“. Я сказал: „Клянусь Аллахом, ты ведь долго печалился в мире этом“. Он улыбнулся и сказал: „Клянусь Аллахом, о Абу Бишр, поистине, это обернулось для меня долгим покоем и постоянной радостью“. Я спросил: „И на какой из степеней ты?“ Он ответил: „Я — с теми, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, правдивейшими, павшими мучениками и праведниками. Прекрасны эти спутники!“.

См: «Энциклопедия» Ибн Аби-д-Дунйа, 3/285].

قال الثورى: البكاء عشرة أجزاء تسعة لغير الله وواحد لله فاذا جاء الذي لله في السنه مرة فهو كثير.

قال ابن الجوزى: كان ابن سيرين يتحدث بالنهار ويضحك فاذا جاء الليل فكأنه قتل أهل القرية.

«أصول الوصول إلى الله تعالى»، أبو العلاء محمد بن حسين بن يعقوب (ص96).

Ас-Саури сказал: «Плач состоит из десяти частей: девять — не ради Аллаха, и одна — ради Аллаха. И если та, что ради Аллаха, случается раз в год, то это уже много».

Ибн аль-Джаузи сказал: «Ибн Сирин днём разговаривал и смеялся, а когда наступала ночь, то казалось, будто он убил жителей целой деревни [от горя]».

См: «Основы приближения к Аллаху Всевышнему», Абуль-Аля Мухаммад ибн Хусейн ибн Якуб (стр. 96).

Вопрос: У меня вопрос по поводу омовения мёртвого? Может ли омывающий быть сам без гусля в этот момент.


Ответ: Относительно вашего вопроса об омовении умершего и состоянии того, кто его совершает:

Во-первых: положение омовения умершего
Омовение мусульманина является коллективной обязанностью (фард кифая). Если её выполнит часть общины, грех снимается с остальных.

Во-вторых: чистота того, кто совершает омовение
Основной принцип заключается в том, что совершающий омовение должен быть чистым (как минимум, иметь малое омовение). Это мнение большинства правовых школ (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Чистота здесь весьма желательна, и многие учёные считают её условием действительности омовения, так как это является актом поклонения.

В-третьих: может ли человек, находящийся в состоянии большого осквернения (джанаба), совершить омовение умершего?

В этом вопросе учёные разошлись во мнениях:

1. Мнение большинства (включая ханафитов, шафиитов и ханбалитов):

Желательно, чтобы человек, находящийся в состоянии джанаба, сначала совершил малое омовение перед омовением покойного, но чистота от большого осквернения не является обязательным условием действительности омовения умершего.

Вывод : омовение умершего, совершённое человеком в состоянии джанаба, действительно. Однако некоторые считают это нежелательным (макрух), и лучше всего быть чистым.

2. Мнение маликитов:

Они считали обязательным условием чистоту омывающего как от большого, так и от малого осквернения. Поэтому, если человек был в состоянии джанаба, по их мнению, он не может совершить омовение умершего и должен сначала совершить полное омовение (гусль).

Наиболее предпочтительное мнение:

Мнение о том, что состояние джанаба не препятствует действительности омовения умершего, является наиболее сильным по своим доказательствам, и это мазхаб большинства. Однако наилучшим и наиболее совершенным будет, если совершающий омовение будет в полной чистоте (имея малое омовение или полное омовение, если он был в состоянии джанаба), из уважения к этому акту поклонения.

Если вы или человек, который будет совершать омовение, находитесь в состоянии джанаба, лучше и осторожнее сначала совершить полное омовение (гусль). Если совершить полное омовение не представляется возможным (например, из-за нехватки времени или отсутствия воды), можно совершить омовение, сделав сначала малое, если это возможно. И по предпочтительному мнению, омовение действительно даже в состоянии джанаба, если нет возможности иначе.

Важное примечание:

Желательно, чтобы омовение совершал человек того же пола, что и умерший (мужчины омывают мужчин, женщины — женщин).

Исключение составляют супруги: муж может омыть свою жену, а жена — своего мужа. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: разъясните пожалуйста, можно ли так делать, вот, например сунна держат пост понедельник и четверг можно ли к ним добавит ещё один день и держат так пост? Джазакумллаху хайрон БаракаЛлаху фикум.

Ответ: дозволено добавлять к посту в понедельник и четверг еще один день или другие дни, более того, это является желательным и благим делом. В этом нет противоречия Сунне, а, напротив, это увеличение блага.

Довод:

1. Общий смысл слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Соблюдайте пост в месяце терпения [Рамадан] и три дня каждого месяца» (приводит Ахмад). Это указывает на желательность поста в течение трех дней каждого месяца, и их можно совмещать с понедельником и четвергом.

2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился много дней, не ограничиваясь этими двумя днями, например, он постился почти весь месяц Шаабан, по понедельникам и четвергам, три дня каждого месяца, в день Арафат и в день Ашура.

3. Не передается запрета на совмещение добровольного поста в определенные дни с постом в другие дни.
Важное примечание:

Лучше, чтобы дополнительный пост приходился на другие желательные для поста дни, такие как:

1. Три дня каждого месяца (и желательно, чтобы это были 13-й, 14-й, 15-й дни лунного месяца — «белые дни»).

2. День Арафат для не совершающего хадж.

3. День Ашура вместе с девятым днем [Мухаррама].

4. Пост через день (пост Дауда, мир ему).

Вывод:

Нет на вас греха, если пожелает Аллах, в том, чтобы вы постились в понедельник, четверг и еще один день, более того, это — благо, благодать и увеличение награды. Только старайтесь не поститься в дни, в которые пост запрещен, такие как два дня Праздника [Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха] и дни ат-Ташрика [11-й, 12-й, 13-й числа месяца Зуль-Хиджа], кроме как для совершающего хадж паломника, который не находит жертвенного животного. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Допустимо ли перечислять закят в страну, отличную от страны проживания человека, обязанного его выплачивать?


Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Заключение: Закят распределяется в той местности, где находится имущество, с которого он выплачивается, если только нет основанной на шариате пользы в его переводе в другое место. В таком случае в этом нет запрета. К шариатским пользам относится, например, перевод закята родственникам, так как за это полагается большая награда, или тем, кто испытывает более острую нужду.

Основополагающий принцип в вопросах закята заключается в том, что он распределяется среди бедных той местности, где находится имущество, и не переводится в другое место, кроме как при наличии необходимости или пользы. На это указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обращённые к Муазу, когда он отправлял его в Йемен: «...сообщи им, что Аллах обязал их выплачивать садака (закят) со своего имущества, который будет забираться у богатых среди них и возвращаться бедным среди них» (приводится у аль-Бухари, 1395; Муслима, 19).

Если же человек переведёт закят без наличия необходимости или пользы, то он совершит порицаемый поступок. Тем не менее, выплата засчитывается ему, и он не обязан выплачивать её заново.

В книге «Кашшаф аль-Кина'» (2/263) сказано: «Не разрешается переводить закят аль-фитр из местности, в которой он стал обязательным (местности плательщика), в другую местность, отдалённую на расстояние, допускающее сокращение молитвы, даже если перевод осуществляется из человеческих побуждений, таких как поддержание родственных связей, или из-за острой нужды бедных в другой местности, или чтобы охватить большее количество имеющих право (категорий), или выплатить его сборщику закята, чтобы тот перевёл его — всё это не делает перевод дозволенным. И если человек поступит вопреки этому и переведёт закят, то это засчитывается ему на основании общих доводов, указывающих на действительность выплаты, и потому что он выплатил право тому, кто имеет на него право, и считается освободившим себя от ответственности, как и при уплате долга...»

В «аль-Маусуа аль-Фикхия» (23/332) сказано: «Если же закят был переведён без имеющегося для этого, как упомянуто выше, основания, то, согласно мнению ханафитов, шафиитов и ханбалитов (в наиболее известном мнении мазхаба), он засчитывается плательщику, потому что он не вышел за рамки восьми категорий (получателей). Маликиты же сказали: “Если он перевёл его тем, кто подобен (по нужде) жителям его местности, то это засчитывается ему, несмотря на запретность. А если он перевёл его тем, кто менее (нуждается), чем они, то не засчитывается ему”, как упомянул Халиль и ад-Дардир. Ад-Дасуки сказал: “аль-Мавакк передал, что мазхаб (имеется в виду маликитский) — в действительности при любых обстоятельствах”».

Важное замечание: В данном вопросе у имама аш-Шафии (да помилует его Аллах) есть два мнения, и наиболее верное из них, по мнению его сторонников, — что в таком случае закят плательщику не засчитывается. См.: «аль-Маджму'» (6/212), «Асна аль-Маталиб» (1/403), «Футухат аль-Ваххаб» (4/109).

Шейха Мухаммада ибн Ибрахима (да помилует его Аллах) спросили о суждении относительно перевода закята в другие земли на расстояние, допускающее сокращение молитвы, или более того.

Он ответил: «В этом вопросе есть два мнения учёных. Наиболее известное среди поздних последователей имама Ахмада — запрет на это, кроме случая, если в местности, где находится имущество, нет бедных. Другое же мнение — дозволенность, если в его переводе есть польза, и его выбрал шейх Такыюддин ибн Таймия». Конец цитаты из «Фатава шейха Мухаммада ибн Ибрахима» (4/98). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Передается от Хабиба ибн Аби Сабита, от ‘Абдуллаха ибн Бабаха, от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто, укладываясь на свою постель, скажет: “Нет божества, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, Ему – хвала, и Он над всякой вещью властен. Нет мощи и силы ни у кого, кроме как от Аллаха. Пречист Аллах, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик” — тому Аллах простит его грехи (или его прегрешения — передатчик Мис‘ар усомнился в слове), даже если они будут подобны морской пене».

Оценка цепочки передатчиков (иснад):

Цепочка передатчиков этого хадиса слабая (даʻиф). Хабиб ибн Аби Сабит известен частым использованием неопределённой формы передачи (ʻанʻана) и сокрытием источников (тадлис), что здесь и присутствует.

Источники и версии:

1. Хадис приведён в сборнике «аль-Ихсан» (7/423) под номером 5503.

2. Его также приводит Ибн ас-Сунни в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» (№720) через цепочку от Маʻмара (имя искажено на ‘Умар) ибн Сахля, с этим же иснадом, где опущено звено («ʻан») между Мухаммадом ибн Исмаʻилем аль-Куфи и Мисʻаром.

3. Абу Нуʻайм приводит его в «Зикр ахбар Исбахан» (1/267) через отдельную цепочку передатчиков, восходящую к Мисʻару.

4. Ан-Насаи приводит его в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» дважды (№810, 811) — через Мухаммада ибн Башшара от Ибн Аби ‘Ади и от ‘Абд ар-Рахмана ибн Махди, оба из которых передали от Хабиба ибн Аби Сабита. Однако у ан-Насаи текст хадиса приводится в форме маукуф (то есть как слова сподвижника Абу Хурайры, а не Пророка).

5. Этот же хадис встречается в «Тухфат аль-ашраф» (10/131, №13553) и «Канз аль-ʻуммаль» (15/347-348, №41323).

Мнения учёных:

1. Аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» (1/414) отмечает, что хадис приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем «Сахихе», но формулировка — у последнего.

2. Шейх аль-Альбани в «асильсиля ассахиха» (№ 3414) оценил этот хадис как достоверный (сахих).

вывод: Несмотря на слабость одной из цепочек передатчиков и версию ан-Насаи в форме маукуф, некоторые крупные учёные, включая аль-Альбани, считали этот хадис или его смысл приемлемым к использованию в качестве довода, относящегося к достоинствам действий (фадаиль аль-аʻмаль). А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня умерла тетя, пусть Аллах помилует, у нее нет детей и родителей. У нее муж, 5 братьев и 4 сестры. Как правильно поделить имущество между ними? джазакумуЛлаху хайр.

Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания):

1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства).

2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56.

3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56.

Проверка общего количества долей:

1. Муж: 14 долей

2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей

3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей

Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса).

(Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб

Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб

5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб

4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб

А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Я знаю мужчину, который публикует фотографии, на которых он в футболке, и его мускулы хорошо видны. Он говорит, что женщине не позволительно хвастаться собой, в то время как мужчине это позволительно. Верно ли это?

Ответ:

В отношении женщины:

Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами).

В отношении мужчины:

Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения.

Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне).

Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение.

Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3).

Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются.

Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой.

Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету.

Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.

Можно спокойно обсудить этот вопрос, указав, что скромность обязательна не только для женщины. Мужчина также должен следить за своим внешним видом и не выставлять напоказ то, что может стать причиной смуты или дурных подозрений, особенно если это делается с целью демонстрации тела. Можно сослаться на мнения учёных о том, что мужчина обязан прикрывать своё тело и избегать соблазнения, как и женщина, хотя границы этого и различаются. А Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани