Il est obligatoire de croire en tous les prophètes de Allâh depuis ‘Adam, le premier prophète, jusqu’à MouHammad, qui est le sceau des messagers c’est-à-dire le dernier d’entre eux. Sachez aussi que tous les prophètes sont musulmans. ‘Adam (‘Adam), Soulaymân (Salomon), NôuH (Noé), Ibrâhîm (Abraham), Môuçâ (Moïse), `îçâ (Jésus) et MouHammad sont musulmans. Ils ont tous appelé les gens à entrer dans la religion de l’Islam. Ils ont tous dit cette même parole à leur communauté : « N’adorez que Allâh l’Unique et ne Lui associez rien ». Allâh a envoyé les prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt pour leur religion et pour leur vie d’ici-bas. Pour cela Dieu les a dotés d’attributs louables et de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Du fait que les prophètes sont des modèles pour les gens, Allâh les a préservés des attributs blâmables, de sorte que leur sont impossibles le mensonge, la vulgarité, la légèreté morale et l’idiotie. De même, ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés comportant une bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de prophète qu’après. Cependant, il est possible que l’un d’eux commette un petit péché ne comportant aucune bassesse ou indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent, avant que d’autres ne prennent exemple sur eux.

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Allâh ta`âlâ dit [sôurat 'âli `imrân / 85].: ce qui signifie : « Celui qui prend une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement » Allâh ta`âlâ dit [sôurat Ali `imrân / 19]: ce qui signifie : « Certes, la religion que Allâh agrée, c’est l’Islam ». Que l’on sache que le minimum de l’Islam, c’est de témoigner qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le messager de Dieu et que le minimum de la foi, c’est de croire par son coeur au sens de ces deux témoignages. Voilà le minimum par lequel a lieu la préservation et la sauvegarde de rester éternellement en enfer. L’Islam et la foi sont liés de par la validité et de par l’agrément. Ainsi, l’un n’est pas valable sans l’autre. L’Islam n’est pas valable sans la foi et la foi n’est pas valable sans l’Islam. D’autre part, la prononciation des deux témoignages n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la croyance par le coeur. Et la croyance par le coeur n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la prononciation des deux témoignages. Par conséquent, celui qui est croyant selon le jugement de Allâh est également musulman, et celui qui est musulman selon le jugement de Allâh est également croyant. L’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, a dit au sujet de la foi et de l’Islam : « Il n’ y a pas de foi sans Islam ni d’Islam sans foi, ils sont comme le revers et le plat d’une même chose ». L’Imam An-Nawawiyy a dit : « Celui qui croit par son coeur et qui n’a pas prononcé par sa langue est mécréant, il restera éternellement en enfer selon l’Unanimité ». Ceci concerne celui qui n’était pas sur l’Islam alors qu’il a atteint la puberté, qu’il est sain d’esprit et qu’il a entendu les deux témoignages dans une langue qu’il comprend. Pour entrer en Islam, que la personne dise en croyant à cela : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh » ou encore « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu », Abou l-Gâcim étant le surnom du prophète MouHammad, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

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Sachez qu’agréer la mécréance est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam. Donc il n’est pas permis d’approuver la mécréance de même il n’est pas permis d’approuver ce que Dieu a interdit. Donc la tolérance en Islam ne veut pas dire approuver la mécréance ou les choses que Dieu a interdites. Ainsi il n’est pas permis de dire que la personne a le droit de faire les péchés ou de choisir la mécréance . De même il n’est pas permis de dire qu’il faut respecter les péchés ou la mécréance car cela mène à la mécréance. La tolérance en Islam veut dire tolérer ce qui n’est pas interdit par Dieu, comme par exemple tolérer un musulman qu’il soit pauvre ou riche, blanc ou noir, arabe ou non, etc…

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Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver Il convient au musulman de faire preuve de bon comportement, de patience et d’indulgence envers les musulmans et non musulmans, mais il ne doit pas les aider à ce qui est interdit par l’Islam ni approuver cela car le prophète a dit : ce qui signifie : « on n’obéit pas à une créature pour désobéir au Créateur » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Ainsi il n’est pas permis d’aider à commettre les péchés ni à la mécréance, en effet aider au péché est un péché et aider à la mécréance est de la mécréance, de même approuver la mécréance est de la mécréance. Donc il est interdit d’offrir des boissons alcoolisées par exemple ou de la viande qui n’est pas égorgée ou du porc à un musulman ou un non musulman. De même il est interdit d’inciter une personne à prononcer la mécréance, en lui posant des questions qui les mèneraient à dires des choses contraires à la religion de l’Islam. Aussi il est interdit d’aider la personne à pratiquer la mécréance tels que les rituels des non musulmans. Celui qui a commis la mécréance doit revenir à l’Islam il doit prononcer les deux témoignages: Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.

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✨Ali Ibn Abi Taleb : Histoire d’un compagnon et quatrième calife✨

Le Califat de ^Aliyy

Notre maître ^Aliyy, que Allah l’agrée, a reçu le pacte d’allégeance en tant que calife au mois de Dhou l-Hijjah de la trente-cinquième année de l’Hégire.

Son califat a duré quatre ans et neuf mois.

Il fut éprouvé par de nombreux ennemis.

Il y a eu les trois batailles : la bataille du Chameau contre ceux qui n’avaient pas tenu l’engagement qu’ils avaient pris, la bataille de Siffin contre Mou^awiyah et la bataille de Nahrawan contre les khawarij.

✨Ali Ibn Abi Taleb : Histoire d’un compagnon et quatrième calife✨

Son assassinat

Il se tenait prêt à aller vers la région du Cham pour la ramener sous la gouvernance de son califat lorsque ^Abdou r-Rahman Ibnou Mouljim a tendu un piège à notre maître ^Aliyy, alors qu’il était sorti pour accomplir la prière du soubh.

Il a sauté sur lui, l’a frappé au front de son épée, une épée empoisonnée, et ce fut la cause du décès de l’Émir des croyants ^Aliyy Ibnou Abi Talib au mois de Ramadan de l’an quarante de l’hégire, à l’âge de soixante-trois ans.


🌹Que Dieu agrée notre maître ^Aliyy !🌹

L'Islam la religion des Prophètes

Cheikh Gilles Sadek

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La Prédestination

Il est un devoir de croire que Dieu a prédestiné le bien et le mal, mais qu’Il agrée le bien et n’agrée pas le mal (Il récompense le bien et ne récompense pas le mal). Il ordonne le bien et interdit le mal. Dieu est le Créateur des actes des esclaves, de leur volonté et de leurs intentions de faire du bien ou du mal.

Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit : Ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, ce qu’Il ne veut pas ne sera pas » [rapporté par Abôu Dâwôud]. Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân [sôurat As-Sajdah 'Ayah 13]:
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l'Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinn qui entrent en Enfer »Dieu fait ce qu’Il veut, il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait. Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân [sôurat Al-'Anbiyâ' 'Ayah 23]: Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés » Et Il dit aussi Ta`âlâ [sôurat Hôud 'Ayah 107]: Ce qui signifie : « Certes, ton Seigneur réalise tout ce qu’Il veut » Tout ce qui arrive dans ce monde est par la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas.
Le bien parmi les actes des esclaves entrent en existence par la prédestination de Dieu et Son agrément et le mal parmi les actes des esclaves entre en existence par la prédestination de Dieu et non pas par Son agrément car Dieu n’agrée pas le mal.

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L’attribut du non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe d’entrée en existence et ce qui est impossible envers Allâh. En revanche, toute chose a absolument besoin de Dieu.
Allâh Ta`âlâ dit : (fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn) ce qui signifie : « Certes Allâh n’a aucun besoin de Ses créatures » [sôurat 'Ali `Imrân / 98].
L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience mais Son existence et le fait de créer ne dépendent pas du temps. Il n’est pas concerné par la fatigue car la fatigue est une caractéristique des créatures.
Dieu existe indépendamment de l’espace qu’Il a créé ; en d’autres termes : Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

En résumé: Notre Créateur n’a absolument AUCUN BESOIN. Il n’ a besoin ni de nous, ni de temps pour créer, ni d’espace pour exister, soubHanah.

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L’attribut de la puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité, exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire tout ce qui est possible, dont l’existence et l’inexistence sont *possibles selon la raison* .
Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

L’attribut de la volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire qu’Il veut. Par cet attribut, Dieu spécifie certaines caractéristiques au lieu des autres possibilités rationnelles. Allâh veut de toute éternité et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soient les actes de bien ou de mal. Il est rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire : (mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun) qui signifie : « ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas ne sera pas »

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Dieu n’est ni un corps palpable ni un corps impalpable et on ne ne Le qualifie pas par des caractéristiques des corps telles que la forme, la couleur, la localisation, la direction, l’endroit, le mouvement, l’immobilité ou les sentiments… Donc on ne dit pas où ? ni quand ? ni comment ? à Son Sujet. On ne dit pas non plus qu’Il est partout. On dit que *Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps*, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite ni les cieux ni la terre, Il n’est ni assis ni établi.
Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps. Les savants disent :
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân qui signifie : Dieu existe sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps.
Ainsi n’est pas musulman celui qui qualifie Dieu par des attributs des créatures tels que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement. En effet Dieu est exempt de l’humeur et du changement. ainsi *la satisfaction ou la colère ne Le concernent pas*, mais on dit en français “Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose”.
Certains termes arabes sont généralement mal traduits !

Les savants de l’Islam, comme Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire, ont dit : (wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar) qui signifie : « Celui qui qualifie Dieu par un des sens des humains est assurément devenu mécréant ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân : _laysa kamithlihi chay’_ Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [ sôurat Ach-Chôurâ / 'âyah 11]. Et Il dit Ta`âlâ _wa lam yakullahou koufouwan ahad_. Ce qui signifie : « Il n’a pas d’équivalent ».
L’Imam AHmad Ibnou Hanbal a énoncé une règle qui signifie : « Quoique tu imagines dans ton esprit, Allâh en est différent ».
Ainsi notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tels que la Puissance, la Science et la Volonté, tout en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet comme l’impuissance, d’avoir un associé, d’être localisé. On doit aussi savoir ce qui est possible à Son Sujet comme de créer une chose ou d’en anéantir une autre.
Et Dieu est plus savant

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Dieu n’a pas de début à Son existence alors que tout autre que Dieu a un début à Son Existence.
Tout ce monde a un début puisque c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Il est éternel sans début ni fin.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit ce qui signifie :
« Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité » [rapporté par Al-Boukhâriyy].
C’est absolument logique
*La raison témoigne de la validité de la croyance des musulmans*.

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