Линия передачи учения также подразумевает, что форма, в которой преподносятся знания, будет искажаться. Поэтому полученные от учителя знания проходят проверку практикой ученика, и, если необходимые состояния, прозрения и мудрость достигнуты, то учение может быть передано дальше. Часто говорят о том, что учения имеет право даровать лишь реализованный мастер. Реализация в данном случае означает, что сущность учений была понята человеком не только на интеллектуальном уровне, но и на уровне восприятия, чистого виденья в ходе (Пути) и результате (Плоде) практики.

Получается, что пока жива искренняя практика, суть учения будет сохраняться, поскольку то, что услышано, благодаря собственному опыту, будет пониматься правильным образом.

Можно сравнить получение практического опыта с настройкой призмы, через которую воспринимается облеченная в слова Дхарма.

В тибетском направлении буддизма говорят о двух способах постижения: лунг (устная передача, услышать Дхарму) и тог (реализация учений на собственном опыте, открыть Дхарму в ходе практики). Оба аспекта – и лунг, и тог, – необходимы для правильного постижения.

Несмотря на то, что форма, в которой излагается учение, искажается учителем, важность учителя и живой линии передачи сложно переоценить. Учитель корректирует практику ученика, основываясь на индивидуальных особенностях последнего. Также учитель адаптирует учение под современный контекст, делает его более доступным для человека текущей эпохи. Если при этом не нарушается сущностная часть учения, такой учитель способен на порядки увеличить скорость продвижения ученика по духовному пути.

Каждый день истину нужно открывать заново. Прошлые озарения ни на что не годны и сброшены как шкура со змеи.

Будда был великим хакером. Только хакнул он не сервер Демократической партии с ушами от мертвого осла, а самый совершенный компьютер, который природа создала за пятнадцать миллиардов лет. Он хакнул человеческий мозг.

Мы, люди – социальные и биологические роботы, про это только ленивый еще не сказал. Нами управляют банальные кнут и пряник. Кнутами друг для друга мы трудимся сами. А пряники нам дает природа – за работу на биологический вид и общество. Дает очень скупо.

А Будда… Ночью, при полной луне, под вой посрамленного Мары, он подтащил лестницу к хранилищу всех пряников на свете, приставил ее к стене – и даже разметил окна: вот тут, мол, пряники типа один, тут пряники типа два, тут пряники типа три и так далее. Понятно, почему этого человека так любили в древней Индии.

Виктор Пелевин, «Тайные виды на гору Фудзи»

Как часто вы цените то, что у вас есть все пальцы на руках? К хорошему настолько быстро привыкаешь, что даже перестаёшь это замечать.

Мы часто не замечаем, как сами создаём напряжение и дискомфортные ситуации.

Напряжение тесно связано с усилием, и единственный способ расслабить – перестать напрягать.

Не осознавая пространство ума и происходящие в нём процессы, человек легко вовлекается в них, цепляется за возникающие образы и ощущения.

Подобное цепляние подразумевает напряжение. Цепляясь за то и это, мы создаём дополнительные петли в узле, который сами и завязали. Пока мы не расслабляемся в обнаружении, затягивание узла продолжается. Порой этот узел затягивается так туго, что развязать его, ослабить хватку становится крайне сложно – в таком случае возникает фоновое напряжение. Это справедливо как для тела, так и для ума. Такие напряжения требуют очень глубокого исследования: когда-то давно мы напрягли что-то, но забыли должным образом расслабить. Сопровождая каждое напряжение должным расслаблением, мы будто развязываем образовавшийся узелок.

Мы сами завязываем ленточку, и только мы способны её развязать.

Чем мы воспринимаем мысль? В какой части восприятия возникают наши ощущения?

Данные вопросы не требуют и не имеют конкретного правильного ответа, но задаются для того, чтобы направить вектор внимания и усилия в сторону поиска локализации восприятия. Действительно, мы не можем четко определить, каким конкретно органом и каким образом мы воспринимаем ментальные явления, такие как мысли. Но мы можем начать обнаруживать и чувствовать, как это происходит.

Мы привыкли к грубым ощущениям, а также привыкли разделять. Например, мы слышим что-то, потом видим, потом замечаем запах и чувствуем кожей лёгкий ветерок. Всё это – отдельные каналы восприятия, но эти ощущения глубоко проникают друг в друга.

Возникающая и развивающаяся мысль часто обусловлена более тонкими и менее заметными процессами и вызывает множество связанных с ней реакций – образы, ощущения, вербальные конструкции. Здесь сложно и часто не нужно разделять эти явления. Они сцеплены, проявляются как единая разветвленная сеть, совокупность сигналов.

Медитативные и созерцательные практики во многом направлены на исследование своих ощущений и того, как они воспринимаются в составе психофизического организма.

Применение холистического подхода к своим собственным переживанием позволяет нам интегрировать любой опыт в практику. Все возникающие обстоятельства, ситуации – объекты в пространстве восприятия, которые мы можем исследовать, подобно другим объектам ума.

Тотальное объединение всего опыта в целостную картину переживаний помогает осуществить превращение препятствия в путь.

Попробуй следующую практику.

Лёжа в кровати перед сном течение 10-15 минут смотри на каждую возникающую мысль, очень пристально, как кошка за мышью: откуда она возникает и куда исчезает. Через некоторое время мысли перестанут возникать и ты крепко заснёшь.

На следующий день продолжи это делать в течение дня. Наступит состояние как детстве: свежее, ясное, открытое ко всему, незамутнённое пеленой мыслей. Это и есть дзен.

Когда возникает напряжение, где оно возникает?

Обычно человек хорошо представляет себе телесное напряжение. Пока существует человеческий организм, его тело проходит через циклы напряжения и расслабления. Взять, к примеру, дыхание – оно представляет собой чередование напряжения и расслабления определенных мышц. Это довольно сложный рисунок, однако каждая отдельная его часть в ходе дыхательного цикла проходит состояние соответствующего мышечного напряжения. Другой пример – работа миокарда, т.е. сердечной мышцы. Пока мы живы, наше сердце сокращается, а в перерывах между актами сокращения расслабляется.

Мы можем относительно хорошо определять телесное напряжение, потому что мы привыкли взаимодействовать с окружением посредством мышечной активности. К примеру, чтобы набрать текст на сенсорном смартфоне, нам приходится напрягать мышцы кисти, управляющие пальцами.

Сложнее дела обстоят с напряжением ума. Подобно телу, ум может быть напряжен или расслаблен. По аналогии с циклами дыхания или сердечных сокращений ум пребывает в чередующихся режимах. Напряжение ума может быть обусловлено усилием по направлению внимания к определенным объектам. Активное мышление, решение задач, удержание внимания на конкретных ощущениях – усилия ума. В обычном, фоновом состоянии мысль и безмыслие чередуются с высокой частотой. В этом режиме, в котором ум функционирует "по умолчанию", внимание быстро перемещается с одного объекта на другой, проходя состояние безобъектности. Таким образом, между двумя актами усилия ума всегда присутствует промежуток безусильности.

В ходе индивидуальной практики, особенно на первых порах, полезно отмечать наличие напряжений, по возможности характеризовать их и практиковать по отношению к ним отпускание.

Распознавание напряжения тела и ума – первый шаг к тому, чтобы, перестав напрягать, расслабить их. Существует прочная связь между умом и телом, следовательно, между соответствующими напряжениями. Но об этом в следующий раз.

​​Что связывает напряжение тела и напряжение ума?


Порой дискомфорт и напряжение в теле порождают раздражение ума – тогда мы считаем, что напряжение тела вызывает напряжение ума.

Бывает, мы можем наблюдать обратную картину: например, активность взволнованного, возбуждённого ума мгновенно проявляется в теле в виде локального или системного гипертонуса, спазмов и прочих "зажимов".

Понятие nāmarūpa (имя-и-форма), помимо всего прочего, подразумевает связь ума (ментального аспекта существования) и тела (материального аспекта существования).

Практикующий, который усердно ищет причину напряжения, отслеживая как ощущения в теле, так и ментальные дхармы, может обнаружить, что напряжение возникает одновременно в теле и уме. Ум и тело настолько прочно связаны, что при появлении соответствующих причин с позиций восприятия они напрягаются одновременно. Здесь речь не о том, как это детектируется физиологически, а о том, что возможно довести осознанность до такого уровня, когда напряжения ума и тела будут восприниматься как возникающие одновременно. Обыденный ум интерпретирует появления этих напряжений с некоторой задержкой, из которой возникает полярность и первичность ума или тела в контексте напряжения. Во многом это происходит из-за того, что обыденный ум не знает, куда "смотреть", т.е. где с позиции ощущений искать ту самую связь между телом и умом.

Если мы видим эту связь, то понимаем, что расслабление ума мгновенно отражается в теле, и наоборот. Сама же точка входа в напряжение и расслабление лежит вне тела и ума, располагаясь где-то "между ними".

​​Не напрягать лишнего

В сложных ситуациях, требующих контроля и быстрых решений, человек бессознательно создаёт разветвленную сеть напряжений тела и ума. Не успев осознать ощущения и картировать напряжения в пространстве восприятия, такой человек напрягается настолько, насколько может. Он буквально сжимается весь, полностью. Ментальные, эмоциональные, физические напряжение – всё это возникает одним большим скопом и сваливается на человека, выпавшего из осознавания.

В подобном режиме работы, когда напряжено буквально всё, ум человека очень быстро утомляется, а тело за короткое время расходует необходимые ресурсы. Порой сама по себе "нагрузка" не является столь тяжёлой, но психо-эмоциональный ответ на неё, подкрепленный фоновым напряжением тела, отнимает все силы.

Начиная обнаруживать напряжение, мы можем перестать напрягать то, что не требуется в данный момент. В таком случае, сталкиваясь со сложной задачей или тяжёлой физической работой, мы выйдем из них на удивление бодрыми, спокойными и внимательными. В подобном использовании осознанность имеет очень прикладную функцию. При помощи простого наблюдения и отпускания лишних напряжений (как тела, так и ума) мы можем сэкономить большой объем энергии, повышая свою работоспособность, продуктивность, эффективность и фактическое качество жизни.

Способность распознавать напряжение и отпускать его развивается при выполнении формальных сессий медитации. Говоря о позе для медитации, её часто описывают как "прямую и расслабленную", "расслабленную с лёгким тонусом", "в должной мере расслабленную" или "устойчивую без напряжения". Памятуя об этом во время сидячей медитации, мы замечаем, какая конформация мышечного тонуса является необходимой для поддержания позы. Другое, лишнее напряжение следует отпустить.

Всё, что ты видишь, перестанет существовать. Оно уже постоянно меняется, прямо в эту секунду. Не цепляйся за это.

​​Расслабленный ум

Учитывая неразрывную связь между умом из телом, мы можем косвенно, наблюдая тело, детектировать напряжения ума.

На одном из ретритов дост. Аджан Ньянадассано поделился с нами одним из способов индикации напряжённой мыслительной деятельности. Практика заключалась в удержании внимания на ощущениях своего лица. Затем, выполняя более стандартизованную часть бхаваны, следовало периодически возвращаться к ощущениям лица. Если лицо оказывалось напряжённым, значит, человек интенсивно думает какую-то мысль или пребывает в сильной эмоции, которая так же может рассматриваться как ментальная дхарма, обуславливающая напряжение ума.

Осознав напряжение лица, мы получаем возможность отпустить его. Вот почему данную технику можно использовать не только как индикаторную. Как только мы расслабим мимические мышцы, автоматически хватка за мысли ослабнет, и ум закономерно перейдёт в более расслабленное состояние.

Расслабленный ум возникает в расслабленном теле, в связи с чем большое внимание в формальной практике уделяется позе. Отследив и отпустив напряжения, в том числе тонкие, такие как напряжения мимических мышц, практикующий переходит в состояние, в котором его тело перестаёт сопротивляться происходящему, в результате чего он просто открывается переживаемому опыту.

Со временем развития практики для того, чтобы заметить степень напряжения ума, становятся необязательными методы обнаружения этого через телесные ощущения; с какого-то момента на уровне общего состояния становится понятно, когда ум напряжен, а когда расслаблен. Соответственно, с углублением нашей медитации формируется навык расслаблять ум не через тело, а напрямую.

​​Ум подобен ветру

В йогических учениях зачастую механизмы процессов объясняются через пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство. Мы можем найти аналогичные пять стихий, например, у древнегреческих натурфилософов. Поскольку между древними государствами Индии и Греции присутствовал обмен знаниями и культурой (вероятно, более активный, чем принято считать), пять основополагающих стихий в данных конкретных случаях являются, скорее, родственными системами, нежели конвергентными.

Важной особенностью понимания пяти элементов в йогических системах является их отношение не столько к материи, сколько к восприятию. К примеру, элемент земли – это про опору, устойчивость, неподвижность; это про плотность, телесность. Элемент воздуха, или ветра – это обычно то, чем описывают дыхание и движение ума.

Если с дыханием в этом плане всё довольно очевидно, то с умом может потребоваться комментарий. Аспект ветра в уме очень силён, поскольку движение ума происходит порывами, колебаниями (vritti). В этом плане ум и тело иногда противопоставляют, т.к. ум, подобно ветру, уносит мысли и состояние куда-то очень далеко. Эти потоки и порывы нарушают неподвижность, которую мы обретаем, направляя внимание в тело.

В методологии дзогчен и янтра-йоги встречаются специфические практики, направленные на работу с этими элементами, например, трансформации или растворения отдельных элементов.

Осознавая тело, мы работаем с элементом земли, замедляя движение ума и позволяя ему отдохнуть. В свою очередь, осознавая дыхание и движения ума, мы работаем с элементом ветра.

Сопоставляя то, как проявляются аспекты земли и ветра в нашем восприятии, мы познаём то, как они связаны, в т.ч. принцип nāmarūpa.

Чего ты постоянно ищешь? Почему ты не можешь успокоиться?