الحــرب دائرة بين معسـكرين واضحي المعالم أحدهما معسـكر متغطرس يسعى لفرض هيمنته على الشرق الأوسط وتغيير حتى هويته الدينية،والآخر رافع راية الإسلام والتشيع يدافع عن نفسه فلا مناص من تأييده والوقوف معه كلٌ بحسبه.

عن جابر بن عبد الله الأنصاري قال : دخلت على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في آخر جمعة من شهر رمضان فلما بصر بي قال لي : يا جابر هذا آخر جمعة من شهر رمضان فودعه وقل : (اللهم لا تجعله آخر العهد من صيامنا إياه فإن جعلته فاجعلني مرحوماً ولا تجعلني محروماً) فإنه من قال ذلك ظفر بإحدى الحسنيين إما ببلوغ شهر رمضان وإما بغفران الله ورحمته.فضائل الأشهر الثلاثة للشيخ الصدوق،ص139

توهم الاستفادة من الفلسفة والعرفان في فهم النصوص يؤدي بصاحبه إلى التخبط الفكري والابتعاد عن النصوص وتحريف معانيها.

دليل الصديقين ما بين الدلالة والادعاء (23) (الأخيرة)
أهم المؤاخذات على برهان الصديقين

إن برهان الصديقين توجد عليه عدة مؤاخذات من حيث معناه ، ودلالاته ولوازمه يمكن تلخيصها إجمالاً في أمور :

الأمر الأول :

إن هذا البرهان لو كان ذا قيمة معرفية في التدليل على الخالق سبحانه لم يفت الأنبياء والأئمة عليهم السلام حتى يأتي به بعد ذلك الفارابي وابن سينا.

الأمر الثاني :

إن عَدَّ برهان الصديقين دليلاً مهماً ، وأنه من أفضل البراهين التي جاء بها الفلاسفة ، يرفع من شأن الفلاسفة على حساب قدر الأنبياء والأوصياء بغير حق ، وإن كان ذلك من غير التفاتٍ وقصد . ولا يغرنك تسميته ببرهان الصديقين ، لأن التسمية لا تغير من حقيقته وقيمته شيئاً .

وقد اغتر بعضهم بتسميته ببرهان الصديقين ، ولم يدرك أن أصل هذه التسمية جاء من الفلاسفة الذين درجوا على تعظيم ما جاءوا به بغير حق ولا وجه.

الأمر الثالث :

إن القيمة المعرفية لبرهان الصديقين ترجع في حقيقتها إلى برهان العلة والمعلول ، الذي انتقصه الفلاسفة ، وفضّلوا عليه برهان الصديقين ، مع أنه لا ميزة لبرهان الصديقين عليه. أي لا يختلف في حقيقته عن البرهان الإني ــ وهو السير والنظر من المعلول إلى العلة ــ  لأن مفهوم الوجود منتزع من الموجود.

الأمر الرابع :

  إن المتبنين لبرهان الصديقين ذكروا أن الاستدلال فيه يكون من وجود الواجب تعالى عليه. ويرد ذلك هو أننا ما عرفنا وجود الله تعالى إلا بعد الإقرار والإيمان به فما ذُكر ليس إلا مجردَ زعمٍ . والاستدلال إنما يقع من الموجود (الممكن) المعلوم المشاهد ، لا من طبيعة الوجود المنتزع من ذات الله تعالى . والموجود المعلوم المشاهد ليس منتزعاً من ذات الله تعالى ؛ لأن الاستدلال من الموجود المشاهد المعلوم ليس هو وجوده الخاص.ولولا وجوده (الممكن) لما عرفنا وجوده تعالى ، ولما استدللنا عليه.

الأمر الخامس :

إن برهان الصديقين مجرد تنظيرٍ ما بعد الاعتقاد والإيمان ؛ فغير المؤمن لا يدرك مثل ذلك لما فيه من شدة الغموض والخفاء ، وإن أدركه لم يرَ فيه دلالةً ومعنى يختلف عن الاستدلال من المعلول إلى العلة.


الأمر السادس :  

لا يجدي في مناقشة الملحدين ؛ لأنه مبني على تقسيمات الوجود الذهني ، وعلى تنظيرٍ لما بعد الإيمان . والملحد لا يُسلِّم بالمقدمات التي يفترضها الخصم مسلَّمة الوقوع . أي أن الملحد إذا كان لا يؤمن بالدلالة على الخالق من خلال وجود المخلوق ، فأنه لا يؤمن بمثل هذا التقسيم والتنظير للوجود الذهني لما بعد الاعتقاد . 

الأمر السابع :

تأويل الآيات والروايات للاستدلال عليه ، وهذا مع ما فيه من الاستدلال في غير محل ه يحرّف النصوص عن معانيها الصحيحة، ويأتي بمعانٍ غير مرادة لها.

الأمر الثامن :

مع ما في هذا البرهان من مؤاخذاتٍ على دلالته ولوازمه ، افتخر به الفلاسفة وانتقصوا من برهان العلية والنظم ، فأكبروا ما لا يستوجب الإكبار، واستصغروا ما من شأنه أن يُستعظم.

الأمر التاسع :

إن بعض الدارسين يتلقّون ما ذُكر في برهان الصديقين من دلالة وتعظيم تلقي المسلَّمات، من غير وعيٍ ولا تأمل ، وكأنهم مقلِّدون لما جاء به الفلاسفة ؛ فيتبنّون أقاويل لا حقيقة لها ، ثم يغدون مبلّغين لها ومروجين.

الأمر العاشر :

إن الفلاسفة انتقصوا من دليل العلة والمعلول ، وقللوا من قيمته بالرغم من أهميته قرآنياً وروائياً على حساب مكانة برهان الصديقين .

من لم يكن مطلعاً على المطالب الفلسفية والعرفانية المخالفة للدين لا يمكنه تقييمُ الكتب الكلامية وبعض التفاسير، ولا تكفي دراسة الفلسفة من غير الإحاطة بتلك المطالب ومعرفة الجدل الدائر فيها.

لا يوجد دليل شرعي يثبت اشتراط الإذن في الاستخارة. ولم يكن معروفاً لدى المتشرعة الأذن في الخيرة ، ولو كان معروفاً لوصل إلينا خبره ؛ لكون الاستخارة من الأمور الشائعة . وقد صرّح بعض العلماء بعدم اشتراط الإذن في الخيرة مثل الشيخ جواد التبريزي حيث أجاب في صراط النجاة :  (لا يُشترط في الاستخارة الإجازة)([1]).
واشتراط الإذن في الاستخارة مما جاء به بعض المتأثرين في الفلسفة والعرفان ، كما يظهر في كلام الشيخ المعاصر محمد علي الكرامي حيث ذكر  : (إن الإجازة التي يحصل عليها الإنسان للاستخارة تكون بطرقٍ خاصّة أيضاً كالمنام والرؤيا ونحو ذلك)([2]).
ولا يخفى أن من ديدن أصحاب الاتجاه الفلسفي أن يأتوا بأمور لا تمت إلى الدين بصلة ثم يحسبونها من الدين .
ـــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] ) صراط النجاة،ج9،ص81.
[2] ) موقعه الشخصي نقلاً عن فقه الاستخارة.

قرأت بحثاً ذكر فيه صاحبه أنه سمع من السيد موسى الشبيري الزنجاني مشافهة ينقل عن والده السيد أحمد أنه التقى بالإمام المهدي (عليه السلام).ولا أدري هل ذكر السيد الزنجاني هذه الحادثة في كتبه ودروسه أم لا.
جيد لو يُسأل السيد لتوثيق هذه الحادثة.

عن أمير المؤمنين عليه السلام يا كميل قل عند كل شدة : ” لا حول ولا قوة إلا بالله ” تكفها وقل عند كل نعمة :
” الحمد لله ” تزدد منها . وإذا أبطأت الأرزاق عليك فاستغفر الله يوسع عليك فيها .تحف العقول

اقتطعت التسجيل من درس الشيخ الأيرواني (حفظه الله) وما كنت أحسبه يفعل ذلك خصوصاً في هذا الوقت ودرسه في السابعة صباحاً.

الاستخارة هي معرفة ترجيح أحد الفعلين ، والتفاؤل معرفة عواقب الأمور ، كما ذكر الحر العاملي في الوسائل : (الاستخارة طلب الخيرة ومعرفة الخير في ترجيح أحد الفعلين على الآخر ليعمل به والتفاؤل معرفة عواقب الأمور وأحوال غائب ونحو ذلك)([1]).
وقد رويت بعض الأخبار التي تدل على التفاؤل ، منها ما رواه السيد ابن طاووس : (إذا أردت أن تتفأل بكتاب الله عز وجل فاقرأ سورة الإخلاص ثلاث مرات ، ثم صل على النبي (صلى الله عليه وآله) ثلاثاً ، ثم قل : اللهم إني تفألت بكتابك ، وتوكلت عليك ، فأرني من كتابك ما هو المكتوم من سرك ، المكنون في غيبك ، ثم افتح الجامع([2]) وخذ الفال من الخط الأول في الجانب الأول من غير أن تعد الأوراق والخطوط . كذا أورد مسنداً إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله)([3]).
ولكن روي في الكافي عن الإمام الصادق عليه السلام : (لا تتفأل بالقرآن)([4]).
وقد ضعفه بعضهم كالعلامة المجلسي في مرآة العقول ، إلا أنه استظهر أن المراد من التفاؤل ما يكون عند سماع آية أو رؤيتها ، وليس التفاؤل المعهود بالقرآن الكريم  : (لعل الأظهر عدم التفاؤل عند سماع آية أو رؤيتها كما هو دأب العرب في التفاؤل والتطير ، ولا يبعد أن يكون السر فيه أنه يصير سبباً لسوء عقيدتهم في القرآن إن لم يظهر أمره)([5]).
وفي البحار استظهر معنىً آخر مضافاً للمعنى المتقدم : (ما رواه الكليني بسند فيه ضعف وإرسال عن أبي عبد الله عليه السلام قال : لا تتفأل بالقرآن ، إذ يمكن أن يكون المراد به النهى عن استنباط وقوع الأمور في المستقبل واستخراج الأمور المخفية والمغيبة ، كما يفعله بعض الناس … ويحتمل أن يكون المعنى التفاؤل عند سماع آية أو قراءتها كما هو دأب العرب في التفاؤل والتطير بالأمور ، بل هو المتبادر من لفظ التفاؤل ولا يبعد أن يكون السر فيه أنه يصير سبباً لسوء عقيدتهم في القرآن إن لم يظهر بعده أثره ، وهذا الوجه مما خطر بالبال ، وهو عندي أظهر ، والأول هو المسموع من المشايخ رضوان الله عليهم)([6]).
وحمله صاحب الوسائل على الكراهة حيث أدرجه في باب : (جواز الاستخارة بالقرآن بل استحبابها وكراهة التفاؤل به)([7]).
والوجه في حمله على الكراهة لما دلت بعض النصوص على جواز التفاؤل ، أو لعدم التزام العلماء بالحرمة ــ أي لكونه خلاف سيرة المتشرعة الكاشفة عن قول المعصوم ــ كما ذكر علي أكبر السيفي المازندراني : (حملها في الوسائل على الكراهة . والوجه فيه ما دل من النصوص على جواز ذلك أو عدم التزام الأصحاب بالحرمة)([8]) .
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] ) وسائل الشيعة،ج6،ص233.
[2] ) ذكر العلامة المجلسي في بيانه : (الجامع القرآن التام لجميع السور والآيات).بحار الأنوار،ج88،ص241.
[3] ) الأبواب156.والعلامة المجلسي رواه في البحار،ج88،ص241 عن كتاب الدعوات للنسفي (ت:432هـ) ، وهو غير كتاب الدعوات للسيد ابن طاووس.
[4] ) أصول الكافي،ج2،ص629.
[5] ) مرآة العقول،ج12،ص518.
[6] ) بحار الأنوار،ج88،ص244.
[7] ) وسائل الشيعة،ج6،ص233.
[8] ) الفقه الفعال،ج3،ص298.

إن من أعظم المتاهات والمزالق التي وقع فيها الفلاسفة والصوفية هو خوضهم في كيفية عِلم الله تعالى ، وإخضاعه إلى التقسيم الشائع للعلم الحصولي والحضوري في المنطق والفلسفة ؛ فقال أغلبهم بأن علمه حضوري، واختلفوا في بعض جوانبه وتفسيراته على أقوال كثيرة لا تدل إلا على الزلل ، وقصورهم فيما يخوضون فيه ؛ لأنهم حسبوا إمكان معرفة كيفية اتصاف الله  تعالى بالعلم ، وما ذاك إلا عن قصور نظر وقلة تبصر فيما جاء في معارف الدين.

إن التفسير العرفاني والذي يسمى أيضاً بالتفسير الرمزي والإشاري هو امتدادٌ للتفسير الصوفي ، وليس شيئاً مغايراً ، وهو يعتمد على الإتيان بمعانٍ جديدة يعدها من التأويل والشرح لآيات القرآن الكريم.

طلبة وأساتذة الفلسفة في الحوزة لا يُعدّون من المتخصصين في الفلسفة ما لم يطلعوا على المتبنيات الفلسفية التي تتعارض مع الدين ، ومعرفة المؤاخذات عليها ؛ إذ مجرد حفظ المصطلحات وترديدها لا تكفي في التخصص . ومما يؤسف له أغلبهم كذلك ،وإن كانوا يرون أنفسهم من المتخصصين !! مما يوقعهم في الجهل المركب ، ويكون حالهم أسوأ من حال العوام بسبب تعصبهم للمباني الباطلة وغير ذلك.

من رسائل الخاص: كانت لديَّ نظرةٌ إيجابيّة تجاه الفلسفة، وكنتُ أراها علمًا نافعًا، لكن بعد اطّلاعي على كتابكم «التيّار الفلسفي في حوزة قمّ المقدّسة»، وما نقلتم فيه من آراء العلماء حول الفلسفة، تبيّن لي بوضوح مدى خطورتها وآثارها.

خبران يقع الاشتباه بينهما في كثير من الأحيان :
 الأول : الذي جاء في مضمونه : (عبدي أطعني تكن مثلي تقل للشيء كن فيكون)؟
وهذا لا وجود له في المصادر الأولية لدى الخاصة والعامة ، وإنما نقلته بعض المصادر الشيعية المتأخرة ، مثل : (بحار الأنوار) و (الجواهر السنية) من غير مصدر ولا سند. وأقدم المصنفات التي ذكرته هي مصنفات الصوفية ، مثل : (رسائل إخوان الصفا) و (مشارق أنوار اليقين) مع ملاحظة أن الأول من مصنفات صوفية العامة ، والآخر من مصنفات صوفية الشيعة.وقد شاع ذكر هذا الخبر في مصنفات الفلاسفة والعرفاء في القرنين الماضيين.
والآخر : ما يُعرف بحديث قرب النوافل ، الذي روي في المصادر المعتبرة عند الفريقين ، مثل (أصول الكافي) ؛ فقد روى الشيخ الكليني عن حماد بن بشير قال : سمعت أبا عبد الله عليه السلام يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وآله : قال الله عز وجل : من أهان لي ولياً فقد أرصد لمحاربتي ، وما تقرب إليَّ عبد بشيء أحب إليَّ مما افترضتُ عليه ، وإنه ليتقرب إليَّ بالنافلة حتى أحبه ، فإذا أحببته كنتُ سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ، ولسانه الذي ينطق به ، ويده التي يبطش بها ، إن دعاني أجبته ، وإن سألني أعطيته ، وما ترددتُ عن شيء أنا فاعله كترددي عن موت المؤمن ، يكره الموت وأكره مساءته([1]).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] ) أصول الكافي،ج2،ص352.

غير الملتزمين دينياً ممن يستمعون إلى الغناء ويستسيغون السفور ونحو ذلك، يكون في نظرهم المتجنبُ لها متعصباً. مثل أولئك الذين يطلّعون على الفلسفة أو يدرسونها من غير التفاتٍ إلى المحذور في مطالبها ومخالفتها للدين؛ إذ يعدّون المنتقد للمطالب غير الصحيحة متعصباً، وما سبب ذلك إلا عدم المعرفة والتبصر بحقائق الأمور.

(113) س : ما مصدر هذا الخبر الذي نقله الشيخ النراقي في جامع السعادات : (من قارف ذنباً فارقه عقل لم يعد إليه أبداً)؟

ج : نسبه الشيخ النراقي في جامع السعادات إلى النبي صلى الله عليه وآله إذ يقول : (أشار النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله : من قارف ذنباً فارقه عقل لم يعد إليه أبداً)([1]).

 وهو لم يُروَ في المصادر الحديثية عند الخاصة والعامة، وإنما نقله الغزالي في الإحياء منسوباً لرسول الله صلى الله عليه وآله، وهذا نصُّ ما ذكره : (الإشارة بقوله صلى الله عليه وسلم من قارف ذنباً فارقه عقل لا يعود إليه أبداً)([2]).

ثم أخذه الشيخ النراقي منه، كما هو ديدنه في نقل جملة من الأخبار من كتاب الإحياء. وقد نقلته بعض المصادر الحديثية الثانوية في القرن العاشر وما بعده من غير الإشارة إلى سنده ومصدره، وعلى ما يبدو أنها اعتمدت كتاب الإحياء أو من أخذ منه.

ـــــــــــــــــــــــــــــ

[1] ) جامع السعادات،ج1،ص67.

[2] ) إحياء علوم الدين،ج8،ص23.