这就不得不提我非常喜欢的 Alan Watts 的讲座

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如何将精神专注于此时此刻

#像哲学家一样生活

斯多葛主义者所主张的宿命论，在一定意义上讲是一种反转，或者也可以说是消极想象的镜像：我们不是考虑自身情况如何可能会更糟，而是拒绝考虑自身的情况如何可能会更好。在对过去和现在采取宿命态度的时候，我们拒绝把自己的现状同另外一种更佳的境遇进行比较...无论现在的境遇如何，我们都能够使它变得更可忍受一些。

#像哲学家一样生活
可能会使读者担忧，认为践行斯多葛主义会导致自我满足。读者可能会认为，斯多葛主义者对他们所拥有的会感到异乎寻常地满足，无论拥有的是什么——那都可以肯定地说是一种福分。结果，斯多葛主义者不就变得相当没有抱负了吗？

#像哲学家一样生活

进行消极想象就是对可能发生在我们身上的坏事进行预想。塞涅卡建议将这个技巧加以延伸：除了预想坏事的发生之外，我们有时还应该生活得就好像坏事已经发生了一样。尤其是，我们不应该仅仅想象失去财富会是个什么样子，而应该定期地“体验贫穷”：也就是说，让自己满足于“最微薄廉价的食物”以及“简陋和粗糙的衣物”。

而伊壁鸠鲁是要检验他认为自己需要的东西，以此决定哪些东西实际上是生活中没有也可以的。他从许多例证中领悟到，我们努力工作以求获得某种事物，是因为我们确信没有它我们会很悲惨。问题是，没有这些事物当中的一些，我们照样可以生活得极好；但是如果我们不试着离开这些东西去生活的话，我们就不知道其中哪些是离得了的。

墨索尼亚斯将这一技巧进一步发展：他认为，除了要生活得好像坏事已经发生在我们身上一样之外，我们有时候还要促使坏事真的发生。尤其是，我们应时不常地给自己制造机会，去经历我们本来可以轻易避免掉的不舒适。比如，可以在寒冷的天气里穿得很单薄或者不穿鞋。或者可以定期让自己忍受干渴和饥饿，即便水和食物唾手可得。也可以睡硬床，即便软床近在咫尺。

#像哲学家一样生活

首先，实施自寻不适的行为——例如，在能够获得温饱的时候选择饥饿和寒冷——能使自己变得更坚韧，以便抵御将来有可能降临的厄运。如果我们知道的全部都是舒适，那么我们被迫经历痛苦或不舒适的时候，就可能受伤，而我们有朝一日经历痛苦或不舒适是完全有可能的。换句话说，自寻不适可以被想成一种疫苗：现在将自己暴露给少量弱化的病毒，我们就在自己体内创造了一种免疫力；这种免疫力将来就能保护我们免遭病害的侵袭。或者，自寻不适也可以被想成是一种保险费，一旦支付之后，就能使我们有资格享受好处：如果将来我们成为某个不幸事件的牺牲品，那时我们所经历的不适，就要比我们不交保险费的情况下少得多。

实施自寻不适行为的第二个好处并不出现在将来，而是会立竿见影。一个时不时经历微小不适的人会变得有信心，认为他同样也可以承受严重的不适。所以，对未来某个时候经历这种不舒适的想象，就不会成为他现在焦虑的一个根源。墨索尼亚斯说，通过体验微小的不适，一个人其实是在锻炼使自己变得更有胆量。相比较而言，一个对于不适很陌生的人，一个从来没有挨过饿受过冻的人，就可能对将来某一天挨饿受冻感到恐惧。即使他现在生理上是舒适的，也有可能经历心理上的不舒适——也就是对未来可能出现在他生命里的事情感到焦虑。

实施自寻不适行为的第三个好处，就是它能帮助我们享受我们已经拥有的东西。尤其是靠有意识地给自己制造不适的方法，我们可以更好地享受我们所经历的舒适。当外面狂风呼啸、寒冷难耐时，待在暖和的房间里当然是很温馨的；但是如果真的要享受那种温暖和居有定所的感觉，我们就应该出去在寒冷中待一会然后再回到屋里。同样，我们也可以（正如第欧根尼所观察到的那样）用等到饿了再吃的方法来大大强化对任何一顿饭的享受，也可以用等到渴了再喝的方法来大大强化对任何饮料的享受。

#像哲学家一样生活

塞涅卡警告说，追求快乐确实就像追逐一只野兽一样：当野兽被追上时，它就会转过身来扑向我们，并且把我们撕成碎片。

#像哲学家一样生活

特别是，有意识地避免快乐，本身也会让人快乐，这看起来似乎有些奇怪。假定你在节食时突然渴望吃一块冰激凌，而你知道冰箱里就有。如果你吃了，你肯定会得到那特有的口腹之乐，但也肯定会伴有某种程度的悔意。不过如果你坚持不吃这块冰激凌，你放弃了这种口腹之乐，却会体验到另一种不同的快乐：正如爱比克泰德所观察的那样，你会因为没吃它“而感到快乐，并且还会褒奖自己”。

这最后一种快乐，肯定与吃冰激凌的快乐是全然不同的，但它却是一种真正的快乐。进一步说，如果我们在吃冰激凌之前先停一下，做一个成本收益分析——也就是把吃和不吃冰激凌的代价和好处进行对比衡量——我们可能会发现，要将快乐最大化的明智之举，就是不吃这块冰激凌。正是由于这个原因，爱比克泰德劝告我们，每当考虑要不要抓住获取快乐的机会时，要进行这种分析。

放弃快乐的行为本身就可能给人带来欢愉，

#像哲学家一样生活

为了帮助我们推进对斯多葛主义的践行，塞涅卡建议我们定期对日常生活中的事件进行深入思考：我们怎样应对这些事件？而根据斯多葛主义的原则，我们又应该怎样应对这些事件？他把这个技巧归功于他的老师塞克提乌斯（Sextius），这位老师在入睡前会自问，“你今天治愈了自身的什么病患？抵制了自身的什么弱点？你在哪方面显出有所进步？”

●塞涅卡在训诫别人时太具有侵略性；结果，训诫不仅没有让人改正错误，反而只是惹恼了对方。他对自己的忠告是：在预想要不要批评某人时，不仅仅应该考虑批评是否有价值，而且还要考虑这个人是否能够承受批评。他补充说，一个人越糟糕，他越没有可能接受建设性的批评。

●在一个聚会上，人们拿塞涅卡的花销开玩笑，他不是耸耸肩对此不屑一顾，而是对此想不开。他对自己的忠告是：“远离下贱之徒。”

●在一个宴会上，塞涅卡没有坐在他认为自己配得的尊贵席位之上。结果，整个宴会期间他都在对那些安排座位的人生气，而且嫉妒那些比他座位更好的人。他对自己表现的评价是：“你这个蠢蛋，把你的重量放在长沙发的哪个位置上不都一样？”

●塞涅卡听说有人说他文章的坏话，他就把这个批评者当做他的敌人了。但是随后他开始想到文章曾经被自己批评的那些作者们，他会希望所有那些人都把他当做敌人吗？当然不是。塞涅卡的结论：如果你的作品要面世，你就必须愿意容忍批评。

#像哲学家一样生活

爱比克泰德将塞涅卡睡前沉思的忠告又往前发展了一步：他建议，处理日常事务时，我们应该同时扮演参与者和旁观者这两个角色。换句话说，我们应该在自己的内心创造一个斯多葛主义的观察者，来监视我们，对我们践行斯多葛主义的努力做出评价。以类似的思路，马可也建议我们检验自己所做的每一件事情；弄清我们做事情的动机；并且无论我们试图完成的事是什么，考虑它的价值。我们应该持续不断地问自己，我们是由自己的理性主宰，还是由别的什么东西主宰。当确定不是由理性主宰自己时，我们应该问一问，是什么东西在主宰我们。是一个孩子的灵魂吗？一个暴君？一头沉默无言的牛？还是一只野兽？同样，我们也应该成为别人行动的细心观察者。毕竟，我们可以从他们的错误和成功中学到东西。

#像哲学家一样生活

考察生活时我们会发现，他人可能是生活所能提供的最大的欢乐源泉，包括爱情和友谊。不过我们也会发现，他们也可能是我们所经历的绝大部分负面情感的起因。出行时陌生人阻断我们的交通会惹恼我们。亲戚们会用他们的问题来增加我们的麻烦。老板可能对我们无理，把我们的一天都毁掉。同事可能会力有不逮，从而增加我们的工作负荷并给我们带来压力。朋友可能忘记邀请我们参加聚会，使我们感觉受到轻视。

即使别人不对我们做任何事情，他们也可能会搅乱我们的安宁。很典型的是，我们要别人——朋友、亲戚、邻居、同事甚至还有陌生人——看得起我们。因此我们就会花时间和精力，努力穿不错的衣服、开不错的汽车、在不错的地段住不错的房子，等等。然而，伴随着这些努力的却是一定程度的焦虑：我们害怕自己会做错选择，因而别人会认为我们不行。

还要注意，为了能够支付得起被众人认可的衣服、汽车和房子，我们必须去工作，因而可能会经历与工作有关的焦虑。而且，即便我们通过努力，成功地赢得了别人的羡慕，我们的安宁还是会被那些不那么成功的人投向我们的嫉妒之情所搅扰。塞涅卡说得好：“要知道有多少人嫉妒你，就去数数你的仰慕者吧。”除此之外，我们还不得不应对自身向那些比我们更成功的人投去的嫉妒。

#像哲学家一样生活

在和一个令人讨厌的人交往时，我们要在脑子里记住，毫无疑问会有人发觉我们也是令人讨厌的。更概括地说，当发现自己被某人的缺点激怒时，我们应该停下来想一想自己的缺点。这样会帮助我们更加理解和体会这个人的过失，从而变得更加包容。还有一个对我们有所帮助的做法，就是要记住，不管这个人正在做什么，我们对他所做事情的厌恶之情都会毫无例外地伤害到我们自己。换句话说，我们的烦恼越多，事情变得会越糟。

马可建议，我们还能通过抑制我们对别人的想法，减少别人对我们生活的消极影响。比如，他劝告我们不要浪费时间去揣摩我们的邻居在干什么、说什么、想什么，或者策划、图谋什么。我们也不应该让自己的头脑里充满了对他们的“色情的想象、羡慕、嫉妒、怀疑或者任何其他的情感”，这些都让我们感觉脸红，不愿意承认。马可说，一个好的斯多葛主义者，是不会考虑别人在想什么的，除非他必须这样做，以便能够为公众的利益服务。

马可认为最重要的是，如果我们记住没有粗鲁的人这个世界就不能存在，那么我们和他们打交道就会容易得多。马可提醒我们说，人们并不是故意具有他们的缺点。这似乎让人得出结论，那些令我们讨厌的人是情不自禁地要这样做的。因此有些人令人讨厌是不可避免的。马克说，的确，要指望相反的情况出现，就好比指望一颗无花果树不要产生浆汁一样。所以，如果我们看见一个乡巴佬粗鲁地行事就感到震惊或者奇怪，那我们只能责怪自己了：我们本应该更有见识的。

#像哲学家一样生活

为了赢得别人的赞赏，我们将不得不采纳他们的价值观。更准确地说，我们将不得不过一种别人认为成功的生活。（如果我们过的生活在他们看来是一种不成功的生活，那他们就没有理由赞赏我们。）那么，在试图赢得别人的赞赏之前，我们就应该停下来问问，他们的成功理念是否与我们一致。更重要的是，我们应该停下来问问，这些人在追求他们所珍视的无论什么事物的时候，是否获得了我们所追求的安宁。如果他们没有，我们就更应该放弃来自他们的赞赏。

#像哲学家一样生活

如果习惯于奢侈的生活方式，这当中确实存在着一种危险，那就是我们将失去从简单事物中获得快乐的能力。以前，我们还能够满足于品味一碗奶酪通心粉搭配一杯牛奶，但过了几个月的奢侈生活之后，我们会发现，通心粉不再能满足我们挑剔的味觉，我们开始拒绝它而喜欢阿尔弗雷多意大利宽面和某个特别牌子的瓶装水。而且，没过多久，如果负担得起这样的消费，我们又会拒绝这样的饮食而喜欢一种意大利烩饭，搭配味道鲜美的缅因小甜虾和刚刚摘下的西葫芦花，除此之外还要有一杯鉴赏家一直赞誉的白葡萄酒，当然，开胃菜还要有美味的小法苣沙拉，上面有炖朝鲜蓟和蚕豆、瓦伦西乳酪、小芦笋和樱桃番茄。

#像哲学家一样生活

奇怪的是，习惯这种奢侈生活的结果，就是人们变得难以感到心满意足。但是他们并没有因为失去享受简单事物的能力而感到悲伤，相反，他们会为新近获得的只能享受“最好”事物的能力而感到骄傲。斯多葛学派的哲学家却会觉得这些人好可怜。他们指出，由于这些人享受简单、易得的事物（例如，一碗奶酪通心粉）的能力已经被破坏，所以他们严重损害了自己享受生活的能力。斯多葛学派的哲学家竭力避免的正是沦为这种鉴赏家式的受害者。的确，斯多葛学派的哲学家非常珍视他们享受普通生活的能力——而且，就算生活在原始的条件下，他们也能发现快乐的源泉。

论证的艺术

#爪牙

由于缺少任何规范巴县衙门差役内部办事流程的正式行政法令规定，差役们私底下在其内部形成了一套由各种班规与惯例性程序所构成的制度。

那些关于差役招募、业务训练、内部晋升、惩戒方式，以及争端解决等方面的非正式规则，常常会挪用正统的儒家话语作为支持，以此来证明衙役们是一群努力工作且安守本分的公人。但是，如果说所有的这一切意味着差役工作在办事程序方面存在着某种非正式的理性化的话，那么此处所引述的那些案子同时也体现出这些程序的局限性。正是由于上述程序的非正式性及其游离于正式法律之外的特点，那些关于巴县衙门差役内部人手安排与收入分配的规则，不得不依靠一些特殊的人际联盟（例如派系及基于庇护关系而形成的联合）作为支持。如果说这些人际联盟有时会受到谴责而被认为纯粹只是为了假公济私的话，那么它们同样也可能会受到积极的评价，而被看作是对于维持地方政府之稳定运作而言非常重要的惯例性程序的内在组成部分之一。

#论人类不平等的起源和基础
#起始

尽管伏尔泰的嘲讽带有明显的个人色彩，但它仍戏剧化地反映了卢梭和当时围绕在王公贵族身边的那批启蒙学者之间的极大距离。后者相信理性和人类文明的进步带来人的自由和平等；而前者则正好相反，认为人类文明的进步恰恰伴随着纯朴感情的消失和道德的堕落。更为重要的是，人变得越来越不平等，越来越违反人的自然本性。

#论人类不平等的起源和基础

然而，财富远远不能确定稳定的秩序。很快，卢梭说：“在最强者的权利和先占权之间产生了无休止的冲突，最终只能以战斗和杀戮收场。”人类文明在这里才走到了霍布斯所说的人与人之间的战争状态。每个人都想统治、支配别人。

#论人类不平等的起源和基础

卢梭并没有贬低人完善自己的能力，他批评的是人在完善自己的过程中失去本来具有的纯朴感情，成为别人的意见的奴隶。事实上，人们既不可能也无必要回到自然状态。卢梭时刻以自然状态和社会状态作对比，主要是在用自然状态的镜子照出文明社会的诸般丑恶和不堪。他在告诉人们，那些看起来牢不可破的传统和等级都是与自然相悖的产物，它们“并没有任何真正的天然基础”。人心的变化是一个微妙的过程，人们本应可以保持自己那份纯真，从而也可以维持他们之间的平等关系，但在文明社会的发展过程中，他们却微笑着迎接他们的枷锁。

#want
于庚哲的 历史上的利益分配