(или может надо отменить их всех от греха подальше, как русскую литературу и русскую классическую музыку? А то они тут тайный заговор против несчастных подростков устроили, вы разве не поняли ещё? Вон даже Грету Тунберг арестовали и депортировали. Дважды! Это же ведь неспроста! Явно у них зуб на подростков, и они пытаются выставить их всех ненормальными, травмированными и нуждающимися в лечении)

Я считаю это практически удар ниже пояса КПТ, который больше не может везде кричать, что они единственный доказательный метод психотерапии. Ну то есть кричать они все равно продолжают. Но наука вещь упрямая, не стоит на месте.
Ссылочку, конечно же, прилагаю.

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/wps.21104

Но это я немного отвлекся, вернёмся к изначальной теме.
Как вы уже поняли, подгорело у меня так, что остановиться я уже не в силах. А посему следующий тезис. Почему нет ни одного слова про травмы привязанности? Я надеюсь вы же понимаете разницу между шоковой травмой и травмой привязанности? И тем, что такое комплексное ПТСР.
Куда делись данные кучи современных исследований теории привязанности о влиянии опыта ранней привязанности на взрослую жизнь? Случилась диссоциативная амнезия? Так вроде утверждали, что ее не существует. Но не переживайте, я вам напомню.

https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2019.01818/full

https://www.nature.com/articles/s41598-025-00831-8

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC6920243/

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5685930/

https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1442&context=studentpub

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2468749921000375

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0022395625005308

https://www.frontiersin.org/journals/psychiatry/articles/10.3389/fpsyt.2024.1331256/full

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9352895/

https://www.nature.com/articles/s44184-024-00082-x

https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/20008066.2025.2491172#abstract

https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/33315268/

https://www.amazon.com/Attachment-Adulthood-Second-Structure-Dynamics/dp/1462525547

Ну и напоследок коснусь самой спорной темы, за которую могут закидать тухлыми помидорами - про трансгенерационную передачу травмы. Опять же, никакой эзотерики, смотрим научные статьи. А дальше читайте и решайте сами.

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9141097/

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC6127768/

https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2024.1362561/full

https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/jocn.13274

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5308058/

https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5685930/#R98

https://psyjournal.ru/articles/fenomenologiya-transgeneracionnoy-peredachi-travmy-psihoanaliticheskaya-perspektiva

Так что учим матчасть и завязываем с теорией заговоров.

Вчера наконец встретилась живьём с Ниром Эстерманом, который в конце ноября будет проводить у нас лабораторию по исследованию коллективных процессов и коллективной травмы.
Много говорили про эти самые процессы, и в личном опыте, и в коллективных наблюдениях. У нас часто с ним такое: а что ты видишь и чувствуешь, а что ты видишь и чувствуешь? Интересно было посмотреть на процессы людей в разных странах с разных перспектив и увидеть общие закономерности процессов.

Вопрос, который всегда задаёт Нир в своей работе - А что молчит, что в тени, что спрятано? (И ещё один вопрос - что это за ощущение в теле? Потому что оно всегда где-то в теле "спрятано".) У каждого это может быть что-то своё, но есть и совпадения. Это может быть боль, отчаяние, горе, страх, злость... Вчера в разговоре мы делились своими наблюдениями по поводу разных стран и ща собой. Для меня это был редкий шанс вообще поговорить о таком (и на лаборатории это будет частью процесса) - когда живёшь в двух молчащих, о разном, но молчащих странах, ощущаешь это молчание очень сильно, и внутри, и снаружи.

А ещё я вспомнила выступление Галит Атлас, о котором писала выше. Галит, объясняя механизмы трансгенерационной передачи травматического опыта, много говорила именно об умолчании и невербальных реакциях. Они могут быть как семейные, так и коллективные. И если в детстве мы усваиваем это от родителей, то во взрослом возрасте мы очень часто просто делаем то же, что и люди вокруг. И "непереваренный" или, другими словами, не интегрированный опыт застревает внутри - в теле, в переживаниях, в поведении и в стратегиях, а также обнаруживает себя в культуре.

Любопытно, что научившись как-то перерабатывать травматический опыт на индивидуальном уровне (спасибо современным методам травма-терапии), на коллективном уровне мы пока плохо понимаем как все это обрабатывать на коллективном уровне. Для исцеления коллективных травм, как говорит Томас Хюбл, и что логично, нужны коллективные процессы. А для этого нужны места, где люди могли бы собираться и обсуждать, нужна социальная архитектура, "нужна вся деревня". Только в этом случае то, что застыло, "утратило движение жизни", может оживиться и интегрироваться. И мы сможем снова дышать, свободно и легко.

Мы надеемся, что наша лаборатория станет таким местом, для тех, кто к нам присоединится. Собственно, поэтому мы ее и делаем.

Своими впечатлениями от конференции по коллективной травме я ещё поделюсь и, в том числе, расскажу подробнее о подходе Томаса Хюбла, а также о других взглядах на тему. Stay tuned.

А это мы с Ниром Эстерманом ждём вас на лабораторию ☮️

Слушая выступления на конференции про коллективную травму, ловлю себя то на "речи ветерана" - "ребята, откуда в вас такая уверенность, если вы сидите в своем университете в Америке?", то на каком-то тихом голосе "а про меня расскажут? я хочу чтобы эти умные хорошие люди сказали наконец про меня..."

#коллективнаятравма

Вдруг стало любопытно.
Какое движение вам хочется сделать, когда вы читаете или слышите слово "травма"? Какой-то жест, или что-то в лице, или всем телом?

Вся прошлая неделя прошла у меня в теме коллективных процессов (в т.ч. и травматичных) - от освобождения заложников через встречу с Ниром Эстерманом и погружение в конференцию по коллективной травме до внезапного совместного пения с коллегами. Судя по наступившей на этой неделе относительной немоте, неделька оказалась весьма интенсивной.

Вылезая из отходняка, попробую, тем не менее, для себя и для вас собрать ключевые тезисы, которые звучали не только на конференции, но и где-то вокруг. Пока без сортировки, как облако типа тегов.

1. Молчание, немота, умалчивание, замалчивание... Вообще-то, это давно известно, это та самая дорожка, на которой "завязывается травматическое ядро" (простите за проф. жаргон). И это тот самый механизм, согласно Галит Атлас, которым "травма" наследуется в семье и в сообществе. Есть много веских причин, по которым мы о чем-то не говорим и что-то не обсуждаем - от опыта быть оборванным в момент говорения (вспоминаю ярко весну 22-го), до неприятия чего-то или вытеснения в культуре (какие-то общие/коллективные чувства - например, боль или страх) и реальной опасности говорить о чем-то. Любопытный здесь для меня пример - сериал "Чернобыль". Событие как будто не попало так активно в поле моего сознания в юности, но судя по моей и не только моей реакции на сериал - что-то там за этой стеной умолчания все-таки случилось и повлияло и на меня, и на других тоже.
Не смотря на то, что вроде бы речь идет о словах, о речи, о голосе, сам по себе процесс очень телесный, откликающийся телесным напряжением, комком в горле, ощущением пустоты в груди или все время ускользающим вниманием или даже каким-то ощущением мути (последнее - яркий сигнал того. что что-то ушло в тень).
Именно поэтому, наверное, все традиционные и современные формы, ведущие к интеграции трудного общего опыта, предполагают разговоры и совместные действия. Даже просто сказать кому-то о том, что ты чувствуешь или как тебе было может оказаться целительным.

2. Очевидная вроде мысль, много раз повторенная, но для меня она как будто наконец оказалась понятной. Об этом много на конференции говорил и Томас Хюбл, и другие участники. Процитирую Томаса: "Для исцеления коллективной травмы нужны коллективы". Индивидуальный как бы опыт, получаемый одновременно большой группой людей, относящийся к какой-то группе людей, становится коллективным опытом. Он может различаться в переживаниях, реакциях и историях у разных людей, но вот эта принадлежность группе (по факту или по идентичности) объединяет столкнувшихся с этим опытом в группу, создает между ними что-то общее, какое-то, простите за выражение, "коллективное поле". Я могу индивидуально при помощи специалиста разобраться, например, в своих ПТСР-ных артефактах или пожаловаться терапевту на то, что у меня "сердце болит за погибших 7 октября", но телесно, эмоционально и ментально "перерабатывать" (снова простите за мерзкое слово) этот опыт у меня получится на самом деле только в кругу "своих", кого эти события затронули ибо это было близко, это происходит прямо тут.
Такие процессы начинать для себя очень трудно, на это не сразу хватает ресурса. Но Иногда даже собраться вместе - помогает.

3. Мне было приятно услышать от Прентис Хемпфил (и это как будто придает весомость моим собственным выводам) слова про стресс/травму и то, что это трудное переживание может служить соединению людей. Процитирую.

... Травма — это такой стресс, для которого у нас не собраны ресурсы... Есть определение стресса: это воспринимаемое несоответствие между сложностями, с которыми мы сталкиваемся, и ресурсами, которые у нас есть — нашими физическими, физиологическими и социальными ресурсами. То есть ощущение несостыковки: у меня есть вызовы, и мне не хватает ресурсов.
В последнее время оно указывает на одно направление: стресс — это своего рода звонок, то, что нам сигнализирует. Мы часто вовлекаемся, когда есть стрессовый опыт: мы начинаем изолироваться, мы затвердеваем... И я думаю: если стресс — это сигнал, есть ли у меня ресурсы, и если нет, могу ли я их собрать в своей социальной реальности? Один из способов — попросить помощи, сказать: «Ты мне нужен», и это действительно собирает ресурсы, помогает пережить стресс. И на самом деле это прикольное такое место, которое поднимает много вещей — сказать простые вещи, как, например, «мне нужна помощь» или «ты нужен мне», или «мне нужна поддержка в том, чтобы поменять свою точку зрения». Тогда стресс начинает нас соединять.

Но да, вы заметили - ресурс в совместности. И снова проговорю: эта совместность с кем-то одним (другом, терапевтом, etc) может быть достаточной для переваривания какого-то личного опыта. Более того, для некоторых типов опыта (напр, сексуальный абюьз) группы работают гораздо хуже, чем индивидуальная работа. Но для исцеления коллективного трудного опыта "нужна вся деревня".

4. Социальная нейронаука. Я слышала термин раньше, но не погружалась, а зря. Это про то, как один мозг понимает другой мозг. Это не про то, как работает зрение или движение, а про то, как мы функционируем как социальные, интерактивные партнёры во взаимодействии. Об этом на конференции говорила Таня Сингер (ее книги, статьи и видео есть в сети). Она как раз объясняла про разницу между "эмпатией" и "состраданием" - это тупо разные нейронные сети оказывается. И есть еще одна отдельная, которая помогает понять смысл действий другого человека. Процитирую.

Эмпатия — это когда тебе больно, и ты чувствуешь боль другого как свою. Ты страдаешь, и моё тело синхронизируется с тобой. Я разделяю твою боль, ощущая её всем телом, но при этом осознаю: страдаешь ты, а я просто чувствую, каково это — быть на твоём месте. Разделение «я — другой» сохраняется.
Но если это разделение по каким-то причинам стирается — например, из-за травмы или хронического истощения, как у медицинских сестёр или помогающих специалистов, — тогда мы попадаем в то, что называется «эмпатический стресс». Твоя боль становится моей; я больше не могу дифференцировать, где ты, а где я. Я начинаю плавать в собственном страдании и должен как-то регулировать свои эмоции. И это важно, потому что если зайти слишком далеко в эмпатический стресс, то мы перестаём быть просоциальными — уже не можем помогать. Цель становится справиться со своим стрессом, со своей системой. Отсюда истощение и выгорание. Обычно тогда я начинаю защищаться, блокировать контакт: «Оставь меня со своим стрессом» или просто отдаляюсь — потому что мне самому слишком тяжело. Я хочу избавиться от тебя как от триггера своего стресса. И это уже не помогает никому.

А сострадание - это другая сеть (ее исследовали изначально на буддийских монахах в момент, когда они практиковали мету - медитацию сострадания и любящей доброты):

"Это сети, ассоциированные с теплом, любовью, заботой о других. Это мотивационная, альтруистическая система, которая эволюционно появилась, чтобы мы могли заботиться о детях, друзьях, строить долгосрочные, доверительные отношения. Это система успокоения — парасимпатическая нервная система... Это когда я хочу, чтобы тебе было хорошо — это про тебя, не про меня. Когда ты страдаешь, а я в сострадании, мне не обязательно страдать с тобой. Я могу чувствовать глубокое сострадание, любовь, тепло, силу и устойчивость".

Продолжение воспоследует

Продолжение
(Вот что значит неловко ткнуть не на ту кнопку)))

Почему меня так зацепило выступление Тани Сингер? Не только потому что я падка на всякое научное, но и потому что там прозвучала ценная (и физиологически подтвержденная) идея. Или даже две идеи.
Первая - про то, что это три разные нейросетки в мозге: я чувствую (эмпатия), я понимаю (когнитивная) и я забочусь (сострадание). Это различение и его укорененность в физиологических механизмах как будто объяснили мне самые разные процессы - и про себя и про других. И еще раз подчеркнули: не надо ждать сострадания от человека в условиях сильного стресса или эмпатического дистресса. Когнитивного понимания, впрочем, тоже ждать не стоит ибо кортизол плохо дружит с мыслительными процессами. Но если я успокою себя...
Вторая - про то, что сострадание и к другим, и к себе - возможны. Но для этого, как показали исследования Тани Сингер, нужно взаимодействие между люди - социальные практики в безопасном контексте: от посидеть помедитировать вместе до поговорить в парах.

6. Пока мы встречались с Ниром Эстерманом, он часто произносил что-то типа "в этом углу нет течения жизни, пойдем дальше" или "как будто эти небоскребы вокруг парка съедают часть его жизненности"... Ну как бы эти образы - вообще не мой язык, я такое пропускаю мимо ушей обычно (да и тот тихий угол мне казался симпатичным, и небоскребы меня вдохновляют). А потом через несколько дней у меня как будто начал потихоньку складываться пазл.
У Томаса Хюбла есть отличная метафора для "травмы" - как будто "непереваренный", неинтегрированный опыт "замирает и замерзает" где-то внутри (в т.ч. внутри тела). Это то самое "травматическое ядро" из п 1. На удержание этого всего внутри расходуется энергия, эта часть как будто исключена из "общего потока жизни", как будто это застрявший в ветках камень, который самостоятельно не вымывается, создает затор да еще и вокруг себя всякий мусор наматывает. (А прикольно я вспомнила образ из своего запроса на первую свою терапию 20 лет назад, однако).
Но. Так бывает, что этот камень замороженный иногда начинает как будто растапливаться, "энергия, тратящаяся на удержание этой замороженной глыбы возвращается в общий поток", жизнь снова начинает течь в этом месте". И происходит это просто потому что откуда-то извне докинули в систему чуток ресурса. Что помогает?
Мне нравится использовать тут слово "корегуляция", понимая его не только соприсутствие с кем-то безопасным или, в идеале, заботящимся - сострадательным. Это может быть музыка (все 3,5 года, и особенно последние 2 я могу плакать только либо от полного бессилия (редко), либо от музыки), или природа, или просто побыть вместе с кем-то, или просто честно ответить кому-то на вопрос о себе... Оживляет да.

А еще я как будто забыла, что раньше все годы занятия эмбодиментом я смеялась, что нашу работу можно назвать анимацией - мы помогаем возвращать живое, оживлять телесно. Прикиньте? Забыла))). Наверное, что-то случилось))).

Я дальше еще буду подробнее рассказывать и про то, как #коллективнаятравма понимается разными людьми, и про то, что мы как "аниматоры" планируем сделать уже в ближайшее время. А пока вот такой вот лонгрид. Буду рада вашим откликам, вопросам и просто реакциям. Хочется какой-то сопричастности, да

Планы на ноябрь

Как вы, возможно, уже заметили, этой осенью меня особенно привлекает тема совместности. Все наши события в ноябре - про это.

8 ноября (сб)
Онлайн практикум
КОРЕГУЛЯЦИЯ: рецепт осенней устойчивости.

Посидим вместе, поговорим, попрактикуем... Хорошая тема для ноября, мне кажется.
К нам можно присоединиться, чтобы
- “Просто посидеть вместе” - потому что для ресурса и восстановлния телу и нервной системе нужна совместность
- Узнать про механизмы корегуляции и обнаружить ресурсы этого феномена (а также найти свои источники корегуляции и ресурса)
- Обнаружить как привычные паттерны внимания (да-да, именно внимания) помогают или ограничивают нас в возможности быть с кем-то и узнать, что с этим можно делать
- Попрактиковать полезные позы, через которые можно научиться “быть в контакте” (корегуляции) с другими.

Как обычно, можно прийти в эфир, а можно потом в записи - польза и результат все равно будут ибо "поле" зеркальные нейроны и прочая телесная синхронизация.

29-30 ноября, 6-7 декабря
Лаборатория исследования коллективной травмы

Два уикенда (4 раза по 3 часа) под руководством Нира Эстермана будем бережно разбираться, что же с нами со всеми происходит и как через это проходить. Факт: для исцеления коллективных процессов нужна коллективная работа. Именно ее мы и предлагаем. Не надо оставаться со всем этим свалившимся на нас грузом сидеть в одиночку - не полезно это. Вместе - не так сложно, не так страшно, не так больно и холодно. В совместности - ресурс.
Кстати, похоже, этой лаборатории нужно дать какое-то название, чтобы оно меньше стресса вызывало. Что думаете, нужно?

Приходите, дорогие.

* Последние наблюдения за интернетом показали, что некоторые провайдеры в России и в Израиле почему-то испытывают технические сложности с нашим сайтом, поэтому, если у вас он вдруг не откроется, напишите мне напрямую - я пришлю всю информацию и ссылки на оплату вам лично.

Готовила в выходные посты на тему коллективной травмы (и в этот канал, и в канал проекта) и поняла, что материала настолько много, что в формат ТГ фиг поместится. Там прямо на плотную такую лекцию - про феномен с разных сторон, от социологии до эпигенетики, от memory studies до ритуалов.
Подумалось: а может и вправду лекцию/эфир забабахать. Было бы интересно услышать про теорию вопроса?

Вчера случайно поняла, чем крутой исполнитель отличается от... великого? мега?.. Не знаю, как описать.
Если начинающий пробует материал, прилаживается к нему, иногда борется с ним, находясь на приличном расстоянии от материала, то крутой - находится с материалом в гораздо более близких, интимных, свободных отношениях. Он может с ним играть, ласкать его, творить вместе с ним, выражать свою любовь к нему или ненависть - в общем близкие отношения во всей их палитре.
А есть те, кто создает материал из себя, собой. Это может быть музыка, может быть танец, может быть литература, да что угодно на самом деле. Вот это "создавать собой"... Присутствовать при этом - невероятно.
Это мне вчера повезло присутствовать при том, как рождает музыку невероятная пианистка Оксана Яблонская. В свои 86 она с трудом поднялась на сцену, села за рояль и вдруг... Как чудо.

Приложу ее старую запись, на ней (в этой записи) еще нет "того самого", но она как раз это вчера создавала.
https://youtu.be/Io1VNRJBkCI?si=FN0gza1O3Rwjxxqq

Не нашла ее свежих видео, но вот в 2012 году
https://www.youtube.com/watch?v=M-d4gm6dK10

Или вот Бетховен 5 концерт
https://www.youtube.com/watch?v=Xkyru7LwxE4

УПД. Нашла недавнее. Бах
https://www.youtube.com/watch?v=LhBzkK30RL0

Не знаю, зайдет ли кому столько классической музыки в одном посте, но, с моей колокольни, надо глазами в т.ч. смотреть, чтобы видеть как это происходит.

Вернёмся же к теме эмбодимента.

Коллеги завтра 30 октября делают День открытых дверей в Клубе С.Собой!

Осень — прекрасное время, чтобы замедлиться и обратиться к себе. Чтобы поддержать себя не только чашкой чая, но и внимательным движением, глубоким дыханием, осознанным контактом с телом и даже шуткой 😉

👋Приглашаем вас на большой открытый осенний день практик 30 октября, в четверг (с 9:00 до 21:00 (мск))

В этот день вы сможете познакомиться с нашими тренерами и попробовать разные способы заботы о себе — от самых нежных до активных и веселых.

9:00 - Контакт с собой с Валентиной Тихачевой
Чтобы настроиться на день, мягко вернуться в свое тело.

10:00 - Практики легкости с Игорем Ольшанецким
Чтобы отпустить лишнее напряжение, почувствовать внутреннюю опору и свободу.

11:00 - Эмбодимент айкидо с Андреем Казаковым
Чтобы научиться мягко направлять энергию, находить баланс и гармонию в движении.

12:00 - Поза трикстера с Аленой Атаянц 🔥
Чтобы посмотреть на привычное под новым углом, включить игривость и гибкость ума.

13:00 - Забота о себе с Марусей Шунаевой
Чтобы научиться давать себе поддержку именно там, где она нужна прямо сейчас.

14:00 - Йога с Ириной Воробьевой
Чтобы вытянуть и напоить жизнью каждую клеточку, обрести тонус и спокойствие.

15:00 - Свободный танец с Женей Чистяковой
Чтобы выразить себя без слов, отпустить эмоции и почувствовать радость движения.

17:00 - Соматическая практика с Олесей Юрьевой
Чтобы прислушаться к мудрости тела и мягко отпустить глубинные мышечные зажимы.

18:30 - Голосовая практика с Соней Пигаловой
Чтобы раскрыть свой настоящий голос, звуком снять напряжение и обрести уверенность.

19:30 - Заземление с Андреем Анучиным
Чтобы стабилизировать состояние, ощутить надежную связь с землей и вернуться «в здесь и сейчас».

20:30 - Дыхание на расслабление с Леонидом Авербухом
Чтобы завершить день в глубоком покое, сбросить накопленный стресс и подготовиться ко сну.

Что вам откликнулось больше всего?

Выберите то, что резонирует именно вам — будь то 15-минутная перезагрузка или целый день глубокого погружения. Это ваш ресурсный день, чтобы наполниться, восстановить силы и добавить в осень ярких красок и приятных ощущений.

🍁🍁🍁

А на следующей неделе, в субботу 8 ноября, заземлиться и напитаться ресурсом приглашаем на практикум КОРЕГУЛЯЦИЯ: РЕЦЕПТ ОСЕННЕЙ УСТОЙЧИВОСТИ . Будем черпать силу и устойчивость в общении друг с другом и практиках, помогающих чувствовать поддержку и не-одиночество.

11.00 “БЫТЬ С ДРУГИМ И С ДРУГИМИ”: теория и практика вопроса
- Феномен корегуляции с точки зрения нейробиологии
- Обо что я могу корегулироваться
- Как сделать корегуляцию жизненным ресурсом

12.15 “ПРОСТО ПОСИДЕТЬ РЯДОМ…”: а что если у меня так не получается?
- Как наше внимание и телесные паттерны определяет нашу возможность к контакту.
- Как можно быть одновременно и с собой, и с другим, и в безопасности, и с поддержкой

13.30 ПРОСИТЬ, ПОЛУЧАТЬ, ДАВАТЬ, ДЕЛИТЬСЯ: практика, практика, практика
- Что я умею, а что упускаю для себя в процессах корегуляции?
- ЗАПРАШИВАТЬ - ПОЛУЧАТЬ - ДАВАТЬ - СОЗДАВАТЬ. Как я воплощаю эти процессы?
- Практическая диагностика ваших состояний через телесные формы-упражнения

В общем, "запишите в свои молескины" и приходите практиковать.
☮️

Вот это вот "просто быть рядом"...
Наверное, за много лет терапевтической практики (и много лет в танго) я это в себе чутка прокачала. Чисто технически - это не rocket science, есть конкретная последовательность шагов - что с собой нужно сделать, чтобы настроить себя на эту задачку, есть практики, которые тренируют эту "присутствующую" мышцу (мы этим как раз будем заниматься 8 ноября).
Мне с этим привычно в профессиональном контексте - такая вот у меня работа, чо. В конце концов, это всего на час. Но есть ещё и просто жизнь, и там тоже есть и отношения, и сложные вызовы, и вот это "давать поддержку/брать поддержку"...

Можно все знать и понимать про то, как нервная система работает в корегуляции и совместности, можно даже уметь это делать, оказывается, но в реальной жизни это получается не всегда и не без труда. Да, есть талантливые люди, которые просто так устроены, что делает это собой по умолчанию, но это не я, для меня это прям задачка.

Сумбурно вышло, сори. Обещаю, что на практикуме про корегуляцию будет менее сумбурно и более четко и в словах, и, конечно, в практике.

* Если у вас, паче чаяния, не откроется ссылка (так бывает увы), а вы хотите присоединиться живьём или запастись записями, не сочтите за труд, напишите мне напрямую, я пришлю всю информацию. Мы работаем над исправлением этого технического бага, а пока вот так в личном контакте все.

«Сидим, пьем вино.
— Когда ты прожил жизнь без войны и эмиграции — это уже привилегия по нынешним временам, — говорит Я.
Потом думает и поправляет себя:
— Ну даже просто без войны.
Подумав, говорит:
— Или просто без эмиграции хотя бы.
Помолчав:
— Или хотя бы с эмиграцией и войной, но с одной.
Еще помолчав:
— Ну хотя бы с двумя войнами, а не с тремя.
Наконец, вздохнув, поднимает бокал и говорит:
— Ладно. За короткие войны и легальные эмиграции.»

@Линор Горалик

Весь последний месяц я думаю и пишу о нашей лаборатории про коллективную травму, которая стартует в конце ноября.
Сегодня я пытаюсь понять: изменилось ли что-то для меня лично и вокруг меня за этот месяц?

Вот, например, про идентичность. Коллективные процессы - они всегда про то, что я чувствую связь с какой-то группой людей, или опытом, или местом. Как будто часть меня - там. (Вместе с кем/по какому поводу ты плачешь или радуешься?) И как и у многих, у меня в этом месте "все сложно" и намешано много всего. Прислушиваясь к себе, я чувствую, что уже почти три недели, как меня немного пропустило и я потихоньку начинаю дышать (заложники вернулись), но и часть меня всё ещё в этом долгом процессе, как будто все ещё сильно болит, и какая-то растерянность, о которой непонятно как говорить, неясно как туда вообще смотреть и нет, как будто времени и места для этого.

Одновременно я чувствую, как все глубже отстранение и усталость, и холод надвигающейся зимы в моей родной стране, я не могу игнорировать эту тяжесть в себе, не могу и не хочу делать вид, что это - не часть меня.

А есть ещё часть, про которую я даже не знаю как сказать все 3.5 года. И сейчас не знаю как сказать. Ну типа "болят мои корни" (ничего более приличного не придумывается, простите).

Большие общие процессы - захватывают, иногда настолько сильно, что трудно понять, где они, а где ты, со своей небольшой жизнью. То, что ты сейчас чувствуешь - это твое или общее?

Собственно, лаборатория, которую мы затеяли с Ниром Эстерманом - как раз такое время и место, чтобы разобраться. Где мое, а где общее? Как это общее создаёт меня прямо сейчас ("в горе и в радости")? Что может помочь мне, проходящему/ей через этот общий исторический треш, сохранить себя, не отдавая силу и жизненность бремени общего, но сохраняя с этим бременем контакт.

Как это все будет происходить на лаборатории?
Нир Эстерман в такой работе использует в основном метод shadow constellation. Я не спец в этом подходе (а к расстановкам вообще скептически отношусь), но как участник таких процессов с Ниром, поделюсь своим пониманием что происходит. (Если вы в курсе метода, поправляйте.)
Через внимание к теме, объекту-заместителю и собственным ощущением, можно обнаружить чувства и образы, которые есть, но скрыты. А через "диалог" с этими скрытыми частями восстановить с ними контакт. На уровне нервной системы за счёт такого диалога скрытый опыт (хотя бы немного) интегрируется - усилия, идущие на удержание опыта в тени, снижаются, появляется чуть больше ясности, что вообще там внутри происходит, ну а заодно на будущее пришедшие в процессах образы и полученный опыт помогают не проваливаться в это трудное переживание тотально, не сливаться с ним полностью, когда оно "пытается захватить нас целиком". То есть даже когда общие процессы очень сильны, можно сохранять какую-то часть "я". Мне, по крайней мере, удалается использовать полученный в прошлых лабораториях Нира опыт.

А тематически мы будем последовательно разбираться где "мое" где "общее"/"не мое", как это телесно проявляется, как устроены наши отношения с "общим", есть ли в этом "общем" ресурс и как его поймать, а также поговорим о том, что с этим делать в профессиональной сфере.

Два уикенда по три часа. Синхронный перевод, чат с поддержкой и ответами на вопросы. Старт 29 ноября. Если ссылка не откроется, а так пока бывает, напишите мне лично перешлю всю информацию.

Давайте выгребаться потихоньку вместе.
☮️

#коллективнаятравма

Что такое ко-регуляция и зачем она нужна

Наша нервная система всё время, даже когда мы этого не замечаем, оценивает обстановку: безопасно ли нам, можно ли расслабиться, можно ли быть рядом с этим человеком. Это происходит раньше мыслей — на уровне ощущений: как на нас посмотрели, каким тоном сказали, какое у человека выражение лица и поза, что происходит вокруг.

Например, если сигналы от другого человека непонятные, напряжённые или противоречивые, мы можем воспринять это как опасность — даже если человек говорит что-то доброе. Поэтому фраза "успокойся" часто вызывает раздражение, а не чувство, что нас поддерживают.

Когда мы в стрессе, в тревоге, в сильных эмоциях — нервная система может переходить в режим "бей", "беги" или "замри". И в такие моменты бывает сложно справиться своими силами, просто потому что внутренних ресурсов не хватает.

И тогда вернуть спокойствие может помочь не техника, не упражнение (саморегуляция не всегда срабатывает), а другой человек рядом — чей голос ровный, дыхание спокойное, кто не напряжён.

Это и есть ко-регуляция — когда рядом с нами человек телесно передаёт ощущение: "с тобой всё в порядке, я здесь". Это ощущается через:

- позу и взгляд — если они открыты и не пугают
- выражение лица и голос — когда в них есть искренность
- дыхание и ритм — если человек дышит спокойно, мы начинаем синхронизироваться
- возможность выдержать паузу — когда можно помолчать, и никто не исчезает

Мы считываем это быстро и без слов. И если человек рядом спокоен, стабилен — наша нервная система начинает "настраиваться" на это состояние. Напряжение снижается, дыхание выравнивается, появляется ощущение: "я могу быть здесь, я могу быть с собой".

Это не мгновенно и часто не выглядит внешне как что-то особенное, но внутри запускается важный процесс — выход из защитной реакции в более живое, доступное вентральное состояние.

Ко-регуляция не работает по принципу "сделай раз-два-три", она невозможна без контакта с собой. Если мы сами в напряжении или устали, мы не сможем быть опорой для другого, потому что будем либо "спасать", либо закрываться. Поэтому ко-регуляция — это способность, которая появляется и развивается через практику, через внимание к телу, через опыт настоящего контакта.

В субботу мы будем исследовать это на практике — как быть рядом с другим, не теряя себя, и как телесно передавать: я здесь, я рядом.

Мысль с вчерашнего концерта Гребенщикова:
Это как-то очень... ну в обще как-то очень, что есть еще кто-то, кто все еще как будто помнит тебя юным, 14-15-18 летним, то время, когда плакат с тоже еще молодым БГ висел в комнате... Как будто он хранит, то, что ты сам уже почти забыл...

Про индивидуальную работу.
(Да, я приглашаю новых клиентов)

Сейчас и среди специалистов, и среди широкой аудитории (в книгах, статьях, постах) ведётся вполне обоснованная дискуссия о том влиянии, который терапевтический дискурс и вообще помогающая позиция влияют на умонастроения и картину мира. Ну типа "все кругом снежинки", "индетификация через диагноз или травму", самодиагностика (привязанности, травм, структуры характера и проч) по рилзам, сменяющие друг друга "абьющеры", "перверзные нарциссы" и проч. в смолтоках подружек...

Это правда забавно. Как какая-то естественная болезнь роста - нам дали язык, предложили модели через которые можно посмотреть на себя и других и все, жизнь заиграла новыми красками.

Коллеги иногда жалуются: современный клиент приходит не то́ько с проблемой, но сразу с объяснением в терминах той или иной терапевтической модели. А мне кажется, что это тоже хорошо. Потому что любая модель на любом языке - это опора и бОльшая ясность.

Когда-то меня потряхивало громко, когда при мне говорили про соционику или дизайн человека (это ещё актуально или уже кануло втуне?) Нет, я не помудрела с тех пор🤪, просто мой фокус внимания за годы работы сместился на другое.

За любой моделью, или словом, или образом всегда стоит какая-то телесная реальность: реакция нервной системы, привычный телесный паттерн, вырастающие из них поведенческие стратегии и решения. Описать и объяснить наблюдаемые феномены можно в языке любого терапевтического подхода - какие-то в конкретной ситуации схватят что-то лучше, а какие-то ничего не добавят. Дело не в словах.

Внимание к телесному процессу и работа с опорой на него (а это ядро моей работы с клиентами) позволяет обнаруживать и потихоньку менять реакции, паттерны и стратегии.
Вот это "я всегда так делаю" - а что конкретно? Дыхание замирает? Брови вверх ползут? Внимание ускользает? Ок, супер. А что если по-другому?

В общем вот так вот потихонечку распутываем клубок и вяжем какое-то новое. Сам процесс и результат при этом может быть также описан языком любой другой модели.

И да, я приглашаю новых клиентов. Приходите с любым готовым объяснением, будем распутывать клубок вместе.
Вся информация в закреплённом посте.

Уже через час - Практикум по корегуляции.
Присоединяйтесь, мы вас ждём.

Мы вчера с Антониной Осиповой на практикуме (ссылка в прошлом посте), кажется, неплохо пошаманили.

Если говорить сухим языком пользы : раскрыли чуть подробнее саму идею корегуляции с точки зрения нейробиологии, предложили разнуютоптику (модели), через которые можно смотреть на этот процесс и делать его, предложили упражнения/исследования/практики для того, чтобы мочь использовать корегуляцию как ресурс для себя и чтобы быть ее источником для других (например, для клиентов).

Но это все на языке прагматики. На языке телесных ощущений, мне кажется, нас удалось создать какое-то "поле", которое само по себе оказалось "напитываюшим" (беру эти слова в кавычки ибо это вообще не мой язык). На сессии Антонины не только участники, но я словила свои инсайты, просто отвечая на ее вопросы. Что мне сейчас нужно? В чем я нуждаюсь от других людей?

Если вы были с нами вчера, поделитесь, как для вас был этот практикум? (Ваш фидбек - это как раз то, в чем нуждаюсь)

Если вы пропустили, но заинтригованы темой и тем,, что же там происходило, то перейдите по ссылке - мы ещё не поменяли цену на сайте, так что сами понимаете... Сори уже другая цена, зато уже и ценность практикума подтверждена

Мне нужно с вами посоветоваться.

В конце месяца мы планировали сделать лабораторию про исследование #коллективнаятравма . 16 ноября у нас заканчивается ранняя цена на участие в лаборатории. Проект полезный, классный, отклик на тему есть, и тут в фб многие писали, что хочется разобраться в себе в контексте идущих сейчас коллективных социальных процессах. Вроде все ок типа круто и мы молодцы.

Но нет. Ну то есть, может мы и молодцы, но сейчас сидим и думаем - проводить или отменять. Группа уже есть, но с этим количеством участников мы просто не покрываем себестоимость проекта. Мне очень хочется его провести, и кажется важным, актуальным, целительным и оживляющим сделать эту работу в этом году. Но, к сожалению, мы у нас сейчас нет возможности сделать его за наш счёт.

И вот у меня вопросы. Вы очень поможете мне принять решение (каюсь, у меня сейчас с решениями не очень (((.

1. Если вы видели информацию об этой лаборатории и думали "а не присоединиться ли мне?", что вас останавливает? Деньги? Неудачные даты? Не знаете своих планов на 29-20/11 и 4-5/12? Непонятно, что там будет происходить? Не хочется вообще в эту тему заходить? Расскажите, пожалуйста 🙏

2. Если вам не хочется пока в эту тему погружаться, но сама тема интересна, что могло бы помочь вам в удовлетворении интереса? Какая-то моя лекция? Тексты? (Мы кстати в нашем канале из публикуем, видели?) Вебинар с Ниром Эстерманом с кусочком работы? Подскажите, что было бы полезным, расслабляющим и стимулирующим?

У меня есть несколько дней, чтобы принять решение, делать лабораторию или отменять, но в одну голову у меня не получается принять это решение.

Хелп ми плиз 🙏