Откровение завершенное, но продолжающееся
Ин 16:12-15
«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам».
Полагаю, что в прочитанных словах нет намека на ту мысль, что якобы Христос чего-то «не успел» сказать и потому Его откровение нуждается в последующем дополнении. Чтобы понять данный отрывок, следует немного порассуждать о Троице (ибо о ней здесь кое-что говорится).
Кто есть Сын? С точки зрения Иоанна, Сын – это Слово, а это значит, что Сын – это Бог открывающийся. Воплощение есть совершенное откровение. Сын – это то главное, что Отец хочет сказать людям. О какой-то недостаточности откровения Божьего в Сыне не может идти речи. Более того, здесь особо подчеркивается: «Все, что имеет Отец, есть Мое», – причем подразумевается именно полнота откровения.
Но, будучи совершенным Божьим откровением, Христос является еще и подлинным человеком, потому Он должен уйти, как уходит каждый человек. Пришествие Духа Святого означает, что вознесение Христа не подразумевает окончания общения Бога с людьми. Христос – совершенное Божье слово – пришел не для того, чтобы Бог вдруг замолчал, а совсем наоборот. Поэтому нельзя понять странных мыслей некоторых христиан о том, что откровение закончилось с последним стихом Нового Завета или оно закончилось с Отцами.
Обратим внимание, как четко Иоанн проводит мысль о завершенности (не «законченности») откровения во Христе и при этом невозможности помыслить, что откровение умолкнет: «…Дух истины… не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам». Откровение продолжается, хотя оно завершено во Христе! Дух возвещает только то, что «принадлежит Христу»…
Поэтому еще раз вспомним важный критерий истинности откровения: оно может быть истинно, если его можно представить в устах Христа. И – судя по всему – не может быть истинно, если его нельзя представить в устах Христа. И мы уже видели, что этот критерий как минимум интуитивно знал и понимал сам Иоанн.
Но что означает фраза «но вы теперь не можете вместить»? Я думаю, что откровение всегда происходит в конкретике данного человеческого существования (Библия это демонстрирует множество раз). Апостолам было суждено «вместить» то, что вписывалось в их конкретику и соответствовало их языку (в широком смысле этого слова). Всё дальнейшее откровение может звучать на иных языках (понятийных и образных), но оно не может кардинально отличаться по духу от провозвестия Христа.
И здесь следует подумать о том, что в истории Церкви всё же нередко в качестве некоего провозвестия звучало то, что в устах Христа представить невозможно. И, к сожалению, нередко продолжает звучать. И в Новом Завете есть предостережения об этом, а имплицитно предостережение содержится и в прочитанном отрывке: Дух будет говорить «не от Себя», а ведь как много говорится именно от себя! Иоанн знал это, и смог в таком кратком отрывке выразить такие важные смыслы о продолжающемся откровении Божьем.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Ин 16:12-15
«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам».
Полагаю, что в прочитанных словах нет намека на ту мысль, что якобы Христос чего-то «не успел» сказать и потому Его откровение нуждается в последующем дополнении. Чтобы понять данный отрывок, следует немного порассуждать о Троице (ибо о ней здесь кое-что говорится).
Кто есть Сын? С точки зрения Иоанна, Сын – это Слово, а это значит, что Сын – это Бог открывающийся. Воплощение есть совершенное откровение. Сын – это то главное, что Отец хочет сказать людям. О какой-то недостаточности откровения Божьего в Сыне не может идти речи. Более того, здесь особо подчеркивается: «Все, что имеет Отец, есть Мое», – причем подразумевается именно полнота откровения.
Но, будучи совершенным Божьим откровением, Христос является еще и подлинным человеком, потому Он должен уйти, как уходит каждый человек. Пришествие Духа Святого означает, что вознесение Христа не подразумевает окончания общения Бога с людьми. Христос – совершенное Божье слово – пришел не для того, чтобы Бог вдруг замолчал, а совсем наоборот. Поэтому нельзя понять странных мыслей некоторых христиан о том, что откровение закончилось с последним стихом Нового Завета или оно закончилось с Отцами.
Обратим внимание, как четко Иоанн проводит мысль о завершенности (не «законченности») откровения во Христе и при этом невозможности помыслить, что откровение умолкнет: «…Дух истины… не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам». Откровение продолжается, хотя оно завершено во Христе! Дух возвещает только то, что «принадлежит Христу»…
Поэтому еще раз вспомним важный критерий истинности откровения: оно может быть истинно, если его можно представить в устах Христа. И – судя по всему – не может быть истинно, если его нельзя представить в устах Христа. И мы уже видели, что этот критерий как минимум интуитивно знал и понимал сам Иоанн.
Но что означает фраза «но вы теперь не можете вместить»? Я думаю, что откровение всегда происходит в конкретике данного человеческого существования (Библия это демонстрирует множество раз). Апостолам было суждено «вместить» то, что вписывалось в их конкретику и соответствовало их языку (в широком смысле этого слова). Всё дальнейшее откровение может звучать на иных языках (понятийных и образных), но оно не может кардинально отличаться по духу от провозвестия Христа.
И здесь следует подумать о том, что в истории Церкви всё же нередко в качестве некоего провозвестия звучало то, что в устах Христа представить невозможно. И, к сожалению, нередко продолжает звучать. И в Новом Завете есть предостережения об этом, а имплицитно предостережение содержится и в прочитанном отрывке: Дух будет говорить «не от Себя», а ведь как много говорится именно от себя! Иоанн знал это, и смог в таком кратком отрывке выразить такие важные смыслы о продолжающемся откровении Божьем.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
«Которого пронзили»
Зах 12:10-11
Лк 9:18-24
При буквальном переводе знаменитое пророчество Захарии о Пронзенном звучит несколько странно с точки зрения грамматики: «…и они будут смотреть на МЕНЯ, на Того, Которого пронзили, и будут оплакивать ЕГО, как оплакивают единственного сына, и горевать о НЕМ, как горюют о первенце» (Зах 12:10, перевод «Слово Жизни»). Мы видим резкий переход от первого лица к третьему, и этот переход важен…
Ранняя церковь увидела здесь пророчество о Христе, что и зафиксировано в Ин 19:37 и Откр 1:7. У Захарии Пронзенный – это Бог. Вероятно, это должно было читаться просто как яркая метафора, хотя не надо по отношению к метафоре говорить, что она «просто» метафора. В ней все равно заложен определенный смысл. И смысл этот тот, что Бог не чужд страданию. Однако именно во Христе этот смысл открывается в его полноте. И поэтому загадочная грамматика Захарии тоже прочитывается соответствующим образом: Пронзенный – это и Бог, и Христос.
Только очень поверхностному читателю может показаться, что новозаветные авторы механистическим и случайным образом приводили те или иные ветхозаветные отрывки в качестве пророчеств о Христе. То есть не надо думать, что всё ограничивается тем фактом, что Иисусу проткнули бок копьем, поэтому евангелист привел соответствующую цитату в качестве пророчества.
Также не будет слишком глубокой мысль, заключающаяся в том, что текст Захарии оказался для христиан «удобным» поводом сказать о божественности Иисуса.
За сопоставлением страданий Христа и текста Захарии стоит гораздо более серьезное богословское мышление. Дело в том, что участие Бога в человеческом страдании становится подлинно явным именно в страдании Сына. В Сыне Бог является Извечно-Пронзенным, в Нем Он спускается в глубину человеческого страдания как такового.
Иными словами, текст даже не о божественности Христа (или уж точно не только о ней), а о пребывании Бога в страдании человечества.
Но теми текстами, о которых мы сегодня говорим, и сам человек призывается к чему-то. Да, разумеется, когда Христос спрашивает: «За кого почитает Меня народ?» – а потом говорит о своем последующем страдании, мы в свете всего сказанного должны понимать, что подразумевается и мысль о том, что Христа следует почитать за Того, «Которого пронзили». Но Христос здесь не ограничивается разговором о себе, а продолжает: «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк 9:23).
Стали расхожими странные представления о том, что «у каждого свой крест» («мой крест – это моя работа, или моя семья, или мой муж»). Разумеется, ни о чем таком здесь не говорится. Говорится в вести Христа о другом: коль скоро Бог во Христе вошел в страдание мира, следование за Христом предполагает и нашу солидарность со страдающими. Разумеется, взять крест – это готовность разделить страдания Христа, но ведь страдания Христа – это страдания за людей, а не какие-то «отвлеченно-самоценные» или «самодостаточные». Иными словами, и какого-то воспевания страданий-как-таковых в Благой Вести вовсе нет, хотя похоже, что многие его там почему-то находят. И если вернуться к тексту Захарии, то и «дух благодати и умиления», о котором там говорится, явно надо понимать как дух со-страдания к ближнему (другой перевод – «дух милосердия и молитвы»). Созерцание Пронзенного ведет не к странной любви к страданию, а к готовности разделить страдание с ближним.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Зах 12:10-11
Лк 9:18-24
При буквальном переводе знаменитое пророчество Захарии о Пронзенном звучит несколько странно с точки зрения грамматики: «…и они будут смотреть на МЕНЯ, на Того, Которого пронзили, и будут оплакивать ЕГО, как оплакивают единственного сына, и горевать о НЕМ, как горюют о первенце» (Зах 12:10, перевод «Слово Жизни»). Мы видим резкий переход от первого лица к третьему, и этот переход важен…
Ранняя церковь увидела здесь пророчество о Христе, что и зафиксировано в Ин 19:37 и Откр 1:7. У Захарии Пронзенный – это Бог. Вероятно, это должно было читаться просто как яркая метафора, хотя не надо по отношению к метафоре говорить, что она «просто» метафора. В ней все равно заложен определенный смысл. И смысл этот тот, что Бог не чужд страданию. Однако именно во Христе этот смысл открывается в его полноте. И поэтому загадочная грамматика Захарии тоже прочитывается соответствующим образом: Пронзенный – это и Бог, и Христос.
Только очень поверхностному читателю может показаться, что новозаветные авторы механистическим и случайным образом приводили те или иные ветхозаветные отрывки в качестве пророчеств о Христе. То есть не надо думать, что всё ограничивается тем фактом, что Иисусу проткнули бок копьем, поэтому евангелист привел соответствующую цитату в качестве пророчества.
Также не будет слишком глубокой мысль, заключающаяся в том, что текст Захарии оказался для христиан «удобным» поводом сказать о божественности Иисуса.
За сопоставлением страданий Христа и текста Захарии стоит гораздо более серьезное богословское мышление. Дело в том, что участие Бога в человеческом страдании становится подлинно явным именно в страдании Сына. В Сыне Бог является Извечно-Пронзенным, в Нем Он спускается в глубину человеческого страдания как такового.
Иными словами, текст даже не о божественности Христа (или уж точно не только о ней), а о пребывании Бога в страдании человечества.
Но теми текстами, о которых мы сегодня говорим, и сам человек призывается к чему-то. Да, разумеется, когда Христос спрашивает: «За кого почитает Меня народ?» – а потом говорит о своем последующем страдании, мы в свете всего сказанного должны понимать, что подразумевается и мысль о том, что Христа следует почитать за Того, «Которого пронзили». Но Христос здесь не ограничивается разговором о себе, а продолжает: «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк 9:23).
Стали расхожими странные представления о том, что «у каждого свой крест» («мой крест – это моя работа, или моя семья, или мой муж»). Разумеется, ни о чем таком здесь не говорится. Говорится в вести Христа о другом: коль скоро Бог во Христе вошел в страдание мира, следование за Христом предполагает и нашу солидарность со страдающими. Разумеется, взять крест – это готовность разделить страдания Христа, но ведь страдания Христа – это страдания за людей, а не какие-то «отвлеченно-самоценные» или «самодостаточные». Иными словами, и какого-то воспевания страданий-как-таковых в Благой Вести вовсе нет, хотя похоже, что многие его там почему-то находят. И если вернуться к тексту Захарии, то и «дух благодати и умиления», о котором там говорится, явно надо понимать как дух со-страдания к ближнему (другой перевод – «дух милосердия и молитвы»). Созерцание Пронзенного ведет не к странной любви к страданию, а к готовности разделить страдание с ближним.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Что нам это напоминает?
Деян 12:1-11
Правильное чтение Библии предполагает постоянное сопряжение одних текстов с другими, умение видеть в одном тексте напоминание о другом (или других). При чтении Нового Завета часто надо вспоминать соответствующие тексты из Ветхого Завета. А некоторые книги вообще построены на постоянных повторах и поэтому рассчитаны на читателя, обязательно что-то припоминающего и сопоставляющего то, что он читает сейчас, с тем, что он читал раньше. Двухтомник Луки – Евангелие и Деяния – среди таких книг.
Чудесное спасение Петра из темницы обязательно надо сопоставлять с историей из 16-й главы, где в темнице находится Павел (и Сила). Ангела там нет, зато случается землетрясение, и оно все равно воспринимается как чудо, ибо «все двери распахнулись и со всех заключенных спали цепи» (ст. 26). Но что дает нам сопоставление этих двух чудесных историй?
Позволю себе предположить, что в обоих случаях чудесное освобождение апостолов, хотя и важно само по себе, но к тому же еще, как некий луч, высвечивает одну важную и интригующую тему, которую, правда, можно и не заметить, если мы не хотим читать текст так, как его надо читать.
С чего начинается 12-я глава? «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом». Я люблю хвалить современные переводы, но в этом случае я опечален и переводом В. Н. Кузнецовой, и переводом под редакцией Кулаковых, ибо в обоих случаях вместо «убил мечом» дается «обезглавил», в результате чего теряется важная для Луки словесная перекличка с тем мечом, которым в 16-й главе хочет умертвить себя темничный страж. Да, да, да! Лука специально расставляет для читателя эти маяки. Это так же важно, как и то, что в 12-й главе церковь молится о Петре, а в 16-й – Павел и Сила в тюрьме тоже молятся и поют. Луке мало общей смысловой переклички, ему нужна перекличка даже на уровне отдельных слов. Попытаемся понять, зачем ему это.
Собственно, уже в первом стихе 12-й главы обозначена та интригующая тема, которую намерен раскрыть здесь Лука и которую, к сожалению, может упустить невнимательный читатель: «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло…». Обе истории о чудесном освобождении из темницы рассказывают нам не только о самих этих чудесных событиях, но и о том, что происходит, когда неверующий человек соприкасается с ЦЕРКОВЬЮ. И сразу же мы видим, почему так принципиален этот повтор «меча». Ирод желал смерти другим, но смерть нашла в результате его самого, «и он, быв изъеден червями, умер» (Деян 12:23). Разумеется, умер он не от меча (это было бы более почетно), но все равно мы обязаны вспомнить: «…взявшие меч мечом погибнут…» (Мф 26:52). Темничный же страж ищет смерти себе, но находит жизнь. Ищет смерти он потому, что его жизненная программа ничего другого ему в этом случае не предлагает, а находит он не просто жизнь, но жизнь вечную. Темничный страж не ожидал ничего, кроме того, что заключенные сбежали. Но эти странные заключенные почему-то на месте, что и побуждает стражника вопрошать их: «Повелители мои, что мне делать, чтобы обрести спасение?».
Деян 12:1-11
Правильное чтение Библии предполагает постоянное сопряжение одних текстов с другими, умение видеть в одном тексте напоминание о другом (или других). При чтении Нового Завета часто надо вспоминать соответствующие тексты из Ветхого Завета. А некоторые книги вообще построены на постоянных повторах и поэтому рассчитаны на читателя, обязательно что-то припоминающего и сопоставляющего то, что он читает сейчас, с тем, что он читал раньше. Двухтомник Луки – Евангелие и Деяния – среди таких книг.
Чудесное спасение Петра из темницы обязательно надо сопоставлять с историей из 16-й главы, где в темнице находится Павел (и Сила). Ангела там нет, зато случается землетрясение, и оно все равно воспринимается как чудо, ибо «все двери распахнулись и со всех заключенных спали цепи» (ст. 26). Но что дает нам сопоставление этих двух чудесных историй?
Позволю себе предположить, что в обоих случаях чудесное освобождение апостолов, хотя и важно само по себе, но к тому же еще, как некий луч, высвечивает одну важную и интригующую тему, которую, правда, можно и не заметить, если мы не хотим читать текст так, как его надо читать.
С чего начинается 12-я глава? «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом». Я люблю хвалить современные переводы, но в этом случае я опечален и переводом В. Н. Кузнецовой, и переводом под редакцией Кулаковых, ибо в обоих случаях вместо «убил мечом» дается «обезглавил», в результате чего теряется важная для Луки словесная перекличка с тем мечом, которым в 16-й главе хочет умертвить себя темничный страж. Да, да, да! Лука специально расставляет для читателя эти маяки. Это так же важно, как и то, что в 12-й главе церковь молится о Петре, а в 16-й – Павел и Сила в тюрьме тоже молятся и поют. Луке мало общей смысловой переклички, ему нужна перекличка даже на уровне отдельных слов. Попытаемся понять, зачем ему это.
Собственно, уже в первом стихе 12-й главы обозначена та интригующая тема, которую намерен раскрыть здесь Лука и которую, к сожалению, может упустить невнимательный читатель: «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло…». Обе истории о чудесном освобождении из темницы рассказывают нам не только о самих этих чудесных событиях, но и о том, что происходит, когда неверующий человек соприкасается с ЦЕРКОВЬЮ. И сразу же мы видим, почему так принципиален этот повтор «меча». Ирод желал смерти другим, но смерть нашла в результате его самого, «и он, быв изъеден червями, умер» (Деян 12:23). Разумеется, умер он не от меча (это было бы более почетно), но все равно мы обязаны вспомнить: «…взявшие меч мечом погибнут…» (Мф 26:52). Темничный же страж ищет смерти себе, но находит жизнь. Ищет смерти он потому, что его жизненная программа ничего другого ему в этом случае не предлагает, а находит он не просто жизнь, но жизнь вечную. Темничный страж не ожидал ничего, кроме того, что заключенные сбежали. Но эти странные заключенные почему-то на месте, что и побуждает стражника вопрошать их: «Повелители мои, что мне делать, чтобы обрести спасение?».
Лука поднимает тему действительно интригующую, сложную и загадочную. Оказывается, нельзя просто так «поднять меч» на церковь. Но более того – оказывается, нельзя просто так даже «пройти мимо церкви». Церковь в этом мире либо для того, чтобы ты погиб, либо для того, чтобы ты обрел жизнь. А просто пройти мимо – нельзя. И я надеюсь, что все уже вспомнили еще один прекрасный текст, который полностью согласуется с тем, что я только что сказал: «Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников (!) в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание. Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели. Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?!» (2 Кор 2:14-16). Павел использует удивительный образ: христиане как пленники в триумфальном шествии Христа. И как это напоминает нам истории пленников-апостолов, которые как бы и в тюрьме, но оказываются на свободе, благодаря чуду! (И в случае процитированного отрывка я уже должен весьма похвалить перевод В. Н. Кузнецовой.) Ирод шел путем смерти и обрел смерть, стражник же оказался на пути жизни и обрел жизнь…
Но церковь как благоухание (кстати, хороший образ: если нечто пахнет, нельзя просто пройти мимо и не почувствовать запаха) – это, видимо, не только констатация факта, но и вызов, вызов для самой церкви. Иными словами, вот вопрос, который церковь призвана себе задавать: действительно ли мы распространяем благоухание познания Христа? «И кто способен к сему? (кто для такого годится?)», – задает риторический вопрос Павел. Ответ подразумевается отрицательный: мы всего лишь простые люди, но этим простым людям Бог дал некое удивительное свойство – нельзя «просто так пройти мимо» этих людей. Много ли зависит от простых людей? Ну разве что – иногда не вписываться в привычные картины мира «этого мира» – как Павел и Сила, которые не сбежали, когда можно было просто сбежать…
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Но церковь как благоухание (кстати, хороший образ: если нечто пахнет, нельзя просто пройти мимо и не почувствовать запаха) – это, видимо, не только констатация факта, но и вызов, вызов для самой церкви. Иными словами, вот вопрос, который церковь призвана себе задавать: действительно ли мы распространяем благоухание познания Христа? «И кто способен к сему? (кто для такого годится?)», – задает риторический вопрос Павел. Ответ подразумевается отрицательный: мы всего лишь простые люди, но этим простым людям Бог дал некое удивительное свойство – нельзя «просто так пройти мимо» этих людей. Много ли зависит от простых людей? Ну разве что – иногда не вписываться в привычные картины мира «этого мира» – как Павел и Сила, которые не сбежали, когда можно было просто сбежать…
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Forwarded from Nuntiare et Recreare
Делегация Nuntiare et Recreare посетила ежегодный форум ЛГБТ-христиан в Кентербери: https://is.gd/jO0fpq
ЛГБТ-служение "Nuntiare et Recreare"
В Кентербери прошел ежегодный Форум ЛГБТ-христиан — ЛГБТ-служение "Nuntiare et Recreare"
Тридцать восьмая конференция Форума ЛГБТ-христианских групп прошла с 26 по 30 июня в Кентском университете в Кентербери (Великобритания). В этот раз она называлась "К новым возможностям" (Breaking new ground).
Сандр Рига. Основной Призыв.
Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь
Мы молимся всехристианской молитвой:
Отче наш, сущий на небесах!
да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
и прости нам грехи наши,
ибо и мы прощаем всякому должнику нашему;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
Аминь.
Мы исповедуем общехристианский символ веры:
Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли,
И в Иисуса Христа, Единственного Его Сына, Господа нашего, Который был зачат Святым Духом, рождён Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса и восседает одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых.
Верую в Святого Духа, Святую Вселенскую Церковь, общение святых, прощение грехов, воскресение тела, жизнь вечную. Аминь
Мы проявляем большую терпимость в вопросе выбора верующими своих сакраменально-литургических обязанностей перед Богом, стараясь служить друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Мы можем объединяться в общины, но мы раз и навсегда отказываемся от раскольнического обособления, признавая раздробленность соборной Церкви лишь как внешнюю необходимость, при стремлении к внутреннему единству. Мы с уважением относимся к богослужениям всех церквей и охотно, если есть возможность, участвуем в нем. Приходящие к нам христиане сами определяют степень своей вовлеченности в религиозную жизнь экуменов.
Мы не отлучаем уходящих от нас братьев и сестер, а молимся за них, чтобы все перемены в их судьбе пошли на пользу им, во славу Господа. Мы не создаем новую церковь, мы хотим быть миротворцами в существующей Церкви Христовой, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Мы приветствуем всех людей доброй воли.
Наше главное богослужение: агапе – братская трапеща с молитвами, чтением Священного Писания, пением и т. п.
В торжественных случаях (например, праздники, прием, проводы) – духовное причащение, где после поучение (1 Кор 11: 23-29) все желающие (крещеные) передают друг другу по кругу слово: Маранафа, подразумевая Тело и Кровь Христа, в ожидании того часа, когда опять все христиане будут ломать один хлеб и пить из одной чаши.
Наши общения начинаются медитацией:
Если ты принес дар свой к жертвеннику и вспомнил, что имеешь против брата или сестры что-нибудь, пойди прежде и примирись с ними, и тогда принеси дар твой. Бог хочет скорее милости, нежели всесожжений. Слуга Божий есть слуга человеков. Взаимно прощая друг друга, прося блага ближним и дальним, примиримся все во Христе. Будем искать прозрение и силу и мир душе своей, дабы стать миротворцами мира. Сам Дух Святой да ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными… (безмолвная молитва)… Отец, Спаситель и Утешитель! Мы собрались у этого невидимого алтаря. Все мы, столь непохожие между собой – дети Твои. Неужели люди забыли родство? Посмотри с небес и скажи нам это. Почему порой мы боимся Тебя, такого светлого и близкого? Своим, Твоим, чужим подчас мы называем мир. Он наш. Кто убежит от Тебя? Как в Ноевом Ковчеге, как в лодке Петра, воедино собраны мы. Помилуй, Господи, сохрани Экумену! За все Тебе хвала и благодарность. Аминь.
Нам нужна непрестанная реставрация духа. И посему – возобновляйся, христианин, так как и ты часто отходишь от милости, перестаешь излучать утешение, забываешь о грехе празднословия. Восстанавливай самообладание, собранность, сосредоточенность на основах, главном в своем призвании. Ты должен приучить себя к труду и молитве, борьбе и пустыне на ходу, в миру, не ожидая благоприятных обстоятельств, а преодолевая препятствия, опять и опять припоминая – кто ты.
Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь
Мы молимся всехристианской молитвой:
Отче наш, сущий на небесах!
да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;
и прости нам грехи наши,
ибо и мы прощаем всякому должнику нашему;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
Аминь.
Мы исповедуем общехристианский символ веры:
Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли,
И в Иисуса Христа, Единственного Его Сына, Господа нашего, Который был зачат Святым Духом, рождён Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса и восседает одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых.
Верую в Святого Духа, Святую Вселенскую Церковь, общение святых, прощение грехов, воскресение тела, жизнь вечную. Аминь
Мы проявляем большую терпимость в вопросе выбора верующими своих сакраменально-литургических обязанностей перед Богом, стараясь служить друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Мы можем объединяться в общины, но мы раз и навсегда отказываемся от раскольнического обособления, признавая раздробленность соборной Церкви лишь как внешнюю необходимость, при стремлении к внутреннему единству. Мы с уважением относимся к богослужениям всех церквей и охотно, если есть возможность, участвуем в нем. Приходящие к нам христиане сами определяют степень своей вовлеченности в религиозную жизнь экуменов.
Мы не отлучаем уходящих от нас братьев и сестер, а молимся за них, чтобы все перемены в их судьбе пошли на пользу им, во славу Господа. Мы не создаем новую церковь, мы хотим быть миротворцами в существующей Церкви Христовой, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Мы приветствуем всех людей доброй воли.
Наше главное богослужение: агапе – братская трапеща с молитвами, чтением Священного Писания, пением и т. п.
В торжественных случаях (например, праздники, прием, проводы) – духовное причащение, где после поучение (1 Кор 11: 23-29) все желающие (крещеные) передают друг другу по кругу слово: Маранафа, подразумевая Тело и Кровь Христа, в ожидании того часа, когда опять все христиане будут ломать один хлеб и пить из одной чаши.
Наши общения начинаются медитацией:
Если ты принес дар свой к жертвеннику и вспомнил, что имеешь против брата или сестры что-нибудь, пойди прежде и примирись с ними, и тогда принеси дар твой. Бог хочет скорее милости, нежели всесожжений. Слуга Божий есть слуга человеков. Взаимно прощая друг друга, прося блага ближним и дальним, примиримся все во Христе. Будем искать прозрение и силу и мир душе своей, дабы стать миротворцами мира. Сам Дух Святой да ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными… (безмолвная молитва)… Отец, Спаситель и Утешитель! Мы собрались у этого невидимого алтаря. Все мы, столь непохожие между собой – дети Твои. Неужели люди забыли родство? Посмотри с небес и скажи нам это. Почему порой мы боимся Тебя, такого светлого и близкого? Своим, Твоим, чужим подчас мы называем мир. Он наш. Кто убежит от Тебя? Как в Ноевом Ковчеге, как в лодке Петра, воедино собраны мы. Помилуй, Господи, сохрани Экумену! За все Тебе хвала и благодарность. Аминь.
Нам нужна непрестанная реставрация духа. И посему – возобновляйся, христианин, так как и ты часто отходишь от милости, перестаешь излучать утешение, забываешь о грехе празднословия. Восстанавливай самообладание, собранность, сосредоточенность на основах, главном в своем призвании. Ты должен приучить себя к труду и молитве, борьбе и пустыне на ходу, в миру, не ожидая благоприятных обстоятельств, а преодолевая препятствия, опять и опять припоминая – кто ты.
Желающие могут употреблять четки, которые служат для подсчета молитв. По ним, перебирая четочки, как по лествице, мы поднимаемся к горнему. Нанизанные на нитку косточки разных фруктов, или завязанные на ней узелки в определенном порядке давным-давно применяются верующими во многих странах – буддистами, мусульманами, индуистами, христианами. Косточка – это семя плода, будущее воплощение наших молитв, а узелок – вплетенное в заученные, общепринятые молитвы собственное созерцание, а все вместе – чудесный образ единения. Еще псалмопевцы применяли прием повторения одних и тех же слов, усиливая их действенность (например Пс 41, 6 и 12 или Пс 135). Современные наиболее распространенные четки состоят из соединенных цепочкой 59 шариков с крестиком на конце. Молиться можно ежедневно или раз в неделю, целиком или по частям, дома, или в пути, вместе с другими или в одиночку.
Вступление и окончание (одинаково для всех кругов-венчиков, составляющих полный розарий) – на крестике “Во имя Отца и Сына и Святого Духа” и просьба о мудрости, дабы понять волю Божию, и силы исполнять ее; первый шарик-розочка: Апостольский символ веры, потом три раза (вера, надежда, любовь) молитва из Иоанн 17:21 “Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, –да уверует мир, что Ты послал Меня”.
Сквозная молитва первого венка (5 раз по 10) – “Господи, Сын Давидов, помилуй нас”, второго- “Иисус Назорей, Царь Иудейский, помилуй нас”, третьего – “Христос, Сын Бога Живого, помилуй нас”. На разделяющих десятки шариках – сосредоточение на тайнах Божиих и наших обязанностях, завершаемое “Отче наш”, а кончается каждый десяток – “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь”.
Тайны первого круга (радость и бедность) – 1. Благовещенье; 2. Посещение Елизаветы; 3. Рождество; 4. Сретение; 5. Отрочество Иисуса.
Тайны второго круга (скорбь и послушание) – 1. Гефсимания; 2. Бичевание; 3. Терновый венец; 4. Крестный путь; 5. Распятие.
Тайны третьего круга (хвала и чистота) – 1. Воскресение; 2. Вознесение; 3. Пятидесятница; 4. Расцвет церкви; 5. Слава святых на небесах.
Здесь вкратце содержится вся христианская догматика и основы нравственности. Эта молитва укрепляет единство всей церкви и дает мир каждой отдельной душе, искренне верующей в силу наших воззваний к Богу. Так, заботясь о других, мы спасаемся и сами. Пусть этот розарий станет символом сближения христиан всего мира. Да поможет эта молитва пробуждению в бывшем Советском Союзе. Мы надеемся, что не только католики, но и протестанты присоединятся к нам, как это в России сделали многие православные. И «да будут все едино, как ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня».
Наша традиция – домашняя церковь, жизнь, как литургия. Согласование своей воли с волей Божией, приобретая полную свободу. Реставрация духа розарием, избегая механического повторения формул, постигая суть медитаций. Смирись и дерзай. Жизнь по совести. Глубинное служение, каждое дело и слово превращая в агапе, всегда исходя из вечной нашей цели. На коленях сердца люби Бога и человеков. Возрастание в силе, так как силу зла можно победить лишь силой, а не слабостью добра. Преодоление обыденности посредством пламенной веры в Воскресшего и духовного причащения. Наперекор всему излучай пасхальную радость.
Сандр Рига
Вступление и окончание (одинаково для всех кругов-венчиков, составляющих полный розарий) – на крестике “Во имя Отца и Сына и Святого Духа” и просьба о мудрости, дабы понять волю Божию, и силы исполнять ее; первый шарик-розочка: Апостольский символ веры, потом три раза (вера, надежда, любовь) молитва из Иоанн 17:21 “Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, –да уверует мир, что Ты послал Меня”.
Сквозная молитва первого венка (5 раз по 10) – “Господи, Сын Давидов, помилуй нас”, второго- “Иисус Назорей, Царь Иудейский, помилуй нас”, третьего – “Христос, Сын Бога Живого, помилуй нас”. На разделяющих десятки шариках – сосредоточение на тайнах Божиих и наших обязанностях, завершаемое “Отче наш”, а кончается каждый десяток – “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь”.
Тайны первого круга (радость и бедность) – 1. Благовещенье; 2. Посещение Елизаветы; 3. Рождество; 4. Сретение; 5. Отрочество Иисуса.
Тайны второго круга (скорбь и послушание) – 1. Гефсимания; 2. Бичевание; 3. Терновый венец; 4. Крестный путь; 5. Распятие.
Тайны третьего круга (хвала и чистота) – 1. Воскресение; 2. Вознесение; 3. Пятидесятница; 4. Расцвет церкви; 5. Слава святых на небесах.
Здесь вкратце содержится вся христианская догматика и основы нравственности. Эта молитва укрепляет единство всей церкви и дает мир каждой отдельной душе, искренне верующей в силу наших воззваний к Богу. Так, заботясь о других, мы спасаемся и сами. Пусть этот розарий станет символом сближения христиан всего мира. Да поможет эта молитва пробуждению в бывшем Советском Союзе. Мы надеемся, что не только католики, но и протестанты присоединятся к нам, как это в России сделали многие православные. И «да будут все едино, как ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня».
Наша традиция – домашняя церковь, жизнь, как литургия. Согласование своей воли с волей Божией, приобретая полную свободу. Реставрация духа розарием, избегая механического повторения формул, постигая суть медитаций. Смирись и дерзай. Жизнь по совести. Глубинное служение, каждое дело и слово превращая в агапе, всегда исходя из вечной нашей цели. На коленях сердца люби Бога и человеков. Возрастание в силе, так как силу зла можно победить лишь силой, а не слабостью добра. Преодоление обыденности посредством пламенной веры в Воскресшего и духовного причащения. Наперекор всему излучай пасхальную радость.
Сандр Рига
Сандр Рига – организатор и лидер экуменического движения в бывшем СССР, мыслитель, поэт, человек уникальной судьбы, – честно, с предельной самоотдачей прошел последовательный путь богемного художника – верующего – лидера школы – зэка, приговоренного бессрочно…
ДОКУМЕНТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ БРАТСТВЕ
В ПОЛЬЗУ МИРА И СОСУЩЕСТВОВАНИЯ Во имя Бога, сотворившего всех людей равными в правах, обязанностях и достоинстве, призвавшего их жить вместе, словно братья и сестры, дабы населяли землю и распространяли по ней ценности добра, любви и мира;
Во имя невинной души человеческой, которую Бог запретил убивать, сказав, что каждый убивающий человека подобен тому, кто убивает всё человечество, а каждый спасающий человека подобен тому, кто спасает всё человечество;
Во имя бедных, живущих в нищете, оставленных на краю общества и самых нуждающихся, помогать которым заповедал Бог, дав это в обязанность всем людям, особенно богатым и распределяющим средства;
Во имя сирот, вдов, беженцев и изгнанных из собственного дома и страны; во имя всех жертв войн, преследований и несправедливости; во имя слабых, тех, кто живет в страхе, военнопленных и пытаемых на любом конце земли, без разницы;
Во имя народов, лишившихся безопасности, мира и возможности жить вместе, ставших жертвами истреблений, катастроф и войн;
Во имя человеческого братства, объемлющего всех людей, объединяющего их и делающего их равными;
Во имя братства, разорванного политикой экстремизма и разделения, системой вольного сыска либо враждебно настроенными идеологиями, манипулирующими деятельностью и будущим женщин и мужчин;
Во имя свободы, которой Бог наделил всех людей, сделав их свободными и обделив их сим даром;
Во имя справедливости и милосердия как основа благоденствия и краеугольный камень веры;
Во имя всех людей доброй воли во всех концах земли;
Во имя Бога и всего сказанного доселе; Аль-Азхар аль-Шариф и мусульмане Востока и Запада, вместе с Католической Церковью и католиками Востока и Запада, провозглашают принятие культуры диалога в качестве пути; взаимного сотрудничества в качестве кодекса чести; взаимной договоренности в качестве метода и стандарта.
Мы, верующие в Бога и в грядущую встречу с Ним и Его судом, опираясь на нашу религиозную и моральную ответственность, а также на сей документ, взываем к самим себе, к правителям мира, а также к зиждителям международной политики и мировой экономики, дабы усиленно старались распространять культуру толерантности и мирного сосуществования; вмешиваться так быстро, насколько это возможно, дабы остановить пролитие невинной крови и положить конец войнам, конфликтам, общественной деградации, а также нравственному и культурному упадку, какие ныне переживает мир.
Взываем к интеллектуалам, философам, религиозным деятелям, артистам, представителям СМИ, а также деятелям культуры во всех концах земли, дабы заново открыли ценности мира, справедливости, доброты, красоты, братства и человеческого сосуществования, дабы укрепить значимость сих ценностей в качестве основы спасения всех людей и распространять их всюду.
Сия декларация, исходя из глубокого осознания нашей современной действительности, оценивая ее достижения и будучи солидарной страданиям, бедам и катаклизмам, глубоко убеждена в том, что одной из главных причин кризиса современного мира является усыпленная человеческая совесть, отход от религиозных ценностей, а также преобладающий индивидуализм, которому сопутствует философия материализма, обожествляющая человека и ставящая преходящие и материальные ценности на место высших и трансцендентных принципов.
Признавая положительные прогрессы нашей современной цивилизации в области науки, техники, медицины, промышленности и социальной опеки, особенно в развитых странах, хотим подчеркнуть, что помимо сих великих и ценных исторических достижений, каковыми они и являются, существует также и нравственная испорченность, влияющая на международное сотрудничество, а также ослабевание духовных ценностей и ответственности. Всё это становится причиной общего ощущения фрустрации, изоляции и отчаяния, что приводит многих в водоворот атеистического и агностического экстремизма, либо же к слепому экстремизму и фундаментализму, ведущему человека к видам зависимости и самоуничтожения или индивидуального, или массового.
В ПОЛЬЗУ МИРА И СОСУЩЕСТВОВАНИЯ Во имя Бога, сотворившего всех людей равными в правах, обязанностях и достоинстве, призвавшего их жить вместе, словно братья и сестры, дабы населяли землю и распространяли по ней ценности добра, любви и мира;
Во имя невинной души человеческой, которую Бог запретил убивать, сказав, что каждый убивающий человека подобен тому, кто убивает всё человечество, а каждый спасающий человека подобен тому, кто спасает всё человечество;
Во имя бедных, живущих в нищете, оставленных на краю общества и самых нуждающихся, помогать которым заповедал Бог, дав это в обязанность всем людям, особенно богатым и распределяющим средства;
Во имя сирот, вдов, беженцев и изгнанных из собственного дома и страны; во имя всех жертв войн, преследований и несправедливости; во имя слабых, тех, кто живет в страхе, военнопленных и пытаемых на любом конце земли, без разницы;
Во имя народов, лишившихся безопасности, мира и возможности жить вместе, ставших жертвами истреблений, катастроф и войн;
Во имя человеческого братства, объемлющего всех людей, объединяющего их и делающего их равными;
Во имя братства, разорванного политикой экстремизма и разделения, системой вольного сыска либо враждебно настроенными идеологиями, манипулирующими деятельностью и будущим женщин и мужчин;
Во имя свободы, которой Бог наделил всех людей, сделав их свободными и обделив их сим даром;
Во имя справедливости и милосердия как основа благоденствия и краеугольный камень веры;
Во имя всех людей доброй воли во всех концах земли;
Во имя Бога и всего сказанного доселе; Аль-Азхар аль-Шариф и мусульмане Востока и Запада, вместе с Католической Церковью и католиками Востока и Запада, провозглашают принятие культуры диалога в качестве пути; взаимного сотрудничества в качестве кодекса чести; взаимной договоренности в качестве метода и стандарта.
Мы, верующие в Бога и в грядущую встречу с Ним и Его судом, опираясь на нашу религиозную и моральную ответственность, а также на сей документ, взываем к самим себе, к правителям мира, а также к зиждителям международной политики и мировой экономики, дабы усиленно старались распространять культуру толерантности и мирного сосуществования; вмешиваться так быстро, насколько это возможно, дабы остановить пролитие невинной крови и положить конец войнам, конфликтам, общественной деградации, а также нравственному и культурному упадку, какие ныне переживает мир.
Взываем к интеллектуалам, философам, религиозным деятелям, артистам, представителям СМИ, а также деятелям культуры во всех концах земли, дабы заново открыли ценности мира, справедливости, доброты, красоты, братства и человеческого сосуществования, дабы укрепить значимость сих ценностей в качестве основы спасения всех людей и распространять их всюду.
Сия декларация, исходя из глубокого осознания нашей современной действительности, оценивая ее достижения и будучи солидарной страданиям, бедам и катаклизмам, глубоко убеждена в том, что одной из главных причин кризиса современного мира является усыпленная человеческая совесть, отход от религиозных ценностей, а также преобладающий индивидуализм, которому сопутствует философия материализма, обожествляющая человека и ставящая преходящие и материальные ценности на место высших и трансцендентных принципов.
Признавая положительные прогрессы нашей современной цивилизации в области науки, техники, медицины, промышленности и социальной опеки, особенно в развитых странах, хотим подчеркнуть, что помимо сих великих и ценных исторических достижений, каковыми они и являются, существует также и нравственная испорченность, влияющая на международное сотрудничество, а также ослабевание духовных ценностей и ответственности. Всё это становится причиной общего ощущения фрустрации, изоляции и отчаяния, что приводит многих в водоворот атеистического и агностического экстремизма, либо же к слепому экстремизму и фундаментализму, ведущему человека к видам зависимости и самоуничтожения или индивидуального, или массового.
История показывает, как религиозный экстремизм, экстремизм народный, а также нетерпимость породили в мире нечто, будь то на Востоке или на Западе, что можно даже назвать признаком «частичной третьей мировой войны». В некоторых частях света и при различных трагических ситуациях сии знаки стали болезненно видны, так же как в случаях, когда неизвестно точное количество жертв, вдов и сирот. Более того, мы видим, как появляются различные регионы, готовящиеся стать сценами новых конфликтов, где рождаются очаги напряженности и где копится оружие и боеприпасы, и всё это происходит на фоне глобальной обстановки, поглощенной неуверенностью, разочарованием, опасениями за будущее и подкрепляемой кратковременными экономическими интересами.
Заявляем также, что серьезные политические кризисы, проявления несправедливости и отсутствие добросовестного распределения натуральных ресурсов – которыми пользуется лишь богатое меньшинство во вред большинства населения планеты – образовали и всё дальше создают большое число людей бедных, больных и умирающих. Это приводит к катастрофически кризисным ситуациям, жертвами которых становятся различные страны, не смотря на принадлежащие им запасы ресурсов и предприимчивость молодых людей. Во время таких кризисов, приводящих к голодной смерти миллионов детей, истощенных от нищеты и голода, – на международном уровне царит молчание, с которым нельзя смириться.
В этом контексте является очевидным то, что семья, как основная ячейка общества и всего человечества, необходима для рождения детей, ухода за ними и обеспечения им достойного нравственного воспитания и заботы семьи. Покушение на институт семьи, пренебрежительное отношение к ней либо сомнение в ее важной роли – это одно из опаснейших несчастий нашей эпохи.
Подтверждаем также значимость возрождения религиозного сознания и необходимость восстановления сего сознания в сердцах молодых поколений посредством здравого образования и обращения к нравственным ценностям и грамотному изучению религии. Таким образом мы можем противостоять индивидуалистским, эгоистическим и конфликтогенным тенденциям, а также слепому радикализму и экстремизму во всех его формах и проявлениях.
Приоритетной и наиважнейшей целью религии является вера в Бога, Его прославление, а также призыв к людям, дабы уверовали, что эта вселенная зависит от Бога, управляющего ею. Он есть Творец, образовавший нас Своей божественной премудростью и наделивший нас даром жизни, дабы мы сами хранили сей дар. Она является даром, никто не вправе ее уничтожать, угрожать ей и манипулировать ею ради собственного удовольствия. На самом деле каждый обязан оберегать сей дар жизни от его зачатия и до его естественного конца. Посему мы осуждаем всяческие практики, являющиеся угрозой для жизни, такие как геноцид, террористические акты, принудительное выселение, торговля человеческими органами, аборт, эвтаназия. Таким же образом мы осуждаем любую политическую деятельность, пропагандирующую подобные практики.
Заявляем также, что серьезные политические кризисы, проявления несправедливости и отсутствие добросовестного распределения натуральных ресурсов – которыми пользуется лишь богатое меньшинство во вред большинства населения планеты – образовали и всё дальше создают большое число людей бедных, больных и умирающих. Это приводит к катастрофически кризисным ситуациям, жертвами которых становятся различные страны, не смотря на принадлежащие им запасы ресурсов и предприимчивость молодых людей. Во время таких кризисов, приводящих к голодной смерти миллионов детей, истощенных от нищеты и голода, – на международном уровне царит молчание, с которым нельзя смириться.
В этом контексте является очевидным то, что семья, как основная ячейка общества и всего человечества, необходима для рождения детей, ухода за ними и обеспечения им достойного нравственного воспитания и заботы семьи. Покушение на институт семьи, пренебрежительное отношение к ней либо сомнение в ее важной роли – это одно из опаснейших несчастий нашей эпохи.
Подтверждаем также значимость возрождения религиозного сознания и необходимость восстановления сего сознания в сердцах молодых поколений посредством здравого образования и обращения к нравственным ценностям и грамотному изучению религии. Таким образом мы можем противостоять индивидуалистским, эгоистическим и конфликтогенным тенденциям, а также слепому радикализму и экстремизму во всех его формах и проявлениях.
Приоритетной и наиважнейшей целью религии является вера в Бога, Его прославление, а также призыв к людям, дабы уверовали, что эта вселенная зависит от Бога, управляющего ею. Он есть Творец, образовавший нас Своей божественной премудростью и наделивший нас даром жизни, дабы мы сами хранили сей дар. Она является даром, никто не вправе ее уничтожать, угрожать ей и манипулировать ею ради собственного удовольствия. На самом деле каждый обязан оберегать сей дар жизни от его зачатия и до его естественного конца. Посему мы осуждаем всяческие практики, являющиеся угрозой для жизни, такие как геноцид, террористические акты, принудительное выселение, торговля человеческими органами, аборт, эвтаназия. Таким же образом мы осуждаем любую политическую деятельность, пропагандирующую подобные практики.
Более того, мы решительно заявляем, что религия никоим образом не должна призывать к войне, ненависти, вражде и экстремизму, а также не должна склонять к насилию и кровопролитию. Сии трагические реалии являются последствием отступления от изучения религии. Они вытекают из политической манипуляции религией, а также из толкований таких религиозных групп, которые на протяжении истории злоупотребляли силой религиозного чувства в сердцах людей, чтобы склонить их к действиям, не имеющим ничего общего с религиозной истиной. Подобное происходит в целях достижения определенных политических, экономических, долгосрочных и краткосрочных интересов. Посему мы призываем всех, кто с этим связан, прекратить использовать религию в целях разжигания ненависти, насилия, экстремизма и слепого фанатизма, прекратить использовать имя Бога с целью оправдания убийства, геноцида, терроризма и ущемления прав. Мы просим этого, опираясь на нашу общую веру в Бога, Который не сотворил людей, чтобы убивали или боролись друг с другом, и не для того, чтобы их мучили и унижали на протяжении их жизни и существования. Всемогущий Бог не нуждается ни в чьей защите и не желает, чтобы Его имя использовалось с целью терроризировать человека.
Нынешний документ в согласии с предыдущими международными документами, подчеркивающими значение роли религии в построении мира во всём мире, подтверждает следующее:
– Твердое убеждение в том, что грамотное изучение религии помогает нам утвердиться в ценности мира; стоять на страже ценностей взаимопонимания, человеческого братства и гармоничного сосуществования; поддерживать мудрость, справедливость и любовь; а также пробуждать религиозное чувство в молодом поколении, дабы предохранить будущие поколения от попадания в ментальность и образ мысли материализма, а также от опасной политики, необузданной алчности и безразличия, опирающихся на закон силы, но не на силу закона;
– Свобода – это право каждого человека: каждый вправе пользоваться свободой веры, совести, слова и деятельности. Плюрализм и различие в религии, цвете кожи, поле, расах и языках является выражением премудрости Божьей воли, с какой Бог создал человека. Сия Премудрость Божия является источником права на свободу веры и свободу быть разными. Посему не принимаются никакие попытки вынудить человека принять ту или иную религию, культуру, а также никакое навязывание единой модели цивилизации, не принимаемой другими;
– Справедливость, опирающаяся на милосердии – это путь, который следует пройти, дабы достичь достойной жизни, право на которую имеет каждый человек;
– Диалог, компромисс и распространение культуры толерантности, принятия других и мирного сосуществования способны в значительной степени сократить множество экономических, социальных, политических и экологических проблем, какие мучат человеческий род;
– Диалог между верующими означает встречу на огромном поле общих духовных, человеческих и общественных ценностей – и на основе этого означает обмен высших моральных ценностей, к каким стремится религия. Это также означает избежание неплодотворных дискуссий;
– Защита культовых мест – синагог, церквей и мечетей – является обязанностью, соблюдаемой через религию, человеческие ценности, закон, а также международные конвенции. Всяческие попытки атаковать культовые места либо угрожать им терактами, взрывами и уничтожением является извращением религиозного учения, а также явным надругательством над международным правом;
Нынешний документ в согласии с предыдущими международными документами, подчеркивающими значение роли религии в построении мира во всём мире, подтверждает следующее:
– Твердое убеждение в том, что грамотное изучение религии помогает нам утвердиться в ценности мира; стоять на страже ценностей взаимопонимания, человеческого братства и гармоничного сосуществования; поддерживать мудрость, справедливость и любовь; а также пробуждать религиозное чувство в молодом поколении, дабы предохранить будущие поколения от попадания в ментальность и образ мысли материализма, а также от опасной политики, необузданной алчности и безразличия, опирающихся на закон силы, но не на силу закона;
– Свобода – это право каждого человека: каждый вправе пользоваться свободой веры, совести, слова и деятельности. Плюрализм и различие в религии, цвете кожи, поле, расах и языках является выражением премудрости Божьей воли, с какой Бог создал человека. Сия Премудрость Божия является источником права на свободу веры и свободу быть разными. Посему не принимаются никакие попытки вынудить человека принять ту или иную религию, культуру, а также никакое навязывание единой модели цивилизации, не принимаемой другими;
– Справедливость, опирающаяся на милосердии – это путь, который следует пройти, дабы достичь достойной жизни, право на которую имеет каждый человек;
– Диалог, компромисс и распространение культуры толерантности, принятия других и мирного сосуществования способны в значительной степени сократить множество экономических, социальных, политических и экологических проблем, какие мучат человеческий род;
– Диалог между верующими означает встречу на огромном поле общих духовных, человеческих и общественных ценностей – и на основе этого означает обмен высших моральных ценностей, к каким стремится религия. Это также означает избежание неплодотворных дискуссий;
– Защита культовых мест – синагог, церквей и мечетей – является обязанностью, соблюдаемой через религию, человеческие ценности, закон, а также международные конвенции. Всяческие попытки атаковать культовые места либо угрожать им терактами, взрывами и уничтожением является извращением религиозного учения, а также явным надругательством над международным правом;
– Терроризм является прискорбной реальностью, которая угрожает людям, будь то на Востоке или на Западе, на Юге или на Севере, и сеет панику, террор и пессимизм, однако его причиной не является религия, даже в тех случаях, когда террористы инструментально прикрываются ею. Скорее всего это является следствием сбора ошибочных интерпретаций религиозных текстов, а также политикой, связанной с голодом, нищетой, социальной несправедливостью, ущемлением прав и невежеством. Посему является обязательным прекращение поддержки террористических движений посредством финансирования, снабжения оружием и стратегией, а также прекращение попыток оправдать эти движения, даже через масс медиа. Всё сие следует считать международными преступлениями, угрожающими безопасности и миру во всём мире. Такой терроризм должен быть осуждён во всех его формах и проявлениях;
– Понятие гражданства опирается на равенстве прав и обязанностей, согласно которым все живут в справедливости. Посему важно, дабы в наших обществах создать концепцию полного гражданства и отвергнуть дискриминирующее использование определения меньшинства, ибо сие становится причиной ощущения изоляции и неполноценности. Его неверное использование открывает путь враждебности и несогласиям; исключает всяческий прогресс и лишает определенных граждан их религиозных и гражданских прав, какие ущемляются подобным способом;
– Хорошие отношения между Востоком и Западом несомненно необходимы обеим сторонам. Не следует ими пренебрегать, но дабы каждый мог обогатиться культурой другой стороны посредством плодотворного обмена и диалога. Запад может найти в Востоке средства против духовных и религиозных болезней, вызванных преобладающим материализмом. А Восток может найти в Западе множество элементов, которые помогут ему освободиться от слабости, разделений, конфликтов, а также научного, технического и культурного застоя. Важно обращать внимание на различия в религии, культуре и истории, какие являются существенными элементами создания характера, культуры и цивилизации Востока. В равной степени является важным укрепление основных прав человека, дабы помочь обеспечить достойную жизнь всем мужчинам и женщинам Востока и Запада, избегая при этом политики двойных стандартов;
– Существенным требованием является признание за женщинами права на образование и трудоустройство, а также признание свободы их политических прав. Более того, необходимо предпринять усилия, дабы избавить женщин от исторического и социального давления, которые противоречат основам их веры и достоинства. Обязательным является также защита женщин от сексуального использования, а также от использования их в качестве товара, предмета наслаждения либо объекта финансовых выгод. В связи с этим следует положить конец нечеловеческим и ординарным практикам, унижающим достоинство женщин. Необходимо предпринять усилия в пользу модификации предписаний, препятствующих женщинам полностью воспользоваться полагающимися им правами;
– Защита фундаментальных прав детей расти в семье, получать питание, образование и помощь является обязанностью семьи и общества в целом. Данные обязательства должны быть утверждены и защищены, дабы сих благ не утратил и не был лишен никакой ребенок ни в одной части света. Следует осудить всяческие акты, нарушающие достоинства и права детей. В равной степени важна бдительность по отношению к угрозам, каким подвержены дети, особенно в цифровом мире, а также важно признать в качестве преступления продажу их невинности и всяческие акты насилия над их молодостью;
– Защита прав людей пожилых, слабых, недееспособных и ущемляемых является религиозной и социальной обязанностью, которая должна быть строго осуществляема и защищаема законодательством и внедрением соответствующих международных умственных ресурсов.
– Понятие гражданства опирается на равенстве прав и обязанностей, согласно которым все живут в справедливости. Посему важно, дабы в наших обществах создать концепцию полного гражданства и отвергнуть дискриминирующее использование определения меньшинства, ибо сие становится причиной ощущения изоляции и неполноценности. Его неверное использование открывает путь враждебности и несогласиям; исключает всяческий прогресс и лишает определенных граждан их религиозных и гражданских прав, какие ущемляются подобным способом;
– Хорошие отношения между Востоком и Западом несомненно необходимы обеим сторонам. Не следует ими пренебрегать, но дабы каждый мог обогатиться культурой другой стороны посредством плодотворного обмена и диалога. Запад может найти в Востоке средства против духовных и религиозных болезней, вызванных преобладающим материализмом. А Восток может найти в Западе множество элементов, которые помогут ему освободиться от слабости, разделений, конфликтов, а также научного, технического и культурного застоя. Важно обращать внимание на различия в религии, культуре и истории, какие являются существенными элементами создания характера, культуры и цивилизации Востока. В равной степени является важным укрепление основных прав человека, дабы помочь обеспечить достойную жизнь всем мужчинам и женщинам Востока и Запада, избегая при этом политики двойных стандартов;
– Существенным требованием является признание за женщинами права на образование и трудоустройство, а также признание свободы их политических прав. Более того, необходимо предпринять усилия, дабы избавить женщин от исторического и социального давления, которые противоречат основам их веры и достоинства. Обязательным является также защита женщин от сексуального использования, а также от использования их в качестве товара, предмета наслаждения либо объекта финансовых выгод. В связи с этим следует положить конец нечеловеческим и ординарным практикам, унижающим достоинство женщин. Необходимо предпринять усилия в пользу модификации предписаний, препятствующих женщинам полностью воспользоваться полагающимися им правами;
– Защита фундаментальных прав детей расти в семье, получать питание, образование и помощь является обязанностью семьи и общества в целом. Данные обязательства должны быть утверждены и защищены, дабы сих благ не утратил и не был лишен никакой ребенок ни в одной части света. Следует осудить всяческие акты, нарушающие достоинства и права детей. В равной степени важна бдительность по отношению к угрозам, каким подвержены дети, особенно в цифровом мире, а также важно признать в качестве преступления продажу их невинности и всяческие акты насилия над их молодостью;
– Защита прав людей пожилых, слабых, недееспособных и ущемляемых является религиозной и социальной обязанностью, которая должна быть строго осуществляема и защищаема законодательством и внедрением соответствующих международных умственных ресурсов.
С этой целью Католическая Церковь и Аль-Азхар посредством взаимного сотрудничества провозглашают и обязываются передать сей документ властям, влиятельным лидерам, религиозным деятелям по всему миру, соответствующим региональным и международным организациям, организациям гражданского общества, религиозным институтам и ведущим мыслителям. Более того, обязываются представить принципы, содержащиеся в нынешней Декларации, на всех региональных и международных уровнях, одновременно апеллируя к тому, дабы сии принципы были занесены в политику, решения, легислативы, образовательные планы и материалы средств информации.
Аль-Азхар и Католическая Церковь апеллируют, дабы нынешний Документ стал предметом исследований и размышлений во всех школах, университетах и учебных заведениях, способствуя воспитанию нового поколения, дабы принесло добро и мир другим, а во всём мире, дабы защищало притесненных и наших меньших братьев и сестер.
Подводя итог, желаем:
Дабы декларация сия стала призывом к единению и братству всех верующих, а также верующих и неверующих, и всех людей доброй воли;
Дабы декларация сия была обращением к каждой праведной совести, которая отвергает достойное сожаления насилие и слепой экстремизм; обращением к тем, кто понимает важность толерантности и братства, оглашаемых и утверждаемых религией;
Дабы декларация сия была свидетельством красоты веры в Бога, которая единит разделенные сердца и возвышает душу человека;
Дабы декларация сия была знаком близости Востока и Запада, Севера и Юга, а также всех тех, кто верит, что Бог нас создал для взаимопонимания, взаимного сотрудничества и жизни братьев и сестер, которые любят друг друга.
На сие надеемся, и подвизаемся в стремлении к цели достижения всеобщего мира, каким все мы могли бы наслаждаться в сей жизни.
Абу-Даби, 4 февраля 2019 г.
Его Святейшество Папа Франциск
Великий Имам Ахмед Эль-Тайеб
Аль-Азхар и Католическая Церковь апеллируют, дабы нынешний Документ стал предметом исследований и размышлений во всех школах, университетах и учебных заведениях, способствуя воспитанию нового поколения, дабы принесло добро и мир другим, а во всём мире, дабы защищало притесненных и наших меньших братьев и сестер.
Подводя итог, желаем:
Дабы декларация сия стала призывом к единению и братству всех верующих, а также верующих и неверующих, и всех людей доброй воли;
Дабы декларация сия была обращением к каждой праведной совести, которая отвергает достойное сожаления насилие и слепой экстремизм; обращением к тем, кто понимает важность толерантности и братства, оглашаемых и утверждаемых религией;
Дабы декларация сия была свидетельством красоты веры в Бога, которая единит разделенные сердца и возвышает душу человека;
Дабы декларация сия была знаком близости Востока и Запада, Севера и Юга, а также всех тех, кто верит, что Бог нас создал для взаимопонимания, взаимного сотрудничества и жизни братьев и сестер, которые любят друг друга.
На сие надеемся, и подвизаемся в стремлении к цели достижения всеобщего мира, каким все мы могли бы наслаждаться в сей жизни.
Абу-Даби, 4 февраля 2019 г.
Его Святейшество Папа Франциск
Великий Имам Ахмед Эль-Тайеб
Волчий оскал «благочестия»
Лк 10:1-20
У некоторых христиан есть обычай поспешного «применения» тех или иных текстов Священного Писания к себе, причем такого применения, которое минует их прочтение и понимание в их собственном контексте. Именно такое перепрыгивание от вырванного текста «ко мне сегодняшнему» и делает это «применение» поспешным. Разумеется, библейские тексты и могут быть обращены к актуальной ситуации сегодняшнего читателя, и на самом деле к ней обращены. Но текст сначала должен быть понят в том виде, в котором он реально существует.
И вот конкретный пример. Я наблюдал, как современные христиане, читая фразу «Я посылаю вас, как ягнят в волчью стаю», воспринимали ее следующим образом: волчья стая – это мир всех этих атеистов и прочих ужасных людей, которых Иисус посылает нас спасать. Казалось бы, здесь нельзя усмотреть какой-то проблемы, однако я берусь утверждать, что проблема есть, ибо при таком восприятии мы просто-напросто не там видим волков, где они есть на самом деле. Разберемся во всем по порядку. И начнем несколько издалека.
Для начала отметим, что эпизод посылания семидесяти двух (или семидесяти) учеников на проповедь есть только у Луки. Вполне возможно, что этот эпизод понадобился ему для того, чтобы создать параллель к эпизоду посылания двенадцати учеников в девятой главе. А параллель эта ему нужна для того, чтобы выдержать так называемую хиастическую структуру, при которой весь текст строится как «зеркальная» последовательность перекликающихся по смыслу эпизодов. Само это «зеркало» (то есть композиционный центр) евангелия находится в девятой главе – это эпизод преображения (с предшествующим исповеданием Петра). Именно от этого центра и «разбегаются» в обе стороны перекликающиеся эпизоды.
Итак, благодаря тому что эпизоды посылания двенадцати и семидесяти (двух) учеников расположены так близко друг от друга, этот повтор очень бросается в глаза. Причем там практически дословно повторяются некоторые фразы – например, о пыли, которую нужно отряхнуть с ног. Так же сильно должны обращать на себя внимание и отличия между этими эпизодами. Прежде всего, это, разумеется, число посылаемых. В библейском контексте нетрудно понять, что двенадцать соотносятся с Израилем, в то время как семьдесят (два) должны соотноситься «со всеми племенами земными». Поэтому современный христианин, в принципе, будет прав в своей готовности «применить» этот текст к себе.
Фраза о ягнятах, посылаемых в волчью стаю, тоже отличает второй эпизод от первого, поэтому и она привлекает к себе справедливое внимание. Но здесь нужно задуматься: а почему такое сравнение? И не нужно быть мудрецом, чтобы понять, что ни о каких «атеистах» Иисус, разумеется, говорить не мог (ибо их тогда просто не существовало). Но тогда откуда такое сильное сравнение? А ведь далее есть разгадка…
Мы не будем перечислять все отличия второго эпизода от первого, но буквально на одно очень яркое отличие указать надо. В первом эпизоде между собственно посыланием учеников и их возвращением «вклинивается» рассказ об Ироде, который обезглавил Иоанна Крестителя. А во втором эпизоде композиционно это место занимает не что иное, как «обличение городов». И каково это обличение!
Лк 10:1-20
У некоторых христиан есть обычай поспешного «применения» тех или иных текстов Священного Писания к себе, причем такого применения, которое минует их прочтение и понимание в их собственном контексте. Именно такое перепрыгивание от вырванного текста «ко мне сегодняшнему» и делает это «применение» поспешным. Разумеется, библейские тексты и могут быть обращены к актуальной ситуации сегодняшнего читателя, и на самом деле к ней обращены. Но текст сначала должен быть понят в том виде, в котором он реально существует.
И вот конкретный пример. Я наблюдал, как современные христиане, читая фразу «Я посылаю вас, как ягнят в волчью стаю», воспринимали ее следующим образом: волчья стая – это мир всех этих атеистов и прочих ужасных людей, которых Иисус посылает нас спасать. Казалось бы, здесь нельзя усмотреть какой-то проблемы, однако я берусь утверждать, что проблема есть, ибо при таком восприятии мы просто-напросто не там видим волков, где они есть на самом деле. Разберемся во всем по порядку. И начнем несколько издалека.
Для начала отметим, что эпизод посылания семидесяти двух (или семидесяти) учеников на проповедь есть только у Луки. Вполне возможно, что этот эпизод понадобился ему для того, чтобы создать параллель к эпизоду посылания двенадцати учеников в девятой главе. А параллель эта ему нужна для того, чтобы выдержать так называемую хиастическую структуру, при которой весь текст строится как «зеркальная» последовательность перекликающихся по смыслу эпизодов. Само это «зеркало» (то есть композиционный центр) евангелия находится в девятой главе – это эпизод преображения (с предшествующим исповеданием Петра). Именно от этого центра и «разбегаются» в обе стороны перекликающиеся эпизоды.
Итак, благодаря тому что эпизоды посылания двенадцати и семидесяти (двух) учеников расположены так близко друг от друга, этот повтор очень бросается в глаза. Причем там практически дословно повторяются некоторые фразы – например, о пыли, которую нужно отряхнуть с ног. Так же сильно должны обращать на себя внимание и отличия между этими эпизодами. Прежде всего, это, разумеется, число посылаемых. В библейском контексте нетрудно понять, что двенадцать соотносятся с Израилем, в то время как семьдесят (два) должны соотноситься «со всеми племенами земными». Поэтому современный христианин, в принципе, будет прав в своей готовности «применить» этот текст к себе.
Фраза о ягнятах, посылаемых в волчью стаю, тоже отличает второй эпизод от первого, поэтому и она привлекает к себе справедливое внимание. Но здесь нужно задуматься: а почему такое сравнение? И не нужно быть мудрецом, чтобы понять, что ни о каких «атеистах» Иисус, разумеется, говорить не мог (ибо их тогда просто не существовало). Но тогда откуда такое сильное сравнение? А ведь далее есть разгадка…
Мы не будем перечислять все отличия второго эпизода от первого, но буквально на одно очень яркое отличие указать надо. В первом эпизоде между собственно посыланием учеников и их возвращением «вклинивается» рассказ об Ироде, который обезглавил Иоанна Крестителя. А во втором эпизоде композиционно это место занимает не что иное, как «обличение городов». И каково это обличение!
Оказывается, что РОДНЫЕ для Иисуса города – Капернаум и близлежащие Хоразин и Вифсаида (которым и провозглашается горе!) противопоставляются языческим Тиру и Сидону (которые, как написано, «раскаялись бы») и даже древнему и знаменитому своим нечестием Содому, которому будет легче «в тот День». Иными словами, это опять важная тема о пророке, который не принимается в своем отечестве. Но эту тему здесь надо понимать широко. Ведь этот разговор о галилейских городах, повторяю, композиционно занимает место нечестивого Ирода, а это значит, что Лука прозрачно отвечает на наш вопрос о том, кого же сравнивал Иисус с волками. С убийцей ПРОРОКА Иоанна соотносятся вполне благочестивые (в своих глазах, да и формально) соотечественники Иисуса, которые вроде бы и «правильную религию» исповедуют, и ни в чем ужасном не повинны… За исключением того, что они изображаются здесь виновными в отвержении уже не просто ПРОРОКА, но МЕССИИ.
И здесь начинают играть особыми красками не только отличия между двумя рассматриваемыми эпизодами, но и те дословные повторы, которые могли бы показаться «излишне назойливыми». Я говорю о фразе про пыль, отрясаемую с ног. Неискушенный читатель не знает, что это жест благочестивого иудея, возвращающегося с «нечистой» языческой земли. Но здесь этот жест Иисус предписывает своим ученикам в том случае, если их проповедь будет отвергнута – и вовсе не каким-то язычниками, а именно «своими».
А теперь нам ничто не мешает подумать о том, какое значение все эти тексты имеют для нас. Для всего библейского контекста принципиальна одна коллизия – столкновение и противопоставление тех, кто является Божьим народом, и тех, кто к нему не принадлежит. Не будет преувеличением сказать, что эта тема проходит через всю Библию. В евангелиях же она приобретает некую невероятную напряженность. А именно: Иисус подвергает радикальной критике все существовавшие на этот счет стереотипы. И количество примеров здесь будет невообразимо; наш эпизод – только один из них. В данном случае попытаемся перефразировать, о чем здесь идет речь: можно принадлежать «к правильной религии», можно «жить в одном городе» (!) с Иисусом, можно всю жизнь ни разу не усомниться в том, что «с этими противными язычниками» ты не имеешь ничего общего, но… в один прекрасный день услышать, что «этим противным язычникам» «в тот День будет легче», чем тебе.
Во времена Иисуса вопрос о том, кто есть подлинный народ Божий, был одним из основных для многочисленных идейных движений (фарисеи, ессеи и т. д.). А теперь на секунду отвлечемся, перелистаем еще несколько глав и обратим внимание на то, что после этих эпизодов посылания учеников Иисус (глава 14) говорит притчу об устроившем пир человеке, который послал слугу звать приглашенных, но они все оказались чем-то заняты. И тогда он велел слуге звать бедных, калек, слепых и увечных, а о приглашенных сказал, что НИКТО ИЗ НИХ не будет пировать за его столом.
Друзья мои, в обществе, которое озабочено идеей собственной избранности, Иисус говорит, что избранными будут «бедные, калеки, слепые и увечные»! Вот он, скандал. А те, которые вечно заняты собой, в том числе – по факту – и собственной избранностью, «правильностью» и прочее, – пировать на Его пиру не будут. Вот он, переворот ценностей. И за метафорой волчьей стаи, как оказывается, стоят не бесконечные ироды с мечами и с блюдами, на которых лежат чьи-то головы, а обычная самоуспокоенная толпа, которая мирно радуется по поводу своей правильной идентичности (но при этом с Иродом прозрачно соотносится). И такой вывод не может быть неожиданным для любого, читавшего евангелия и знающего, что Христа отвергали вовсе никакие не «профессиональные грешники», а самодовольные «праведники», хотя почему-то до сих пор этот факт не нашел подлинного осмысления в сознании многих христиан и их сообществ.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
И здесь начинают играть особыми красками не только отличия между двумя рассматриваемыми эпизодами, но и те дословные повторы, которые могли бы показаться «излишне назойливыми». Я говорю о фразе про пыль, отрясаемую с ног. Неискушенный читатель не знает, что это жест благочестивого иудея, возвращающегося с «нечистой» языческой земли. Но здесь этот жест Иисус предписывает своим ученикам в том случае, если их проповедь будет отвергнута – и вовсе не каким-то язычниками, а именно «своими».
А теперь нам ничто не мешает подумать о том, какое значение все эти тексты имеют для нас. Для всего библейского контекста принципиальна одна коллизия – столкновение и противопоставление тех, кто является Божьим народом, и тех, кто к нему не принадлежит. Не будет преувеличением сказать, что эта тема проходит через всю Библию. В евангелиях же она приобретает некую невероятную напряженность. А именно: Иисус подвергает радикальной критике все существовавшие на этот счет стереотипы. И количество примеров здесь будет невообразимо; наш эпизод – только один из них. В данном случае попытаемся перефразировать, о чем здесь идет речь: можно принадлежать «к правильной религии», можно «жить в одном городе» (!) с Иисусом, можно всю жизнь ни разу не усомниться в том, что «с этими противными язычниками» ты не имеешь ничего общего, но… в один прекрасный день услышать, что «этим противным язычникам» «в тот День будет легче», чем тебе.
Во времена Иисуса вопрос о том, кто есть подлинный народ Божий, был одним из основных для многочисленных идейных движений (фарисеи, ессеи и т. д.). А теперь на секунду отвлечемся, перелистаем еще несколько глав и обратим внимание на то, что после этих эпизодов посылания учеников Иисус (глава 14) говорит притчу об устроившем пир человеке, который послал слугу звать приглашенных, но они все оказались чем-то заняты. И тогда он велел слуге звать бедных, калек, слепых и увечных, а о приглашенных сказал, что НИКТО ИЗ НИХ не будет пировать за его столом.
Друзья мои, в обществе, которое озабочено идеей собственной избранности, Иисус говорит, что избранными будут «бедные, калеки, слепые и увечные»! Вот он, скандал. А те, которые вечно заняты собой, в том числе – по факту – и собственной избранностью, «правильностью» и прочее, – пировать на Его пиру не будут. Вот он, переворот ценностей. И за метафорой волчьей стаи, как оказывается, стоят не бесконечные ироды с мечами и с блюдами, на которых лежат чьи-то головы, а обычная самоуспокоенная толпа, которая мирно радуется по поводу своей правильной идентичности (но при этом с Иродом прозрачно соотносится). И такой вывод не может быть неожиданным для любого, читавшего евангелия и знающего, что Христа отвергали вовсе никакие не «профессиональные грешники», а самодовольные «праведники», хотя почему-то до сих пор этот факт не нашел подлинного осмысления в сознании многих христиан и их сообществ.
Rev. Dr. Ales Dubrouski
О «добром самарянине» или, скорее, о злой религиозности?
Лк 10:25-37
Наш разговор о притче о «добром самарянине» будет необходимым продолжением предыдущего разговора о «самоуспокоенной идентичности», ибо и в самом Евангелии от Луки эта притча является продолжением разговора на тему «горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида», чего невнимательный читатель, как всегда, не замечает.
Притча эта превращается нашим современником в некий сладкий сироп, как, например, и притча о блудном сыне. Да ведь и вся весть Христова сегодня, как известно, превращена либо в сладкий сироп, либо в одиозную идеологию, либо в отвратительную смесь этих двух субстанций… И невнимательное чтение играет здесь свою печальную роль.
Разумеется, главная причина непонимания этой притчи кроется в непонимании того, кто такой самарянин. Самарянин – ходячий образ представителя презираемой и ненавидимой общности. Без этого нюанса понимание притчи невозможно. Священник и левит (то есть представители не просто уважаемых, но «освященных» общностей) помощи полумертвому ограбленному человеку не оказали, а оказал ее тот, кто призван олицетворять в глазах слушателей «всякую мерзость». Чтобы правильное звучание притчи дошло до современного христианина, придется вместо самарянина подставить кого-нибудь вроде атеиста или гея (или гея-атеиста, а еще лучше – священницы аффирмативной церкви). И я берусь утверждать, что такие подстановки – не игра, а совершенно необходимая операция для наших дошедших до крайнего бесчувствия современных читателей.
Далее, со священником и левитом тоже надо разбираться. Обычно говорят, что, вероятно, они боялись оскверниться, прикоснувшись к мертвому телу (ибо тот человек вполне мог выглядеть как мертвый). Лишнее слово здесь – «вероятно». Из четкой структуры Евангелия от Луки надо делать гораздо более четкие выводы, то есть без всяких «вероятно». И вот почему.
По закону хиазма притча о «добром самарянине» (я беру в кавычки, потому что притча вовсе не о нем, разумеется) соотносится… как бы вы думали с чем? А соотносится она с историей о женщине, страдавшей кровотечением и исцелившейся через прикосновение к Иисусу, и о воскрешении дочери Иаира (эта история находится непосредственно перед посыланием на проповедь двенадцати, то есть в восьмой главе, в то время как притча о «добром самарянине» – сразу после посылания семидесяти учеников). Поэтому двое представителей «духовенства», которые действительно боятся оскверниться, соотносятся с двумя прикосновениями Иисуса к тем, которые должны были бы осквернить Его, подлинного Священника (хотя и не из колена Левия), но, разумеется, не осквернили. А умершая (но потом воскрешенная) девочка в этом случае обязательно соотносится с человеком из притчи, который, как намекает Лука, ОБЯЗАТЕЛЬНО (а не «вероятно») должен был восприниматься как мертвый, а значит – как источник ритуального осквернения.
Иными словами, речь не может идти о том, что священник и левит показаны в притче как люди, по чистой случайности оказавшиеся более черствыми, чем самарянин. Их «черствость» здесь – необходимое следствие их РЕЛИГИОЗНОЙ идентичности! Даже если бы у нас был только тот нюанс, что Иисус назвал их именно священником и левитом (а не рыбаком и пастухом), – этого было бы почти достаточно, но в свете соотношения с эпизодом «двух оскверняющих прикосновений» из восьмой главы смысл этого нюанса уже не может быть понят никак иначе. Иисус продолжает подвергать радикальному переосмыслению эти важнейшие категории – идентичности и чистоты.
Лк 10:25-37
Наш разговор о притче о «добром самарянине» будет необходимым продолжением предыдущего разговора о «самоуспокоенной идентичности», ибо и в самом Евангелии от Луки эта притча является продолжением разговора на тему «горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида», чего невнимательный читатель, как всегда, не замечает.
Притча эта превращается нашим современником в некий сладкий сироп, как, например, и притча о блудном сыне. Да ведь и вся весть Христова сегодня, как известно, превращена либо в сладкий сироп, либо в одиозную идеологию, либо в отвратительную смесь этих двух субстанций… И невнимательное чтение играет здесь свою печальную роль.
Разумеется, главная причина непонимания этой притчи кроется в непонимании того, кто такой самарянин. Самарянин – ходячий образ представителя презираемой и ненавидимой общности. Без этого нюанса понимание притчи невозможно. Священник и левит (то есть представители не просто уважаемых, но «освященных» общностей) помощи полумертвому ограбленному человеку не оказали, а оказал ее тот, кто призван олицетворять в глазах слушателей «всякую мерзость». Чтобы правильное звучание притчи дошло до современного христианина, придется вместо самарянина подставить кого-нибудь вроде атеиста или гея (или гея-атеиста, а еще лучше – священницы аффирмативной церкви). И я берусь утверждать, что такие подстановки – не игра, а совершенно необходимая операция для наших дошедших до крайнего бесчувствия современных читателей.
Далее, со священником и левитом тоже надо разбираться. Обычно говорят, что, вероятно, они боялись оскверниться, прикоснувшись к мертвому телу (ибо тот человек вполне мог выглядеть как мертвый). Лишнее слово здесь – «вероятно». Из четкой структуры Евангелия от Луки надо делать гораздо более четкие выводы, то есть без всяких «вероятно». И вот почему.
По закону хиазма притча о «добром самарянине» (я беру в кавычки, потому что притча вовсе не о нем, разумеется) соотносится… как бы вы думали с чем? А соотносится она с историей о женщине, страдавшей кровотечением и исцелившейся через прикосновение к Иисусу, и о воскрешении дочери Иаира (эта история находится непосредственно перед посыланием на проповедь двенадцати, то есть в восьмой главе, в то время как притча о «добром самарянине» – сразу после посылания семидесяти учеников). Поэтому двое представителей «духовенства», которые действительно боятся оскверниться, соотносятся с двумя прикосновениями Иисуса к тем, которые должны были бы осквернить Его, подлинного Священника (хотя и не из колена Левия), но, разумеется, не осквернили. А умершая (но потом воскрешенная) девочка в этом случае обязательно соотносится с человеком из притчи, который, как намекает Лука, ОБЯЗАТЕЛЬНО (а не «вероятно») должен был восприниматься как мертвый, а значит – как источник ритуального осквернения.
Иными словами, речь не может идти о том, что священник и левит показаны в притче как люди, по чистой случайности оказавшиеся более черствыми, чем самарянин. Их «черствость» здесь – необходимое следствие их РЕЛИГИОЗНОЙ идентичности! Даже если бы у нас был только тот нюанс, что Иисус назвал их именно священником и левитом (а не рыбаком и пастухом), – этого было бы почти достаточно, но в свете соотношения с эпизодом «двух оскверняющих прикосновений» из восьмой главы смысл этого нюанса уже не может быть понят никак иначе. Иисус продолжает подвергать радикальному переосмыслению эти важнейшие категории – идентичности и чистоты.
И вот что еще дает нам хиазм: ведь два соотносящихся эпизода объясняют друг друга. Мы не только понимаем, что дезавуируются принятые представления о чистоте / нечистоте, но видим некое положительное утверждение: подлинным Священником действительно предстает Тот, кто не может быть осквернен прикосновением к «нечистому», но кто сам очищает, исцеляет и воскрешает. А что это означает для «царственного священства», то есть для всех тех христиан, которые читают сегодня Библию и хотели бы из этого чтения что-то для себя извлечь? Полагаю, что ответ слишком понятен: к сожалению, для нас все равно ближе оказывается то мировоззрение и мировосприятие, которое Христос подвергает деконструкции, а не то, которое Он несет нам и которое нацелено на подлинное освобождение, исцеление, очищение и воскресение…
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Rev. Dr. Ales Dubrouski