Одновременно еще раз удивимся таланту Луки. Вначале эпизода толпа беспардонно теснит Иисуса, так что ему приходится сесть в лодку и отплыть от берега, а в конце – ученики исполняются такого благоговения и ужаса, что просят Иисуса из лодки выйти! Иными словами: толпа стремится быть как можно БЛИЖЕ к оратору, которого она желает послушать, так что и самому этому оратору не оставляет места и ему приходится самому остроумно найти это место. А вот когда эта подлинная БЛИЗОСТЬ явлена на деле – приходит ощущение ужаса! При этом обратим внимание на то, что первое обращение Симона к Иисусу – «Наставник», а второе – «Господь». Когда речь идет о словах произносимых – это всё еще «тема Наставника», но когда являет себя Слово воплощенное – это уже «тема Господа».
Ибо что такое чудесный улов рыбы? Это ведь не чудо-ради-чуда и даже не средство кому-то что-то доказать. Это СВИДЕТЕЛЬСТВО, это весть (Благая Весть) о том, что тот Господь, который мыслился просто как идея (Господь далекий), «вдруг» оказался здесь, в лодке! Ибо Он же – Господин и этой пойманной рыбы, и этого озера Геннисаретского, как и всего мира. И Он – ЗДЕСЬ!
«Ловить человеков» могут те, кому однажды явилось Слово-не-в-словах, не на религиозном жаргоне, а Слово-которое-ЗДЕСЬ. И единственное «религиозное чувство», о котором есть смысл рассуждать людям верующим, это чувство того благоговейного ужаса, который был испытан в лодке…
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Ибо что такое чудесный улов рыбы? Это ведь не чудо-ради-чуда и даже не средство кому-то что-то доказать. Это СВИДЕТЕЛЬСТВО, это весть (Благая Весть) о том, что тот Господь, который мыслился просто как идея (Господь далекий), «вдруг» оказался здесь, в лодке! Ибо Он же – Господин и этой пойманной рыбы, и этого озера Геннисаретского, как и всего мира. И Он – ЗДЕСЬ!
«Ловить человеков» могут те, кому однажды явилось Слово-не-в-словах, не на религиозном жаргоне, а Слово-которое-ЗДЕСЬ. И единственное «религиозное чувство», о котором есть смысл рассуждать людям верующим, это чувство того благоговейного ужаса, который был испытан в лодке…
Rev. Dr. Ales Dubrouski
Почему одни «блаженны», а другим «горе»?
Лк 6:20-26
«Устремив взгляд на учеников, Иисус начал говорить:
– Блаженны вы, бедные,
потому что вам принадлежит Божье Царство.
Блаженны те, кто сейчас голоден,
потому что вы насытитесь.
Блаженны те, кто сейчас плачет,
потому что вы будете смеяться.
Блаженны вы, когда люди вас ненавидят,
когда вас изгоняют и оскорбляют,
когда бесчестят ваше имя из-за Сына Человеческого.
Ликуйте в тот день и прыгайте от радости, потому что велика ваша награда на небесах! Ведь точно так же поступали с пророками отцы этих людей.
Но горе вам, богатые,
потому что вы уже получили свое утешение.
Горе вам, кто сейчас сыт,
потому что вы будете голодать.
Горе вам, кто сейчас смеется,
потому что вы будете рыдать и плакать.
Горе вам, когда все хвалят вас,
ведь так же их предки хвалили лжепророков.»
Как известно, Евангелие от Луки построено по принципу хиазма, то есть зеркальной симметрии, а это значит, что «Проповеди на равнине», которая в первой части евангелия, должна соответствовать некая столь же обширная речь Иисуса во второй части. И это может быть только «малый апокалипсис» в 21-й главе.
Действительно, в этих двух эпизодах масса перекличек. Перед «Проповедью на равнине» мы читаем: «Однажды в те дни Иисус ушел на гору помолиться и провел всю ночь в молитве Богу» (6:12), а после «малого апокалипсиса» (как и должно быть по принципу зеркальности) – «Днем Иисус учил в Храме, а с наступлением вечера уходил и проводил ночь на горе, что зовется Масличной» (21:37). «Проповедь на равнине» начинается словами «счастливы бедные», а 21-я глава – словами о двух лептах бедной вдовы. Чрезвычайно важные слова шестой главы «Блаженны вы, когда люди вас ненавидят, когда вас изгоняют и оскорбляют, когда бесчестят ваше имя из-за Сына Человеческого» имеют столь же важную параллель в «малом апокалипсисе»: «Но еще до того, как все это произойдет, вас будут арестовывать и преследовать. Вас будут приводить в синагоги и бросать в темницы, будут ставить перед царями и правителями, и все это из-за Моего имени». В 21-й главе есть даже свое «горе»: «Горе беременным и кормящим грудью в те дни» (ст. 23). И это «горе» столь же скандально, как и соответствующие высказывания шестой главы, ведь в той культуре материнство точно так же рассматривалось в качестве благословения (а вовсе не горя), как и богатство. И даже «древесные» притчи есть в обеих главах (6:43-44 и 21:29-30). Перечисление параллелей можно продолжать…
Когда читатели и проповедники рассуждают о блаженствах и проклятиях «Проповеди на равнине», они, как мне кажется, не всегда подходят к этому с должной рациональностью, а в результате за деревьями не видят леса. Бесполезно углубляться в то, по какой причине блаженны нищие (и прочие называемые категории людей) и по какой причине горе богатым (и прочим перечисляемым). Нищие ничем не лучше богатых, а плачущие ничем не луче смеющихся. И это мы совершенно упускаем. За всеми этими благословениями и проклятиями стоит только одна причина – сам Христос и возвещаемое Царство. И в этом смысл сопоставления «Проповеди на равнине», где возвещается приход нового мира (этого самого Царства), и «малого апокалипсиса», где, разумеется, возвещается гибель мира старого. Но уже в «Проповеди на равнине» провозглашается суд над этим старым миром. Это мир, в котором по своей крайней испорченности люди на полном серьезе думают, что нельзя быть счастливым, если ты беден или тебя гонят, и в котором убивают свою жизнь на то, чтобы быть богатым, сытым, а самое главное – чтобы о тебе «все говорили хорошо». И ведь знаменательно, что Иисус именно на этом делает кульминацию!
Лк 6:20-26
«Устремив взгляд на учеников, Иисус начал говорить:
– Блаженны вы, бедные,
потому что вам принадлежит Божье Царство.
Блаженны те, кто сейчас голоден,
потому что вы насытитесь.
Блаженны те, кто сейчас плачет,
потому что вы будете смеяться.
Блаженны вы, когда люди вас ненавидят,
когда вас изгоняют и оскорбляют,
когда бесчестят ваше имя из-за Сына Человеческого.
Ликуйте в тот день и прыгайте от радости, потому что велика ваша награда на небесах! Ведь точно так же поступали с пророками отцы этих людей.
Но горе вам, богатые,
потому что вы уже получили свое утешение.
Горе вам, кто сейчас сыт,
потому что вы будете голодать.
Горе вам, кто сейчас смеется,
потому что вы будете рыдать и плакать.
Горе вам, когда все хвалят вас,
ведь так же их предки хвалили лжепророков.»
Как известно, Евангелие от Луки построено по принципу хиазма, то есть зеркальной симметрии, а это значит, что «Проповеди на равнине», которая в первой части евангелия, должна соответствовать некая столь же обширная речь Иисуса во второй части. И это может быть только «малый апокалипсис» в 21-й главе.
Действительно, в этих двух эпизодах масса перекличек. Перед «Проповедью на равнине» мы читаем: «Однажды в те дни Иисус ушел на гору помолиться и провел всю ночь в молитве Богу» (6:12), а после «малого апокалипсиса» (как и должно быть по принципу зеркальности) – «Днем Иисус учил в Храме, а с наступлением вечера уходил и проводил ночь на горе, что зовется Масличной» (21:37). «Проповедь на равнине» начинается словами «счастливы бедные», а 21-я глава – словами о двух лептах бедной вдовы. Чрезвычайно важные слова шестой главы «Блаженны вы, когда люди вас ненавидят, когда вас изгоняют и оскорбляют, когда бесчестят ваше имя из-за Сына Человеческого» имеют столь же важную параллель в «малом апокалипсисе»: «Но еще до того, как все это произойдет, вас будут арестовывать и преследовать. Вас будут приводить в синагоги и бросать в темницы, будут ставить перед царями и правителями, и все это из-за Моего имени». В 21-й главе есть даже свое «горе»: «Горе беременным и кормящим грудью в те дни» (ст. 23). И это «горе» столь же скандально, как и соответствующие высказывания шестой главы, ведь в той культуре материнство точно так же рассматривалось в качестве благословения (а вовсе не горя), как и богатство. И даже «древесные» притчи есть в обеих главах (6:43-44 и 21:29-30). Перечисление параллелей можно продолжать…
Когда читатели и проповедники рассуждают о блаженствах и проклятиях «Проповеди на равнине», они, как мне кажется, не всегда подходят к этому с должной рациональностью, а в результате за деревьями не видят леса. Бесполезно углубляться в то, по какой причине блаженны нищие (и прочие называемые категории людей) и по какой причине горе богатым (и прочим перечисляемым). Нищие ничем не лучше богатых, а плачущие ничем не луче смеющихся. И это мы совершенно упускаем. За всеми этими благословениями и проклятиями стоит только одна причина – сам Христос и возвещаемое Царство. И в этом смысл сопоставления «Проповеди на равнине», где возвещается приход нового мира (этого самого Царства), и «малого апокалипсиса», где, разумеется, возвещается гибель мира старого. Но уже в «Проповеди на равнине» провозглашается суд над этим старым миром. Это мир, в котором по своей крайней испорченности люди на полном серьезе думают, что нельзя быть счастливым, если ты беден или тебя гонят, и в котором убивают свою жизнь на то, чтобы быть богатым, сытым, а самое главное – чтобы о тебе «все говорили хорошо». И ведь знаменательно, что Иисус именно на этом делает кульминацию!
Осуждается этот мир банального и мелкого мышления… Но проблема в том, что этот мир продолжает существовать и ныне. И поэтому так важно, что Иисус приводит странные, на первый взгляд, сравнения своих учеников (причем всех, а вовсе не двенадцати) с пророками (стихи 23 и 26 шестой главы). Когда вас гонят – будьте пророками, а если все вас хвалят – вы лжепророки. Быть пророком в этом контексте – это возвещать то же, что возвещал Иисус, а именно блаженство тем, кому оно даровано во Христе, и горе тем, кто воздает идольские почести примитивным ценностям этого мира.
Forwarded from 🌏 Новости
Англиканским церквям разрешили отказаться от еженедельных служб и принять ЛГБТ
В Великобритании церкви Англии больше не должны проводить воскресные службы еженедельно. Существовавший 400 лет закон изменен Генеральным синодом, сообщает «Би-би-си».
Постановление 1603 года, по которому англиканские священники должны проводить службы еженедельно, признали неактуальным. Причиной стало падение посещаемости церквей. Из-за этого в ведении одного пастыря находилось до 20 сельских церквей, а священнослужителям приходилось подавать специальное прошение, если они не могли провести воскресную литургию во всех них.
Впервые предложение изменить кодекс было выдвинуто епископом Питом Бродбентом в 2014 году. После принятия решения синодом он заявил журналистам, что нововведение никак не отразится на прихожанах, особенно пожилых, которым приходится ездить на службу в другое поселение. Он отметил, что такая практика и так уже давно существует.
Помимо изменений в расписании литургий, на заседании синода также были приняты шесть принципов обращения священников с представителями ЛГБТ-сообщества. Их призывают рассматривать ЛГБТ-прихожан как «подарок, а не как проблему» и поощрять их присутствие в церкви. Служителям также рекомендуют учитывать чувства сексуальных меньшинств при проведении теологических дискуссий и бороться с предрассудками в их отношении.
Источник
Подписывайся на наш новостной канал @gaynews
Сообщить новость: @RaduguysNews
В Великобритании церкви Англии больше не должны проводить воскресные службы еженедельно. Существовавший 400 лет закон изменен Генеральным синодом, сообщает «Би-би-си».
Постановление 1603 года, по которому англиканские священники должны проводить службы еженедельно, признали неактуальным. Причиной стало падение посещаемости церквей. Из-за этого в ведении одного пастыря находилось до 20 сельских церквей, а священнослужителям приходилось подавать специальное прошение, если они не могли провести воскресную литургию во всех них.
Впервые предложение изменить кодекс было выдвинуто епископом Питом Бродбентом в 2014 году. После принятия решения синодом он заявил журналистам, что нововведение никак не отразится на прихожанах, особенно пожилых, которым приходится ездить на службу в другое поселение. Он отметил, что такая практика и так уже давно существует.
Помимо изменений в расписании литургий, на заседании синода также были приняты шесть принципов обращения священников с представителями ЛГБТ-сообщества. Их призывают рассматривать ЛГБТ-прихожан как «подарок, а не как проблему» и поощрять их присутствие в церкви. Служителям также рекомендуют учитывать чувства сексуальных меньшинств при проведении теологических дискуссий и бороться с предрассудками в их отношении.
Источник
Подписывайся на наш новостной канал @gaynews
Сообщить новость: @RaduguysNews
У МЕНЯ ЕСТЬ МЕЧТА.
С самого раннего детства я хотел делать полезную для людей работу. Позже в 4 кассе я услышал зов Спасителя к священству и долго шел к нему. Тем временем Господь продолжал присутствовать в моей жизни, особенно во время падений, Он помогал мне подниматься.
Сейчас я священник. Но ни когда я не думал, что проблемы страны заставят заниматься меня активизмом и правозащитой(хоть она не большая...)
Так вот! О чем это я? Ах, да!
«У меня есть мечта..» - Говорил один известный баптистский пастор... с ним нас не объединяет борьба с сегрегацией, но объединяет борьба с дискриминацией людей и вмоем случае, это люди отличающиеся по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности, людей, которые пользуются правомна мирные собрания.
Как и у преп. Мартина Лютера Кинга, у меня тоже есть своя мечта. Моя мечта заключается в том, чтобы каждый человек имел право на брак, право мыслить иначе и право на мирные собрания.
Господь не дает мне таких откровений как преп. Кингу, однако Я уверен, что Бог желает свободы для России.
Это и есть моя мечта!
С самого раннего детства я хотел делать полезную для людей работу. Позже в 4 кассе я услышал зов Спасителя к священству и долго шел к нему. Тем временем Господь продолжал присутствовать в моей жизни, особенно во время падений, Он помогал мне подниматься.
Сейчас я священник. Но ни когда я не думал, что проблемы страны заставят заниматься меня активизмом и правозащитой(хоть она не большая...)
Так вот! О чем это я? Ах, да!
«У меня есть мечта..» - Говорил один известный баптистский пастор... с ним нас не объединяет борьба с сегрегацией, но объединяет борьба с дискриминацией людей и вмоем случае, это люди отличающиеся по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности, людей, которые пользуются правомна мирные собрания.
Как и у преп. Мартина Лютера Кинга, у меня тоже есть своя мечта. Моя мечта заключается в том, чтобы каждый человек имел право на брак, право мыслить иначе и право на мирные собрания.
Господь не дает мне таких откровений как преп. Кингу, однако Я уверен, что Бог желает свободы для России.
Это и есть моя мечта!
Rev. Александр Хмелёв ( @Rev_Alex )
Лк 4:1-13
История искушения Христа в пустыне завершается фразой, весьма знаменательно переведенной В. Н. Кузнецовой в Евангелии от Луки: «И дьявол, исчерпав все искушения, на время Его оставил» (ст. 13). Всего три искушения и уже исчерпал их все? Да, именно так! И вообще, надо понять глубину этого рассказа. За достаточно условной формой (образной, притчевой) стоит универсальное содержание. Эти искушения – не какие-то «частные» или случайные. Это то, чем искушается человек как таковой. То есть любой человек. И именно этими тремя всё и исчерпывается.
Если условно согласиться с тем, что есть плоть, душа и дух, то мы увидим, что плоть жаждет насытиться «хлебом»; душа жаждет насытиться «всяким обладанием», будь то деньги, власть и т. д., то есть «все царства мира», причем жажда эта сугубо иррациональна, как и положено той жажде, которой жаждет душа. А вот третье искушение – особое. Дьявол ставит Иисуса на верх ХРАМА (а не просто КАКОГО-ТО высокого здания). Третье искушение – для сознания религиозного, жаждущего, чтобы ангелы носили его на руках. Заключается это искушение в том, что ты сам уже будешь искушать Бога, то есть испытывать Его, то есть использовать Его. Когда Бог – средство. Или механизм. А так нельзя.
Еще раз повторим: перечисленные евангелистом искушения универсальны. Не надо думать, что предложение сделать из камня хлеб актуально только для Сына Божьего. Разве не пытаемся мы питаться камнями? Человек в своем греховном сознании именно и предполагает, что можно насытиться всем тем ненужным, чего мы привычно жаждем. Христос своими ответами дьяволу утверждает, что существует и иная возможность, иная программа.
Итак, за историей искушения в пустыне, которую можно по недоразумению принять за сказку, стоят глубочайшие смыслы, и главный из них таков: ЖИТЬ МОЖНО ИНАЧЕ.
История искушения Христа в пустыне завершается фразой, весьма знаменательно переведенной В. Н. Кузнецовой в Евангелии от Луки: «И дьявол, исчерпав все искушения, на время Его оставил» (ст. 13). Всего три искушения и уже исчерпал их все? Да, именно так! И вообще, надо понять глубину этого рассказа. За достаточно условной формой (образной, притчевой) стоит универсальное содержание. Эти искушения – не какие-то «частные» или случайные. Это то, чем искушается человек как таковой. То есть любой человек. И именно этими тремя всё и исчерпывается.
Если условно согласиться с тем, что есть плоть, душа и дух, то мы увидим, что плоть жаждет насытиться «хлебом»; душа жаждет насытиться «всяким обладанием», будь то деньги, власть и т. д., то есть «все царства мира», причем жажда эта сугубо иррациональна, как и положено той жажде, которой жаждет душа. А вот третье искушение – особое. Дьявол ставит Иисуса на верх ХРАМА (а не просто КАКОГО-ТО высокого здания). Третье искушение – для сознания религиозного, жаждущего, чтобы ангелы носили его на руках. Заключается это искушение в том, что ты сам уже будешь искушать Бога, то есть испытывать Его, то есть использовать Его. Когда Бог – средство. Или механизм. А так нельзя.
Еще раз повторим: перечисленные евангелистом искушения универсальны. Не надо думать, что предложение сделать из камня хлеб актуально только для Сына Божьего. Разве не пытаемся мы питаться камнями? Человек в своем греховном сознании именно и предполагает, что можно насытиться всем тем ненужным, чего мы привычно жаждем. Христос своими ответами дьяволу утверждает, что существует и иная возможность, иная программа.
Итак, за историей искушения в пустыне, которую можно по недоразумению принять за сказку, стоят глубочайшие смыслы, и главный из них таков: ЖИТЬ МОЖНО ИНАЧЕ.
Не знаю почему, молясь за других, ты обязательно хочешь звать их не по фамилии, а по имени. Я уверен, что фамилии Богу тоже известны. Многие люди попадают в мои молитвы только как «старик из Кру», «эта официантка» или даже «тот человек». Их имена можно позабыть или не знать вообще, но все же помнить, как они нуждаются в том, чтобы за них молились.
Клайв Стейплз Льюис
Клайв Стейплз Льюис
Терпение — это вовсе не состояние скота, который всё терпит. Это не унижение человека — совсем нет. Это не компромисс со злом — ни в коем случае. Терпение — это есть умение сохранять невозмутимость духа в тех обстоятельствах, которые этой невозмутимости препятствуют. Терпение — это есть умение идти к цели, когда встречаются на пути различные преграды. Терпение — это умение сохранять радостный дух, когда слишком много печали. Терпение есть победа и преодоление, терпение есть форма мужества — вот что такое настоящее терпение.
о.Александр Мень
о.Александр Мень
Автор книги - баптист, доступными прежде всего протестантам аргументами, говорит о доктрине апокатастасиса. ⬇️
Аляксандр Дуброўскі
Беларускі дзяржаўны ўніверсітэт
Факталагічная верагоднасць тэксту і жанр
Паняцце факталагічнай верагоднасці тэксту надзвычай важнае для тэорыі рэдагавання і медыялінгвістыкі і выводзіць на праблемы інфармацыйнай бяспекі грамадства. Разглядацца яно можа з розных ракурсаў, але відавочна, што пры такім разглядзе нельга абстрагавацца ад сталых літаратуразнаўчых катэгорый, адна з якіх, прычым цэнтральная, – жанр.
Як піша С. Лебедзеў, «адным з найбольш актуальных пытанняў тыпалогіі жанру было і застаецца пытанне пра ўзаемазалежнасць яго і іншых… структурных узроўняў тэксту» [3, с. 38]. Факталагічная верагоднасць мае з катэгорыяй жанру непасрэдную сувязь. Дастаткова супаставіць, напрыклад, такія жанры, як рэпартаж і фельетон, каб пераканацца ў яе відавочнасці. Але самае дзіўнае тое, што ў практыцы сустракаюцца спробы ігнараваць жанравыя адрозненні пры аналізе факталагічнай верагоднасці. Разгледзім адпаведны прыклад.
У 2017 годзе выйшла даследаванне Інакенція Паўлава, прысвечанае старажытнаму хрысціянскаму помніку Дзідахэ [гл. 4]. Зварот да прыкладу даследавання старажытнай публіцыстыкі можа дапамагчы і ў вывучэнні сучаснага публіцыстычнага дыскурсу: традыцыяналісцкі тып мастацкай свядомасці, які панаваў у тую эпоху, надаваў катэгорыі жанру падкрэслена нарматыўны характар, таму метадалагічныя памылкі, пра якія пойдзе гаворка, робяцца асабліва відавочнымі.
І. Паўлаў прапануе надзвычай ранняе датаванне помніка (36–43 гады першага стагоддзя), што робіць яго самым раннім хрысціянскім тэкстам (старэйшым за ўсе кананічныя тэксты Новага Запавету) і поўнасцю супярэчыць прынятаму ў навуцы датаванню. Аргументацыя не здаецца нам пераканаўчай, хаця гаворка цяпер не пра яе, тым больш што на ўсведамленне заяўленай праблемы гэта не ўплывае. Аднак дазволім сабе заўважыць, што ў тэксце прысутнічае якраз факталагічны матэрыял, які проста крычыць пра немагчымасць такога датавання: напрыклад, цікавасць да тэмы посту, у той час як тэксталогія Новага Запавету (які, з пункту гледжання даследчыка, маладзейшы за Дзідахэ) даказала, што абсалютная большасць згадак посту ў ім – пазнейшыя ўстаўкі. Тое ж можна сказаць і пра дробязную рэгламентацыю накшталт таго, колькі разоў на дзень маліцца малітвай «Ойча наш». Нічога падобнага ў кананічных тэкстах Новага Запавету мы, зразумела, не сустрэнем. Бо дробязная рэгламентацыя прыходзіць значна пазней, а не на самым пачатку такога яркага духоўнага руху, якім было хрысціянства ў першым стагоддзі.
Але нас цікавіць іншае: І. Паўлаў на падставе тэксту Дзідахэ і яго ранняга датавання абвяргае верагоднасць факталагічнага матэрыялу кананічных евангелляў. Логіка наступная: у Дзідахэ не згадваюцца прытчы Ісуса і яго рэпутацыя як цудатворцы і лекара, а гэта азначае, што евангеллі даюць нам несапраўдную інфармацыю.
Тое, што прытчы – асноўная жанравая форма маўлення гістарычнага Ісуса, ніколі не ставілася пад сумненне. «Сёння агульнапрызнана, што яны належаць да першаснага слоя падання», – піша І. Ераміяс [2, с. 47]. І. Паўлаў спрабуе гэта абвергнуць на той падставе, што прытчы не пераказваюцца ў Дзідахэ. Але як яны маглі б там пераказвацца? Дзідахэ – не наратыўны тэкст, а катэхізічны. Мы не знойдзем такіх пераказаў і ў сучасных катэхізісах, але ў тую эпоху гэта тым больш было б немагчыма, бо поўнасцю супярэчыла б законам мастацкай свядомасці, якая панавала. Як піша С. Лебедзеў, «жорсткасць канонаў дыктавала аўтару ўсё» [3, с. 38]. «Уціснуць» у Дзідахэ прытчы ці аповеды пра цуды і ацаленні – значыць разбурыць жанравы канон. І. Паўлаў, такім чынам, ігнаруе не толькі тэарэтычную паэтыку, але і гістарычную.
Беларускі дзяржаўны ўніверсітэт
Факталагічная верагоднасць тэксту і жанр
Паняцце факталагічнай верагоднасці тэксту надзвычай важнае для тэорыі рэдагавання і медыялінгвістыкі і выводзіць на праблемы інфармацыйнай бяспекі грамадства. Разглядацца яно можа з розных ракурсаў, але відавочна, што пры такім разглядзе нельга абстрагавацца ад сталых літаратуразнаўчых катэгорый, адна з якіх, прычым цэнтральная, – жанр.
Як піша С. Лебедзеў, «адным з найбольш актуальных пытанняў тыпалогіі жанру было і застаецца пытанне пра ўзаемазалежнасць яго і іншых… структурных узроўняў тэксту» [3, с. 38]. Факталагічная верагоднасць мае з катэгорыяй жанру непасрэдную сувязь. Дастаткова супаставіць, напрыклад, такія жанры, як рэпартаж і фельетон, каб пераканацца ў яе відавочнасці. Але самае дзіўнае тое, што ў практыцы сустракаюцца спробы ігнараваць жанравыя адрозненні пры аналізе факталагічнай верагоднасці. Разгледзім адпаведны прыклад.
У 2017 годзе выйшла даследаванне Інакенція Паўлава, прысвечанае старажытнаму хрысціянскаму помніку Дзідахэ [гл. 4]. Зварот да прыкладу даследавання старажытнай публіцыстыкі можа дапамагчы і ў вывучэнні сучаснага публіцыстычнага дыскурсу: традыцыяналісцкі тып мастацкай свядомасці, які панаваў у тую эпоху, надаваў катэгорыі жанру падкрэслена нарматыўны характар, таму метадалагічныя памылкі, пра якія пойдзе гаворка, робяцца асабліва відавочнымі.
І. Паўлаў прапануе надзвычай ранняе датаванне помніка (36–43 гады першага стагоддзя), што робіць яго самым раннім хрысціянскім тэкстам (старэйшым за ўсе кананічныя тэксты Новага Запавету) і поўнасцю супярэчыць прынятаму ў навуцы датаванню. Аргументацыя не здаецца нам пераканаўчай, хаця гаворка цяпер не пра яе, тым больш што на ўсведамленне заяўленай праблемы гэта не ўплывае. Аднак дазволім сабе заўважыць, што ў тэксце прысутнічае якраз факталагічны матэрыял, які проста крычыць пра немагчымасць такога датавання: напрыклад, цікавасць да тэмы посту, у той час як тэксталогія Новага Запавету (які, з пункту гледжання даследчыка, маладзейшы за Дзідахэ) даказала, што абсалютная большасць згадак посту ў ім – пазнейшыя ўстаўкі. Тое ж можна сказаць і пра дробязную рэгламентацыю накшталт таго, колькі разоў на дзень маліцца малітвай «Ойча наш». Нічога падобнага ў кананічных тэкстах Новага Запавету мы, зразумела, не сустрэнем. Бо дробязная рэгламентацыя прыходзіць значна пазней, а не на самым пачатку такога яркага духоўнага руху, якім было хрысціянства ў першым стагоддзі.
Але нас цікавіць іншае: І. Паўлаў на падставе тэксту Дзідахэ і яго ранняга датавання абвяргае верагоднасць факталагічнага матэрыялу кананічных евангелляў. Логіка наступная: у Дзідахэ не згадваюцца прытчы Ісуса і яго рэпутацыя як цудатворцы і лекара, а гэта азначае, што евангеллі даюць нам несапраўдную інфармацыю.
Тое, што прытчы – асноўная жанравая форма маўлення гістарычнага Ісуса, ніколі не ставілася пад сумненне. «Сёння агульнапрызнана, што яны належаць да першаснага слоя падання», – піша І. Ераміяс [2, с. 47]. І. Паўлаў спрабуе гэта абвергнуць на той падставе, што прытчы не пераказваюцца ў Дзідахэ. Але як яны маглі б там пераказвацца? Дзідахэ – не наратыўны тэкст, а катэхізічны. Мы не знойдзем такіх пераказаў і ў сучасных катэхізісах, але ў тую эпоху гэта тым больш было б немагчыма, бо поўнасцю супярэчыла б законам мастацкай свядомасці, якая панавала. Як піша С. Лебедзеў, «жорсткасць канонаў дыктавала аўтару ўсё» [3, с. 38]. «Уціснуць» у Дзідахэ прытчы ці аповеды пра цуды і ацаленні – значыць разбурыць жанравы канон. І. Паўлаў, такім чынам, ігнаруе не толькі тэарэтычную паэтыку, але і гістарычную.