АНДРЕЙ ШИШКОВ ПУТЬ К РОДНОМУ ДОМУ
Что такое познание добра и зла в оптике платонической традиции. Это исход и возвращение. Это удаление от добра, погружение в стихию зла - в морок и тьму, далее пробуждение, далее внутреннее обращение, борьба со злом, победа над злом и возвращение к добру. Добро есть изначальное состояние человека, но не его фактическое состояние. Здесь и сейчас человек находится в аду. «Там, где мы, - говорит Евгений Головин, - там центр ада». У ада нет дна, его дно – это бездонная пропасть, это Ничто. Предела человеческому падению нет. Предел появляется тогда, когда человек принимает решение о возвращении. Человек падал и не подозревал о своем падении, и вдруг он очнулся, и только очнувшись, он может увидеть, что он в центре ада. Если человек говорит, что он в центре ада, значит он уже дифференцировал себя от ада, значит он уже зажигает свет во тьме. Значит он начал путь к возвращению. В центре ада стоит тот, кто проснулся. Святые Отцы говорят нам, что сердце следует держать в раю, а ум в аду. Держать ум в аду способен тот, кто сознает, что Дьявол всегда здесь, рядом с нами, что он является Князем мира сего и что сам мир лежит во зле. Там, где мы, там Дьявол. Если мы этого не видим, мы в его власти. Тогда мы являемся объектом, а зло является субъектом, оно нами оперирует. Мы орудия в его руках, но от нас это скрыто. И тогда то, что мы называем добром есть наша иллюзия, есть разновидность зла, есть ложь. Дьявол – отец лжи. Ложь в том, чтобы называть зло добром. А истина в том, чтобы зло называть злом и ложь называть ложью. Это трудно, потому что ложь присваивает злу имена добра. В мире, в котором мы живем, всем разновидностям зла присвоены благие имена. Всем «минусам» присвоено достоинство «плюсов». То, что называют правом, есть бесправие. Справедливостью названа несправедливость. Воровство – приобретением. Разврат – сексуальным просвещением. Убийство детей названо вполне легальным словом «аборт». Хранить свою гендерную идентичность плохо, быть трансвеститом хорошо. Религия это признак дикости и варварства, атеизм и осквернение святынь – признак цивилизованности. Деградация названа прогрессом.
В оптике платонической традиции прогресс есть негативный момент в жизни мира. Прогресс от греческого πρόοδος – исхождение, уход, оставление Родины. Прогрессу, «пройдесу» противостоит ἐπιστροφή, возвращение. Солнце заходит и восходит. Ночь сменяет день. Если мы будем настаивать, что прогресс это благо, что это наш единственный путь, а возвращение есть зло и дикость, тогда наш поход в ночь станет безвозвратным.
У платоника и софиолога Александра Блока русская душа плачет о всех вставших на путь прогресса и забывших о своей Небесной Родине:
Девушка пела в церковном хоре
О всех усталых в чужом краю,
О всех кораблях, ушедших в море,
О всех, забывших радость свою.
И всем казалось, что радость будет,
Что в тихой заводи все корабли,
Что на чужбине усталые люди
Светлую жизнь себе обрели.
И голос был сладок, и луч был тонок,
И только высоко, у Царских Врат,
Причастный Тайнам,- плакал ребенок
О том, что никто не придет назад.
Бердяев говорит, что в нашем падающем в бездну мире, Христос слабее городового, добро не в силах победить зло. Добро торжествует над злом в конце времен. Если бы этот мир длился бесконечно, победа зла в нем была бы обеспечена. Но этот мир стоит, и он стоит только потому, что в нем есть те, кто не позволяют миру упасть – удерживающие. Те, кто возвращаются. Их режут, жгут, калечат, их изводят, их проклинают, но они возвращаются. Отец Сергий Булгаков говорит, что, Господь не наказывает этот грешный мир, поскольку в нем есть носители света. Если уничтожить мир, тогда вместе с Тьмой, будет уничтожен и Свет. Поэтому пока светит Свет, мир стоит.
Что такое познание добра и зла в оптике платонической традиции. Это исход и возвращение. Это удаление от добра, погружение в стихию зла - в морок и тьму, далее пробуждение, далее внутреннее обращение, борьба со злом, победа над злом и возвращение к добру. Добро есть изначальное состояние человека, но не его фактическое состояние. Здесь и сейчас человек находится в аду. «Там, где мы, - говорит Евгений Головин, - там центр ада». У ада нет дна, его дно – это бездонная пропасть, это Ничто. Предела человеческому падению нет. Предел появляется тогда, когда человек принимает решение о возвращении. Человек падал и не подозревал о своем падении, и вдруг он очнулся, и только очнувшись, он может увидеть, что он в центре ада. Если человек говорит, что он в центре ада, значит он уже дифференцировал себя от ада, значит он уже зажигает свет во тьме. Значит он начал путь к возвращению. В центре ада стоит тот, кто проснулся. Святые Отцы говорят нам, что сердце следует держать в раю, а ум в аду. Держать ум в аду способен тот, кто сознает, что Дьявол всегда здесь, рядом с нами, что он является Князем мира сего и что сам мир лежит во зле. Там, где мы, там Дьявол. Если мы этого не видим, мы в его власти. Тогда мы являемся объектом, а зло является субъектом, оно нами оперирует. Мы орудия в его руках, но от нас это скрыто. И тогда то, что мы называем добром есть наша иллюзия, есть разновидность зла, есть ложь. Дьявол – отец лжи. Ложь в том, чтобы называть зло добром. А истина в том, чтобы зло называть злом и ложь называть ложью. Это трудно, потому что ложь присваивает злу имена добра. В мире, в котором мы живем, всем разновидностям зла присвоены благие имена. Всем «минусам» присвоено достоинство «плюсов». То, что называют правом, есть бесправие. Справедливостью названа несправедливость. Воровство – приобретением. Разврат – сексуальным просвещением. Убийство детей названо вполне легальным словом «аборт». Хранить свою гендерную идентичность плохо, быть трансвеститом хорошо. Религия это признак дикости и варварства, атеизм и осквернение святынь – признак цивилизованности. Деградация названа прогрессом.
В оптике платонической традиции прогресс есть негативный момент в жизни мира. Прогресс от греческого πρόοδος – исхождение, уход, оставление Родины. Прогрессу, «пройдесу» противостоит ἐπιστροφή, возвращение. Солнце заходит и восходит. Ночь сменяет день. Если мы будем настаивать, что прогресс это благо, что это наш единственный путь, а возвращение есть зло и дикость, тогда наш поход в ночь станет безвозвратным.
У платоника и софиолога Александра Блока русская душа плачет о всех вставших на путь прогресса и забывших о своей Небесной Родине:
Девушка пела в церковном хоре
О всех усталых в чужом краю,
О всех кораблях, ушедших в море,
О всех, забывших радость свою.
И всем казалось, что радость будет,
Что в тихой заводи все корабли,
Что на чужбине усталые люди
Светлую жизнь себе обрели.
И голос был сладок, и луч был тонок,
И только высоко, у Царских Врат,
Причастный Тайнам,- плакал ребенок
О том, что никто не придет назад.
Бердяев говорит, что в нашем падающем в бездну мире, Христос слабее городового, добро не в силах победить зло. Добро торжествует над злом в конце времен. Если бы этот мир длился бесконечно, победа зла в нем была бы обеспечена. Но этот мир стоит, и он стоит только потому, что в нем есть те, кто не позволяют миру упасть – удерживающие. Те, кто возвращаются. Их режут, жгут, калечат, их изводят, их проклинают, но они возвращаются. Отец Сергий Булгаков говорит, что, Господь не наказывает этот грешный мир, поскольку в нем есть носители света. Если уничтожить мир, тогда вместе с Тьмой, будет уничтожен и Свет. Поэтому пока светит Свет, мир стоит.
👍3🤮3
Базовая структура платонического Логоса представляет из себя триаду. На ее вершине свербытийное и сверхмирное Единое. Оно является началом, родиной, точкой отсчета. Точка по своей природе апофатична, ее нет, но все, что есть существует только через причастность точке. Но точка не была бы точкой, если бы не было не-точки, если бы она не разделялась внутри себя на двоицу. И точка не была бы точкой, если бы она не возвращалась к себе из раздвоения. Иначе говоря, истинной точкой является живая точка, троица. В мире одному только человеку доступно исполнить фигуру троической точки, стать ее копией, ее образом, ее иконой. Уйти и вернуться, стать блудным сыном и возвратиться в дом своего отца. В глазах античных неоплатоников уход человека – это его телесное рождение. Рождаясь, человек покидает свою небесную родину, падая в мир разделения и множества. Родился, значит уже ушел, уже прогрессирует. Христианин, читая покаянный 50-й псалом, признается перед своей Небесной Родиной: «Се бо, в беззакониих зачат eсмь, и во гресех роди мя мати моя». В беззаконии – значит в мире разделения. Но в отличие от Античности, христианство не признает материю злой, материя невинна, она разделяет не из зла, а по своей природе. Разделяет Дьявол – активная воля, внушающая человеку мысль о том, что разделение это хорошо, что это норма, что так и должно быть. Дьявол - значит «разделяющий», но он оперирует не с телом, не с физикой, не с материей, а с человеческим умом. Грехи, в которых кается христианин – это мысли о разделении, внушаемые Дьяволом. Гордыня, гнев, немилосердие, лихоимство, малодушие, трусость, блуд, сребролюбие – все это модусы разделения. Греховная мысль, греховное слово, приятое человеком, вычитывает его тело, пронизывает его, становится его собственным «я» и вытравливать его из себя после этого стоит колоссальных трудов. Пророки, праведники, святые, ходят под Богом, вопреки тому, что им нашептывает Дьявол. Они званные, а мы, простые смертные – мы призванные. Мы уходим из родного дома по пути прогресса, а нас зовут назад. Призванные – от слова «зов». Нас зовут, о нас плачут, нам говорят: возвращайтесь. Но слыша «зов», мы еще не решили, откликнуться нам или нет. В грохоте современного мира зов, которым нас призывают, почти неслышен. Среди призванных зов к возвращению первыми слышат поэты. В понимании Пушкина поэт это тот, кто решается на послушание:
«Пока не требует поэта
К священной жертве Аполлон,
В заботах суетного света
Он малодушно погружен;…
Но лишь божественный глагол
ДО СЛУХА чуткого коснется,
Душа поэта встрепенется,
Как пробудившийся орел».
И еще:
«Веленью божию, о муза, БУДЬ ПОСЛУШНА»
И еще:
«МОИХ УШЕЙ коснулся он,
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет…»
Слово истины, говорит Хайдеггер, рождается из молчания, из сосредоточенного вслушивания. Поэты и пророки говорят не от себя, а от того, кто их зовет. А что, происходит, когда никто не слышит ни пророков, ни поэтов? Тогда звать начинают, не бесшумно, а громко. Тогда говорят пушки.
А к кому обращены голоса самих пророков и поэтов? Они обращены к народу. «И долго тем любезен буду я народу…» Не к «светской черни», по словам Пушкина, а к народу. О сути народного очень точно сказал Есенин. Народ это те, «кто в жизни сердцем опростели под счастливой ношею труда». Счастье народа в том, что он своим трудом восстанавливает распадающийся мир. Хотя народ растит хлеб, но он живет «не хлебом единым». Он живет и питается миром. Хлеб может вырасти только в мире. Настоящей пищей народа является мир, а потом уже хлеб.
«Пока не требует поэта
К священной жертве Аполлон,
В заботах суетного света
Он малодушно погружен;…
Но лишь божественный глагол
ДО СЛУХА чуткого коснется,
Душа поэта встрепенется,
Как пробудившийся орел».
И еще:
«Веленью божию, о муза, БУДЬ ПОСЛУШНА»
И еще:
«МОИХ УШЕЙ коснулся он,
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет…»
Слово истины, говорит Хайдеггер, рождается из молчания, из сосредоточенного вслушивания. Поэты и пророки говорят не от себя, а от того, кто их зовет. А что, происходит, когда никто не слышит ни пророков, ни поэтов? Тогда звать начинают, не бесшумно, а громко. Тогда говорят пушки.
А к кому обращены голоса самих пророков и поэтов? Они обращены к народу. «И долго тем любезен буду я народу…» Не к «светской черни», по словам Пушкина, а к народу. О сути народного очень точно сказал Есенин. Народ это те, «кто в жизни сердцем опростели под счастливой ношею труда». Счастье народа в том, что он своим трудом восстанавливает распадающийся мир. Хотя народ растит хлеб, но он живет «не хлебом единым». Он живет и питается миром. Хлеб может вырасти только в мире. Настоящей пищей народа является мир, а потом уже хлеб.
👍4👎1🤮1
В раю человек питался плодами с Древа Жизни, т.е. телом Бога, как говорит отец Сергий Булгаков. А теперь, после изгнания из рая, он в поте лица должен собрать распавшийся мир в одно целое, чтобы проросло зерно и был хлеб. То, что в раю было дано даром, то здесь дается тяжким трудом. Хлеб как был, так и остается «манной небесной», он подается с неба, но, чтобы зерно проросло на земле, человек должен приложить усилия. Он должен изготовить и соединить множество орудий и приспособлений, жить и мыслить в лад с космосом, понимать землю, небо, всякую тварь, всякую былинку, каждую стихию. Другими словами, он сам должен быть космосом. Иначе он просто погибнет. Хайдеггер говорит, что двумя фундаментальными экзестенциалами человеческого присутствия являются бытие-в-мире и забота, т.е. труд, пот, страдание, нужда. Мир это не данность, он отвоевывается и удерживается от падения в бездну тяжким трудом и мучительными родами. Муки женщины, рождающей дитя, это муки Небесной Души, нисходящей в мир разделения и множества. Но души! Женские муки – это цена за то, что душа не только «там», но и «здесь». Труд, роды это борьба с материей, как с той стихией, в которой растворяется и распадается мир. В раю и на земле человек питается одним и тем же – миром. Главная забота крестьянина – мир. Только благодаря труду, укрощающему земные стихии и производящему мир, космос, лад и гармонию, произрастает хлеб. Все народные мифы основаны на понимании того, что эталоном для земного лада является небесный лад, «хоры стройные светил». Земной лад народ понимает, как копию, как икону небесного лада. Поэтому Земная Русь является для него инобытием Небесной Руси. Нет одного без другого.
Вот почему вся великая русская литература стоит на том, что Русь и деревня это одно и то же. Народ как почва, в понимании Достоевского, это конечно же не почва в физическом смысле. Почва это Земная София, открытая и внемлющая Небесной Софии, как своему прото-и-архетипу. Русский народ даже в его нынешнем, прошедшем через ряд модернизаций состоянии, продолжает сохранять в себе свою крестьянскую, мироустроительную душу, способную откликаться на зов, идущий из небесной глубины.
Человек производит вовсе не средства производства, как о том, учил Маркс. И тем более не товары на продажу, чему учит нас либеральная наука. Человек производит мир. И если он перестает производить мир, он престает быть человеком, что бы он не производил. Все, что производит современный цивилизованный человек, он производит за счет мира, против мира и вопреки миру. Главный предмет его производства это анти-мир.
Народ – соучастник праведников, пророков, поэтов в деле спасения мира. Бог приходит в мир спасать грешников, тех, кто падает, но сопротивляется падению. Бог пасет народы. Ниже народа могут быть только бесы и глобальное гражданское общество. Народ, душа народная это наш последний бастион, наша Брестская крепость, которую мы должны защищать до последнего вздоха. Всех, кто сражается и умирает за Россию, за наш всемирный, всеконфессиональный, всечеловеческий народ, всех их ждет родной дом, который они когда-то покинули, и путь к которому они пробивают своей кровью, своими слезами и своими ребрами - Царствие Небесное.
Вот почему вся великая русская литература стоит на том, что Русь и деревня это одно и то же. Народ как почва, в понимании Достоевского, это конечно же не почва в физическом смысле. Почва это Земная София, открытая и внемлющая Небесной Софии, как своему прото-и-архетипу. Русский народ даже в его нынешнем, прошедшем через ряд модернизаций состоянии, продолжает сохранять в себе свою крестьянскую, мироустроительную душу, способную откликаться на зов, идущий из небесной глубины.
Человек производит вовсе не средства производства, как о том, учил Маркс. И тем более не товары на продажу, чему учит нас либеральная наука. Человек производит мир. И если он перестает производить мир, он престает быть человеком, что бы он не производил. Все, что производит современный цивилизованный человек, он производит за счет мира, против мира и вопреки миру. Главный предмет его производства это анти-мир.
Народ – соучастник праведников, пророков, поэтов в деле спасения мира. Бог приходит в мир спасать грешников, тех, кто падает, но сопротивляется падению. Бог пасет народы. Ниже народа могут быть только бесы и глобальное гражданское общество. Народ, душа народная это наш последний бастион, наша Брестская крепость, которую мы должны защищать до последнего вздоха. Всех, кто сражается и умирает за Россию, за наш всемирный, всеконфессиональный, всечеловеческий народ, всех их ждет родной дом, который они когда-то покинули, и путь к которому они пробивают своей кровью, своими слезами и своими ребрами - Царствие Небесное.
👍8🤮3👎1
АНДРЕЙ ШИШКОВ РУССКИЙ ФИЛОСОФ МАРТИН ХАЙДЕГГЕР
Если Платон - это Царь философов, то Мартин Хайдеггер это их Князь. Главная мысль Хайдеггера – «онтологическое различие», различие сущего и бытия. Бытие отлично от сущего, но сущее возможно только благодаря бытию. То, что нам открыто в видимом мире, включая наши мысли и чувства, все это относится к региону сущего. Что касается бытия, оно – ничто сущего. А поскольку сам человек тоже принадлежит сущему, то бытие есть ничто человека, как сущего. Но человек не исчерпывается тем, что он есть сущее, человек открыт бытию. Он единственное из сущих, которому открыто бытие. Там, где человек, там решается вопрос, о бытии сущего. Человек не для того, чтобы вращаться в регионах сущего, чем он как правило и занят. Человек для того, чтобы отвечать бытию. Место человека это не сущее, его место это дазайн. Назначение человека – быть дазайном. Быть местом излияния бытия в сущее. Человеку не дано знать, есть ли сущее без него. Будет ли мир существовать после его смерти. Это за рамками понимания. Можно не задаваться этим вопросом. Все, что мы скажем по этому поводу будет вилами по воде. Человек это вообще непонятно что. О человеке можно сказать только одно – принадлежит он дазайну, или нет. Присутствует он или отсутствует в том месте, где бытие изливается в сущее, где дазайн. Если человек не на своем месте, тогда включается режим нигилизма – погружения сущего в ничто. А можно что-то сказать о бытии более определенное? Хайдеггер говорит, что бытие это Четверица: смертные – боги, Земля – Небо. Человеческая мысль, если это мысль, принадлежит только бытию, только Четверице. Человеку, как мыслящему существу, пристало мыслить только о бытии, о Четверице. Это главный предмет его заботы. Если человек озабочен бытием, мир стоит, если нет, мир падает. И мир падает, поскольку человек не озабочен бытием. Непосредственным образом человек озабочен сущим, он в него погружен, он в нем тонет и теряет себя. Человека, как правило, нет, он потерян. Он существует прочь от себя. Он не на своем месте. Будучи погружен в сущее, человек бездомен, он видит себя как сущее среди сущих, он забывает о бытии, он занят покорением сущего. И тогда он присваивает имена бытия тому, что не является бытием. В конечном счете, когда забвение бытия становится тотальным, человек превращается в кромешного идиота, абсолютно уверенного в своем превосходстве над «миром» сущего, хотя это не мир, поскольку сущее не может быть миром, когда оно безбытийно. Эталоном безбытийного мира является современная цивилизация, в которой ложным аналогом бытия, его заместителем выступает техника. Современный человек полагает, что его существование обеспечено техникой. Но техника это не бытие, это семулякр бытия, подмена бытия. На деле в безбытийном мире правит Ничто, и техника является его представителем. Человек технический сам является техникой, он поглощен техникой, и он понятия не имеет о том, куда движется технический «мир». Хотя и догадывается. Все образы будущего, которые рисует современный человек носят апокалиптический характер – ядерная катастрофа, восстание машин, пришествие злобных и свертехнически оснащенных инопланетян, зомби-апокалипсис и т.д. Процесс современного мира это движение в абсолютной тьме.
Если Платон - это Царь философов, то Мартин Хайдеггер это их Князь. Главная мысль Хайдеггера – «онтологическое различие», различие сущего и бытия. Бытие отлично от сущего, но сущее возможно только благодаря бытию. То, что нам открыто в видимом мире, включая наши мысли и чувства, все это относится к региону сущего. Что касается бытия, оно – ничто сущего. А поскольку сам человек тоже принадлежит сущему, то бытие есть ничто человека, как сущего. Но человек не исчерпывается тем, что он есть сущее, человек открыт бытию. Он единственное из сущих, которому открыто бытие. Там, где человек, там решается вопрос, о бытии сущего. Человек не для того, чтобы вращаться в регионах сущего, чем он как правило и занят. Человек для того, чтобы отвечать бытию. Место человека это не сущее, его место это дазайн. Назначение человека – быть дазайном. Быть местом излияния бытия в сущее. Человеку не дано знать, есть ли сущее без него. Будет ли мир существовать после его смерти. Это за рамками понимания. Можно не задаваться этим вопросом. Все, что мы скажем по этому поводу будет вилами по воде. Человек это вообще непонятно что. О человеке можно сказать только одно – принадлежит он дазайну, или нет. Присутствует он или отсутствует в том месте, где бытие изливается в сущее, где дазайн. Если человек не на своем месте, тогда включается режим нигилизма – погружения сущего в ничто. А можно что-то сказать о бытии более определенное? Хайдеггер говорит, что бытие это Четверица: смертные – боги, Земля – Небо. Человеческая мысль, если это мысль, принадлежит только бытию, только Четверице. Человеку, как мыслящему существу, пристало мыслить только о бытии, о Четверице. Это главный предмет его заботы. Если человек озабочен бытием, мир стоит, если нет, мир падает. И мир падает, поскольку человек не озабочен бытием. Непосредственным образом человек озабочен сущим, он в него погружен, он в нем тонет и теряет себя. Человека, как правило, нет, он потерян. Он существует прочь от себя. Он не на своем месте. Будучи погружен в сущее, человек бездомен, он видит себя как сущее среди сущих, он забывает о бытии, он занят покорением сущего. И тогда он присваивает имена бытия тому, что не является бытием. В конечном счете, когда забвение бытия становится тотальным, человек превращается в кромешного идиота, абсолютно уверенного в своем превосходстве над «миром» сущего, хотя это не мир, поскольку сущее не может быть миром, когда оно безбытийно. Эталоном безбытийного мира является современная цивилизация, в которой ложным аналогом бытия, его заместителем выступает техника. Современный человек полагает, что его существование обеспечено техникой. Но техника это не бытие, это семулякр бытия, подмена бытия. На деле в безбытийном мире правит Ничто, и техника является его представителем. Человек технический сам является техникой, он поглощен техникой, и он понятия не имеет о том, куда движется технический «мир». Хотя и догадывается. Все образы будущего, которые рисует современный человек носят апокалиптический характер – ядерная катастрофа, восстание машин, пришествие злобных и свертехнически оснащенных инопланетян, зомби-апокалипсис и т.д. Процесс современного мира это движение в абсолютной тьме.
👍6🤮2👎1
А что такое бытийный мир. Что такое мир, в котором правит Четверица. Это мир, в котором правит Священное. Когда мы говорим о Небе, о Земле, о богах, мы говорим о Священном. Говоря о богах, Хайдеггер не имеет ввиду богов какой-то определенной конфессии, он скорее говорит о Божественном. По мысли Хайдеггера богам виднее, сколько их, и не дело человека решать вопрос, который не в его компетенции. Самым страшным врагом Священного является обыденность, тошнота и проза повседневности. Повседневность – признак того, что человек отвернулся от бытия и его горизонт ограничен пределами сущего. Как следствие из мира уходит его мирность, мир превращается в совокупность «внутримирно сущего». Все вещи, вроде как на месте, но они теперь предстают в неоновом свете, как в прозекторской. Мир мертвеет, в нем начинает ощущаться запах разложения. Недавно еще звонили колокола, теперь слышно только радио. Герою бунинской «Жизни Арсеньева» 15-летнему мальчику его старший брат рассказывает о его будущем, о том, как он женится, заведет свой дом, станет чиновником и сделает карьеру. И когда мальчик услышал эти слова, он «зарыдал от отчаяния и обиды». В мире, оставленному бытием, никому уже непонятны слезы отчаяния этого бедного мальчика. Никто в этом отвернувшемся от бытия мире уже не заплачет горькими слезами, если ему сказать, что он станет всего лишь министром или директором банка. Что «прекрасное далеко» обойдется с ним столь жестоким образом.
Но грустно думать, что напрасно
Была нам молодость дана,
Что изменяли ей всечасно,
Что обманула нас она;
Что наши лучшие желанья,
Что наши свежие мечтанья
Истлели быстрой чередой,
Как листья осенью гнилой.
Укорененный в бытии ум поэтичен, вдохновенен, богомыслен, молитвенен, в каждой вещи он прозревает Священную Четверицу, каждая вещь особым образом являет собой Небо, Землю, богов, смертных в их полемическом единстве. А безбытийный ум знает только скорлупы вещей. Он имеет дело только с бесконечным множеством сущего, только с многообразием ничем не наполненного и немого наличного, которое он просчитывает, исчисляет, калькулирует. Ум становится математическим, навязывающим миру свои математические модели и отвергающим все, что в эти модели не вмещается. Когда ум имеет дело исключительно с многообразием сущего, его уделом становится комбинаторика. Единственным занятием современного ума является игра в пазлы. Можно скрестить русофоба Бандеру с самими же русскими, самурайскую Японию с американской демократией, мужчину с женщиной, гея со священником, человека с курицей, зайчика с лягушкой или слоном. По методу игры в пазлы строится все, начиная с детских мультиков и кончая новым мировым порядком.
Интеллект превращается в «искусственный интеллект» не в результате технического прогресса, а сразу, как только человек отворачивается от Священного, от бытия. Шпенглер еще 100 назад констатировал, что над современным миром господствует чудовищных размеров рассудок, хотя, казалось, компьютер тогда еще не был изобретен. На самом деле слава изобретения компьютера должна по праву принадлежать средневековым номиналистам, которые первыми в Европе объявили о том, что священные имена это всего лишь конвенция, а не сущность. Тем самым они одним махом уничтожили молитву, поэзию, философию, утвердив тотальную калькуляцию сущего. Номинализм – предтеча новоевропейского ума и «искусственного интеллекта».
Но грустно думать, что напрасно
Была нам молодость дана,
Что изменяли ей всечасно,
Что обманула нас она;
Что наши лучшие желанья,
Что наши свежие мечтанья
Истлели быстрой чередой,
Как листья осенью гнилой.
Укорененный в бытии ум поэтичен, вдохновенен, богомыслен, молитвенен, в каждой вещи он прозревает Священную Четверицу, каждая вещь особым образом являет собой Небо, Землю, богов, смертных в их полемическом единстве. А безбытийный ум знает только скорлупы вещей. Он имеет дело только с бесконечным множеством сущего, только с многообразием ничем не наполненного и немого наличного, которое он просчитывает, исчисляет, калькулирует. Ум становится математическим, навязывающим миру свои математические модели и отвергающим все, что в эти модели не вмещается. Когда ум имеет дело исключительно с многообразием сущего, его уделом становится комбинаторика. Единственным занятием современного ума является игра в пазлы. Можно скрестить русофоба Бандеру с самими же русскими, самурайскую Японию с американской демократией, мужчину с женщиной, гея со священником, человека с курицей, зайчика с лягушкой или слоном. По методу игры в пазлы строится все, начиная с детских мультиков и кончая новым мировым порядком.
Интеллект превращается в «искусственный интеллект» не в результате технического прогресса, а сразу, как только человек отворачивается от Священного, от бытия. Шпенглер еще 100 назад констатировал, что над современным миром господствует чудовищных размеров рассудок, хотя, казалось, компьютер тогда еще не был изобретен. На самом деле слава изобретения компьютера должна по праву принадлежать средневековым номиналистам, которые первыми в Европе объявили о том, что священные имена это всего лишь конвенция, а не сущность. Тем самым они одним махом уничтожили молитву, поэзию, философию, утвердив тотальную калькуляцию сущего. Номинализм – предтеча новоевропейского ума и «искусственного интеллекта».
👍4🤮2👎1
Если древние греки производили себя от богов, если средневековый человек был сотворен небесным Творцом, то современному человеку, отвернувшемуся от бытия и имеющему дело только с внешней скорлупой мира, остается числить свою родословную от одной из скорлуп, которая внешне походит на него – от обезьяны. Ладно, если хотя бы от тигра, от льва или от орла. Нет, именно от обезьяны. Если от орла или льва, это уже попахивает чем-то сакральным, священным и трансцендентным. У современного человека нет ни прошлого (обезьяна), ни будущего (зомби апокалипсис), у него есть только бессмысленная – ниоткуда и никуда – толчея, давка вокруг иссякающих ресурсов на пожираемой техникой планете. То, что он называет прогрессом. Мировая бойня за право околеть последним. Самый оптимистический сценарий, который можно отследить в современных футурологиях – это, когда «он» и «она» чудом остаются в живых после ядерного апокалипсиса на испепеленной планете в каком-то бункере. Хорошо, если у них есть консервы. Еще лучше, если они каким-то чудом обеспечены техническими средствами, позволяющими заморозить их тела на сто или двести лет, после чего они размораживаются, целуют друг друга и опять замораживаются на пару веков в ожидании следующего поцелуя. Правда, есть еще один предельно оптимистический сценарий только что испеченный, эксклюзивный, в буквальном смысле сценарий последнего дня. Это когда «он» и «она» становятся бессмертными роботами, и тогда уже их обоюдному счастью ничто не может воспрепятствовать.
Современный западный мир будет спасен только в том случае, полагает Хайдеггер, если он вернется домой, откроется бытию. Надо начать сызнова, но исконее, чем это сделал Запад в начале своей истории. Хайдеггер говорит о «новом начале». Началом конца западной истории, говорит Хайдеггер, является учение Платона об идеях. Именно с учения об идеях, отождествляемых с бытием, начинается процесс деградации Запада. Почему? Потому что идеи катафатичны, они принадлежат к региону сущего, а не бытия. Бытие же апофатично, оно есть ничто сущего. Но ведь в последнем из своих диалогов «Парменид» Платон как раз и говорит об апофатичности Единого. Да, это так, но дело в том, что в истории Запада утверждение Платона об апофатичности бытия оказало влияние только на неоплатоников, в целом же оно осталось за бортом западной истории, вне ее мейстрима. О том, что православная традиция вся целиком стоит на признании апофатичности бытия, Хайдеггер не знает. Поэтому можно сказать, что он открывает для Запада истины, которые всегда были открыты православному уму. Не случайно русские любят Хайдеггера за то, что он пробуждает спящий русский ум к родному для нас Православию.
Человек смертен, и это главное, что должен помнить о себе человек, говорит Хайдеггер. Всегда быть лицом к смерти – значит быть открытым бытию. Бытие это ничто сущего. Сущее становится чем-то, если оно обращено к Священному и является чашей, в которую изливается Священное. До тех пор, пока человек не примет своей ничтожности, не смирится с ней, не решится быть смертным, не изымет себя из сущего, не прекратит обреченные попытки устроиться в сущем, уповая на технику, не откажется от своих стратегий выживания любой ценой, до тех пор он будет деградировать и проваливаться в бездну. Человек, как сущее, есть главная помеха для самого себя, как открытого Священному. Цена встречи с бытием – это готовность к смерти.
Современный западный мир будет спасен только в том случае, полагает Хайдеггер, если он вернется домой, откроется бытию. Надо начать сызнова, но исконее, чем это сделал Запад в начале своей истории. Хайдеггер говорит о «новом начале». Началом конца западной истории, говорит Хайдеггер, является учение Платона об идеях. Именно с учения об идеях, отождествляемых с бытием, начинается процесс деградации Запада. Почему? Потому что идеи катафатичны, они принадлежат к региону сущего, а не бытия. Бытие же апофатично, оно есть ничто сущего. Но ведь в последнем из своих диалогов «Парменид» Платон как раз и говорит об апофатичности Единого. Да, это так, но дело в том, что в истории Запада утверждение Платона об апофатичности бытия оказало влияние только на неоплатоников, в целом же оно осталось за бортом западной истории, вне ее мейстрима. О том, что православная традиция вся целиком стоит на признании апофатичности бытия, Хайдеггер не знает. Поэтому можно сказать, что он открывает для Запада истины, которые всегда были открыты православному уму. Не случайно русские любят Хайдеггера за то, что он пробуждает спящий русский ум к родному для нас Православию.
Человек смертен, и это главное, что должен помнить о себе человек, говорит Хайдеггер. Всегда быть лицом к смерти – значит быть открытым бытию. Бытие это ничто сущего. Сущее становится чем-то, если оно обращено к Священному и является чашей, в которую изливается Священное. До тех пор, пока человек не примет своей ничтожности, не смирится с ней, не решится быть смертным, не изымет себя из сущего, не прекратит обреченные попытки устроиться в сущем, уповая на технику, не откажется от своих стратегий выживания любой ценой, до тех пор он будет деградировать и проваливаться в бездну. Человек, как сущее, есть главная помеха для самого себя, как открытого Священному. Цена встречи с бытием – это готовность к смерти.
👍5🤮2👎1
В том, что говорит Хайдеггер, мы слышим что-то очень знакомое. «Только на вершине восторга человек видит мир правильно, - говорит Марина Цветаева, - Бог сотворил мир в восторге…, и у человека не в восторге не может быть правильного видения вещей». Высшая доблесть христианина в том, чтобы исторгнуть себя из самого себя и тем самым погасить все посюстороннее – себя, душу, мир, все вещи и все существа, наполняющие этот мир… Вообще все. Погасить, чтобы добраться до глубинной сути этого тварного мира, которая есть Ничто. И когда это человеку удается, а вполне это удается нашим монашествующим келейникам и молитвенникам, тогда Бог в то же мгновение дает тебе нового тебя и новый мир. Умирая для себя и для «мира сего», для Ничто, ты тут же воскресаешь, но уже обновленным. Чем более ты утвердишься в своем ничтожестве, чем меньше настаиваешь на своей самодостаточности, тем больше тебе дается.
Если мы смертные обратимся к бытию, к Священной Четверице, и воззовем от Земли к Небу, к его насельникам, к Михаилу Архангелу всем своим сердцем, всем своим существом, воззовем так, что в нашей молитве исчезнет наше земное «я» с его стратегиями выживания и останется только один Михаил Архангел, то он спустится на Землю со всем своим небесным воинством и возглавит наш поход, нашу священную войну против врага рода человеческого. Только так, согласно заветам Мартина Хайдеггера, мы сможем победить. «Новое начало» начинается в открытости Священному, а не в открытости нашим горшкам, сейфам и заборам. «Аще не умрет, не воскреснет». Дерзайте, братья и сестры. Только так и никак иначе враг будет разбит и Победа будет за нами.
Если мы смертные обратимся к бытию, к Священной Четверице, и воззовем от Земли к Небу, к его насельникам, к Михаилу Архангелу всем своим сердцем, всем своим существом, воззовем так, что в нашей молитве исчезнет наше земное «я» с его стратегиями выживания и останется только один Михаил Архангел, то он спустится на Землю со всем своим небесным воинством и возглавит наш поход, нашу священную войну против врага рода человеческого. Только так, согласно заветам Мартина Хайдеггера, мы сможем победить. «Новое начало» начинается в открытости Священному, а не в открытости нашим горшкам, сейфам и заборам. «Аще не умрет, не воскреснет». Дерзайте, братья и сестры. Только так и никак иначе враг будет разбит и Победа будет за нами.
👍5🤮3❤1👎1
АНДРЕЙ ШИШКОВА ВПЕРЕД К СРЕДНЕВЕКОВЬЮ
В вопросе о том, какое будущее ждет Россию и мир, разногласий между западной и русской философией нет. Разумеется, если мы вынесем за скобки тех философов, которые движутся в русле либерализма, т.е. апологетов современности. Для них будущее это глобализм, мировое правительство, постгуманизм и прочие хорошо всем известные вещи. Но если мы не либералы, не глобалисты, тогда мы должны ответить на вопрос, каким мы видим будущее.
Среди западных мыслителей есть две фигуры, в лице которых сконцентрирована вся европейская философия. Это Гегель и Хайдеггер. И Гегель, и Хайдеггер понимают западную метафизику, как одну мысль, которая, проходя ряд исторически относительных форм, достигает своей полноты и завершенности в гегелевской философии. На Гегеле западная философия завершается. Так мыслит Гегель, и так же гегелевскую философию понимает Хайдеггер. Гегель это вершина, это полнота и это триумф западной философии. Но мы знаем, что после смерти Гегеля западная мысль отворачивается от его философии, т.е. от своей же собственной философии, следствием чего является погружение Запада во мрак. Отворачиваясь от Гегеля, Запад изменяет своему великому прошлому и предает его. В лице современного Запада мы имеем дело с цивилизацией, которая не понимает себя, у нее нет для этого соответствующего органона. А что явилось причиной предательства, совершенного Западом по отношению к своей собственной мысли? Причиной явилась «смерть Бога», как скажет Ницше. Философия Гегеля по определению Хайдеггера – это «тео-онто-логия». Если изъять первое звено из этой трехчленной цепи, вся гегелевская, а с ней и западная философия, обрушится. Убив Бога, Запад уничтожил свое собственное мышление. И уже после этой катастрофы приходит Хайдеггер, пытающийся обновить и возродить западную мысль, исходя из «другого начала», которое он ищет в самых истоках европейской философии, у досократиков – у Гераклита, Парменида, Анаксагора. Но и Хайдеггера современный Запад оставляет за бортом, а сам устремляется, ведомый философами-постмодернистами навстречу «шизомассам» и «великому внешнему», где обитают боги-скоты и боги-идиоты.
Таким образом, Гегель и Хайдеггер это репрезентативные фигуры в истории западной мысли, от лица которых говорит вся живая философская традиция Запада. Поэтому, если мы хотим знать, как Европа мыслит свое будущее вне контекста либеральной парадигмы, то нам следует обратиться прежде всего к Гегелю и Хайдеггеру. О том, что такое путь истины Гегель говорит в своей «Науке логики»: «Каждый шаг вперед в процессе дальнейшего определения, удаляясь от неопределенного начала, есть также возвратное приближение к началу». Иначе говоря, будущее это есть возвращение не просто к бедному и неразвитому началу, а к началу, взятому во всей его полноте и богатстве. Но главное в том, что впереди нас ждет начало. Будущее это возвращение из нынешнего расхлябанного и распадающегося настоящего. А куда же нам следует возвращаться. Как куда? Если говорить о политике, то в монархию. Если об субстанциальной основе общества, то в семью. Если говорить о духе, то в религию. Если говорить о гражданском самосознании, то к рыцарству, к благородству. «Благородное сознание», говорит Гегель, «ведет себя негативно по отношению к своим собственным целям, своему особенному содержанию и наличному бытию и позволяет им исчезнуть. Оно есть героизм служения — добродетель, которая жертвует единичным бытием для всеобщего и тем самым вводит последнее в наличное бытие; оно есть лицо, которое отказывается от владения и наслаждения собой и совершает поступки и действительно в пользу существующей власти». Стоп! Так в какое же будущее Гегель нас зовет? Это же натуральное Средневековье! Это же чистое мракобесие! Да, с точки зрения либерального сознания, благородство, религия и семья, это чистой воды мракобесие. Но ведь необязательно на все вещи смотреть исключительно с точки зрения либерала. Можно ведь и наоборот.
В вопросе о том, какое будущее ждет Россию и мир, разногласий между западной и русской философией нет. Разумеется, если мы вынесем за скобки тех философов, которые движутся в русле либерализма, т.е. апологетов современности. Для них будущее это глобализм, мировое правительство, постгуманизм и прочие хорошо всем известные вещи. Но если мы не либералы, не глобалисты, тогда мы должны ответить на вопрос, каким мы видим будущее.
Среди западных мыслителей есть две фигуры, в лице которых сконцентрирована вся европейская философия. Это Гегель и Хайдеггер. И Гегель, и Хайдеггер понимают западную метафизику, как одну мысль, которая, проходя ряд исторически относительных форм, достигает своей полноты и завершенности в гегелевской философии. На Гегеле западная философия завершается. Так мыслит Гегель, и так же гегелевскую философию понимает Хайдеггер. Гегель это вершина, это полнота и это триумф западной философии. Но мы знаем, что после смерти Гегеля западная мысль отворачивается от его философии, т.е. от своей же собственной философии, следствием чего является погружение Запада во мрак. Отворачиваясь от Гегеля, Запад изменяет своему великому прошлому и предает его. В лице современного Запада мы имеем дело с цивилизацией, которая не понимает себя, у нее нет для этого соответствующего органона. А что явилось причиной предательства, совершенного Западом по отношению к своей собственной мысли? Причиной явилась «смерть Бога», как скажет Ницше. Философия Гегеля по определению Хайдеггера – это «тео-онто-логия». Если изъять первое звено из этой трехчленной цепи, вся гегелевская, а с ней и западная философия, обрушится. Убив Бога, Запад уничтожил свое собственное мышление. И уже после этой катастрофы приходит Хайдеггер, пытающийся обновить и возродить западную мысль, исходя из «другого начала», которое он ищет в самых истоках европейской философии, у досократиков – у Гераклита, Парменида, Анаксагора. Но и Хайдеггера современный Запад оставляет за бортом, а сам устремляется, ведомый философами-постмодернистами навстречу «шизомассам» и «великому внешнему», где обитают боги-скоты и боги-идиоты.
Таким образом, Гегель и Хайдеггер это репрезентативные фигуры в истории западной мысли, от лица которых говорит вся живая философская традиция Запада. Поэтому, если мы хотим знать, как Европа мыслит свое будущее вне контекста либеральной парадигмы, то нам следует обратиться прежде всего к Гегелю и Хайдеггеру. О том, что такое путь истины Гегель говорит в своей «Науке логики»: «Каждый шаг вперед в процессе дальнейшего определения, удаляясь от неопределенного начала, есть также возвратное приближение к началу». Иначе говоря, будущее это есть возвращение не просто к бедному и неразвитому началу, а к началу, взятому во всей его полноте и богатстве. Но главное в том, что впереди нас ждет начало. Будущее это возвращение из нынешнего расхлябанного и распадающегося настоящего. А куда же нам следует возвращаться. Как куда? Если говорить о политике, то в монархию. Если об субстанциальной основе общества, то в семью. Если говорить о духе, то в религию. Если говорить о гражданском самосознании, то к рыцарству, к благородству. «Благородное сознание», говорит Гегель, «ведет себя негативно по отношению к своим собственным целям, своему особенному содержанию и наличному бытию и позволяет им исчезнуть. Оно есть героизм служения — добродетель, которая жертвует единичным бытием для всеобщего и тем самым вводит последнее в наличное бытие; оно есть лицо, которое отказывается от владения и наслаждения собой и совершает поступки и действительно в пользу существующей власти». Стоп! Так в какое же будущее Гегель нас зовет? Это же натуральное Средневековье! Это же чистое мракобесие! Да, с точки зрения либерального сознания, благородство, религия и семья, это чистой воды мракобесие. Но ведь необязательно на все вещи смотреть исключительно с точки зрения либерала. Можно ведь и наоборот.
👍7🤮2👎1
А о чем нам говорит Хайдеггер? Каким он видит будущее Запада, если Запад решится иметь будущее, а не растворится в небытии? Хайдеггер говорит о возвращении к бытию, которое он понимает, как Священную Четверицу. И опять речь идет о возвращении, о тотальном отрицании современности. Хайдеггер это конечно же мыслитель Средневековья, просветленного высокой Античностью. Не Средневековья, в котором латинская Церковь замещает Бога на земле, и в котором побеждает номинализм, а нового Средневековья, где человек является лучом, через который в мир изливается свет Священного. Политику Хайдеггер понимает, как сферу, куда люди идут не процветать, а умирать. Народ он понимает, как совершающееся в истории предание. Государство, как духовный организм, где каждое сословие помнит о целом, чтит целое, сознает и понимает свою задачу в обустройстве целого. Все это чистой воды Средневековье, но не то, что было в прошлом, а то, каким оно будет в будущем. Будущее тождественно истинному, а истинный строй – это сакральный, средневековый строй.
Что касается русской религиозной философии, то здесь мы имеем дело с предельно бескомпромиссной мыслью, с людьми, которые говорят о будущем, глядя в лицо смерти. Как Флоренский и Лосев. Что касается «философского парохода», то тех, кто на нем уплыл, вполне могли и расстрелять. В этом отношении русская философия, говорящая о будущем, это самая чистая, самая исповедальная мысль, которая рождается и высказывается не на диване и не в кабинете, а прямо в лицо палачу, буквально под дулом револьвера.
Переход от Средних веков к Новому времени, говорит Алексей Лосев, это величайшая мировая катастрофа, суть которой в «терроре против Бога». Если смотреть на Средние века с точки зрения современности, это теология, если смотреть из Средневековья на Новое время, это сатанология. Это ключевая мысль всей русской философии Серебряного века. Только термины могут различаться. То, что Соловьев называет «человекобожеством», Лосев, Бердяев, Ильин… называют «сатанизмом». Лосев долго, подробно, разжевывая до семечек, разъясняет большевикам, почему они сатанисты, потом отправляется на строительство Беломорканала, где выживает чудом. Если вдуматься, то с какой стати Средние века объявлены чем-то давно прошедшим и всего лишь чем-то средним. Что в них среднего и давно прошедшего? Ничего, кроме Бога. Поэтому Лосев совершенно точно формулирует: «Или откажитесь от того, чтобы противопоставлять Новое время и Средние века и чтобы мыслить их в постоянной борьбе, или считайте, что Новое время есть торжество принципа сатанизма». Разумеется, Средние века не проходили и не могли никуда пройти. Они прошли только в сознании новоевропейского человечества. А те, кто стоят сегодня в храмах, или в мечетях, они никуда из Средних веков не уходили. Для них сейчас Средние века и завтра будут Средние века. И всегда будут только Средние века и больше ничего. Для Ислама и для Православия история заканчивается победой над злом и абсолютным торжеством Средневековья. То есть Средневековье это наше будущее, а другого никогда не было и нет. Тогда Новое время надо понимать, как болезненный период внутри Средневековья. И если эту болезнь не победить, то на этом история и закончится. Но если Новое время это гнилой период внутри вечного Средневековья, тогда именно Новое время следует назвать средним или промежуточным. Если бы не было Средних веков, то Модерну и Постмодерну нечего было бы отрицать и разлагать. Для того, чтобы получить гея и трансвестита должны быть изначально мужчина и женщина. Геев и трансвеститов не может быть в будущем. Для того, чтобы они были в будущем, надо сначала обратно вернуть женщину и мужчину, а потом произвести из них геев и трансвеститов. То есть геи и трнсвеститы это существа зависимые и производные, а мужчины и женщины – существа онтологичные, бытийные, базовые. Если их не будет в будущем, ничего не будет. Во всяком случае в пределах нашей земной истории. Бердяев не случайно назвал свою знаменитую статью «Новое Средневековье».
Что касается русской религиозной философии, то здесь мы имеем дело с предельно бескомпромиссной мыслью, с людьми, которые говорят о будущем, глядя в лицо смерти. Как Флоренский и Лосев. Что касается «философского парохода», то тех, кто на нем уплыл, вполне могли и расстрелять. В этом отношении русская философия, говорящая о будущем, это самая чистая, самая исповедальная мысль, которая рождается и высказывается не на диване и не в кабинете, а прямо в лицо палачу, буквально под дулом револьвера.
Переход от Средних веков к Новому времени, говорит Алексей Лосев, это величайшая мировая катастрофа, суть которой в «терроре против Бога». Если смотреть на Средние века с точки зрения современности, это теология, если смотреть из Средневековья на Новое время, это сатанология. Это ключевая мысль всей русской философии Серебряного века. Только термины могут различаться. То, что Соловьев называет «человекобожеством», Лосев, Бердяев, Ильин… называют «сатанизмом». Лосев долго, подробно, разжевывая до семечек, разъясняет большевикам, почему они сатанисты, потом отправляется на строительство Беломорканала, где выживает чудом. Если вдуматься, то с какой стати Средние века объявлены чем-то давно прошедшим и всего лишь чем-то средним. Что в них среднего и давно прошедшего? Ничего, кроме Бога. Поэтому Лосев совершенно точно формулирует: «Или откажитесь от того, чтобы противопоставлять Новое время и Средние века и чтобы мыслить их в постоянной борьбе, или считайте, что Новое время есть торжество принципа сатанизма». Разумеется, Средние века не проходили и не могли никуда пройти. Они прошли только в сознании новоевропейского человечества. А те, кто стоят сегодня в храмах, или в мечетях, они никуда из Средних веков не уходили. Для них сейчас Средние века и завтра будут Средние века. И всегда будут только Средние века и больше ничего. Для Ислама и для Православия история заканчивается победой над злом и абсолютным торжеством Средневековья. То есть Средневековье это наше будущее, а другого никогда не было и нет. Тогда Новое время надо понимать, как болезненный период внутри Средневековья. И если эту болезнь не победить, то на этом история и закончится. Но если Новое время это гнилой период внутри вечного Средневековья, тогда именно Новое время следует назвать средним или промежуточным. Если бы не было Средних веков, то Модерну и Постмодерну нечего было бы отрицать и разлагать. Для того, чтобы получить гея и трансвестита должны быть изначально мужчина и женщина. Геев и трансвеститов не может быть в будущем. Для того, чтобы они были в будущем, надо сначала обратно вернуть женщину и мужчину, а потом произвести из них геев и трансвеститов. То есть геи и трнсвеститы это существа зависимые и производные, а мужчины и женщины – существа онтологичные, бытийные, базовые. Если их не будет в будущем, ничего не будет. Во всяком случае в пределах нашей земной истории. Бердяев не случайно назвал свою знаменитую статью «Новое Средневековье».
👍7🤮2👎1🤨1
Когда мы называем наступающую эпоху Новым Средневековьем, тем самым мы отодвигаем Новое время в прошлое и превращаем его в старое время. «В наши дни индивидуализм стал совершенно «реакционным» явлением, хотя бы он и продолжал гордо считать себя защитником свободы, просвещения, прогресса. И все образования, возникшие на духовной почве индивидуализма, разлагаются и в существе своем «реакционны». Как только мы начинаем возвращаться к Богу, тут же вся современность превращается в реакционное явление. Мы уже смотрим на него из будущего.
Чем хорош большевизм, говорит Бердяев, тем, что он объявил Православию и русскому народу религиозную войну и тем самым обнажил свою религиозную природу. Истина открывается нам только тогда, когда мы начинаем смотреть на историю религиозными глазами. Не просто безразлично и секулярно глазеем на экран, на нашу экономику, нашу политическую систему, на наше образование и культуру, а оцениваем все то, что видим, с религиозной точки зрения. И только в этом случае нам открывается подлинный смысл совершающегося. Тогда мы начинаем различать, где Бог, а где Дьявол. Логос, ум – это способность различать. Пока наш ум не различает, он спит.
Когда мы говорим о традиционных ценностях, то произносим слова, значение которых понимаем, а смысл чаще всего нет. Наш ум спит. Если же обратиться к смыслу этих слов, тогда окажется, что мы говорим не о чем ином, как о Средневековье. Россия не раз декларировала, что в борьбе с Западом, она защищает традиционные ценности. Но что такое традиционные ценности? Применительно к социуму это семья и это справедливость. Применительно к государству, это народная монархия. Применительно к душе это Церковь и ее таинства. Применительно к экономике это запрет на ссудный процент и это приоритет сельского труда над индустриальным, когда сельский труд понимается как благо, а индустриальный как неизбежная жертва ради спасения Отечества. Наконец, это культура, которая культивирует в человеке благородство, красоту, чистоту, любовь к родному, к народным традициям и обычаям. Но тогда, если мы отвечаем за свои слова, мы должны спросить, что не отвечает традиционным ценностям в нашей жизни. Что им враждебно. Что есть сатанизм.
Фактически вопрос о Средних веках и о традиционных ценностях это вопрос о том, имеет ли право на существование религиозное сознание с современном мире или нет. Ответ очевиден. Раз Средневековье в прошлом, значит и религия в прошлом, а с ней и традиционные ценности, ибо их природа религиозна. Бердяев говорит, что Новое Средневековье начинается сразу, как только мы обращаемся к Богу. Все зависит от нашего решения. Решимость быть с Богом мгновенно отодвигает Новое время в прошлое, а Средневековье становится и нашим прошлым, и нашим настоящим, и нашим будущим. Тем самым восстанавливается связь времен, и мы из населения, которое есть только сейчас, воскрешаем себя, как народ, как единство мертвых и живых. Мало того, этот наш народ становится невозможно отличить от Церкви, границы которой совпадают с границами народа, как это и было всегда на Руси. Мало того, граница самого нашего народа расширяются, ибо для этого народа нет уже ни эллина, ни иудея. Все пред-христиане, приближавшие приход в мир Христа, тоже становятся нашим народом. Мало того, все кто родятся после нас, будут вместе с нами, мы будем для них не мусором, не трупами, а вечно живыми Отцами, и они будут молиться за нас. И тогда время совпадет с нашим бытием. Иначе говоря, бытие нашего народа вместит всех, кто был во времени и будет во времени. Но это и есть самая заветная мысль Мартина Хайдеггера о тождестве времени и бытия. И эта мысль есть самая заветная мысль русской религиозной философии.
Чем хорош большевизм, говорит Бердяев, тем, что он объявил Православию и русскому народу религиозную войну и тем самым обнажил свою религиозную природу. Истина открывается нам только тогда, когда мы начинаем смотреть на историю религиозными глазами. Не просто безразлично и секулярно глазеем на экран, на нашу экономику, нашу политическую систему, на наше образование и культуру, а оцениваем все то, что видим, с религиозной точки зрения. И только в этом случае нам открывается подлинный смысл совершающегося. Тогда мы начинаем различать, где Бог, а где Дьявол. Логос, ум – это способность различать. Пока наш ум не различает, он спит.
Когда мы говорим о традиционных ценностях, то произносим слова, значение которых понимаем, а смысл чаще всего нет. Наш ум спит. Если же обратиться к смыслу этих слов, тогда окажется, что мы говорим не о чем ином, как о Средневековье. Россия не раз декларировала, что в борьбе с Западом, она защищает традиционные ценности. Но что такое традиционные ценности? Применительно к социуму это семья и это справедливость. Применительно к государству, это народная монархия. Применительно к душе это Церковь и ее таинства. Применительно к экономике это запрет на ссудный процент и это приоритет сельского труда над индустриальным, когда сельский труд понимается как благо, а индустриальный как неизбежная жертва ради спасения Отечества. Наконец, это культура, которая культивирует в человеке благородство, красоту, чистоту, любовь к родному, к народным традициям и обычаям. Но тогда, если мы отвечаем за свои слова, мы должны спросить, что не отвечает традиционным ценностям в нашей жизни. Что им враждебно. Что есть сатанизм.
Фактически вопрос о Средних веках и о традиционных ценностях это вопрос о том, имеет ли право на существование религиозное сознание с современном мире или нет. Ответ очевиден. Раз Средневековье в прошлом, значит и религия в прошлом, а с ней и традиционные ценности, ибо их природа религиозна. Бердяев говорит, что Новое Средневековье начинается сразу, как только мы обращаемся к Богу. Все зависит от нашего решения. Решимость быть с Богом мгновенно отодвигает Новое время в прошлое, а Средневековье становится и нашим прошлым, и нашим настоящим, и нашим будущим. Тем самым восстанавливается связь времен, и мы из населения, которое есть только сейчас, воскрешаем себя, как народ, как единство мертвых и живых. Мало того, этот наш народ становится невозможно отличить от Церкви, границы которой совпадают с границами народа, как это и было всегда на Руси. Мало того, граница самого нашего народа расширяются, ибо для этого народа нет уже ни эллина, ни иудея. Все пред-христиане, приближавшие приход в мир Христа, тоже становятся нашим народом. Мало того, все кто родятся после нас, будут вместе с нами, мы будем для них не мусором, не трупами, а вечно живыми Отцами, и они будут молиться за нас. И тогда время совпадет с нашим бытием. Иначе говоря, бытие нашего народа вместит всех, кто был во времени и будет во времени. Но это и есть самая заветная мысль Мартина Хайдеггера о тождестве времени и бытия. И эта мысль есть самая заветная мысль русской религиозной философии.
👍8🤮2👎1
А почему же тогда Бердяев назвал свою статью «Новое Средневековье», а не просто «Средневековье», коль скоро Средневековье это наше все. Да потому, что мы пока еще позади Средневековья, мы выпали из него в ущербное и деградирующее Новое время. Мы выпали в прошлое. В вечно прошлое. Пока фактически мы отстаем от мировой истории, мы ретрограды, реакционеры и неандертальцы, мы держимся за преходящее, за то, что пройдет и о нем никто никогда не вспомнит. Как никто не вспоминает о помойном ведре, которое он вывалил в мусорную яму год или десять лет назад. Выпав из Средневековья, мы пока не вернулись в него, и только поэтому оно для нас новое. Будущим может быть только такое будущее, которое совпадает с вечностью, а не с тем, что пройдет, проходит и по его сути уже прошло. Другого будущего нет и быть не может.
Символом нашей страны было и остается Средневековье: Кремль, Храм Василия Блаженного, памятник Кузьме Минину и князю Дмитрию Пожарскому. Вперед к Средневековью!
Символом нашей страны было и остается Средневековье: Кремль, Храм Василия Блаженного, памятник Кузьме Минину и князю Дмитрию Пожарскому. Вперед к Средневековью!
👍7🤮2👎1
Forwarded from Стихи и книги Дмитрия Мельникова (Dmitry Melnikoff)
С утра на поле выпал снег.
Он выпал, потому что выпал.
Как будто некий человек
присел на лавочку и выпил,
расслабился и оглядел
всю эту ширь, всю эту плоскость,
и леса, что вдали редел,
нечеловеческую легкость.
Так тихо было, что казалось -
в пространстве музыка слышна.
Ни тени смерти - жизнь одна,
как половодье, разливалась
на этом поле, на свободе,
под беглым солнечным огнем.
Туда, куда мы все уходим,
мы только это заберем.
Он выпал, потому что выпал.
Как будто некий человек
присел на лавочку и выпил,
расслабился и оглядел
всю эту ширь, всю эту плоскость,
и леса, что вдали редел,
нечеловеческую легкость.
Так тихо было, что казалось -
в пространстве музыка слышна.
Ни тени смерти - жизнь одна,
как половодье, разливалась
на этом поле, на свободе,
под беглым солнечным огнем.
Туда, куда мы все уходим,
мы только это заберем.
👍15
АНДРЕЙ ШИШКОВ БЕСЫ
Человека спрашивают: «Ты кто»? Он отвечает: «Я, Ваня». Ему на это говорят: "Неправильный ответ". Попробуй еще раз. «Кто ты?». Тот, что Ваня, еще раз пробует: «Я русский». Оказывается, и этот ответ неправильный. Ваня пробует в третий раз: «Я человек». Но и этот ответ неверен. «Так кто же тогда я?», - удивляется Ваня. Далее следует правильный ответ, с которого начинается вся новоевропейская философия и вырастающая на ее основе западная цивилизация. Правильный ответ звучит так: «Я это Я». В этом, на первый взгляд, диковатом и в то же время незамысловатом тезисе, вся судьба современного Запада. Незападный человек, русский, китаец, индус, наивно думает, что Запад – это демократия, мерседесы и айфоны. Так-то оно так, но все это вещи производны, а корнем, из которого растет Запад, является концепт «Я - Я». И если ты неспособен сказать о себе, что ты не Ваня, не русский и не человек, а только исключительно "Я-Я", то ты останешься навеки чужим Западу, даже если ты трижды западник и у тебя есть соответствующее гражданство и вилла на итальянском побережье. «Недоступна вам ее идея», - говорит Тютчев, обращаясь к русским западникам и либералам. Принято считать, что с концептом "Я-Я" связано начало эпохи гуманизма в европейской истории. Но теперь на излете Нового времени становится совершенно очевидно, что нет ничего более антигуманного, чем представление, согласно которому человек отождествляет себя с "Я".
В этой странной для русского и китайца, но само собой разумеющейся для всякого европейца формуле главным пунктом является второе, высшее «Я», которое целиком и полностью изъято из мира, из души, из всего трансцендентного и имманентного. Этого второго «Я» мы не встречаем ни в одном из традиционных метафизических и религиозных учений. Оно является эксклюзивным достижением новоевропейского человечества. С первым «Я» все ясно и понятно, оно знакомо каждому ребенку, начиная с 3-4-летнего возраста. Оно не само по себе, а указывает на что-то, отсылает к чему-то определенному – я рабочий, я сплю, я пою, я русский… Но чтобы «Я» указывало на «Я», это не так-то просто вместить. Понятно, что это второе «Я» – совсем не то, что первое. Если первое «Я» говорит о том, что оно то-то и то-то, то второе «Я» говорит о том, что Оно не то и не это. Оно все отрицает и всему противостоит. Все иное для него «не-Я». Оно, это второе «Я», противно всему и родное только себе самому. Оно иностранец, оно инопланетянин, оно бог. Оно причина самого себя.
С утверждения о том, что человек не является человеком, но он есть «Я», которое больше человека и равно по своему статусу Богу, начинается новоевропейская история. Можно сказать и так, что человек он конечно до поры до времени просто человек, пока ему кто-то из новоевропейских философов не объяснит, что на деле он есть «Я», т.е. величина соизмеримая Богу. Хайдеггер в своих многочисленных текстах убедительно показывает, что концепт «Я-Я» и «человек» это совсем не одно и то же. Человек вовсе не обязан идентифицировать себя с «Я», и соответственно ничего гуманистического в такой самоидентификации нет и в помине. Наоборот, человеку, начиная с эпохи Возрождения, с тех пор, как в него вселяется его второе, его высшее «Я», приходится претерпевать невероятные муки и разочарования. А уж про современность и говорить не приходится. Лосев отмечает, что уже у возрожденческого Шекспира все трагедии заканчиваются реками крови и горами трупов. История новоевропейского человечества это череда непрерывных катастроф, которых никогда ранее не знала ни одна историческая эпоха. Какой уж тут гуманизм. По сути человек становится функцией своего высшего «Я», диктующего ему логику жизни и познания.
Человека спрашивают: «Ты кто»? Он отвечает: «Я, Ваня». Ему на это говорят: "Неправильный ответ". Попробуй еще раз. «Кто ты?». Тот, что Ваня, еще раз пробует: «Я русский». Оказывается, и этот ответ неправильный. Ваня пробует в третий раз: «Я человек». Но и этот ответ неверен. «Так кто же тогда я?», - удивляется Ваня. Далее следует правильный ответ, с которого начинается вся новоевропейская философия и вырастающая на ее основе западная цивилизация. Правильный ответ звучит так: «Я это Я». В этом, на первый взгляд, диковатом и в то же время незамысловатом тезисе, вся судьба современного Запада. Незападный человек, русский, китаец, индус, наивно думает, что Запад – это демократия, мерседесы и айфоны. Так-то оно так, но все это вещи производны, а корнем, из которого растет Запад, является концепт «Я - Я». И если ты неспособен сказать о себе, что ты не Ваня, не русский и не человек, а только исключительно "Я-Я", то ты останешься навеки чужим Западу, даже если ты трижды западник и у тебя есть соответствующее гражданство и вилла на итальянском побережье. «Недоступна вам ее идея», - говорит Тютчев, обращаясь к русским западникам и либералам. Принято считать, что с концептом "Я-Я" связано начало эпохи гуманизма в европейской истории. Но теперь на излете Нового времени становится совершенно очевидно, что нет ничего более антигуманного, чем представление, согласно которому человек отождествляет себя с "Я".
В этой странной для русского и китайца, но само собой разумеющейся для всякого европейца формуле главным пунктом является второе, высшее «Я», которое целиком и полностью изъято из мира, из души, из всего трансцендентного и имманентного. Этого второго «Я» мы не встречаем ни в одном из традиционных метафизических и религиозных учений. Оно является эксклюзивным достижением новоевропейского человечества. С первым «Я» все ясно и понятно, оно знакомо каждому ребенку, начиная с 3-4-летнего возраста. Оно не само по себе, а указывает на что-то, отсылает к чему-то определенному – я рабочий, я сплю, я пою, я русский… Но чтобы «Я» указывало на «Я», это не так-то просто вместить. Понятно, что это второе «Я» – совсем не то, что первое. Если первое «Я» говорит о том, что оно то-то и то-то, то второе «Я» говорит о том, что Оно не то и не это. Оно все отрицает и всему противостоит. Все иное для него «не-Я». Оно, это второе «Я», противно всему и родное только себе самому. Оно иностранец, оно инопланетянин, оно бог. Оно причина самого себя.
С утверждения о том, что человек не является человеком, но он есть «Я», которое больше человека и равно по своему статусу Богу, начинается новоевропейская история. Можно сказать и так, что человек он конечно до поры до времени просто человек, пока ему кто-то из новоевропейских философов не объяснит, что на деле он есть «Я», т.е. величина соизмеримая Богу. Хайдеггер в своих многочисленных текстах убедительно показывает, что концепт «Я-Я» и «человек» это совсем не одно и то же. Человек вовсе не обязан идентифицировать себя с «Я», и соответственно ничего гуманистического в такой самоидентификации нет и в помине. Наоборот, человеку, начиная с эпохи Возрождения, с тех пор, как в него вселяется его второе, его высшее «Я», приходится претерпевать невероятные муки и разочарования. А уж про современность и говорить не приходится. Лосев отмечает, что уже у возрожденческого Шекспира все трагедии заканчиваются реками крови и горами трупов. История новоевропейского человечества это череда непрерывных катастроф, которых никогда ранее не знала ни одна историческая эпоха. Какой уж тут гуманизм. По сути человек становится функцией своего высшего «Я», диктующего ему логику жизни и познания.
👍10🤮4❤1🤔1
Как только в уме европейца рождается концепт «Я-Я», мир обрушивается в пропасть. У Декарта мир понимается, как объект, как «не-Я», следовательно, он лишен всех тех определенностей, которыми обладает «Я» – жизни, мышления, воли, свободы. Мир становится мертвым механизмом, и это понимание мира, как трупа, остается доминирующем вплоть до сегодняшнего дня. Природа нам не родная, по отношению к ней позволено все. Ее нельзя убить, потому что она и без того мертва. Та физика, которой обучают детишек в современной школе, это наука о мертвом мире.
Казалось бы, подумаешь Декарт… Кому он сегодня интересен… Так-то оно так. Но проблема в том, что мы живем в мире Декарта. Когда мы говорим, что у нас есть сознание, а вне сознания есть объективный мир, то это Декарт. Когда мы говорим, что в мире есть некие объективные законы, независимые от нашего сознания, это Декарт. Когда 12-летний пацан узнает в школе, что нет ни ласкового неба, нет ни смеющегося солнца, а есть некие ублюдочные волны разной длины, это Декарт. Никто не спрашивает, а как это мы можем хоть что-то знать о мире, который по ту сторону сознания, т.е. о мире, о котором мы ничего не знаем. Само это неспрашивание, ставшее само собой разумеющейся догмой, это Декарт. Самая большая ложь, которую несет картезианство заключается в том, что, когда сознание говорит нам об объективных законах, перед которыми оно якобы покорно смиряется, так вот эти законы назначены и определены не кем иным, как самим же сознанием. Рынок, демократия, права человека, толерантность, мертвая природа… Человек это не русский, не человек, не Ваня, а это «Я» - все это объективно. Ну-ну. Субъект решает, что такое объект, говорят нам Гегель и Хайдеггер. Никакого объекта вне субъекта не было, нет и быть не может. И если субъект ущербен, то и объект ущербен. А если субъект русский, то и объект русский. Субъект экзистирует народно, говорит Хайдеггер. Субстанция, т.е. народ, говорит Гегель, должна стать субъектом, а не наше выдернутое из субстанции обособленное и пустое, как барабан «Я». Традиция должна стать субъектом.
Казалось бы, подумаешь Декарт… Кому он сегодня интересен… Так-то оно так. Но проблема в том, что мы живем в мире Декарта. Когда мы говорим, что у нас есть сознание, а вне сознания есть объективный мир, то это Декарт. Когда мы говорим, что в мире есть некие объективные законы, независимые от нашего сознания, это Декарт. Когда 12-летний пацан узнает в школе, что нет ни ласкового неба, нет ни смеющегося солнца, а есть некие ублюдочные волны разной длины, это Декарт. Никто не спрашивает, а как это мы можем хоть что-то знать о мире, который по ту сторону сознания, т.е. о мире, о котором мы ничего не знаем. Само это неспрашивание, ставшее само собой разумеющейся догмой, это Декарт. Самая большая ложь, которую несет картезианство заключается в том, что, когда сознание говорит нам об объективных законах, перед которыми оно якобы покорно смиряется, так вот эти законы назначены и определены не кем иным, как самим же сознанием. Рынок, демократия, права человека, толерантность, мертвая природа… Человек это не русский, не человек, не Ваня, а это «Я» - все это объективно. Ну-ну. Субъект решает, что такое объект, говорят нам Гегель и Хайдеггер. Никакого объекта вне субъекта не было, нет и быть не может. И если субъект ущербен, то и объект ущербен. А если субъект русский, то и объект русский. Субъект экзистирует народно, говорит Хайдеггер. Субстанция, т.е. народ, говорит Гегель, должна стать субъектом, а не наше выдернутое из субстанции обособленное и пустое, как барабан «Я». Традиция должна стать субъектом.
👍7🤮4🤔1
Но откуда берется это высшее «Я», которое человек начинает понимать, как свою суть, как своего бога, а себя самого, как нечто производное и служебное по отношению к этой сути, откуда оно приходит в мир. Декарт утверждает, что откровение о «Я», является результатом познания. Античность и Средневековье были слабы умом и не могли до такого додуматься, а Декарт додумался. Я могу сомневаться во всем, говорит Декарт, но только не в акте своего сомнения, следовательно, все, что ни наесть в мире, все это под вопросом, а мое «эго», оно без вопросов, оно железобетонно есть. Хайдеггер впоследствии будет недоумевать, как это вдруг «эго» оказалось вынесенным за рамки сомнения? С какой стати? Кто нам мешает поставить его под вопрос? Значит дело вовсе не в познании, а в том, что рука не поднимается. Иначе говоря, западная метафизика начинается вовсе не с познания и не с науки. Не с поиска, не с сомнения, не с вопроса, а с постулата, т.е. с бездоказательного положения, которое объявляется истинным в явочном порядке, волевым образом. Декарт заранее, до всякого сомнения, знает, к какому результату он должен прийти. И уже позже Кант покажет, что, если последовательно реализовать принцип картезианского сомнения, то исчезнет и субъект, и объект. И «Я», и мертво-протяженное «не-Я», а останется только сам акт сомнения, сам акт мышления, которое ничье и не о чем. И уже после Канта придет Фихте, который вскроет, наконец, тайну рождения новоевропейского «Я», когда он скажет, что бытие «Я» возникает не иначе как посредством волевого акта. Согласно Фихте бытие человека не есть некая данность, которую можно было бы обнаружить на основе картезианского cogito. Не cogito, а сogita! Не есть, а будь. Не постулат, а приказ! Не «мыслю», а «мысли»! Рождение истинного человека является результатом волевого усилия. Если человек не волит свое бытие, он его не может мыслить. Существование человека есть произведение его воли. Тот, кто не волит свое истинное «Я», не является человеком в подлинном смысле. Это недоделанный человек, недочеловек.
А теперь самое главное. О том, что в западной метафизике воля идет впереди мысли, сказано и написано немало. Западный ум хочет, чтобы в основание сущего было положено большое «Я», с которого начинается отсчет в познании и покорении мира. Он так хочет и потому оно так и есть. Это все понятно. Вопрос в том, а как все это выглядит не на языке философии, а на языке религии. А выглядит оно так, что, если новоевропейское «Я» недоказуемо и утверждается волевым актом, значит оно есть не что иное, как предмет веры. Истинное «Я», говорит Фихте, это не данность. Отец Наш Небесный, говорят Святые Отцы, это не данность. Истинное «Я», говорит Фихте, утверждается моим волевым актом. Бытие Бога, говорят Святые Отцы, утверждается актом веры. И в чем тут разница? Только в том, что наряду с Богом западная метафизика утверждает второго бога. А второй бог это у нас кто? Алексей Лосев в «Диалектике мифа» рубит с плеча: «Философия Фихте это откровенный сатанизм». И что на это можно возразить? Ничего. Выходит, что вся новоевропейская философия стоит на вере, и из этой веры вырастает вся современная цивилизация. Только это совсем другая вера. Не в Бога, а в Сатану. Собственно, с этого откровения начинается Постмодернизм, который обвиняет Модерн в том, что он является таким же мракобесием, как и Средневековье. Модерн в не меньшей степени миф, чем Премодерн. Поэтому Модерн должен быть подвергнут такому же бескомпромиссному отрицанию, как и Средневековье. А что тогда остается? Остается пародия, тотальный агностицизм и погружение в Ничто.
А теперь самое главное. О том, что в западной метафизике воля идет впереди мысли, сказано и написано немало. Западный ум хочет, чтобы в основание сущего было положено большое «Я», с которого начинается отсчет в познании и покорении мира. Он так хочет и потому оно так и есть. Это все понятно. Вопрос в том, а как все это выглядит не на языке философии, а на языке религии. А выглядит оно так, что, если новоевропейское «Я» недоказуемо и утверждается волевым актом, значит оно есть не что иное, как предмет веры. Истинное «Я», говорит Фихте, это не данность. Отец Наш Небесный, говорят Святые Отцы, это не данность. Истинное «Я», говорит Фихте, утверждается моим волевым актом. Бытие Бога, говорят Святые Отцы, утверждается актом веры. И в чем тут разница? Только в том, что наряду с Богом западная метафизика утверждает второго бога. А второй бог это у нас кто? Алексей Лосев в «Диалектике мифа» рубит с плеча: «Философия Фихте это откровенный сатанизм». И что на это можно возразить? Ничего. Выходит, что вся новоевропейская философия стоит на вере, и из этой веры вырастает вся современная цивилизация. Только это совсем другая вера. Не в Бога, а в Сатану. Собственно, с этого откровения начинается Постмодернизм, который обвиняет Модерн в том, что он является таким же мракобесием, как и Средневековье. Модерн в не меньшей степени миф, чем Премодерн. Поэтому Модерн должен быть подвергнут такому же бескомпромиссному отрицанию, как и Средневековье. А что тогда остается? Остается пародия, тотальный агностицизм и погружение в Ничто.
👍6🤮4
Так что же тогда выходит, что и наши любимые великие немцы – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель – они все сатанисты? Нет, они романтики, говорит Алексей Лосев. Великие немцы – по сути единственные, кто дал бой Модерну внутри Модерна. Сатанизму внутри Сатанизма. Стоя на почве концепта «Я-Я», они сделали все, чтобы вернуть его в лоно платонической традиции. Чтобы наполнить изначально ложную форму истинным содержанием. Отсюда такая невероятная сложность немецкой классики. Еще бы: внутри Декарта возродить платонизм. Только немцы могли справиться с такой задачей. И уже спустя столетие после «великих немцев» Мартин Хайдеггер будет решать задачу, как вообще очистить западное мышление от картезианского вторжения. Но на Гегеля, как и на Хайдеггера, современный Запад, как известно, плюнул. Не пригодились.
Что касается русских, то нам пришлось не менее тяжко. Вместе с новоевропейской метафизикой и культурой в Россию пришел Бес. Причем, не обычный, а философский, т.е. самый рафинированный, самый породистый и самый нераспознаваемый. Одним из первых это увидел Пушкин. «Онегин», «Повести Белкина», «Маленькие трагедии», «Медный всадник», «Борис Годунов» - во всех этих текстах главным героем является самозваное «Я», поселившееся в человеческой душе и заслонившее ее собою. Прежде всего в русской душе. Онегин у Пушкина дотошно и скрупулезно исполняет роль беса, возводя в частности искусство обольщения в науку. Он не есть, а именно принимает на себя роль выпавшего из мира существа, которое умеет танцевать, знает по-французски и смотрит на публику через лорнет. Татьяна, полюбившая Онегина, видит вещий сон, в котором Онегин предстает то русским медведем, то предводителем нечисти – вурдалаков и ведьм. Позже, ближе узнав Онегина, Татьяне открывается, что избранник ее сердца – не что иное, как пародия. Пародия и на медведя, и на беса. Русский медведь не позволяет ему стать полноценным бесом, а бес – медведем. Главный персонаж русской истории последних четырех столетий. Медведь, ведомый бесом. Иногда наоборот. Но бес присутствует всегда, и самое печальное, что он остается незамеченным для медведя. И это несмотря на все усилия русской литературы от Пушкина до Достоевского. А они бы очень помогли. Но, увы, их нет в нашем нынешнем российском космосе. Даже на канале «Культура», а книг мы давно не читаем.
Бог не создавал Дьявола, Бог создал прекрасного ангела Люцифера, который первым среди тварных существ объявил, что он тоже бог. Когда Люцифера спрашивают: «Ты кто?». Он на это не отвечает: «Я Ангел Божий», но он отвечает: «Я это Я». Бибихин говорит так: поскольку Бог не создавал этого «воображаемого Я» Люцифера, то оно «осуждено на провал». Как бы только нам с ним не провалиться.
Чтобы сражаться с бесами, их для начала надо идентифицировать. Лосев говорит, что сатанизм, как философия, как цивилизация, как идея, побеждающая в мире, дан нам для того, чтобы мы ненавидели сатанизм в себе. Когда увидим, где бес, тогда начнем побеждать.
Хоть убей, следа не видно;
Сбились мы. Что делать нам!
В поле бес нас водит, видно,
Да кружит по сторонам.
Мчатся бесы рой за роем
В беспредельной вышине,
Визгом жалобным и воем
Надрывая сердце мне…
Где же они?
Что касается русских, то нам пришлось не менее тяжко. Вместе с новоевропейской метафизикой и культурой в Россию пришел Бес. Причем, не обычный, а философский, т.е. самый рафинированный, самый породистый и самый нераспознаваемый. Одним из первых это увидел Пушкин. «Онегин», «Повести Белкина», «Маленькие трагедии», «Медный всадник», «Борис Годунов» - во всех этих текстах главным героем является самозваное «Я», поселившееся в человеческой душе и заслонившее ее собою. Прежде всего в русской душе. Онегин у Пушкина дотошно и скрупулезно исполняет роль беса, возводя в частности искусство обольщения в науку. Он не есть, а именно принимает на себя роль выпавшего из мира существа, которое умеет танцевать, знает по-французски и смотрит на публику через лорнет. Татьяна, полюбившая Онегина, видит вещий сон, в котором Онегин предстает то русским медведем, то предводителем нечисти – вурдалаков и ведьм. Позже, ближе узнав Онегина, Татьяне открывается, что избранник ее сердца – не что иное, как пародия. Пародия и на медведя, и на беса. Русский медведь не позволяет ему стать полноценным бесом, а бес – медведем. Главный персонаж русской истории последних четырех столетий. Медведь, ведомый бесом. Иногда наоборот. Но бес присутствует всегда, и самое печальное, что он остается незамеченным для медведя. И это несмотря на все усилия русской литературы от Пушкина до Достоевского. А они бы очень помогли. Но, увы, их нет в нашем нынешнем российском космосе. Даже на канале «Культура», а книг мы давно не читаем.
Бог не создавал Дьявола, Бог создал прекрасного ангела Люцифера, который первым среди тварных существ объявил, что он тоже бог. Когда Люцифера спрашивают: «Ты кто?». Он на это не отвечает: «Я Ангел Божий», но он отвечает: «Я это Я». Бибихин говорит так: поскольку Бог не создавал этого «воображаемого Я» Люцифера, то оно «осуждено на провал». Как бы только нам с ним не провалиться.
Чтобы сражаться с бесами, их для начала надо идентифицировать. Лосев говорит, что сатанизм, как философия, как цивилизация, как идея, побеждающая в мире, дан нам для того, чтобы мы ненавидели сатанизм в себе. Когда увидим, где бес, тогда начнем побеждать.
Хоть убей, следа не видно;
Сбились мы. Что делать нам!
В поле бес нас водит, видно,
Да кружит по сторонам.
Мчатся бесы рой за роем
В беспредельной вышине,
Визгом жалобным и воем
Надрывая сердце мне…
Где же они?
👍15🤮4❤🔥2