Довод из Сунны:

Амр ибн Абаса Ас-Сулямий, доволен им Аллах, сказал: «Во времена джахилии я отдалился (испытывал отвращения) от божеств моего народа и считал, что это ложные божества, они (люди джахилии) поклонялись камням, а камни не вредят и не приносят пользу и тогда я встретил человека из людей Писания и спросил его: какая религия самая лучшая? Он ответил: в Мекке появится человек, призывающий к отдалению (неприятию) от идолов».

См. Муснад Шамиин: 863, Аш-Шариа: 977.

Имам Мухаммад ибн Абду ль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Упоминание польз, которые имеются в рассказе Амра ибн Абаса:

Первая: то, что мерзость ширка познается фитрой (врождённым естеством) из-за его слов: «Я считал, что люди находятся на заблуждении и что они, поклоняясь идолам, не находятся на чём-либо (из религии) …».

Вторая: в этой истории указание на необходимость познания дела, прежде чем войти в него; потому что недействительно вхождение входящего в дело, если он не знает, что это за дело, даже если познание этого дела является трудным».

См. Ад-Дурар ас-Сания: 10/10.

Познание ширка и его мерзости неразрывно связано с познанием самого мушрика (совершающего ширк) и его мерзости, поэтому познание ширка фитрой взаимосвязано с познанием того, что люди, делающие его, не находятся на правильной религии, как это и очевидно из слов имама, где имам доводом на познание положения ширка приводит слова, что те, кто совершали ширк, были на заблуждении и не находились на истинной религии. Ведь сподвижник не сказал я знал, что они делают ширк и не знал они на истине или на заблуждении, наоборот, он сказал, что они из-за ширка не находились на религии Аллаха, то есть были не на чём.

Значит, фитрой познается и ширк, и мушрик, хотя только лишённый рассудка человек может сказать: ширк я знаю, что плохо, но вот делающий ширк, кто он я не знаю.

Поэтому Амр ибн Абаса, доволен им Аллах, сказал: «они, поклоняясь идолам, не находятся на чём-либо (из религии) …», то есть он познал фитрой и ширк и то, что делающие этот ширк, являются неверными, ведь он не считал их находящимися на религии Аллаха, а кто не находится на религии Аллаха, тот неверный у них.

Также в словах имама опровержение на невежд, говорящих, что познание «Ля иляха илля Ллах» и того, что такфир мушрикам входит в смысл «Ля иляха илля Ллах», прежде чем войти в ислам, является трудным делом и как может быть тогда познание его смысла и познание куфра в тагута обязательным для вхождения в ислам, что теперь необходимо знать такфир для вхождения в ислам?

Да, необходимо знать, что такое куфр в тагута, а как иначе? Каким образом ты его проявишь, если не знаешь, что это такое? Если же он знал и ширк, и мушриков, то должен это убеждение научиться связывать с исламом, понимая, что «Ля иляха илля Ллах» означает: я отрекаюсь от ширка и мушриков и поклоняюсь одному Аллаху, как это сделал Амру ибн Абаса и многие другие сподвижники.

И имам Мухаммад специально из-за этого выделил эту пользу; потому что ислам человека не считается действительным, если он не знает смысл «Ля иляха илля Ллах Мухаммад расулюЛлах», когда он это сказал, тагуты и мушрики ополчились против него, называя это неслыханным делом, но истина в том, что, если человек хочет принять ислам, он должен знать, что это такое, иначе как он войдет в то, чего не знает и как будет придерживаться куфра в тагута, если он не знает как делается куфр в тагута? Поэтому имам Мухаммад упомянул эту пользу, и она актуальна вплоть до наших дней из-за большого количества студентов и шейхов, вводящих в этом деле в заблуждение…

Сказал Абу Умама, что Амру ибн Абаса Ас-Сулямий сказал:

«Во времена джахилии я считал, что люди находятся на заблуждении и что они, поклоняясь идолам, не находятся на чём-либо (из религии) …».

См. Сахих Муслима: 832.

Выражение – «Не на чём из религии» или «
не находятся на чём-либо из религии» — это выражение такфира, как и пришло в Коране, на языке сподвижников, как в этом хадисе, так и на языке табиинов и ученых после них.

То есть Амру ибн Абаса, доволен им Аллах, ещё до посланнической миссии выносил такфир тем, кто поклонялся не Аллаху.

Аллах Велик Он сказал: ﴾Сказали иудеи: христиане не находятся на чём-либо (из религии) и сказали христиане: иудеи не находятся на чём-либо (из религии) ﴿ [Аль-Бакара: 112].

Шейх Абу ль-Музаффар Ас-Сам`аний, да смилостивится над ним Аллах, в толковании этого аята сказал: «Встретилась группа христиан из Наджрана с иудеями в присутствии Посланника Аллаха ﷺ, и они стали оспаривать друг друга. Они вынесли такфир друг другу и посчитали друг друга лжецами».

См. Тафсир ас-Самъаний: 1/127.

Значит, эти слова, что кто-то не находится на чём-либо из религии в словах Аллаха и на языке арабов, носителями которого были арабы и среди них Амру ибн Абаса, является вынесением такфира, и он выносил такфир тем, кто совершал ширк, ещё до ознакомления с посланнической миссией.

Имам Ат-Табари, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Сказал Муджахид: ‘‘Первые поколения иудеев и христиан были на чем-то (из религии) ’’».

См. Тафсир ат-Табарий: 1814.

Были на чем-то, то есть были на правильной религии, а потом стали не на чём, то есть стали неверными.

Когда сподвижники, доволен ими Аллах, говорили: «Он не на чем», сказали ученые, что это означает, что он неверный, а Амру ибн Абаса, доволен им Аллах, рассказывал хадис о принятии им ислама после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и рассказал, что он считал их заблудшими, то есть не находившимися на религии, которой доволен Аллах, и что они не находятся на религии Аллаха, то есть были не на чём, если даже сейчас сказать: такой-то не на чем, имея в виду религию, сразу понимается, что его вывели из религии так, как нельзя сказать на мусульманина, что он не на чем из религии, ибо никто не осмелится сказать на того, кто находится в исламе, что он находится ни на чём;

поэтому эти слова означают, что человек не на религии Аллаха, а тот, кто не на религии Аллаха, он не мусульманин, поэтому, когда Ибн Масъуд, доволен им Аллах, сказал: «Нет религии у того, у кого нет молитвы», ученые сказали: Ибн Масъуд выносит такфир за оставление молитвы, а разве отличается выражение: «Он не на чём» от «нет у него религии»? не отличается.

Также доводом на то, что выражение: не находится на чём-либо из религии, является такфиром, служит то, что передал имам Аль-Бухари от Хузейфы ибн Ямана, доволен им Аллах: «Что он увидел мужчину, который не совершал поясные и земные поклоны как положено (то есть быстрее чем положено) и сказал ему: ты не совершил молитву, если бы ты так умер, то умер бы не на той религии, с которой Аллах (послал) Мухаммадаﷺ».

См. Сахих аль-Бухарий: 791.

Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбалий, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Так же по другому иснаду передается хадис с таким же значением от самого Пророкаﷺ…, сказал Хани` ибн Муавия Ас-Садафий: «Я совершал хадж во времена правления Усмана ибн Аффана и сел в мечети Пророкаﷺ и там мужчина рассказывал, что в один из дней они были с Посланником Аллаха ﷺ и пришёл мужчина и помолился напротив этого столба, совершив молитву в спешке, затем он вышел и Пророк ﷺ сказал: «Если бы он умер, то умер бы не находясь, на чем-либо из религии…», что касается этого иснада, то в нём есть слабость…», затем Ибн Раджаб привёл ещё несколько хадисов с таким же смыслом, но не лишенных недостатков и сказал: «И эти хадисы указывают на то, что совершение земного и поясного поклона должным образом является обязательным и что оставление этого является запретным, ведь если бы не это, то оставивший его (то есть оставивший совершение земного и поясного поклона должным образом) не был бы вышедшим из религии, более того, это указывает на то, что оставивший это является оставившим молитву».

См. Фатху ль-Бари: 7/160-162.

Затем, основой религии не является только то, что познается разумом или фитрой. То, что Мухаммад ибн Абдуллах, мир ему и благословение Аллаха, является пророком, посланным Аллахом, не познается рациональным доводом, но познание этого и убежденность в этом входит в основу религии, без которой ислам человека недействителен. Поэтому попытка противников призыва доказать, что суждение о неверии мушриков не познается разумом или фитрой ничего им не даст. Ибо, если бы даже человек не мог познать, что такое куфр в тагута через разум и фитру, то отсутствие этого все равно говорило бы о том, что такой человек не мусульманин. Потому что принятие ислама зиждется на понимании того, что такое ислам, как это пришло в хадисе Амра ибн Абаса ас-Сулямий и в том замечании, что сделал на него имам Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, что прежде чем войти в дело, необходимо знать, что это за дело. А дело это с самого первого дня своего внушения зиждется на вынесении такфира мушрикам, как придут далее доводы на это из Корана и Сунны.

Лжец он и есть лжец. Умар не говорит, что истишфаь - это просьба ради Аллаха, Умар лишь говорит, что Ибн Таймия и другие ученые указали на то, что многие правоведы под словом исташфаа бихи понимают тавассала бихи и думают это одно и то же из-за слабого понимания языка.

Умар не говорит, что Ибн Таймия понимает из исташфаа тавассуль только как говорит этот глупый или лживый «раб благодетеля», Умар говорит, что Ибн Таймия указал на такое понимание поздними правоведами. Если ты, «раб благодетеля» не можешь понять такие простые вещи в словах людей, ты заслуживаешь того, чтобы тебя не воспринимали всерьез в твоих заявлениях. Я прошелся сейчас по твоим, якобы ответам, и ни одно твое возражение не говорит о том, что ты пишешь.
Конкретно Сулейман Ибн Сахман говорит за Навави и Ибн Кудаму, что они не просили шафаа при приведении этой истории, а ты приводишь его слова про людей, которые жили в его время и ясно показали ему, что они просят именно шафаа, и которых он опроверг. Затем: ты обязан выносить такфир и Навави и Ибн Кудама, потому что Навави это просить дозволяет не только возле могилы пророка мир ему, но и в дали от неё, так же и ибн Кудама, исходя из вашего понимания и понимания Салих Али Шейха, чьим мукаллидом ты себя объявил, просит у Пророка мир ему простить ему грехи, что является неверием в господстве. Поэтому либо ты просить прощения грехов к пророка мир ему тоже не считаешь многобожием, и не считаешь многобожием и просьбу шафаа вдали от могилы, либо ты считаешь все это многобожием и выносишь им такфир, исходя из своего таклида за Салих Али Шейхом в его понимании, что они совершили многобожие.
Затем Салих Али Шейх известен тем, что считает совершающего ширк мушриком и без довода и тебе как мукаллиду Салих Али Шейха, надо поехать к нему и сказать: вам не кажется что у вас есть противоречие в этом вопросе. Вы говорите: совершающий ширк мушрик и до довода. Потом говорите, что Навави и Ибн Кудама совершили большое многобожие, но говорите, что довод в этом устанавливается сложнее, чем в истигасе. Так скажите нам: мы можем тараххум за него делать? И если можем за них, то почему не можем за других? Затем если ты мукаллид Салих Али Шейха в этом, то он ведь не сказал, как ты и тебе подобные джахмиты, что это не ширк, а всего лишь сказал: этот вопрос сложнее для установления довода, чем вопрос истигасы.

Раб благодетеля: общее определение ты же дал и сказал это значение того, что означает исташфаа бифулян. Потом ты по своему разумению не можешь исключать из этого что хочешь и включать, что хочешь.

А твои слова что не смог ответить: так я тебе в лицо говорю, что ты лжец и клевещешь на меня или не понимаешь, когда говорят: ибн Таймия говорит: ляфз исташфаа би многие используют как тавассала би и ошибаются в этом с точки зрения лексики и вкладывают в это выражение не тот смысл, что оно несло изначально. Это в его книгах начиная с 1-го тома «маджму ль-фатава».

Что касается утби или истории Малика или еще чего - это твои попытки запутать своих читателей. Речь изначально шла про выражение исташфаа, которое встречается в «Аль-Мугни» и про которую все имамы Неджда и Абдуррахман ас-Саади, как известный ханбалит, сказали, что это выражение имеет смысл в словах поздних ханбалитов и в ,частности, Ибн Кудамы тавассуль ради Аллаха.

Они не сказали, как ты, невежественный человек, пытаешься выставить - мол если они так сказали, то вот ответ фуляна и фуляна, что это выражение имеет иной смысл.
Все эти шейхи знают какие смыслы несет это слово в том или ином контексте с той или иной буквой и исходя из этого вынесли свое решение. Поэтому ты не можешь брать слова, например, шейха Фавзана, где он говорит, что исташфаа бихи - это просьба шафаа и включать туда выражение из «Мугни», потому что так можно было бы делать и со словами Ибн Сахмана, который тоже во многих местах говорит так же и это известно в лексике, но при всем при этом, он отверг именно такое значение слов в словах Навави и сказал, что не это там подразумевается. Также сказал и Саади относительно этих слов в книгах ханбалитов, хотя он тоже знает, что исташфаа бихи - это просьба шафаа у него. Ведь помимо шафаа там идет речь и про прощение грехов:

وَقَدْ أَتَيْتُك مُسْتَغْفِرًا مِنْ ذُنُوبِي

Говорит ибн Кудама: «Я пришел к тебе, прося прощения за свои грехи».

Мустагфиран - это хIал для ту в махалле раф фаил и значение: Я пришел к тебе прося простить мне мои грехи. Если ты говоришь, что исташфаа в словах ибн Кудамы - это именно обращение к пророку непосредственно, а не посредством его высокого положения, то ты обязан согласно Далилюль иктиран утвердить и то, что он просит простить у пророка мир ему грехи, что является неверием как в господстве так и в божественности. Если же ты скажешь: это означает прошу твоим высоким положением у Аллаха простить мне мои грехи, то это говорится и в шафаа, хотя оба выражения в языке говорят на первый взгляд о просьбе у пророка, мир ему, но так как историю утбия выдумали джахили в языке, а поздние ученые ввели это в книги для обращений к Аллаху посредством высокого положения Пророка, мир ему, а не для мольб к нему с просьбами обратиться к Аллаху, как это завелось у могилопоклонников, извлекая смысл не из внешнего выражения, а подразумевая такдираты к этим словам. Об этом же говорит и Ибн Таймия и поэтому же ученые Неджда тарджих сделали именно этому пониманию с такдиратами.

Я тебе предлагаю извиниться за свою клевету и ложь или представить мои слова, именно мои слова, что я считаю, что истишфаь это просить ради Аллаха, а не указание, что есть такое ошибочное понимание. Не надо уходить от ответа.

Что касается ибн Бадиса будь он хоть мушриком, это не меняет ничего касательно его суждения в этом вопросе.

Но ты говоришь того, чего нет, а потом требуешь сходить к шейхам, после того как облил меня этим.

Что касается брата, который говорил с тобой, то я не уполномочивал его говорить с тобой.

Вы сначала начинаете с обзываний, придумываний кличек и так далее, а потом жертву из себя строите.

Эти слова шейха обращены не начинающим или срединным студентам, а тем, кто уже понимают, что такое довод, откуда его берут и как с ним взаимодействуют. Как те, которые своей учебой дошли до масаиль в «Альфият» и тому подобном уровне. Вот такие могут осторожно говорить: мнение ученого понятно, но, где довод? Или: это мнение противоречит доводу. А что касается простолюдин, и тех, кто подобны простолюдинам, даже если у них есть свидетельства доктора или бакалавра, то они не имеют права говорить в религии от своего невежества.

Шейх непричастен к хариджитам, которые от его имени ведут каналы на русскоязычную среду.

Вести канал от его имени не то же самое, что полезные вещи от шейха упоминать.

Лживость даджалей, которые приписывают шейху Аль-Хазими цепной такфир и заявляют, что нет разницы между мушриком и тем, кто ему не выносит такфир и так далее, и относят это к шейху Хазими очевидна любому человеку, который хотя бы один урок шейха слышал в акыде. А что касается даджалей-лжецов, которые не сидели у него на уроках и не говорили с ним и заявляют о том, что они следуют за ним в выше перечисленных вещах, то клянусь Аллахом, что это ложь и клевета.

Шарх китаб ат-тавхид — 3.

Продолжение биографии имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Некоторые сведения об ученых-шейхах Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба в Ираке:

1. Мухаммад аль-Маджмуий аль-Басрий
2. СыбгатуЛлахи аль-Хайдарий из Багдада.
3. Абдуллах ибн Салим аль-Басрий (родился и умер в Мекке, но родом из Басры).