Относительно военной операции Турции в северной Сирии.

Посмотрел несколько аналитических передач (Аль Джазира CBS, Bloomberg, MSNBC, France 24) по этой теме и заметил интересную особенность. Военная операция консолидировала политический эстеблишмент Турции и США. В первом случае все поддерживают операцию и готовы на все ради операции, а во втором, демократы и республиканцы солидарны в своём осуждении операции против курдской YPG. Американцы говорят, что курды считают вывод войск предательством. Это признак американской слабости и непоследовательности. С самого начала американского вмешательства в Сирию было очевидно, что поддержка YPG создаст проблемы с Турцией, а сдача YPG в руки Турции станет демонстрацией тотальной беспринципности американской внешней политики.

Для Турции это очень плохой знак, скорее всего, США введут санкции против Турции, которые могут обвалить экономику Турцию и сделать её ещё более зависимой от России и её политики в Сирии.

Перевод статьи Министра иностранных дел Турецкой Республики Мевлюта Чавушоглу «Почему Турция перенесла борьбу в Сирию?», опубликованная в газете New York Times вчера, 11 октября.

Т.е. "борьбу с терроризмом", я так понимаю. Если есть желание, почитайте. Перевод не мой. Мне прислали, я делюсь. Для ознакомления с позицией Анкары, думаю, будет полезно.

Полностью согласен со сказанным ниже. Чрезмерно идеологизированное представление о тех или иных народах, никогда не приводит к адекватному пониманию сложившейся ситуации. Люди везде примерно одинаковые. Мы живём там где нам удобно и там где нам нравится. Уровень жизни курдов в Турции выше, чем у их собратьев в Ираке или Сирии. Поэтому никто в здравом уме не будет обрушать своё собственное благополучие ради неких великих геополитических проектов.

Все государства, в наше время, так же похожи друг на друга и отличаются только уровнем жизни, так что не стоит путать диванные батлы в твиттере и реальность.

https://t.me/wildfield/3436

Хороший пост и вообще отличный канал по ссылке ниже. Я бы проблематизировал идею современного секулярного государства простым вопросом.

Почему в странах называющих себя секулярными, выходными днями считаются суббота и воскресенье!? То есть дни, имеющие важное значение для христиан.

Например в странах где действуют нормы исламского права, выходными днями считаются пятница и суббота. Приняв секуляризм как часть национальной идентичности Турция отказалась от пятницы и объявила выходными днями субботу и воскресенье.

Почему даже будучи ‘экспортированным’ в страны с нехристианским прошлым, секуляризим продолжает сохранять христианские черты? Пусть даже и на уровне символов!

На самом деле секулярное государство хранит немало сюрпризов для тех, кто выступает за изгнание религии из сферы публичного.

https://t.me/fikerdeslek/897

Все оттенки чёрного

Интересный вопрос в контексте разговора о рабстве это конечно вопрос расы. Насколько статус раба был связан с расой к которой он относится. И здесь можно четко увидеть, что в исламском контексте рабство не было связано с какой то одной расой. Потому что рабами в разное время были и выходцы из Африки и выходцы из восточной Европы, турки и кавказцы, индийцы и китайцы. Только в северной Америке рабство было тесно связано с чёрными жителями Африки, которые считались ниже белых. Причём даже одна капля 💧’африканской крови’ ставила человека на более низкий социальный уровень. Существует масса примеров когда дети рабов от смешанных союзов выглядели весьма светлыми, но все равно оставались рабами.

Безусловно нельзя сказать, что в исламской цивилизации не было предубеждений относительно чёрных африканцев. Предубеждения конечно были, но чёрные африканцы никогда не воспринимались как некая единая масса, то есть так как это было в США, но об этом нужно написать отдельный пост.

Эрдоган на днях высказался о том, что если народ обучен в школе шахаде, то в его судьбе не может быть рабства. То есть, если детей учат в школе исламской религии, то, по мнению Эрдогана в таком народе не может существовать рабства. Мнение безусловно интересное, но нуждающееся в пояснении. Мы знаем, что Эрдоган довольно высоко оценивает дореспубликанский период Турции. Он сам об этом говорил, и как мы знаем из истории, в этот период рабство было составной частью османской правовой системы, так же как и исламское образование. Можно найти соответсвующую литературу и почитать. Так называемая отмена рабства произошла только в конце 19 века. То есть большую часть своей истории, Турция использовала рабский труд. Безусловно Турция не была в этом одинока, весь мир использовал труд рабов и примерно в одно и то же время рабство начало запрещаться в различных регионах от Америки до Индонезии. То есть моральный аргумент здесь не работает совсем. Рабство запретили не от того, что люди вдруг (примерно в 18 веке!) осознали его аморальность, а от того, что в рамках Мир-Системы всегда есть гегемон и доминирование одних дискурсов над другими. В 19 веке Гегемоном становилась Великобритания, которая потом передала эстафету США. В обеих странах аболиционистский дискурс (партия отмены рабства) победил. Поэтому возникает простой вопрос, что было не так с исламским образованием в дореспубликанской Турции, если самые именитые исламские ученые вплоть до начала Модерна никак не критиковали рабство и не требовали его отмены? Если исламское образование в современной Турции лучше чем в Османской Турции, то какой смысл возвышать и ставить в пример дореспубликанскую историю Турции? Понятно, что вопросы риторические, но такими вбросами сам Эрдоган подкашивает свой собственный дискурс о преемственности современной Турции и Османской империи.

Услышал когда-то у Гейдара Джемаля интересную типологию человеческих обществ. Общества фокусирующийся на идее боли и те, что избегают боли и фокусируются на удовольствии. В том интервью, что я смотрел он не разъяснил подробно, что имел в виду, но сказал, современное нам общество однозначно второго типа. Мы прячем сумасшедших в психушки, стараемся избегать людей с уродствами и в упор невидим страданий, которые рядом с нами. Большую часть времени мы удовлетворяем своё эго и желудок.

Общество построенное на боли, по мнению Джемаля, это средневековье, где все рядом, богатство и нищета, боль и наслаждение.

Судя по всему цель такого деления заключается в том, чтобы показать общество цель которого не эта жизнь, а жизнь грядущая, для которой необходимо очищать своё сердце от пороков, что очевидно совсем не просто и не предполагает фокусировки на радости и избегании страданий.

Не уверен, что правильно понял, то что вкладывал в это Джемаль, но думаю такое определение тоже имеет право на существование.

Канал Кирилла Семёнова один из тех, что я читаю постоянно. Лучший канал о том, что происходит на Ближнем востоке.

https://t.me/semenovkirill/1734

Вопрос от подписчика: ‘Почему мусульмане уделяют такое большее внимание выбору учителя? Какая разница у кого ты учишься, если в результате ты все равно получаешь знание’.

Это не совсем верно. В результате ты получаешь не просто знания, ты получаешь самого себя, потому что знание трансформирует и преображает нас.

Все дело в том, что людям свойственно имитировать тех кто им нравится и тех кто обладает силой, будь то власть, известность или собственно интеллект.
Это очень хорошо описал Антонио Грамши, сформулировав культурную гегемонию как способ доминирования в обществе. Он довольно подробно анализировал революцию в России и пришёл к выводу, что подобная революция невозможна на Западе, потому что на Западе укоренены институты и практики, которые реально влияют на общество и для того, чтобы доминировать нужно навязать им свою повестку. Потому что эти институты управляют не напрямую как государственная власть, а через культуру, образование и искусство.

В исламском мире культурная гегемония была известна довольно давно. Отсылки к гегемонии можно найти и у Ибн Халдуна и у Газали. Именно поэтому мусульмане и уделяли такое внимание выбору учителя, так как через учителя мы получаем не только знания, но и имитируем его, во многом начиная любить/не любить, то что любит учитель. То есть технология никогда не приходит сама по себе, будучи продуктом некого общества она приносит компоненты этого общества вместе с собой. Когда Газали опровергал позиции мусульманских философов, он упоминал о том, что с греческой философией и логикой они ‘провезли’ идеи чуждые Исламу не подвергая их критическому осмыслению.

У довольно большого количества мусульман есть некие чаяния относительно Турции. То есть, многие воспринимают эта страну как некого нового суннитского гегемона. Почему Турция не гегемон это другой вопрос, но некритическое отношение к турецкой политике и априори признание их официального дискурса в качестве доминирующего, затрагивает многих других игроков. Курды однозначно в их числе.

https://t.me/semenovkirill/1786

Интересные впечатления после прочтения имама Шарани - известного арифа и алима из Египта 16 века. В своих наставлениях суфиям и эмирам он демонстрирует читателю, современное ему общество в котором существуют две полноценные ветви власти: духовная и политическая/светская, то есть власть находящая в руках тех кто может применить насилие.

Причина разделения лежит в простом факте: чем дальше мусульмане живут от времени Первых Праведных поколений, тем сложнее сочетать в одном человеке (Правителе) и духовное и светское. Поэтому происходит естественное
разделение, которое, судя по всему, невозможно предотвратить. Вместе с тем, признавая этот факт, Шарани, предлагает свою версию ‘секуляризма’. Духовная власть должна доминировать над политической, наставляя её и выступая чем-то вроде посредника или даже арбитра между простым народом и политическими лидерами. В противном случае 😑 политическая власть ‘слетит с катушек’ и устроит такую несправедливость, что все общество будет это потом очень долго расхлёбывать. Кстати, именно это и произошло впоследствии, если мы посмотрим на то как проходила ‘модернизация’ в мусульманских странах, то будет очевидно, что концентрация власти в руках одной ветви произошла за счёт значительного снижения авторитета ученых и суфиев и разрушения их экономической базы (Вакф).

Разумеется, термин светская власть, используется здесь условно, без связи с тем типом политического устройства, что получил развитие в последние 100-150 лет.

Ещё любопытный факт. Имам Шарани особенно выделяет двух османских султанов: Селима и Сулеймана. Обоих называя образцом справедливости, но в целом, действия политических лидеров рангом пониже описываются им очень критично. Мы бы сейчас назвали таких руководителей коррумпированными и скорее всего ненавидели бы.

Не могу не согласиться с коллегами из сообщества по ссылке ниже.

Во-первых, разводов в исламском мире было действительно много и это особо никого не волновало. Сейчас этот вопрос довольно хорошо изучен, есть ряд работ на основе архивов кадиев (судей), например Каира. Кому интересно могу дать ссылку. Тут самое важное даже не то, что разводы были довольно частым явлением, а то что зачастую женщины не выходили снова замуж, а жили самостоятельно, что вообще подрывает дискурс о глухо патриархальном мусульманском обществе с бедными и несчастными женщинами, которым без мужа только умирать.

Во-вторых, брачный возраст это просто социальный конструкт, зависящий от традиций и обычаев конкретного народа. Когда-то никого не смущало выдавать дочерей замуж после наступления полового созревания. Сейчас придумали возраст после которого человек считается взрослым. То есть, если мальчик достигает 18 лет, то он сразу становится зрелым и способным самому выбирать свой жизненный путь? Это конечно чистая идеология.

Тут ещё важно отметить, что пуританский взгляд на исламскую историю, больше говорит не о самой истории, а людях, которые пытаются в этом убедить других и это продукт современности с её тотальностью и универсальностью. Не стоит изучать историю исключительно по нормативным источникам вроде сборников по праву. Они говорят о том как должно быть, но о том как было говорят совсем другие источники.

https://t.me/fikerdeslek/951

Надо сказать, что мы сильно переоцениваем себя. Тому миру в котором мы живём от силы сотня лет, на самом деле значительно меньше. Столетиями люди жили совершенно по другим правилам и никого не волновало, что еда приготовлена рабами, или что дети пашут в поле с 5 лет без всякого детства с отдельной комнатой, игрушками и Макдональдсом по субботам. Мы придумали концепты через которые смотрим не только на себя и своих соседей, но и на своё прошлое, поэтому история может ранить и даже калечить если смотреть на неё через все эти новомодные социальные конструкты. Как результат появляются совершенно нелепые теории о социальном и моральном прогрессе. Мы совсем не лучше тех кто жил до нас. Мы живем в другое время и сталкиваемся с другими вызовами, но нет ничего, что делало бы нас лучше предыдущих поколений. Мы не прекратили войны и конфликты, напротив мы довели свою планету до катастрофы. Мы лицемерим, что мы запретили рабство, детский труд, а женщины стали равноправными. Все это есть, просто немного по другому упаковано.

По наводке @wildfield посмотрел пару серий нового саудовского (сериал вышел на саудовском канале MBC) фильма ‘Королевства огня’ ممالك النار не буду рассказывать о ляпах и всяких глупостях, которыми полон фильм, отмечу скорее образ Османов.

Османы представлены в лучших традициях старых ориенталистов, то есть, деспотичными и жестокими. Без каких-либо достоинств и благородных качеств. Вместе с тем они заряжены на власть и борьбу за власть. Брат убьёт брата, а сын отца. На фоне Османов, Мамлюки выглядят гуманистами с большой дороги, поражение, которых было неизбежно. Однако, благородство и человечность последних, явно должны вызвать симпатию зрителей. Мамлюки проиграли, но зато они остались людьми. Возможно именно это хотят сказать авторы фильма. Имеет смысл смотреть, если хотите улучшить ваш арабский, а в остальном фильм полный провал.

Не одного меня задел новый саудовский сериал ‘Королевства огня’. В Турции вообще нешуточная волна поднялась. Предлагают повторить то что сделал султан Селим I, то есть, по-видимому, снова завоевать арабский мир?

https://t.me/islamistnew/2474

Ибн Хазм в "Ожерелье голубки" приводит довольно интересное определение идеальной мусульманской семьи.

“Передают о Зияде, сыне Абу Суфьяна, — да помилует его Аллах! — что он спросил своих приближенных: — Кто счастливей всех людей в жизни? — Повелитель правоверных, — ответили ему. — А как же быть с тем, что терпит он от корейшитов? — спросил Зияд. — Ну, так ты, о эмир, — сказали ему. — А как же с тем, что я терплю от хариджитов и на границах? — сказал Зияд. И спросили его: — А кто же, о эмир? — И Зияд молвил: — Человек-мусульманин, у которого жена мусульманка, если в жизни у них достаток и довольна она мужем, и он доволен ею, и не знает он нас, и мы не знаем его”.

Совершенно потрясающий ответ. Во-первых, как мы видим идеальная семья по Ибн Хазму момогамна. Один муж и одна жена. Во-вторых, он описывает любовь, что конечно совсем не в тренде 11 века, когда браки заключались скорее в качестве средства укрепления семьи, и под семьей тогда понималось, конечно, нечто большее, чем мама, папа и дети. Ну и в-третьих, финальная часть истории: “и не знает он нас, и мы не знаем его”. Идеальная семья наслаждается собой, а не является объектом интереса со стороны государства. “ … и не знает он нас, и мы не знаем его”.

Ибн Хазм в ‘Ожерелье голубки’ почти вообще не пишет о семье. Его книга скорее просто сборник любовных историй без всякого указания на последующую женитьбу. Он упоминает конечно о запрете внебрачных сексуальных отношений, но как-то совсем в конце книги, как будто извиняясь. В современности, где все обеспокоены разрушением института семьи и ростом разводов, это выглядит немного легкомысленно. Сейчас каждый мусульманский автор пишет о важности семьи и о том как правильно выбирать супруга/гу. Что в целом достаточно новое явление, так как семья как концепт не существовала в исламском мире до 19 века. Словари арабского языка 18 века не дают термину семья (a’ila, usra) определения принятого в наше время. То есть не определяют семью как нечто состоящее из двух родителей, а также их детей. Талал Асад, в своих работах, показывает, что известный модернист и реформатор Мухаммад Абдо начал использовать этот термин в этом общепринятом сейчас значении. То есть, семья примерно с 19 века стала ассоциироваться с ячейкой общества или считаться базовым компонентом общества, которое до того, структурно, было совсем другим. Надо сказать, что и сам термин общество тоже новое явление, не существовавшее до 19 века.

Поэтому Ибн Хазм в своём 11 веке (6 веке по хиджре) мог себе позволить писать о любовных отношениях без всяких отсылок к семье, нуждам общества и тому подобному.

В последнее время читаю и слушаю дебаты относительно того почему мусульмане потеряли научное и технологическое превосходство, которое было очевидно в Средние века. На этот счёт существует две позиции:

1. Модернистский дискурс настаивает на том, что ученые и интеллектуалы Исламского мира заложили основы современной науки, но будучи разгромленными клерикальными силами не смогли внедрить свои собственные прозрения и изобретения. Сейчас исламский мир перенимает науку и технологии Запада, помня о том, что фундамент всего этого был заложен их предками.

2. Традиционалистский дискурс вообще более скептически смотрит на науку, признавая превосходство мусульман прошлого в науке и технологиях, традиционалисты полагают, что мусульмане намеренно не пошли дальше, не перешли черту за которой начинается разрушение не только природы, но и самого человека. То есть, ранние ученые, с этой точки зрения, были визионерами, предвидевшими последствия их изобретений и посчитали правильным остановиться.

Думаю, что не будет преувеличением сказать, что среди современных мусульман доминирует первая точка зрения. Такого объема книг о Коране и науке, вкладе мусульман в науку, золотом веке исламской философии не было никогда прежде. Вместе с тем возникает насущный вопрос до какого предела могут дойти мусульманские модернисты и так называемые прогрессивные мусульмане? Под влиянием науки происходит трансформация человека как вида, а мы сами живём в эпоху равной которой не было прежде.

Об этом подробнее в следующих замётках.

Любопытный анализ, но упадок исламизма как интеллектуальной альтернативы, связан не только с инфраструктурными причинами. Тут скорее отпадение от традиции сыграло ведущую роль.

Собственно, Хасан аль-Банна и многие другие яркие лидеры раннего исламизма, имели прекрасное классическое образование и могли обращаться не только к будущему, но и к прошлому. Современные исламисты утеряв прошлое, а они просто не понимают ранних ученых (да и не хотят понимать!), утеряли и будущее. И образовавшуюся чёрную дыру между Праведными Поколениями Салафов и современностью, где и располагается классический Ислам, можно заткнуть только совершенно вульгарным эсхатологизмом, которому совсем не нужно интеллектуальное измерение.

https://t.me/MEASTru/596

Возвращаясь к теме рабства в Исламе.

Узнал любопытный факт. Во время войны в Боснии, группа студентов спросила известного саудовского ученого шейха Ибн Усеймина(умер в 2001), о том можно ли взять в качестве наложницы сербскую или хорватскую женщину, то есть из числа тех кто враждебен и ведёт войну с боснийскими мусульманами. На что шейх Ибн Усеймин ответил, что этого делать нельзя. Однако, недозволенность связана не с тем, что рабство запрещено, а с тем, что это плохо отразится на имидже мусульман и как результат последуют негативные политические последствия.

Слово имидж конечно добавил я, но в целом ответ был примерно такой.

Отличный пример мышления в рамках категории маслаха (общее благо).