Вопрос, каким образом духовидцы получают визионерский опыт и откуда берется пресловутый НЛГ — «непроверяемый личный гнозис», - очень интересный и многогранный. Традиционных способов известно много: от осознанных сновидений до астральных путешествий, от скраинга до спонтанных откровений, когда осмысленные зрительные или слуховые впечатления приходят как бы сами собой или под влиянием какого-нибудь внешнего триггера. Но существует еще один интересный и не столь широко известный способ, — так называемое «путехождение» (pathwalking), который позволяет путешествовать в иные миры в физическом теле. Такая формулировка звучит достаточно фантастично, чтобы оттолкнуть многих здравомыслящих людей, но если разобраться в этой технике и опробовать ее на практике, станет ясно, что на самом деле имеется в виду, — и можно будет убедиться, что она отлично работает, хотя требует соблюдения определенных условий и годится не для всех (впрочем, как и любой другой метод, служащий подобным целям).

Если совсем коротко, путехождение — это сочетание ходячей медитации с визуализацией: суть метода — в том, чтобы физически перемещаться, то есть в буквальном смысле ходить ногами, по местности в физическом мире, настроившись на символически эквивалентную местность нефизического мира и — постепенно либо рывком — смещая туда восприятие (но не до конца!). Какие-то приметные точки физической местности (водоемы, здания, холмы и т.д.) при этом состраиваются и сливаются в одно целое с ключевыми точками той «духовной» или «астральной» области, с которой работает духовидец.
У этой техники есть свои преимущества — например, она позволяет активно использовать различные физические предметы во время путешествия, а это иногда существенно облегчает работу и приносит особый опыт, не достижимый другими способами. Кроме того, путехождение — это прекрасная альтернатива для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать классические астральные путешествия, предполагающие выход сознания из физического тела, погруженного в глубокий транс. С другой стороны, как уже было сказано, есть определенные ограничения и условия, — например, для эффективного путехождения нужно уметь работать в режиме «многозадачности», удерживая восприятие физического и нефизического миров одновременно.

Практически единственный автор, который подробно пишет об этой технике и о результатах ее применения, — Рейвен Кальдера. Он провел очень сложный эксперимент, пробыв в такой ходячей медитации девять дней подряд (разумеется, с перерывами на сон, но без каких-либо других отвлечений). «Путеводитель по Девяти мирам» - книга, которую Рейвен создал после возвращения. Это не только дневник личного большого путешествия Кальдеры - здесь описано множество конкретных правил и полезных приемов путехождения, складывающихся в интуитивно понятную систему. Найти книгу можно здесь:
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/putevoditel-po-devyati-miram/

#НЛГ #РейвенКальдера #нордика #скандинавскаямифология #Thesaurusdeorum #практики

Ноденс «овеществляется в виде огромной волны, в двенадцать футов высотой, которая через определенные промежутки времени поднимается в устье Северна, главной из западных рек [Британии], затопляя посевы и разрушая жилища на протяжении тридцати миль в глубь страны», — так писал об этом кельтском божестве Роберт Грейвс в романе «Божественный Клавдий». Большая сборная статья о Ноденсе — боге рек и морей, покровителе врачевания, а также, вероятно, охоты и рыбной ловли, — выложена у нас на сайте уже давно. А недавно к ней добавились авторские материалы Лорны Смитерс, современной язычницы, работающей в кельтской традиции. Первый из них — изложение личного гнозиса, триггером для которого стала зарисовка стенного венца, найденного при раскопках в Лидни (Глостершир), на месте древнего романо-британского храма Ноденса. Божество на этом венце изображено в окружении неких стихийных духов, которых Лорна определила как «творцов погоды» и «творцов сновидений».
О «творцах погоды» и самом Ноденсе как «творце облаков» можно почитать по ссылке: https://celtic.thesaurusdeorum.com/nodens-i-tvorczy-pogody/. Это красивый и содержательный НЛГ.
О «творцах сновидений» в статье не говорится подробно, но можно предположить, что эта функция связана с обычаем инкубации, то есть обряда погружения в сон в священном месте, чаще всего — в храме божества, способного даровать во сне исцеление во сне или подать совет, который поможет избавиться от болезни. Эта практика известна, главным образом, в связи с храмом в Эпидавре, посвященным греческому богу-врачевателю Асклепию. Но и в храме Ноденса в Лидни проводились подобные обряды и имелось специальное помещение для инкубации.
Любопытно также, что на рубеже XIX—XX веков, у авторов, писавших в жанре мистического хоррора, Ноденс переосмысляется как «великий бог грез» (А. Мейчен) и «владыка великой бездны», повелевающий ночными призраками (Г.Ф. Лавкрафт). Фактически, это тоже образцы личного гнозиса, связанного с божеством «Севернского вала»: Ноденс предстает одновременно и как владыка темных сновидений, и как олицетворение бездонной пучины или той исполинской волны, о которой, пусть и совершенно в другом контексте, писал Суинберн:

…И горька, словно кровь, ее пена, и прожорливы гребней клыки;
Испарений смятенные тучи — вздохи душ у предмирных верей;
Темный гул ее — гул сновиденья; глубина ее — корни морей,
Высота ее глав белопенных спорит с высью небесных огней,
И трепещут земные пределы, и склоняется время пред ней.

(строки из «Гимна Прозерпине», перевод мой)

В дальнейшем этот образ Ноденса был усвоен оккультистами, воспринявшими тексты Лавкрафта как духовидческие: у Остина Османа Спейра, Кеннета Гранта и их последователей Ноденс предстает как божество морской пучины и «великой бездны», пронизанной молниями, а эта бездна отождествляется с личным бессознательным как источником сновидений и грез.

#кельтика #Ноденс #кельтскаямифология #Асклепий

https://www.youtube.com/watch?v=v-xh_gq8sbk
Видео с "прабабушкой всех волн", от Кристофера Нолана, который вдобавок снял лучший в мире фильм про сны.

На сайте материал о необычном артефакте - так называемом магическом шаре Гелиоса-Аполлона, который был найден в 1866 году на Афинском Акрополе. Это мраморная сфера диаметром около 30 см, покрытая резными изображениями, в числе которых - геометрические фигуры, образы и имена силы, связанные с синкретическим солнечным божеством. Ник Фаррел, специалист в области западной магии, исследует значение этих символов и убедительно опровергает устоявшееся мнение о том, что шар Гелиоса-Аполлона был талисманом гладиаторов. Как доказывает Фаррел, этот магический объект служил сосудом для духа-помощника, призванного помогать магу в самых разных делах, относящихся к сфере влияния Солнца. Практики изготовления подобных материальных вместилищ для демонов-помощников описаны в греческих магических папирусах и имеют любопытные параллели в других традициях (ср., например, ритуал ассентаменту - создания сосуда для духов-эшу в афробразильской традиции кимбанды).

#греческаярелигия #античнаямагия #Аполлон #Гелиос #кимбанда #греческиемагическиепапирусы

https://greek.thesaurusdeorum.com/magicheskij-shar-geliosa-apollona/

Что такое ассентаменту в традиции кимбанды? Само слово в переводе с португальского означает «усаживание». Подразумевается привязывание какого-либо из духов-эшу к материальному носителю, который изготавливается с учетом конкретных особенностей выбранного духа. «Ассентаменту» называют и сам сосуд для духа, и ритуал его создания.
Известны схожие магические практики в других традициях; в частности, сосуды-ассентаменту сравнивали с кувшинами и лампами джиннов из арабских сказок и с легендарным медным сосудом Соломона, в котором были заточены 72 гоэтических духа. Но принципиальное отличие в том, что ассентаменту — это не темница для эшу, ограничивающая его свободу, а символическое тело, позволяющее ему более эффективно действовать в материальном мире. И это станет очевидно, если рассмотреть его основные составляющие:

1. Железный или глиняный сосуд: «великое черное лоно», в котором тело эшу будет формироваться наподобие плода в материнской утробе.
2. Железная статуэтка эшу либо так называемая «феррамента»: символический скелет, каркас для воплощения духа. (Феррамента — это «понту рискаду» данного эшу, выкованное из железа. Понту рискаду — это индивидуальная печать духа, символический чертеж, который выражает особый характер духа и способствует его проявлению.)
3. Черная глина, которой статуэтку или ферраменту приклеивают ко дну сосуда изнутри: символическая кровь и плоть эшу. С одной стороны, такую глину, богатую железом, называют «черной кровью» царства минералов. С другой — во многих мифологических традициях (шумерской, греческой, иудейской) именно из глины созидаются тела первых людей. И, наконец, глина символически объединяет в себе четыре стихии: землю, воду, воздух (необходимый для просушки) и огонь (необходимый для обжига).
4. «Окута», что в буквальном переводе с языка йоруба означает «камень». Это, собственно, и есть камень — особый камень, который олицетворяет сердце эшу и заключает в себе жизненную энергию. Одно из условий выбора окуты заключается в том, что камень должен быть найден в том же «королевстве», к которому принадлежит «усаживаемый» эшу (например, в лесу — для эшу из Королевства лесов, на кладбище — для эшу из Королевства кладбища, и т.д.). Некоторые полагают, что маг, создающий ассентаменту, должен найти такой камень самостоятельно; другие считают, что годятся и покупные камни, если настроить и «пробудить» их при помощи особых ритуалов. Просто так забрать найденный камень нельзя: необходимо провести благодарственный обряд и сделать подношения духам местности.
5. Прочие предметы, которые добавляют в сосуд с теми или иными целями. Это «предметы силы», которые представляют различные способности и особенности «усаживаемого» эшу. Это могут быть другие камни, кусочки металлов, высушенные растения или части тел различных животных, раковины каури, кости, магические порошки с теми или иными свойствами (или маленькие тыквы-горлянки, наполненные такими порошками) и всевозможные символические предметы (подковы — как символ защиты в путешествиях, игральные кости — как символ удачи в игре, стальные цепочки — как символ стойкости перед лицом врага и так далее).

Еще одна практика кимбанды, схожая с ассентаменту, но более простая в исполнении, — создание «сосуда поклонения» для эшу. Такой сосуд не становится телом эшу, но обеспечивает тесную связь с ним и служит средством общения между кимбандейру и духом. По существу, это разновидность алтарного образа, который создается в ходе нескольких ритуалов и в дальнейшем остается средоточием работы с избранным эшу. О том, как создать «сосуд поклонения», подробно пишет Николай ди Маттуш Фрисвольд в книге «Эшу и кимбанда: культ ночи и огня» (у нас есть еще несколько печатных экземпляров этой книги и электронная версия; ссылка на них — в закрепленном верхнем посте), а в одном из ближайших постов мы приведем достаточно объемный (хотя и по определению неполный) список предметов силы, которые используются в составе ассентаменту.

#эшу #кимбанда #thesaurusdeorum

Обещанные подробности о ритуале ассентаменту в кимбанде будут в двух постах. Сегодня расскажем немного о выборе минерала для «сердца»-окуты. Лучшим минералом для ассентаменту считается так называемый «янгуи». Это латерит — красновато-ржавая порода, богатая железом и алюминием. В мифологии йоруба Эшу Янгуи — первое существо, созданное богом-творцом Олодумаре, олицетворение первозданного камня и концентрированной силы земли. Эшу Янгуи почитают как силу плодовитости, приумножающую живые существа. Латерит ассоциируется с процессами размножения, а также с прожорливостью и справедливым возмездием.
Помимо этого, могут использовать и другие минералы, в том числе драгоценные и полудрагоценные камни. Разумеется, далеко не все из них можно с легкостью найти в дикой в природе, — но, как уже говорилось, некоторые практики признают, что для окуты годятся и покупные камни, если провести над ними особые ритуалы. Вот перечень магических свойств, которые признаются в кимбанде за некоторыми минералами:

Огненный агат: власть, деньги, сила, соблазн. Ассоциируется с планетой Меркурий.
Уголь: «черная кровь». Пробуждает энергии Сатурна, притягивает деньги, ассоциируется с планетой Земля.
Алмаз: духовность, сила, проницательность.
Изумруд: привлекает удачу и выгодные сделки. Ассоциируется с планетой Венера.
Кристаллическая сера: очищение, устранение препятствий; астральные нападения.
Гематит: доверие.
Лазурит: власть над древними силами, врачевание и защита. Ассоциируется с планетой Венера.
Лава: олицетворяет четыре стихии и защитную силу огня.
Обсидиан: стихия огня, насыщенная энергиями Сатурна. Символизирует энергию ассентаменту; открывает духовное зрение и способствует гаданию.
Оникс: устраняет врагов и отвращает силы, препятствующие физическому, интеллектуальному и духовному развитию. Ассоциируется с силой Сатурна, укрепляющей самоконтроль.
Лунный камень: интуиция, сверхчувственные способности, управление эмоциями и сновидениями. Ассоциируется с силой Луны.
Пирит: деньги.
Рубин: разжигает страсти и вожделение. Ассоциируется с огнем и кровью.
Черный турмалин: защита. Хтонические силы и жертвоприношения. Ассоциируется с планетой Сатурн. Символизирует энергию ассентаменту. Поглощает вредоносные энергии и действует как надежный щит.

#эшу #кимбанда

И еще немного о предметах силы, которые могут помещать в ассентаменту в дополнение к основным составляющим.

* Животные ингредиенты (высушенные части тел). Чаще всего используются фрагменты тел ядовитых животных — пауков, змей, скорпионов. Они олицетворяют, с одной стороны, древние магические силы эшу, а с другой — элементы человеческой души, нуждающиеся в преображении на пути эволюции. Части тел животных — обязательный ингредиент ассентаменту для эшу Королевства Лесов (Матас).

* Раковины каури служат хранилищами энергии, которая исходит от растений, минералов и крови в составе ассентаменту. Количество раковин должно быть равно или кратно семи.

* Тыквы-горлянки — символ таинств эшу. В тыквы помещают различные «миронги» (талисманы), магические порошки и прочие фетиши. Тыква-горлянка олицетворяет одновременно и фаллос, и женское лоно: активная сила Эшу сочетается в ней с восприимчивостью Помба-жиры.

* Висячий замóк кладут в ассентаменту, когда необходимо сдерживать энергию духа. Этот предмет силы предназначается только для эшу из Королевств Душ (Альмас), Кладбища (Калунга) и Креста (Крузейру).

* Ключи — символы открытия и закрытия путей.

* Стальная цепочка — мощный символ и защиты и стойкости перед лицом врага, а также орудие для подчинения врагов. Ассоциируется с планетой Марс.

* Игральные кости в ассентаменту привлекают удачу, а также ассоциируются с цыганскими предсказаниями. Этот предмет силы предназначается для эшу из Королевства Лиры.

* Бобы притягивают энергии предков. В бобах разного рода дремлют различные скрытые силы, которые пробуждаются в ходе обряда ассентаменту. Порошок из кормовых (конских) бобов называют «кровью», но это эвфемизм: в действительности он ассоциируется с мужским семенем. Бобы африканского растения Tetrapleura tetraptera, известного под названиями «аридан», «прекесе» или «эсесе», защищают от ран и вредоносной магии. Защитными свойствами обладает и так называемый «коготь Эшу» (он же «коготь дьявола» и «ноготь Помба-жиры») — плод растения Martynia annua (мартиния однолетняя), который используют для укрепления ассентаменту.

* Подкова с древних времен считалась символом защиты и удачи. В кимбанде она олицетворяет защиту путешествиях, способность беспрепятственно передвигаться даже по бездорожью, а также символизирует силу различных «дорог» (ипостасей) эшу.

* Железный кинжал, заключающий в себе силу Марса, — символ войны и огня. В ассентаменту кинжалы помещают тогда, когда требуется подчинить и усмирить те или иные силы, рассеять чары или отразить астральные нападения. Это одно из орудий эшу (наряду с трезубцем/вилами) и, следовательно, один из важнейших символов кимбанды.

* «Копья Омолу» — маленькие железные копья, символизирующие уничтожение вредоносных энергий. Такие же копья, только деревянные, используются с той же целью для эшу из Королевства Лесов (Матас).

* Магнит соединяет противоположности и открывает астральные врата, необходимые для привлечения или отталкивания тех или иных энергий.

* Монеты. Старинные монеты (местные или иностранные) олицетворяют «богатство предков». Они служат для «покупки» и для «подкупа». Считается, что старинная монета, добавленная в ассентаменту, приумножается в астральном поле и наделяет эшу способностью торговаться и заключать выгодные сделки. Современные монеты (местные или иностранные) — символы богатства и открытия путей, способствующие денежным поступлениям.

* Кости символизируют смертность и бренность, но в то же время позволяют возродить силу предков. Они тесно связаны с символикой Голгофы. Скрещенные кости и черепа — традиционные эмблемы эшу и помба-жир, относящихся к Королевствам Кладбища (Калунга), Креста (Крузейру) и Душ (Альмас).

* Кусок железнодорожной рельсы — символ духовных путешествий и энергии движения любого рода (от физического перемещения в пространстве до духовной эволюции). Рельсы заключают в себе огромную энергию, способную открывать могущественные врата. В составе ассентаменту они особенно важны для эшу, связанных с дорогами и перекрестками.

* Железный костыль, предназначенный для скрепления железнодорожных рельс и шпал, — могущественный предмет силы, помогающий в физических путешествиях и не дающий сбиться с пути. Костыль берут из железнодорожного полотна, чтобы он уже был насыщен энергией от постоянного трения.

* Металлы.
Золотой порошок — символ солнечной силы, привлекающий богатство и славу.
Серебряный порошок — символ лунной силы, тесно связанный с ночью и тьмой. Его используют, чтобы установить связь между душой кимбандейру и энергией эшу, а также для развития интуиции и для защиты в астральных путешествиях.
Бронзовый порошок олицетворяет силу огня, ассоциируется с солнцем и привлекает богатство и славу.
Медный порошок символизирует восприимчивую силу Венеры и тесно связан с женским началом. Его используют как «магнит» для чувственных удовольствий, а также для привлечения удачи.
Алюминиевый порошок связан с силой Меркурия. Он помогает расширять сферу влияния и устанавливать связи с астральными сущностями.
Олово связано с силой Юпитера и воздушной стихией. Этот металл используют в качестве «посланника». Оловянную пулю кладут в сосуд-ассентаменту для защиты от огнестрельного оружия.
Свинец ассоциируется с силой Сатурна и с хтоническими сущностями, с энергиями земли и смерти. В составе ассентаменту он придает устойчивую силу заклинаниям, молитвам и просьбам, а также обеспечивает надежную защиту. С этой целью используют как свинцовый порошок, так и различные фигурки из свинца — шарики, ножи, изображения тех или иных предметов (например, свинцовый хлебец — талисман, защищающий от голода в дороге).

Используют и другие предметы силы, связанные с индивидуальными особенностями и предпочтениями того и иного эшу. Например, в ассентаменту Эшу Браза (Горящего Угля) кладут золу из печи, а если есть возможность, то и пепел из крематория. В сосуд Помба-жиры Марии Навальи помещают семь бритвенных лезвий, а в сосуд Помба-жиры Сиганы — игральные карты, ленты и прочие предметы, ассоциирующиеся с цыганами.

В завершение ритуала в ассентаменту помещают семь разновидностей земли, связанной с семью Королевствами и их энергиями. Эти «семь земель» смешиваются в определенном порядке и насыщаются силой при помощи особых молитв. Иногда в смесь добавляют землю, взятую из «мест силы» — например, со склона вулкана, из пустыни, из мест, где находились военные лагеря, поселения туземцев или великие храмы древних цивилизаций. Кроме того, используют различные вещества, символизирующие три рода крови, — например, священный мел (пемба), истолченный в порошок, пепел разного рода, угольную пыль, серу и т.д. Из смеси «семи земель» и «трех кровей» делают «тесто» на воде и бренди и добавляют в нее смесь сушеных растений, ассоциирующихся с данным эшу. Эту массу укладывают в сосуд, после чего сосуд запечатывают, оставляя снаружи лишь часть «сердца»-окуты.

#эшу #кимбанда

Продолжим тему магических предметов, заключающих в себе силу или сущность богов и духов. Вот одно из древнейших описаний магического изваяния Гекаты, при помощи которого, по словам самой богини, можно получить откровение во сне.

«…Ныне тебе покажу, как очистить мой образ:
Стана подобье из руты сплети и осыпь его щедро
Ящериц, в доме обычно снующих, толченою плотью,
С миррой и ладанной камедью в ступе под небом открытым
Смешанной в свете луны обновленной со словом обета.
…
Ящериц столько возьми, сколь обличий я розных имею,
Точно и с тщанием это исполнив, устрой мне жилище —
Дом из древесных ветвей мне воздвигни, из дикого лавра.
После молитвы ко мне вознеси перед образом этим,
И не замедлю явиться тебе я в ночном сновиденье».

(фрагмент из сочинений Порфирия, приведенный в «Приготовлении к евангелию» Евсевия Кесарийского, V.12; пер. А. Блейз)

Итак, для изготовления этого образа нужны три ящерицы (по числу трех ликов Гекаты), а ящерица — один из самых популярных животных ингредиентов в эллинистической магии. Если судить по греко-египетским магическим папирусам, она в этом отношении уступает только ослу, а на третьем месте стоит петух (осел связан с Сетом-Тифоном, а петух — с Гелиосом и египетскими солнечными богами). Самая вероятная причина, по которой ящерица связывалась с магией и считалась волшебным животным, — ее знаменитая способность отращивать новый хвост взамен утраченного. Кроме того, ящерицы обитают в темных и сырых местах, поэтому уже в древности они, как и Геката, ассоциировались с ночью и луной (хотя известны и магико-мифологические мотивы, указывающие на связь некоторых видов ящериц с солнцем). Кстати, уже в древности в странах Средиземноморья обитало множество видов ящериц, так что добыть части животного, необходимые для магических снадобий, не составляло труда.

Что касается других ингредиентов, то ладан и мирра упоминаются в составе воскурений Гекате и в магических папирусах, а применение руты в некромантических обрядах (которым покровительствовала Геката) восходит еще к древнейшим месопотамским практикам. До наших дней дошли аккадские «заклинания, чтобы увидеть духа, помогающего принять решение»; в них описывается мазь для умащения черепов и статуэток, предназначавшихся для общения с духами умерших, и в состав этой мази также входила рута, истолченная в воде с кедровой древесиной.

О том, как магическая практика, описанная Порфирием, была усвоена позднейшей гримуарной традицией, пишут Сорита д’Эсте и Дэвид Рэнкин в своей книге о Гекате. Это лишь один из огромного множества магических обрядов, уходящих корнями в античность и связанных с культом великой богини колдовства. Книга «Геката: пограничные обряды», посвященная этим практикам, в печатной версии закончилась, и допечатка в ближайшем будущем не планируется, но теперь в нашем интернет-магазине можно приобрести электронную версию. Кроме того, в электронных версиях доступны другие издания: книга Н. ди Маттуша Фрисвольда «Эшу и кимбанда: культ ночи и огня» (печатной тоже осталось совсем мало) и две книги Рейвена Кальдеры: «Что такое боги и как с ними быть» и «Книга йотунов» (печатная закончилась).

https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/gekata---pogranichnye-obryady/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/eshu-i-kimbanda-kult-nochi-i-ognya/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/reyven-kaldera-chto-takoe-bogi-i-kak-s-nimi-byt/
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/kniga-yotunov/

#греческаярелигия #греческаямифология #Геката #PGM #некромантия #античнаямагия #античнаямифология #thesaurusdeorum

Продолжаем цикл материалов о служанках Фригг. На сайте статья о богине Вёр - покровительнице гаданий и подательнице вещих снов:

"Ее имя означает «сведущая, знающая» или «узнавать (то, чего мы до сих пор не знали)», и ее можно также просить об интуитивном постижении того, о чем нельзя узнать обычными методами. Вёр олицетворяет силу интуиции и родственные ей духовные дары — ясновидение и предвидение. Символом ее может служить любое приспособление для гадания".

Помимо сведений, основанных на личном гнозисе, в статье приводится полезная практика для развития интуиции через телесные ощущения, а также молитва Вёр, которой можно предварять любые гадания:

Будь благосклонна, вещая Вёр! Ныне даруй мне знанье,
Как мне увидеть, как отличить истину от обмана:
Крепко иль тонко, ровно иль криво нить в полотне легла;
Пряжа — к руке, око — к губам, правда белым-бела!

https://northern.thesaurusdeorum.com/kto-takaya-vyor/
#скандинавскаямифология #нордика #Фригг #служанкиФригг #Вёр #НЛГ #РейвенКальдера

Публикуем изложение поздней и не самой известной ирландской саги "Плавание Тейгуэ, сына Киана". Это очередной отрывок из книги Эванса-Венца "Вера в фейри в кельтских странах"; автор пересказывает сагу по изданию Стендиша О'Грейди "Silva gadelica", а ее оригинальная рукописная версия входит в "Книгу из Лисмора" (конец XV века). Сама сага - типичный, хотя и в значительной мере христианизированный "имрам", плавание в Волшебную страну.

Тейгуэ и его спутники попадают в бурю и случайно высаживаются на прекрасный зачарованный остров: много там было «яблонь с красными яблоками, были и дубы, покрытые густой листвой, и орешник, желтый от орехов, растущих гроздьями»; была «и равнина, широкая и гладкая, вся укрытая цветущим клевером в каплях медвяной росы». Затем гости Острова Блаженных знакомятся с различными его чудесами; видят великолепные загробные жилища для королей Ирландии (отдельно языческих, отдельно христианских), встречают множество прекрасных дев, созерцают яблоню, усыпанную волшебными плодами, и так далее.

Наконец, Тейгуэ получает в подарок чудесную чашу, в которой вода превращается в вино, и узнаёт обстоятельства своей грядущей смерти, - причем дева-фейри, которая дает ему это пророчество, обещает прийти в Ирландию, на берег реки Бойн (где Тейгуэ предстоит умереть) и похоронить его тело, а затем добавляет: "...но душа твоя придет сюда, ко мне, и будет жить здесь до Страшного Суда, облекшись телом светлым и воздушным".

https://celtic.thesaurusdeorum.com/plavanie-tejgue-syna-kiana/

#кельтика #кельтскаямифология #кельты

Недавно в нашем издательстве вышла книга Джона Майкла Грира "Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов". Публикуем отзыв читателя.

***

Совсем недавно прекрасное издательство выпустило не менее прекрасную книжку Джона Майкла Грира "Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов", в переводе Анны Блейз. Читал я ее с космическим восторгом и не смог удержаться от отзыва.

Книги о магических алфавитах и гаданиях обладают удивительным свойством. Всегда кажется, что стоит только выучить значки и нарисовать, высечь, выжечь их на подходящем материале, запомнить пару раскладов, как ты уже повелитель мира.

Книга «Койлбрен: забытый оракул валлийских бардов» известнейшего современного оккультиста и исследователя кельтского наследия Джона Майкла Грира производит такой же эффект. Кажется, что можно просто заглянуть сразу в конец, перерисовать значки и все, ты – бард. Но тут все не так просто.

Во-первых, эту книгу приходится читать сначала и медленно, чтобы узнать историю роскошной почти-мистификации. Ее предпринял очень талантливый валлиец Иоло Моргануг (когда-то его знали совсем под другим именем, но теперь это уже неважно). Именно он, страстно влюбленный в свой Уэльс и его историю, частично нашел, собрал и переписал, а частично придумал, развил и обосновал магическую систему гадания и предсказания, приписал ее таинственным, ушедшим в туман истории, валлийским же бардам и не просто прикололся, а оставил, всем желающим, на самом деле, стройную и рабочую схему.

Во-вторых, читать книжку нужно внимательно еще и потому, что следующий талантливый человек, сам автор, Майкл Грир, проанализировал Койлбрен, подвел к нему обоснования и объяснения, снабдил научным аппаратом и придумал расклады и упражнения, с которыми эта система из набора волшебных символов, превратилась в отличный рабочий инструмент.

Несмотря на то, что Грир все подготовил для того, чтобы сразу взять, нарисовать и начать, у этого оракула есть одна уникальная особенность. Точнее, две. Одна общая, другая частная. Для практики нужно обязательно учесть сразу вторую. Койлбрен – фонетический оракул. В отличие от рун, Огама, Таро и других широко известных систем, значения и глубинный смысл гадания на Койлбрене напрямую связан с тем, как произносятся звуки. И от положения языка, губ, щек, скорости и силы воздуха при произнесении зависит смысл. И вот тут придется привыкать к тому, что валлийский язык имеет серьезные отличия от более-менее привычного большинству английского и может свести с ума русскоговорящих, потому что некоторые звуки нужно еще сообразить, как вообще воспроизвести.

Общая же особенность Койлбрена в том, что, хоть история символического алфавита и балансирует между мистификацией и подлинностью (среди тех документов, которыми пользовался Иоло, были и подлинные исторические записи) он, как и Огам и Футарк, очень сильно связан с той землей и миром, в котором возник. При использовании оракула в практических целях все же желательно, хотя бы немного, учитывать «Мабиногион», чтобы было понятно, чем, например, хорош расклад «Гвидион и свиньи», и вообще, при чем тут эти, в высшей степени, неоднозначные животные. Как обычно, в таких случаях, хорошее знание мифологии позволяет увидеть совершенно прозрачную связь древности и сегодняшнего дня, и вот тогда уж Койлбрен можно идеально заточить под актуальные нужды сегодняшнего дня. А для расширения инструментария он подходит замечательно.

Автор: Gabriel D'Estee (c)

#кельты #кельтика #магическиеалфавиты #койлбрен #уэльс #барды #валлийскаямифология #ИолоМоргануг #друиды #друидизм #thesaurusdeorum #ДжонМайклГрир

https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/koylbren-zabytyy-orakul-valliyskikh-bardov/?fbclid=IwAR0PD1GeioAC-NFQELqaiNg5RwrZPMrMaG_vEwf4C41i9OTfXLz2Pi1bGCY

На сайте - анализ Второго Мерзебургского заклинания - древневерхненемецкого заговора от повреждения ноги у лошади. Исследуя этот заклинательный текст, Джозеф Хопкинс пишет о роли священной рощи в религии древних германцев, о божествах-целителях и о сакральном значении числа 3 и его производных, а также рассматривает параллели с древнеиндийскими заклинательными текстами. Там же - современные иллюстрации к этому тексту, детально проработанные на основе сохранившихся источников:

"На иллюстрациях А1 и А2 все божества представлены с татуировками, образы которых почерпнуты из описаний или изображений, сохранившихся в других германских источниках. (Отправной точкой для этого замысла послужила бронзовая статуэтка из Рэллинге, по общему мнению изображающая бога Фрейра: на теле его можно различить узоры, напоминающие тату.) Например, Сунна, олицетворение Солнца, изображена с солярным символом на груди, а в узорах на руках Водана фигурируют мотивы древа и ворона. Некоторые символы восходят к образности скандинавского бронзового века.

На иллюстрациях Б-1 и Б-2 те же божества изображены в другом стиле, напоминающем резьбу по дереву или чеканку на вышеупомянутых брактеатах. Атрибуты, с которыми они здесь представлены, также известны по древнескандинавским первоисточникам.

Кроме того, в иллюстрациях отражены элементы материальной культуры континентальных германцев, также описанные в литературных памятниках. Например, прическа Водана вторит известным образцам свевского узла, а для того, чтобы придать образам «вневременной» характер, художник облачил богов в одежды, которые римский историк Тацит (I век н.э.) описывал как типичные для древних германцев («О происхождении германцев…», 17). Одна из основных задач, которые ставились при создании этих иллюстраций, заключалась в том, чтобы отойти от псевдоклассической романтической и вагнеровской образности, преобладающей в иконографии германских богов, и отыскать иной подход к их изображению".

https://northern.thesaurusdeorum.com/vtoroe-merzeburgskoe-zaklinanie-zagovor-ot-vyviha-nogi-u-loshadi/

#Один #Фулла #Сунна #Суль #Бальдр #Фригг #служанкиФригг #древнегерманскаямагия

Еще один материал Джозефа Хопкинса - о древнеанглийском "Заговоре девяти трав", он же "Гальдор девяти растений". Текст оригинала, художественный перевод, подстрочный перевод, подробный анализ названия и сложных элементов текста, кое-что об Одине/Водене как врачевателе, параллели с древнеиндийской традицией и с руническим Кентерберийским заговором.
https://northern.thesaurusdeorum.com/zagovor-devyati-trav-ili-galdor-devyati-rastenij-nigon-wyrta-galdor/
#Один #древнегерманскаямагия #руны #древнеанглийскаямагия #древнеанглийскийпантеон

В исследованиях по греческой магии время от времени встречаются отсылки к некой системе соответствий между буквами алфавита, с одной стороны, и планетами, знаками зодиака и стихиями - с другой. Мы публикуем две главы из книги Кьерена Барри "Греческая каббала", в которых реконструируется эта система: именно на работу Барри опираются многие современные западные практики, работающие в традициях античной магии. Сам Барри использует и пересказывает более доступным языком (популярным английским) некоторые разделы из немецкоязычной научной работы Франца Дорнзайффа "Алфавит в мистицизме и магии" (1925 год). Помимо многих интересных подробностей, очень любопытна гипотеза, которую выдвигает и старается обосновать Дорнзайфф, а именно: система «Сефер Йецира», объединяющая планетные, зодиакальные и стихийные соответствия, в действительности была заимствована у греков. Действительно, на древнегреческий алфавит, состоящий из 24 букв, такая система соответствий ложится более естественно, чем на 22-буквенный древнееврейский, потому что 7 планет, 12 знаков зодиака и 5 стихий (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир) дают в сумме 24 элемента. Благодаря этому не возникает такой ситуации, с которой столкнулись европейские маги и каббалисты в XIX веке, когда решили распределить планеты/знаки/стихии по 22 путям каббалистического Древа Жизни (соответствующим 22 буквам иврита и 22 старшим арканам Таро): Эфир и Земля остались "бесхозными", и в результате двум путям Древа пришлось приписать не по одному, а по два соответствия. А в первоисточнике, на который они опирались, то есть, собственно, в "Сефер Йецира", Эфир и Земля попросту не включены в число первоэлементов. С другой стороны, верно, что античная традиция не сохранила прямых аналогов Древа Жизни. И все же в теургических методиках восхождения по небесным сферам - вероятно, в чем-то схожих с каббалистическими методами восхождения по путям Д.Ж. - использовалась система соответствий между планетами и гласными буквами, а возможно, находили применение и соответствия согласных.

https://greek.thesaurusdeorum.com/soglasnye-bukvy-stihii-i-znaki-zodiaka/
https://greek.thesaurusdeorum.com/glasnye-bukvy-i-planety-glava-5-iz-knigi-grecheskaya-kabbala/

#греческаямифология #греческаямагия #античнаямагия

Опубликовано исследование Эльдара Хейде "Священные острова и Иные миры: по ту сторону вод":

- о потусторонних/загробных мирах, отделенных от человеческого мира водной преградой по горизонтали (собственно, острова) и по вертикали (подводные миры);
- о священных островах как лиминальных местах (расположенных на границе миров) и точках контакта со сверхъестественным;
- об островах с "повышенной лиминальностью" (сочетание "остров + пещера"; острова, время от времени полностью скрывающиеся под водой; острова на большом удалении от крупных массивов суши);
- об отражениях в стоячей воде как одном из источников представлений о потустороннем мире;
- о переходе через воду (горизонтальном или вертикальном) как одной из возможных дорог к скандинавским богам, в особенности к Одину;
- о саамских "сайва" - священных горах и озерах, почитавшихся как обиталища предков...

...и не только. Полный текст по ссылке:
https://northern.thesaurusdeorum.com/svyashhennye-ostrova-i-inye-miry-po-tu-storonu-vod/

#скандинавскаямифология #Один #кельтскаямифология #саамы #иныемиры

Публикуем пропущенный в русскоязычных изданиях (да и в большинстве переводов на английский) отрывок из ирландской саги "Вторая битва при Маг Туиред" - любовное приключение Дагды с дочерью Индеха, короля фоморов. Обычно всё ограничивается знаменитым эпизодом, в котором Дагда съедает Очень Много Каши, а потом уходит, с трудом волоча раздувшийся живот. После этого в тексте отмечают лакуну, о которой, например, в литпамятниковском издании сказано: "Далее в тексте следует фрагмент так называемой риторики, как чаще всего и бывает, весьма трудной для понимания. При переводе эти фрагменты нами опускаются". Между тем этот фрагмент интересен не только ответом на вопрос "Как (да и зачем) Дагда избавился от съеденной каши?". Я лично нахожу как минимум четыре причины, по которым он заслуживает внимания.

Во-первых, в самом общем виде он представляет параллель другому любовному приключению Дагды - встрече с богиней Морриган: в обоих случаях Дагда вступает в связь с могущественной волшебницей, производит на нее большое впечатление и в итоге заручается ее помощью в грядущей битве с фоморами. В сочетании эти два эпизода очень явственно указывают на функцию Дагды как бога мужской силы.

Во-вторых, в эпизоде с дочерью Индеха Дагда называет свое настоящее имя (огромное, как пресловутая палица Дагды, и, по уже процитированному выражению, "весьма трудное для понимания").

В-третьих, этот эпизод в сочетании с сюжетами о сыновьях Дагды вызывает вопрос: почему в связи с Дагдой то и дело всплывает мотив ношения кого-либо на спине?
А. Сам Дагда (в сохранившемся отрывке из одной утраченной саги) носит на спине тело своего сына Кермата, убитого Лугом из ревности,- и так странствует по свету в поисках средства, способного его воскресить.
Б. Другого сына Дагды, Аэда, тоже убивает из ревности один злосчастный герой. Этого сына Дагда сам не носит на спине - но налагает проклятие на его убийцу, чтобы тот носил его (ну да, на спине), пока не найдет достаточно большой камень, под которым его можно будет похоронить.
В. Наконец, в эпизоде с дочерью Индеха выясняется, что на Дагде лежит гейс: не носить на спине никого, кто не может правильно назвать его по имени.
В общем, очень любопытно, почему это так и что это значит.

И в-четвертых, эпизод с дочерью Индеха завершается поразительной красоты диалогом, в котором дочь Индеха сначала пытается отговорить Дагду от участия в битве с ее соплеменниками, но затем переходит не его сторону. Между делом Дагда предстает здесь как божество, связанное с камнями у брода и с дубовыми деревьями. Вот такой диалог:

Затем дочь Индеха сказала ему:
— Ты не пойдешь на битву, что бы там ни было.
— Непременно пойду, — сказал Дагда.
— Не пойдешь, — сказала она, — ибо я стану камнем при каждом броде через реку на твоем пути.
— Так тому и быть, — ответил Дагда, — но этим ты меня не удержишь. Наступлю я на каждый камень тяжкой пятою, и след пяты моей останется на каждом камне навеки.
— Так тому и быть, да только камни те перевернутся, скрывая от глаз [твои] следы. Не пройдешь ты мимо меня, пока не призову я сыновей Тетры [одного из королей фоморов] из сидов, ибо стану я огромным дубом при каждом броде через реку на твоем пути.
— Пройду, — сказал Дагда, — и след топора моего останется на каждом дубе навеки.
(Оттого и говорят люди о следах от топора Дагды [на дубах?].)
Тогда, наконец, сказала она:
— Вот теперь пусть фоморы выступают, ибо весь народ Ирландии уже собрался вместе.
И сказала она, что будет вредить фоморам, и споет против них заклятия, и обратит против них смертоносное искусство жезла: в одиночку она истребит девятую часть их войска.

Отрывок полностью здесь: https://celtic.thesaurusdeorum.com/dagda-i-doch-indeha-otryvok-iz-sagi-vtoraya-bitva-pri-mag-tuired/
#кельтика #кельтскаямифология #Дагда #Морриган

Собственно реторика (rosc, образец несиллабической аллитерационной поэзии), содержащаяся в довольном длинном прозаическом эпизоде о Дагде и дочери Индеха, невелика и полностью представляет собой имя Дагды:

Fer Benn Bruach Brogaill Broumide Cerbad Caic Rolaig Builc Labair Cerrce Di Brig Oldathair Boith Athgen mBethai Brightere Trí Carboid Roth Rimairie Riog Scotbe Obthe Olaithbe.

Публикуем статью Изабель Кармоди «Муж вершин и окраин» с подробным лингвистическим анализом этого имени:

https://celtic.thesaurusdeorum.com/muzh-vershin-i-okrain-imena-dagdy/

#кельтскаямифология #кельтика #ирландскаямифология #Дагда

А это вольный ассоциативный перевод (или текст "по мотивам") реторики с именем Дагды, основанный на анализе И. Кармоди:

Я — толстопузый рогач,
Я — муж вершин и окраин,
Я — обильно пускающий ветры,
Я — топор для каждого дуба,
Я — мешок, извергающий звуки,
Я — болтливая курица с гор
(Я — крик, погружающий в сон, от которого нет пробужденья),
Я — великий отец,
Я — простец,
Я — изведавший мир (и покрывший всю землю),
Я сам — возрожденье земли,
Я — покров правосудья, правитель,
Я — гром колеса колесницы, подобный речам короля,
Я — пенящий пиво (и пиво мое превосходно),
Я — воды, идущие вспять, я — великий отлив,
Я — тепло благодатной волны,
Я — река, что вовек не иссякнет.

https://celtic.thesaurusdeorum.com/fer-benn-bruah/
Анна Блейз (с)
#кельтскаямифология #кельтика #ирландскаямифология #Дагда

Долгожданная новинка в издательстве: "Язык Вирда: четвертый атт". Это заключительная книга из серии хрестоматий по рунам, и на нее уже можно сделать заказ по ссылке ниже (до 25 ноября книгу можно заказать по специальной цене).
Все заказы будут доставлены после 25 ноября.
Первые три тома серии можно приобрести в электронном виде по ссылкам ниже.

Серия хрестоматий "Язык Вирда" посвящена работе с рунами как магическим и мантическим инструментом. В четвертой книге серии представлены девять добавочных рун, присутствующих только в англосаксонских рунических рядах. Интерпретации, вошедшие в книгу, принадлежат современным западным мастерам, работающим в различных школах и направлениях рунической традиции. Материалы, собранные из трудов Найджела Пенника, Херна Вилдвуда, Аларика Альбертссона, Кеннана Тейлора, Галины Крассковой и Рейвена Кальдеры, раскрывают широкое разнообразие подходов к исследованию рун: от традиционного историко-лингвистического и философско-эзотерического до религиозного, визионерского и прочих экспериментальных методов. Наряду с анализом рунической символики авторы уделяют внимание практическому применению рун в магических и предсказательных целях.

Четвертый атт:
https://thesaurusdeorum.com/product/yazyk-virda-chetvertyj-att/
Первый атт:
https://thesaurusdeorum.com/product/yazyk-virda-pervyj-att-elektronnaya-versiya/
Второй атт:
https://thesaurusdeorum.com/product/yazyk-virda-pervyj-att-elektronnaya-versiya/
Третий атт:
https://thesaurusdeorum.com/product/yazyk-virda-tretij-att-elektronnaya-versiya/

#руны #футорк #футарк #скандинавскаямифология #Один #thesaurusdeorum