Поговорим про Лугайда Красных Полос (Lugaid Riab nDerg), который дважды упоминается в саге «Единственная ревность Эмер». Чрезвычайно интересный персонаж во многом, начиная с имени. Известны другие переводческие интерпретации этого имени — «Лугайд Кровавых (или Красных) Шрамов», «Лугайд Кровавых Ударов» и даже «Лугайд Красное Небо». Известны и попытки обосновать эти версии лингвистически. Но в сагах и других древнеирландских источниках речь определенно идет не о шрамах, а о двух красных поперечных полосках на теле. Точнее, говоря, это два красных кольца — одно на шее, другое на поясе. Фактически, родимые пятна весьма своеобразного происхождения.
Начнем ab ovis, то есть с дедушки. Лугайд был внуком полулегендарного Эохайда Фейдлеха, одного из верховных королей Ирландии. Эохайд, в свою очередь, был папой выдающихся дочерей: среди них — Медб, знаменитая королева Коннахта, и Мугайн, королева Эмайн-Махи, главная жена короля Конхобара. (Кстати, Конхобар в разное время брал в жены и других дочерей Эохайда и в итоге стал ему четырежды зятем).
Но в связи с Лугайдом Красных Полос нас интересует та дочь Эохайда, которую звали Клотру. Именно она стала матерью Лугайда — и зачала его нестандартным способом.
Дело в том, что у Эохайда имелись и сыновья. В их числе — тройняшки под общим прозванием «Финдемна» («прекрасная тройня», или «трое прекрасных из Эмайн-Махи», или «трое кровавых [sic!] из Эмайн», или «белая тройня», или «белые близнецы», or what not), в какой-то момент затеявшие свергнуть своего отца и править сами. Когда подошло время для решающей битвы между Эохайдом и «Финдемной», Клотру, нежно любившая своих братьев, но не слишком верившая в их успех, забеспокоилась, что те погибнут, не оставив наследников.
И вот, в последнюю ночь перед битвой, Клотру соблазняет всех троих «Финдемна», одного за другим, чтобы хоть кто-то из них продолжил свой род, — а на следующий день «Белые близнецы» и вправду погибают. Головы их привозят Эохайду, и тот принимает важное государственное решение, касающееся престолонаследия (но об этом позже).
В положенный срок у Клотру рождается сын — это и есть Лугайд, — и сразу становится ясно, что род удалось продолжить всем троим братьям. Тело новорожденного разделено на три части теми самыми красными полосами или кольцами (вокруг шеи и вокруг пояса): верхней частью, то есть головой, Лугайд походит на старшего из троих своих отцов, средней — на среднего, а частью от пояса и ниже — на младшего. (Отцы-близнецы явно были гетерозиготные, иначе всеми своими тремя частями ребенок походил бы на всех сразу.) Вот так Лугайд и получает свое прозвание, а в придачу к нему — явное клеймо незаконнорожденности (позже эта проблема еще даст о себе знать). Заодно Лугайд наследует склонность к кровосмешению: впоследствии у него рождается сын от той же самой Клотру, любительницы родственников.
В саге «Единственная ревность Эмер», Лугайд Красных Полос, как уже было сказано, упоминается дважды: в самом начале (где Кухулин требует отложить праздничный пир, чтобы дождаться двух опоздунов, один из которых — Лугайд) и немного позже, когда Кухулин уже слег от таинственной болезни (Лугайд — один из тех, кто сидит у его ложа, причем на почетном месте, в изголовье). Похоже, Лугайд — один из самых близких друзей Кухулина.
И действительно, в других сагах Лугайд предстает как друг Кухулина, его спутник в приключениях и подвигах и даже как его названый брат. В одном из эпизодов, рассказанном по-разному в различных версиях, именно Лугайду Кухулин отдает в жены деву, которая влюблена в самого Кухулина, но не может стать его женой, потому что Кухулин нечаянно выпил ее крови и тем самым как бы породнился с нею (Лугайду, как мы понимаем, это было бы нипочем, но Кухулин так не может). Кстати, эта дева и ее служанка проделывают тот же трюк, что и сестры-сиды Фанд и Либан в «Единственной ревности Эмер»: чтобы разыскать Кухулина, они превращаются в двух птиц, скованных друг с другом золотой цепочкой (а потом еще удивляются, что он запустил в них камнем).

Позже, когда злые женщины Улада убивают жену Лугайда из зависти к ее большому мочевому пузырю (о, злые женщины Улада — это отдельная прекрасная тема!), а Лугайд тоже умирает «от горя и позора», Кухулин грандиозно мстит этим женщинам, практически как Самсон — филистимлянам: подождав, пока они соберутся в одном доме, он обрушивает дом им на головы. Сам Кухулин при этом остается жив, но любопытно, что в порядке следования саг уладского цикла сказание о смерти Лугайда Красных Полос непосредственно предшествует саге «Смерть Кухулина».
Если же обратиться от саг уладского цикла к «Книге захватов Ирландии» и к «Анналам четырех мастеров», то картина становится еще интереснее. В «Анналах…» утверждается, что в 5166 году от сотворения мира Лугайд стал верховным королем Ирландии — после того, как на протяжении пяти лет верховных королей не было вовсе. Его правление продлилось двадцать шесть лет, после чего Лугайд «умер от горя».
Что до «Книги захватов…», то здесь сообщается, что Лугайд был не просто другом, а приемным сыном или воспитанником Кухулина, — и это в значительной степени объясняет то особое место, которое Лугайд занимает в жизни Кухулина в сагах. Но, главное, здесь обнаруживается одно из самых любопытных преданий, связанных с Лугайдом. Оказывается, именно из-за него умолк знаменитый коронационный камень Лиа Фаль, привезенный в Ирландию еще Племенами богини Дану и стоявший в Таре, столице верховных королей. Камень этот «вскрикивал под каждым королем, кому суждено было править Ирландией» (как говорится в саге «Битва при Маг Туиред»).
Объединяя сведения из «Анналов…» и «Книги захватов…», а также «Старины мест», повествующей о борьбе Эохайда с «Финдемной», мы получаем следующую историю.
Эохайд Фейдлех правил Ирландией в 5058—5069 гг. от сотворения мира. Из-за того, что против него взбунтовались собственные сыновья, он постановил, что отныне трон верховного короля никогда не будет передаваться напрямую от отца к сыну. Рано или поздно сын сможет взойти на престол — но только не сразу после отца.
Соответственно, от Эохайда власть перешла к его брату, а затем — к представителям другого рода. После смерти великого короля Конайре Мора (в 5160 г.) претендентов на трон не обнаружилось, и целых пять лет ирландцы были вынуждены обходиться без верховного короля. И вот наконец, дождавшись, пока им надоест анархия, на сцену выходит Лугайд — чистокровный потомок Эохайда Фейдлеха. Дважды чистокровный, так сказать. Или даже четырежды, если учесть, что он родился сразу от четверых детей Эохайда.
Лугайд благополучно проходит испытание так называемым «бычьим пиром» или «бычьим сном» (tarbfess) (суть обряда — в том, что провидцу давали поесть мяса быка, убитого ритуальным способом; наевшийся провидец засыпал и во сне видел того, кому предстояло стать следующим королем). Он заручается всенародной поддержкой и, что немаловажно, поддержкой Кухулина. Не будем заострять внимание на том, какого почтенного возраста уже достигли и сам Лугайд, и тот же Кухулин, — все эти богатыри (не мы) могли жить черт знает сколько, пока их не убьют; а если серьезно, то понятно, что хронология саг и псевдоисторических хроник имеет лишь условное отношение к реальности. Но так или иначе, Лугайду остается пройти последнее испытание. Он идет и садится (или встает ногами, а может быть, ложится животом, — никто сейчас точно не знает, как это делалось) на камень Лиа Фаль. Но камень свое дело знает крепко: даже само его название, которое обычно переводят как «Камень Судьбы», иногда толковали как «Камень Знания». И, с точки зрения многознающего камня, Лугайд Красных Полос не годится в короли, потому что чистокровность в его случае не равняется законнорожденности.

Всё это и то, что случилось потом, в «Книге захватов…» укладывается в пару фраз: «Тот, под которым он (камень) испускал крик, становился королем Ирландии; и так было до тех пор, пока не сокрушил его Кухулин, потому что он не испустил крика под его воспитанником Лугайдом, сыном Троих Прекрасных из Эмайн. И с того дня камень не кричал больше ни под кем, кроме Конна из Темайра (Конна из Тары, т.е. Конна Ста Битв)».
Испортили хорошую вещь.
Нда… В итоге с помощью Кухулина — своего приемного отца — Лугайд стал первым верховным королем, чье право на трон не было подтверждено традиционным способом. Несмотря на казус при коронации, продержался он на троне долго, правил мудро и никакого вреда стране не причинил. А насчет того, почему так вышло, у современных исследователей есть мнение, основанное на теории трех функций Ж. Дюмезиля.
Дело в том, что у трех отцов Лугайда было не только собирательное имя «Финдемна», но и отдельные собственные имена. И эти имена, согласно «Старине мест», — немаловажные их характеристики: Эохайд, доведенный до крайности поведением сыновей, проклинает их загадочным проклятием: «Да станут они такими, как их имена!» Чем это так уж плохо, непонятно.
Тем не менее, старшего из Прекрасной Тройни, — того, на которого Лугайд походил головой, — звали Нар (Nár), что буквально переводится как «благородный, высокородный, щедрый», среднего — Брес, от др.-ирл. bres, «сражение, битва», а младшего — Лотар (Lothar), что значит попросту «лохань» или «корыто». Эти три имени удобно ложатся в теорию трех функций, согласно которой Лугайд оказывается символическим воплощением трех классов общества, примиряя в себе (буквально — в собственном теле) противоречия между высшим сословием, воинами и простым людом, — и в этом смысле его можно понимать как идеального короля, объединяющего народ и олицетворяющего спокойствие, мир и стабильность.
И в заключение — другая, менее известная версия смерти Лугайда, которая также приводится в «Анналах четырех мастеров»: «Лугайд Красных Полос был убит тремя Красноголовыми (Rúadchennaib) из Лейнстера; или, быть может, он сам предал себя мечу и умер от горя по своей жене Дерворгилле». И это еще один символичный момент: смерть Лугайда, как и его рождение, возможно, тоже связана с триадой «близнецов», имена которых — Фер Гел («Белый муж»), Фер Рогуин («Избранный муж») и Ломна Друт («Ломна-Глупец»), — тоже поддаются интерпретации с точки зрения теории трех функций.
А чтобы Лугайд, несмотря на все свои кельтские странности, показался более понятным и «своим», можно напоследок вспомнить про Агамемнона, который тоже, подобно небезызвестной Галлии, во всей своей совокупности разделялся на три части:

Был головой и глазами он схож с молневержцем Зевесом,
Станом — с Аресом, а грудью — с владыкой морей Посейдоном.

То есть, верховный правитель и здесь соединяет в себе достоинства троих — пусть и символических, чисто условных — прародителей или божественных прообразов, и это отражается в его внешности.

#кельтика #Кухулин #кельтскаямифология #кельты #Лугайд #Дерворгилла #Агамемнон #ЛиаФаль #Эохайд

https://greek.thesaurusdeorum.com/apollon-u-gomera-glavnyj-bog-iliady/
На сайте - глава из книги "Аполлон" Фрица Графа - выдающегося исследователя античной мифологии и религии. Аполлон показан в своей архаической, "темной" ипостаси - как бог, карающий нечестивых и сеющий болезни и смерть. В этой главе он предстает:

а) как перводвигатель сюжета "Илиады" ( по просьбе своего жреца, оскорбленного Агамемноном, Аполлон насылает на греков мор и тем самым кладет начало всем события эпоса);

б) как одно из основных действующих лиц "Илиады" и божество, упоминаемое в ней чаще прочих, за исключением Зевса;

в) как последовательный защитник троянцев и соперник Афины (выступающей на стороне греков).

Что касается последнего пункта, то автор отвергает некогда общепринятое объяснение этого факта малоазиатским происхождением Аполлона и выдвигает интереснейшую теорию. По версии Ф. Графа, поддержка, которую Аполлон оказывает троянцам, связана с его ролью покровителя эфебов и божества, отвечающего за внезапную смерть юношей (подобно Артемиде, которую считали ответственной за внезапную смерть молодых девушек). Приводя аргументы и примеры в пользу этой гипотезы, автор делает вывод:

"...излишнее внимание Аполлона может обернуться для молодого воина внезапной гибелью; Афина — более надежная защитница. И в этом отношении весьма уместно, что Аполлон помогает той стороне, которая в конце концов потерпит поражение и главный поборник которой, Гектор, погибает после того, как Аполлону приходится его покинуть".

#греческаямифология #греческаярелигия #Аполлон #Артемида #античнаямифология

В заметке "Святые силы и сотворение мира" Галина Красскова анализирует заключительную часть скандинавского мифа творения, изложенного в 6-7 строфах "Прорицания вёльвы". Сотворив землю и структурировав пространство, боги впервые собираются на совет, после чего исполняют три деяния, завершающих созидательный процесс:

1) устанавливают небесные циклы, упорядочивая ход времени,
2) возводят святилища (самим себе или друг другу) и
3) создают искусство.

Автор рассматривает значение этих действий как таковых и в контексте регулярного символического воссоздания мира в соответствии с божественными прообразами. Кроме того, в статье поясняются некоторые древнескандинавские термины, обозначающие богов и священные силы.

#скандинавскаямифология #нордика #мифытворения #Один #Вили #Ве #асатру #асы

https://northern.thesaurusdeorum.com/svyatye-sily-i-sotvorenie-mira-kommentarij-k-strofam-6-7-proriczaniya-vyolvy/

Вопрос, каким образом духовидцы получают визионерский опыт и откуда берется пресловутый НЛГ — «непроверяемый личный гнозис», - очень интересный и многогранный. Традиционных способов известно много: от осознанных сновидений до астральных путешествий, от скраинга до спонтанных откровений, когда осмысленные зрительные или слуховые впечатления приходят как бы сами собой или под влиянием какого-нибудь внешнего триггера. Но существует еще один интересный и не столь широко известный способ, — так называемое «путехождение» (pathwalking), который позволяет путешествовать в иные миры в физическом теле. Такая формулировка звучит достаточно фантастично, чтобы оттолкнуть многих здравомыслящих людей, но если разобраться в этой технике и опробовать ее на практике, станет ясно, что на самом деле имеется в виду, — и можно будет убедиться, что она отлично работает, хотя требует соблюдения определенных условий и годится не для всех (впрочем, как и любой другой метод, служащий подобным целям).

Если совсем коротко, путехождение — это сочетание ходячей медитации с визуализацией: суть метода — в том, чтобы физически перемещаться, то есть в буквальном смысле ходить ногами, по местности в физическом мире, настроившись на символически эквивалентную местность нефизического мира и — постепенно либо рывком — смещая туда восприятие (но не до конца!). Какие-то приметные точки физической местности (водоемы, здания, холмы и т.д.) при этом состраиваются и сливаются в одно целое с ключевыми точками той «духовной» или «астральной» области, с которой работает духовидец.
У этой техники есть свои преимущества — например, она позволяет активно использовать различные физические предметы во время путешествия, а это иногда существенно облегчает работу и приносит особый опыт, не достижимый другими способами. Кроме того, путехождение — это прекрасная альтернатива для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать классические астральные путешествия, предполагающие выход сознания из физического тела, погруженного в глубокий транс. С другой стороны, как уже было сказано, есть определенные ограничения и условия, — например, для эффективного путехождения нужно уметь работать в режиме «многозадачности», удерживая восприятие физического и нефизического миров одновременно.

Практически единственный автор, который подробно пишет об этой технике и о результатах ее применения, — Рейвен Кальдера. Он провел очень сложный эксперимент, пробыв в такой ходячей медитации девять дней подряд (разумеется, с перерывами на сон, но без каких-либо других отвлечений). «Путеводитель по Девяти мирам» - книга, которую Рейвен создал после возвращения. Это не только дневник личного большого путешествия Кальдеры - здесь описано множество конкретных правил и полезных приемов путехождения, складывающихся в интуитивно понятную систему. Найти книгу можно здесь:
https://shop.thesaurusdeorum.com/index.php/putevoditel-po-devyati-miram/

#НЛГ #РейвенКальдера #нордика #скандинавскаямифология #Thesaurusdeorum #практики

Ноденс «овеществляется в виде огромной волны, в двенадцать футов высотой, которая через определенные промежутки времени поднимается в устье Северна, главной из западных рек [Британии], затопляя посевы и разрушая жилища на протяжении тридцати миль в глубь страны», — так писал об этом кельтском божестве Роберт Грейвс в романе «Божественный Клавдий». Большая сборная статья о Ноденсе — боге рек и морей, покровителе врачевания, а также, вероятно, охоты и рыбной ловли, — выложена у нас на сайте уже давно. А недавно к ней добавились авторские материалы Лорны Смитерс, современной язычницы, работающей в кельтской традиции. Первый из них — изложение личного гнозиса, триггером для которого стала зарисовка стенного венца, найденного при раскопках в Лидни (Глостершир), на месте древнего романо-британского храма Ноденса. Божество на этом венце изображено в окружении неких стихийных духов, которых Лорна определила как «творцов погоды» и «творцов сновидений».
О «творцах погоды» и самом Ноденсе как «творце облаков» можно почитать по ссылке: https://celtic.thesaurusdeorum.com/nodens-i-tvorczy-pogody/. Это красивый и содержательный НЛГ.
О «творцах сновидений» в статье не говорится подробно, но можно предположить, что эта функция связана с обычаем инкубации, то есть обряда погружения в сон в священном месте, чаще всего — в храме божества, способного даровать во сне исцеление во сне или подать совет, который поможет избавиться от болезни. Эта практика известна, главным образом, в связи с храмом в Эпидавре, посвященным греческому богу-врачевателю Асклепию. Но и в храме Ноденса в Лидни проводились подобные обряды и имелось специальное помещение для инкубации.
Любопытно также, что на рубеже XIX—XX веков, у авторов, писавших в жанре мистического хоррора, Ноденс переосмысляется как «великий бог грез» (А. Мейчен) и «владыка великой бездны», повелевающий ночными призраками (Г.Ф. Лавкрафт). Фактически, это тоже образцы личного гнозиса, связанного с божеством «Севернского вала»: Ноденс предстает одновременно и как владыка темных сновидений, и как олицетворение бездонной пучины или той исполинской волны, о которой, пусть и совершенно в другом контексте, писал Суинберн:

…И горька, словно кровь, ее пена, и прожорливы гребней клыки;
Испарений смятенные тучи — вздохи душ у предмирных верей;
Темный гул ее — гул сновиденья; глубина ее — корни морей,
Высота ее глав белопенных спорит с высью небесных огней,
И трепещут земные пределы, и склоняется время пред ней.

(строки из «Гимна Прозерпине», перевод мой)

В дальнейшем этот образ Ноденса был усвоен оккультистами, воспринявшими тексты Лавкрафта как духовидческие: у Остина Османа Спейра, Кеннета Гранта и их последователей Ноденс предстает как божество морской пучины и «великой бездны», пронизанной молниями, а эта бездна отождествляется с личным бессознательным как источником сновидений и грез.

#кельтика #Ноденс #кельтскаямифология #Асклепий

https://www.youtube.com/watch?v=v-xh_gq8sbk
Видео с "прабабушкой всех волн", от Кристофера Нолана, который вдобавок снял лучший в мире фильм про сны.

На сайте материал о необычном артефакте - так называемом магическом шаре Гелиоса-Аполлона, который был найден в 1866 году на Афинском Акрополе. Это мраморная сфера диаметром около 30 см, покрытая резными изображениями, в числе которых - геометрические фигуры, образы и имена силы, связанные с синкретическим солнечным божеством. Ник Фаррел, специалист в области западной магии, исследует значение этих символов и убедительно опровергает устоявшееся мнение о том, что шар Гелиоса-Аполлона был талисманом гладиаторов. Как доказывает Фаррел, этот магический объект служил сосудом для духа-помощника, призванного помогать магу в самых разных делах, относящихся к сфере влияния Солнца. Практики изготовления подобных материальных вместилищ для демонов-помощников описаны в греческих магических папирусах и имеют любопытные параллели в других традициях (ср., например, ритуал ассентаменту - создания сосуда для духов-эшу в афробразильской традиции кимбанды).

#греческаярелигия #античнаямагия #Аполлон #Гелиос #кимбанда #греческиемагическиепапирусы

https://greek.thesaurusdeorum.com/magicheskij-shar-geliosa-apollona/

Что такое ассентаменту в традиции кимбанды? Само слово в переводе с португальского означает «усаживание». Подразумевается привязывание какого-либо из духов-эшу к материальному носителю, который изготавливается с учетом конкретных особенностей выбранного духа. «Ассентаменту» называют и сам сосуд для духа, и ритуал его создания.
Известны схожие магические практики в других традициях; в частности, сосуды-ассентаменту сравнивали с кувшинами и лампами джиннов из арабских сказок и с легендарным медным сосудом Соломона, в котором были заточены 72 гоэтических духа. Но принципиальное отличие в том, что ассентаменту — это не темница для эшу, ограничивающая его свободу, а символическое тело, позволяющее ему более эффективно действовать в материальном мире. И это станет очевидно, если рассмотреть его основные составляющие:

1. Железный или глиняный сосуд: «великое черное лоно», в котором тело эшу будет формироваться наподобие плода в материнской утробе.
2. Железная статуэтка эшу либо так называемая «феррамента»: символический скелет, каркас для воплощения духа. (Феррамента — это «понту рискаду» данного эшу, выкованное из железа. Понту рискаду — это индивидуальная печать духа, символический чертеж, который выражает особый характер духа и способствует его проявлению.)
3. Черная глина, которой статуэтку или ферраменту приклеивают ко дну сосуда изнутри: символическая кровь и плоть эшу. С одной стороны, такую глину, богатую железом, называют «черной кровью» царства минералов. С другой — во многих мифологических традициях (шумерской, греческой, иудейской) именно из глины созидаются тела первых людей. И, наконец, глина символически объединяет в себе четыре стихии: землю, воду, воздух (необходимый для просушки) и огонь (необходимый для обжига).
4. «Окута», что в буквальном переводе с языка йоруба означает «камень». Это, собственно, и есть камень — особый камень, который олицетворяет сердце эшу и заключает в себе жизненную энергию. Одно из условий выбора окуты заключается в том, что камень должен быть найден в том же «королевстве», к которому принадлежит «усаживаемый» эшу (например, в лесу — для эшу из Королевства лесов, на кладбище — для эшу из Королевства кладбища, и т.д.). Некоторые полагают, что маг, создающий ассентаменту, должен найти такой камень самостоятельно; другие считают, что годятся и покупные камни, если настроить и «пробудить» их при помощи особых ритуалов. Просто так забрать найденный камень нельзя: необходимо провести благодарственный обряд и сделать подношения духам местности.
5. Прочие предметы, которые добавляют в сосуд с теми или иными целями. Это «предметы силы», которые представляют различные способности и особенности «усаживаемого» эшу. Это могут быть другие камни, кусочки металлов, высушенные растения или части тел различных животных, раковины каури, кости, магические порошки с теми или иными свойствами (или маленькие тыквы-горлянки, наполненные такими порошками) и всевозможные символические предметы (подковы — как символ защиты в путешествиях, игральные кости — как символ удачи в игре, стальные цепочки — как символ стойкости перед лицом врага и так далее).

Еще одна практика кимбанды, схожая с ассентаменту, но более простая в исполнении, — создание «сосуда поклонения» для эшу. Такой сосуд не становится телом эшу, но обеспечивает тесную связь с ним и служит средством общения между кимбандейру и духом. По существу, это разновидность алтарного образа, который создается в ходе нескольких ритуалов и в дальнейшем остается средоточием работы с избранным эшу. О том, как создать «сосуд поклонения», подробно пишет Николай ди Маттуш Фрисвольд в книге «Эшу и кимбанда: культ ночи и огня» (у нас есть еще несколько печатных экземпляров этой книги и электронная версия; ссылка на них — в закрепленном верхнем посте), а в одном из ближайших постов мы приведем достаточно объемный (хотя и по определению неполный) список предметов силы, которые используются в составе ассентаменту.

#эшу #кимбанда #thesaurusdeorum

Обещанные подробности о ритуале ассентаменту в кимбанде будут в двух постах. Сегодня расскажем немного о выборе минерала для «сердца»-окуты. Лучшим минералом для ассентаменту считается так называемый «янгуи». Это латерит — красновато-ржавая порода, богатая железом и алюминием. В мифологии йоруба Эшу Янгуи — первое существо, созданное богом-творцом Олодумаре, олицетворение первозданного камня и концентрированной силы земли. Эшу Янгуи почитают как силу плодовитости, приумножающую живые существа. Латерит ассоциируется с процессами размножения, а также с прожорливостью и справедливым возмездием.
Помимо этого, могут использовать и другие минералы, в том числе драгоценные и полудрагоценные камни. Разумеется, далеко не все из них можно с легкостью найти в дикой в природе, — но, как уже говорилось, некоторые практики признают, что для окуты годятся и покупные камни, если провести над ними особые ритуалы. Вот перечень магических свойств, которые признаются в кимбанде за некоторыми минералами:

Огненный агат: власть, деньги, сила, соблазн. Ассоциируется с планетой Меркурий.
Уголь: «черная кровь». Пробуждает энергии Сатурна, притягивает деньги, ассоциируется с планетой Земля.
Алмаз: духовность, сила, проницательность.
Изумруд: привлекает удачу и выгодные сделки. Ассоциируется с планетой Венера.
Кристаллическая сера: очищение, устранение препятствий; астральные нападения.
Гематит: доверие.
Лазурит: власть над древними силами, врачевание и защита. Ассоциируется с планетой Венера.
Лава: олицетворяет четыре стихии и защитную силу огня.
Обсидиан: стихия огня, насыщенная энергиями Сатурна. Символизирует энергию ассентаменту; открывает духовное зрение и способствует гаданию.
Оникс: устраняет врагов и отвращает силы, препятствующие физическому, интеллектуальному и духовному развитию. Ассоциируется с силой Сатурна, укрепляющей самоконтроль.
Лунный камень: интуиция, сверхчувственные способности, управление эмоциями и сновидениями. Ассоциируется с силой Луны.
Пирит: деньги.
Рубин: разжигает страсти и вожделение. Ассоциируется с огнем и кровью.
Черный турмалин: защита. Хтонические силы и жертвоприношения. Ассоциируется с планетой Сатурн. Символизирует энергию ассентаменту. Поглощает вредоносные энергии и действует как надежный щит.

#эшу #кимбанда

И еще немного о предметах силы, которые могут помещать в ассентаменту в дополнение к основным составляющим.

* Животные ингредиенты (высушенные части тел). Чаще всего используются фрагменты тел ядовитых животных — пауков, змей, скорпионов. Они олицетворяют, с одной стороны, древние магические силы эшу, а с другой — элементы человеческой души, нуждающиеся в преображении на пути эволюции. Части тел животных — обязательный ингредиент ассентаменту для эшу Королевства Лесов (Матас).

* Раковины каури служат хранилищами энергии, которая исходит от растений, минералов и крови в составе ассентаменту. Количество раковин должно быть равно или кратно семи.

* Тыквы-горлянки — символ таинств эшу. В тыквы помещают различные «миронги» (талисманы), магические порошки и прочие фетиши. Тыква-горлянка олицетворяет одновременно и фаллос, и женское лоно: активная сила Эшу сочетается в ней с восприимчивостью Помба-жиры.

* Висячий замóк кладут в ассентаменту, когда необходимо сдерживать энергию духа. Этот предмет силы предназначается только для эшу из Королевств Душ (Альмас), Кладбища (Калунга) и Креста (Крузейру).

* Ключи — символы открытия и закрытия путей.

* Стальная цепочка — мощный символ и защиты и стойкости перед лицом врага, а также орудие для подчинения врагов. Ассоциируется с планетой Марс.

* Игральные кости в ассентаменту привлекают удачу, а также ассоциируются с цыганскими предсказаниями. Этот предмет силы предназначается для эшу из Королевства Лиры.

* Бобы притягивают энергии предков. В бобах разного рода дремлют различные скрытые силы, которые пробуждаются в ходе обряда ассентаменту. Порошок из кормовых (конских) бобов называют «кровью», но это эвфемизм: в действительности он ассоциируется с мужским семенем. Бобы африканского растения Tetrapleura tetraptera, известного под названиями «аридан», «прекесе» или «эсесе», защищают от ран и вредоносной магии. Защитными свойствами обладает и так называемый «коготь Эшу» (он же «коготь дьявола» и «ноготь Помба-жиры») — плод растения Martynia annua (мартиния однолетняя), который используют для укрепления ассентаменту.

* Подкова с древних времен считалась символом защиты и удачи. В кимбанде она олицетворяет защиту путешествиях, способность беспрепятственно передвигаться даже по бездорожью, а также символизирует силу различных «дорог» (ипостасей) эшу.

* Железный кинжал, заключающий в себе силу Марса, — символ войны и огня. В ассентаменту кинжалы помещают тогда, когда требуется подчинить и усмирить те или иные силы, рассеять чары или отразить астральные нападения. Это одно из орудий эшу (наряду с трезубцем/вилами) и, следовательно, один из важнейших символов кимбанды.

* «Копья Омолу» — маленькие железные копья, символизирующие уничтожение вредоносных энергий. Такие же копья, только деревянные, используются с той же целью для эшу из Королевства Лесов (Матас).

* Магнит соединяет противоположности и открывает астральные врата, необходимые для привлечения или отталкивания тех или иных энергий.

* Монеты. Старинные монеты (местные или иностранные) олицетворяют «богатство предков». Они служат для «покупки» и для «подкупа». Считается, что старинная монета, добавленная в ассентаменту, приумножается в астральном поле и наделяет эшу способностью торговаться и заключать выгодные сделки. Современные монеты (местные или иностранные) — символы богатства и открытия путей, способствующие денежным поступлениям.

* Кости символизируют смертность и бренность, но в то же время позволяют возродить силу предков. Они тесно связаны с символикой Голгофы. Скрещенные кости и черепа — традиционные эмблемы эшу и помба-жир, относящихся к Королевствам Кладбища (Калунга), Креста (Крузейру) и Душ (Альмас).

* Кусок железнодорожной рельсы — символ духовных путешествий и энергии движения любого рода (от физического перемещения в пространстве до духовной эволюции). Рельсы заключают в себе огромную энергию, способную открывать могущественные врата. В составе ассентаменту они особенно важны для эшу, связанных с дорогами и перекрестками.