#معرفی‌شخصیت
💢 کلینتون ریچارد داوکینز
💢 رفتار‌شناس و زیست‌شناس انگلیسی
💢 تخصص: زیست‌شناسی فرگشتی، منتقد خداباوری، خداناباوری و منطق‌گرایی
🔸 معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
دانشجوی دکترای دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
💢 کلینتون ریچارد داوکینز
💢 رفتار‌شناس و زیست‌شناس انگلیسی
💢 تخصص: زیست‌شناسی فرگشتی، منتقد خداباوری، خداناباوری و منطق‌گرایی
🔸 معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
دانشجوی دکترای دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📌 ریچارد داوکینز به دلیل اهتمامی که در گسترش خداناباوری مدرن، تبیین و گسترش نظریه فرگشت و نقد دین‌گرایی داشته، از جمله‌ی مطرح‌ترین ملحدان در عصر حاضر است. به باور وی، عدم اعتقاد به وجود خدای مورد ادعای ادیان، نتیجه‌ی تأمل در فیزیک، کیهان‌شناسی مدرن و همچنین زیست‌شناسی فرگشتی است که براساس یافته‌های این علوم، مقولات خدا و مذهب هیچ معنایی نداشته و فاقد حقانیت هستند. وی در این راستا می‌گوید: "دین ایده‌های خاصی در بطن خود دارد که مقدسات، محرمات یا مانند آن نامیده می‌شوند؛ و معنای مقدس و محرم بودن‌شان این است که شما نباید یک کلمه حرف بد در مورد این ایده‌ها یا انگاره‌ها بزنید. مبادا چنین کنید. چرا نباید؟ چون که نباید. اگر کسی به حزبی رأی دهد که شما مخالف آن باشید، هرقدر بخواهید می‌توانید به او انتقاد کنید، بی‌آنکه کسی برنجد. اما در مورد دین، اگر کسی بگوید به لحاظ شرعی من نباید یکشنبه‌ها چراغی روشن کنم، شما صرفاً باید گویید به اعتقادتان احترام می‌گذارم".
📌 داوکینز علت اصلی مخالفت خود با دین و نقد اعتقادات ادیان، علی‌الخصوص ادیان ابراهیمی را چنین می‌داند که اعتقاداتی از این سنخ، انسان را به سرسپردگی و تسلیم کشانیده و مانع از تفکر عقلی و درک علمی می‌شوند. وی همچنین به نقد براهین اثبات وجود خدا پرداخته و در این بین براهین پنج‌گانه آکویناس را به بوته نقد کشانده‌است؛ وی سه برهان نخست را که عبارتند از "برهان محرک اول"، "برهان علت اول" و "برهان امکان و وجوب" را مستلزم دور باطل می‌داند و برهان چهارم را که "برهان درجات کمال اشیاء" است را خام‌خیالی فلسفی می‌داند. نهایتا "برهان صنع" را نیز براساس نظریه فرگشت قابل رد دانسته و آن را دارای اشکالات متعدد قلمداد می‌کند.
📌 از جمله‌ی مهمترین آثار داوکینز می‌توان به "ژن خودخواه" (۱۹۷۶)، "فنوتیپ گسترش یافته" (۱۹۸۲)، "ساعت‌ساز نابینا" (۱۹۸۶)، "دین، یار شیطان" (۲۰۰۳)، "داستان نیاکان (۲۰۰۴) و"توهم خدا" (۲۰۰۶) اشاره کرد.
معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📌 داوکینز علت اصلی مخالفت خود با دین و نقد اعتقادات ادیان، علی‌الخصوص ادیان ابراهیمی را چنین می‌داند که اعتقاداتی از این سنخ، انسان را به سرسپردگی و تسلیم کشانیده و مانع از تفکر عقلی و درک علمی می‌شوند. وی همچنین به نقد براهین اثبات وجود خدا پرداخته و در این بین براهین پنج‌گانه آکویناس را به بوته نقد کشانده‌است؛ وی سه برهان نخست را که عبارتند از "برهان محرک اول"، "برهان علت اول" و "برهان امکان و وجوب" را مستلزم دور باطل می‌داند و برهان چهارم را که "برهان درجات کمال اشیاء" است را خام‌خیالی فلسفی می‌داند. نهایتا "برهان صنع" را نیز براساس نظریه فرگشت قابل رد دانسته و آن را دارای اشکالات متعدد قلمداد می‌کند.
📌 از جمله‌ی مهمترین آثار داوکینز می‌توان به "ژن خودخواه" (۱۹۷۶)، "فنوتیپ گسترش یافته" (۱۹۸۲)، "ساعت‌ساز نابینا" (۱۹۸۶)، "دین، یار شیطان" (۲۰۰۳)، "داستان نیاکان (۲۰۰۴) و"توهم خدا" (۲۰۰۶) اشاره کرد.
معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🔴 آیا دین، تسلی‌بخش است؟
💢 کتاب توهم خدا، فصل ۶
📌#ریچارد_داوکینز
🔸 حال باید به نقش مهم خدا در تسلی‌بخشی بشر بپردازیم؛ و چالشی که در نبود خدا پیش‌روی اومانیست‌هاست تا جایگزینی برای ایفای این نقش بیابند. بسیاری از کسانی که قبول دارند خدایی در کار نیست، و قبول دارند که برای اخلاقی‌بودن الزامی نیست معتقد به وجود خدا باشیم، می‌گویند که ما از لحاظ روانی یا عاطفی به خدا نیاز داریم. این دسته می‌پرسند اگر دین را کنار بگذارید، چه چیزی را جایگزین آن می‌کنید؟ چه تحفه‌ای برای عرضه به بیماران در آستانۀ مرگ، داغدیدگان گریان، و بی‌کسانی دارید که خدا تنها پناهشان است؟
🔸 نخستین چیزی که در پاسخ به این دسته می‌توان گفت چنان روشن است که نیازی به گفتن ندارد. قدرت تسلی‌بخشی دین، دلیل بر صدق آن نیست. حتی اگر قدرت تسلی‌بخشی دین را کاملا بپذیریم؛ و حتی اگر بی‌هیچ شک و شبهه‌ای برای‌مان ثابت شود که باور به وجود خدا برای بهداشت روانی و عاطفی آدمی مطلقاً ضروری است، و حتی اگر تمام خداناباوران، روانرنجوران فسرده حالی باشند که بیم از پوچی کیهان، آنان را ناگزیر به خودکشی می‌کند، هیچیک از اینها کوچک‌ترین گواهی بر صدق باورهای دینی نیست. اینها تنها می‌توانند گواهی بر مطلوبیت این پیشنهاد باشند که حتی اگر خدایی در کار نباشد، بهتر است به خود بقبولانیم که خدایی هست.
🔸 پیشتر ذکر کردم که دنیل دِنِت در کتاب «شکستن طلسم» میان باور به خدا و باور به باور، تمایز نهاده است. باور به باور، به معنای میل به باور کردن است، حتی اگر قبول داشته باشیم که خود باور کاذب است. ادیان از مؤمنان می‌خواهند به باور خود اقرار کنند، چه متقاعد شده باشند و چه نشده باشند. من هیچ شاهدی نمی‌یابم که عموم خداناباوران متمایل به یأس و افسردگی باشند. برخی خداناباوران خوشحال هستند و بعضی هم ناشاد. همانطور که برخی مسیحیان، یهودیان، مسلمانان، هندوها و بوداییها ناشاد هستند، و باقی شاد و خوشحال. فکر می‌کنم شیوە بهتر آن باشد که بپرسیم آیا هیچ دلیل خوبی هست که بدون وجود خدا احساس افسردگی کنیم؟ در خاتمۀ این کتاب بحث خواهم کرد که، درست عکس این مطلب صادق است. و قاطعانه می‌توان گفت فرد بدون دین هم می‌تواند زندگی شاد و سرشاری داشته باشد. نخست اما، باید این مدعا را بررسی کرد که آیا اساسا دین، تسلی بخش است؟
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
💢 کتاب توهم خدا، فصل ۶
📌#ریچارد_داوکینز
🔸 حال باید به نقش مهم خدا در تسلی‌بخشی بشر بپردازیم؛ و چالشی که در نبود خدا پیش‌روی اومانیست‌هاست تا جایگزینی برای ایفای این نقش بیابند. بسیاری از کسانی که قبول دارند خدایی در کار نیست، و قبول دارند که برای اخلاقی‌بودن الزامی نیست معتقد به وجود خدا باشیم، می‌گویند که ما از لحاظ روانی یا عاطفی به خدا نیاز داریم. این دسته می‌پرسند اگر دین را کنار بگذارید، چه چیزی را جایگزین آن می‌کنید؟ چه تحفه‌ای برای عرضه به بیماران در آستانۀ مرگ، داغدیدگان گریان، و بی‌کسانی دارید که خدا تنها پناهشان است؟
🔸 نخستین چیزی که در پاسخ به این دسته می‌توان گفت چنان روشن است که نیازی به گفتن ندارد. قدرت تسلی‌بخشی دین، دلیل بر صدق آن نیست. حتی اگر قدرت تسلی‌بخشی دین را کاملا بپذیریم؛ و حتی اگر بی‌هیچ شک و شبهه‌ای برای‌مان ثابت شود که باور به وجود خدا برای بهداشت روانی و عاطفی آدمی مطلقاً ضروری است، و حتی اگر تمام خداناباوران، روانرنجوران فسرده حالی باشند که بیم از پوچی کیهان، آنان را ناگزیر به خودکشی می‌کند، هیچیک از اینها کوچک‌ترین گواهی بر صدق باورهای دینی نیست. اینها تنها می‌توانند گواهی بر مطلوبیت این پیشنهاد باشند که حتی اگر خدایی در کار نباشد، بهتر است به خود بقبولانیم که خدایی هست.
🔸 پیشتر ذکر کردم که دنیل دِنِت در کتاب «شکستن طلسم» میان باور به خدا و باور به باور، تمایز نهاده است. باور به باور، به معنای میل به باور کردن است، حتی اگر قبول داشته باشیم که خود باور کاذب است. ادیان از مؤمنان می‌خواهند به باور خود اقرار کنند، چه متقاعد شده باشند و چه نشده باشند. من هیچ شاهدی نمی‌یابم که عموم خداناباوران متمایل به یأس و افسردگی باشند. برخی خداناباوران خوشحال هستند و بعضی هم ناشاد. همانطور که برخی مسیحیان، یهودیان، مسلمانان، هندوها و بوداییها ناشاد هستند، و باقی شاد و خوشحال. فکر می‌کنم شیوە بهتر آن باشد که بپرسیم آیا هیچ دلیل خوبی هست که بدون وجود خدا احساس افسردگی کنیم؟ در خاتمۀ این کتاب بحث خواهم کرد که، درست عکس این مطلب صادق است. و قاطعانه می‌توان گفت فرد بدون دین هم می‌تواند زندگی شاد و سرشاری داشته باشد. نخست اما، باید این مدعا را بررسی کرد که آیا اساسا دین، تسلی بخش است؟
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
#معرفی‌کتاب
📕 عنوان کتاب: خدا، زبان، و معنا: درآمدی بر فلسفه زبان دینی
✍ نویسنده: امیرعباس علی زمانی
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان، دانشجوی دکترای کلام اسلامی دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📕 عنوان کتاب: خدا، زبان، و معنا: درآمدی بر فلسفه زبان دینی
✍ نویسنده: امیرعباس علی زمانی
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان، دانشجوی دکترای کلام اسلامی دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📌 کتاب خدا، زبان و معنا: درآمدی بر فلسفه زبان دینی
🔸 تبیین رابطه زبان و دین امری است که می‌تواند رهیافت‌های مختلف جامعه‌شناسی، زبان‌شناسی، دین‌شناسی و ... به خود بگیرد و در این کتاب نیز رهیافت فلسفی و الهیاتی آن موردبحث قرار گرفته‌است. عوامل دینی و مذهبی می‌توانند تأثیرات مهمی در دگرگونی زبان‌ها، ایجاد کلمات و مفاهیم جدید در زبان، تعیین موقعیّت اجتماعی یک زبان و برنامه‌ریزی زبانی داشته باشند، زیرا از یک سو، زبان و دین هر دو در تعیین هوّیّت اشخاص سهم دارند و از سوی دیگر، زبان‌ها بر اساس ارتباط یا عدم ارتباط با یک مذهب خاص ممکن است جایگاهی اصلی یا حاشیه‌ای در جامعه داشته‌باشند.
🔸 بین زبان و دین ارتباط عمیق و بنیادینی نهفته است چراکه نیایش، بیان اعتقادات مذهبی و تبلیغ دین، همگی نیازمند زبان هستند. از سوی دیگر، فرقه‌های مختلف یک مذهب، گفتمان‌های خاص خود را دارند. نگارنده، این مهم را بیان می‌کند که زبان در صورتی دینی قلمداد می‌شود که در خدمت دین باشد و در زمینه و اهداف مذهبی بکار گرفته‌شود و به معنای زبان رسمی و مقدس یک دین خالص یا زبان فنی ساخته شده به دست متخصصان دینی یا به معنای حضور واژه‌های کلامی ویژه در یک بافت زبانی مخصوص نیست. دینی بودن زبان دینی ویژگی نوع خاصی از زبان نیست، بلکه ویژگی شیوه‌ای خاص از کاربرد زبان است.
🔸 مباحثی همچون الهیات سلبی، الهیات تمثیلی، اشتراک معنوی و تشکیک وجودی، نمادگرایی دینی، و الهیات و آزمون پذیری تجربی در این کتاب مورد بحث و تامل واقع شده است و نویسنده آراء سایر اندیشمندان را درباره‌ی این مباحث مطرح نموده و سپس به بررسی و تحلیل آراء پرداخته‌است. مطالعه‌ی این کتاب می‌تواند بینشی مناسب به خواننده درباره‌ی زبان دینی در کارکرد الهیاتی و همچنین معنا و مفهوم آن ارائه دهد.
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🔸 تبیین رابطه زبان و دین امری است که می‌تواند رهیافت‌های مختلف جامعه‌شناسی، زبان‌شناسی، دین‌شناسی و ... به خود بگیرد و در این کتاب نیز رهیافت فلسفی و الهیاتی آن موردبحث قرار گرفته‌است. عوامل دینی و مذهبی می‌توانند تأثیرات مهمی در دگرگونی زبان‌ها، ایجاد کلمات و مفاهیم جدید در زبان، تعیین موقعیّت اجتماعی یک زبان و برنامه‌ریزی زبانی داشته باشند، زیرا از یک سو، زبان و دین هر دو در تعیین هوّیّت اشخاص سهم دارند و از سوی دیگر، زبان‌ها بر اساس ارتباط یا عدم ارتباط با یک مذهب خاص ممکن است جایگاهی اصلی یا حاشیه‌ای در جامعه داشته‌باشند.
🔸 بین زبان و دین ارتباط عمیق و بنیادینی نهفته است چراکه نیایش، بیان اعتقادات مذهبی و تبلیغ دین، همگی نیازمند زبان هستند. از سوی دیگر، فرقه‌های مختلف یک مذهب، گفتمان‌های خاص خود را دارند. نگارنده، این مهم را بیان می‌کند که زبان در صورتی دینی قلمداد می‌شود که در خدمت دین باشد و در زمینه و اهداف مذهبی بکار گرفته‌شود و به معنای زبان رسمی و مقدس یک دین خالص یا زبان فنی ساخته شده به دست متخصصان دینی یا به معنای حضور واژه‌های کلامی ویژه در یک بافت زبانی مخصوص نیست. دینی بودن زبان دینی ویژگی نوع خاصی از زبان نیست، بلکه ویژگی شیوه‌ای خاص از کاربرد زبان است.
🔸 مباحثی همچون الهیات سلبی، الهیات تمثیلی، اشتراک معنوی و تشکیک وجودی، نمادگرایی دینی، و الهیات و آزمون پذیری تجربی در این کتاب مورد بحث و تامل واقع شده است و نویسنده آراء سایر اندیشمندان را درباره‌ی این مباحث مطرح نموده و سپس به بررسی و تحلیل آراء پرداخته‌است. مطالعه‌ی این کتاب می‌تواند بینشی مناسب به خواننده درباره‌ی زبان دینی در کارکرد الهیاتی و همچنین معنا و مفهوم آن ارائه دهد.
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
#معرفی_کتاب
📕📙 مجموعه ۹ جلدی بن‌مایه‌های فلسفه دین
🔴 زیر نظر دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام و عضو هیئت علمی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
📝 مترجمان
📌 زهرا زرگر، نیما نریمانی، ابراهیم مقصودی، صبا فریدونی، طه عبداللهی، جواد درویش، مسعود طوسی
💢 انتشارات سروش
📌 عناوین:
معرفت‌شناسی دینی
صفات الهی
خدا و زمان
خدا و انگیزش عاطفی
قلمروزدایی علم و دین
برهان طراحی
خدا و امور مجرد
اختفای الهی
برهان‌های کیهان‌شناختی
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📕📙 مجموعه ۹ جلدی بن‌مایه‌های فلسفه دین
🔴 زیر نظر دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام و عضو هیئت علمی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
📝 مترجمان
📌 زهرا زرگر، نیما نریمانی، ابراهیم مقصودی، صبا فریدونی، طه عبداللهی، جواد درویش، مسعود طوسی
💢 انتشارات سروش
📌 عناوین:
معرفت‌شناسی دینی
صفات الهی
خدا و زمان
خدا و انگیزش عاطفی
قلمروزدایی علم و دین
برهان طراحی
خدا و امور مجرد
اختفای الهی
برهان‌های کیهان‌شناختی
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🌀فرهنگسرای اندیشه و موسسه حامی با همکاری خانه اندیشه‌ورزان برگزار می‌کنند:
💠 علوم انسانی و مسائل جامعه ایرانی
✅ فلسفه دانشگاهی و مسائل جامعه ایرانی
🔴 سخنرانان:
👤دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
👤دکتر بیژن عبدالکریمی
🔹دبیر نشست: دکتر مالک شجاعی
🗓دوشنبه، ۳ اردیبهشت
⏰ساعت ۱۷
📌مکان: فرهنگسرای اندیشه، سالن اجتماعات
@haameeorg
🆔 @theismschool
💠 علوم انسانی و مسائل جامعه ایرانی
✅ فلسفه دانشگاهی و مسائل جامعه ایرانی
🔴 سخنرانان:
👤دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
👤دکتر بیژن عبدالکریمی
🔹دبیر نشست: دکتر مالک شجاعی
🗓دوشنبه، ۳ اردیبهشت
⏰ساعت ۱۷
📌مکان: فرهنگسرای اندیشه، سالن اجتماعات
@haameeorg
🆔 @theismschool
🔴 رونمایی و گفت و گو پیرامون انتشار مجموعه ۹ جلدی بن‌مایه‌های فلسفه دین
📌 سخنرانی دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
📌 با حضور مترجمان
📆 دوشنبه ۱۰ اردیبهشت ۱۴۰۳
⏰ ساعت ۱۷
📍 مکان: خیابان استاد نجات الهی (ویلا)، نبش ورشو، خانه اندیشمندان علوم انسانی، سالن حافظ
🆔 @theismschool
📌 سخنرانی دکتر سید حسن حسینی، استاد تمام گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف
📌 با حضور مترجمان
📆 دوشنبه ۱۰ اردیبهشت ۱۴۰۳
⏰ ساعت ۱۷
📍 مکان: خیابان استاد نجات الهی (ویلا)، نبش ورشو، خانه اندیشمندان علوم انسانی، سالن حافظ
🆔 @theismschool
🔴 دنیل دنت: اگر تکامل نادرست باشد چه؟
🔸 آنچه در زیر آمده خلاصه‌ی یکی از آخرین نوشته‌های قبل از مرگ #دنیل_دنت، فصل آخر کتاب داشتم فکر می‌کردم، با عنوان «اگر در اشتباه باشم چه؟» است.
🔸 او توصیه‌هایش به پژوهشگران جوان را پیش از پاسخ به این پرسش آورده است.
📌 توصیه‌های پیرِ راه به پژوهشگران جوان: گروهی کار کنید!
قبلاً پژوهشگر با وجدان‌تری بودم زیرا برای فهم مطالب غامض ساعت‌ها در کتابخانه وقت می‌گذاشتم و افتخارم این بود که به فهم مطمئنی از مطلب برسم. اکنون که می‌دانم زندگی کوتاه است از کسانی که به آنها اعتماد دارم می‌خواهم مطالب دشوار مورد علاقه‌ام را برایم توضیح دهند.
غرض از بیان این شرح‌حال آن است که بگویم فهمِ توزیع‌شده را جدی بگیرید و خود را عضو جامعه‌ای از متخصصان کنید. به نظرم این کار را سایر فیلسوفان کمتر می‌کنند و تمام دوران حرفه‌ای خود را، مطابق آموزش‌هایی که دیده‌اند، به تنهایی مشغول دست‌وپنجه نرم‌کردن با چند موضوع محدودند و با این کار، به نحوی خودخواسته، «چشم‌انداز تونلی» به خود می‌دهند. دانشمندان نیز وضعیت بهتری ندارند. یک‌بار پس از چندساعت نظاره بر کار یک عصب‌شناس جوان از او از پیامدهای پژوهش‌اش پرسیدم، و پاسخش این بود: «اوه دَن! من وقت فکرکردن ندارم!»
در ماجراهای تام سایر، تام از دوستانش برای سفیدکردن حصار جلوی خانه بهره می‌گیرد و نه تنها به آنها دستمزدی نمی‌دهد بلکه امتیاز این کار را به آنها می‌فروشد! این ماجرا در نگارش کتاب‌هایم الهام‌بخش من شد. پیش‌نویس ماقبلِ آخرِ کتاب را به دانشجویان می‌دهم تا به اشتباهات اشاره کنند، استدلال‌ها را به چالش کشند، و خواستار شفافیت بیشتر شوند. آنها بابت این کار نه فقط دستمزد نمی‌گیرند، بلکه شهریه هم می‌دهند؛ اما در مقدمه با ذکر نام، از آنها تشکر می‌کنم و نسخه‌ی امضا شده‌ی کتاب را نیز دریافت می‌کنند. وقتی اثر منتشر می‌شود همه راضی‌اند.
در این میان به‌ویژه مخالفان شجاعی را گرامی می‌دارم که وادارم می‌کنند آنچه را که فکر می‌کردم خوب است بسط دهم، تجدیدنظر کنم، یا کنار بگذارم.
البته احتمالاً همه‌ی آن پژوهش‌های کتابخانه‌ای اولیه برایم خوب بوده است. زیرا وادارم می‌کرد تا با دشواری سؤالات روبه‌رو شوم و از نزدیک دام‌هایی را ببینم که بسیاری از متفکران را گرفتار کرده بود. همان پژوهش‌ها باعث شد که ضمن تواضع، اعتمادبه‌نفسی پیدا کنم که با گذر زمان بیشتر شد. از زمان نگارش رساله‌ی دکتری تا واپسین نوشته‌هایم نظام تبیینی شگفت‌انگیزی را پیدا، و تا حدی اختراع، کرده‌ام که مشکلات را به‌طور قابل‌اعتمادی حل می‌کند؛ اما شاید تمام دیدگاه من چنانکه برخی منتقدان چنین فکر می‌کنند، یک اشتباه فاحش باشد؛ شاید میوه‌های فراوان آن واهی باشند.
اگر در اشتباه باشم چه؟ متفکران خوب غالباً این سؤال را از خود می‌پرسند؛ همان‌گونه که پزشکان خوب به‌واسطه‌ی سوگند بقراطی که خورده‌اند دائم چنین می‌کنند.
در پاسخ به این سؤال توصیه‌‌ای به جوانان دارم: شجاعت به خرج دهید و برای نگارش ایده‌های خود اقدام کنید. اگر ایراد بزرگی را پس از ساعت‌ها تفکر و نوشتن کشف کردید بدانید همه‌چیز از بین نرفته است. به پاراگراف اول برگردید و این جمله را بنویسید و جاهای خالی را پر کنید: «وسوسه‌انگیز است که فکر کنیم ...، زیرا به نظر می‌رسد استدلال قدرتمندی برای این موضوع وجود دارد که ... اما همانطور که خواهیم دید، این یک خطا است.» سپس در ادامه چند اصلاح جزئیم بیاورید و با دقت به خطایی که انجام داده‌اید اشاره کنید. همین راهبرد را در تمامی نوشته‌های خود به کارگیرید.
در مسیر علم یقین را جایی نیست؛ اما باید رفت!
مؤسسه‌ی دیسکاوری، سایت ترویج خلقت‌گرایی‌ست. اغلب با تمسخر از مدیران آن خواسته‌ام که پول خود را صرف یک علم واقعی کنند؛ اما وقتی در سال ۲۰۰۵ اعلام کردند که در حال راه‌اندازی مرکزی پژوهشی، با هدف رد نظریه‌ی انتخاب طبیعی هستند اقدام‌شان را ستودم؛ زیرا سؤالات زیادی‌ست که زیست‌شناسان صرفاً به این دلیل که «مطمئن» هستند از قبل پاسخ را می‌دانند نادیده می‌گیرند: «گونه‌ی ایکس با ویژگی وای چگونه به وجود آمده است؟» البته تکامل‌یافته است، اما واقعیت این است که ما جزئیات را نمی‌دانیم. نظریه‌های خوب، در تلاش‌های جدی برای رد آنها، رشد می‌کنند.
با این حال، اگر نظریه‌ی من چیزی شبیه کیهان‌شناسی دکارت باشد چه؟ (کیهان‌شناسی دکارت بسیاری از پدیده‌ها را تبیین می‌کرد اما ناگهان نیوتن از راه رسید و نشان‌داد نظریه‌ی دکارت کلاً غلط است.)
پاسخ دنت متواضعانه و درس‌آموز است: وقتی نظریه‌ی دکارت با آن انسجام نادرست درآمد، بنابراین معقول‌ترین رویکرد، اتخاذ موضعی شک‌گرایانه نسبت به نظریه‌ها است.
هادی صمدی
@evophilosophy
🆔 @theismschool
🔸 آنچه در زیر آمده خلاصه‌ی یکی از آخرین نوشته‌های قبل از مرگ #دنیل_دنت، فصل آخر کتاب داشتم فکر می‌کردم، با عنوان «اگر در اشتباه باشم چه؟» است.
🔸 او توصیه‌هایش به پژوهشگران جوان را پیش از پاسخ به این پرسش آورده است.
📌 توصیه‌های پیرِ راه به پژوهشگران جوان: گروهی کار کنید!
قبلاً پژوهشگر با وجدان‌تری بودم زیرا برای فهم مطالب غامض ساعت‌ها در کتابخانه وقت می‌گذاشتم و افتخارم این بود که به فهم مطمئنی از مطلب برسم. اکنون که می‌دانم زندگی کوتاه است از کسانی که به آنها اعتماد دارم می‌خواهم مطالب دشوار مورد علاقه‌ام را برایم توضیح دهند.
غرض از بیان این شرح‌حال آن است که بگویم فهمِ توزیع‌شده را جدی بگیرید و خود را عضو جامعه‌ای از متخصصان کنید. به نظرم این کار را سایر فیلسوفان کمتر می‌کنند و تمام دوران حرفه‌ای خود را، مطابق آموزش‌هایی که دیده‌اند، به تنهایی مشغول دست‌وپنجه نرم‌کردن با چند موضوع محدودند و با این کار، به نحوی خودخواسته، «چشم‌انداز تونلی» به خود می‌دهند. دانشمندان نیز وضعیت بهتری ندارند. یک‌بار پس از چندساعت نظاره بر کار یک عصب‌شناس جوان از او از پیامدهای پژوهش‌اش پرسیدم، و پاسخش این بود: «اوه دَن! من وقت فکرکردن ندارم!»
در ماجراهای تام سایر، تام از دوستانش برای سفیدکردن حصار جلوی خانه بهره می‌گیرد و نه تنها به آنها دستمزدی نمی‌دهد بلکه امتیاز این کار را به آنها می‌فروشد! این ماجرا در نگارش کتاب‌هایم الهام‌بخش من شد. پیش‌نویس ماقبلِ آخرِ کتاب را به دانشجویان می‌دهم تا به اشتباهات اشاره کنند، استدلال‌ها را به چالش کشند، و خواستار شفافیت بیشتر شوند. آنها بابت این کار نه فقط دستمزد نمی‌گیرند، بلکه شهریه هم می‌دهند؛ اما در مقدمه با ذکر نام، از آنها تشکر می‌کنم و نسخه‌ی امضا شده‌ی کتاب را نیز دریافت می‌کنند. وقتی اثر منتشر می‌شود همه راضی‌اند.
در این میان به‌ویژه مخالفان شجاعی را گرامی می‌دارم که وادارم می‌کنند آنچه را که فکر می‌کردم خوب است بسط دهم، تجدیدنظر کنم، یا کنار بگذارم.
البته احتمالاً همه‌ی آن پژوهش‌های کتابخانه‌ای اولیه برایم خوب بوده است. زیرا وادارم می‌کرد تا با دشواری سؤالات روبه‌رو شوم و از نزدیک دام‌هایی را ببینم که بسیاری از متفکران را گرفتار کرده بود. همان پژوهش‌ها باعث شد که ضمن تواضع، اعتمادبه‌نفسی پیدا کنم که با گذر زمان بیشتر شد. از زمان نگارش رساله‌ی دکتری تا واپسین نوشته‌هایم نظام تبیینی شگفت‌انگیزی را پیدا، و تا حدی اختراع، کرده‌ام که مشکلات را به‌طور قابل‌اعتمادی حل می‌کند؛ اما شاید تمام دیدگاه من چنانکه برخی منتقدان چنین فکر می‌کنند، یک اشتباه فاحش باشد؛ شاید میوه‌های فراوان آن واهی باشند.
اگر در اشتباه باشم چه؟ متفکران خوب غالباً این سؤال را از خود می‌پرسند؛ همان‌گونه که پزشکان خوب به‌واسطه‌ی سوگند بقراطی که خورده‌اند دائم چنین می‌کنند.
در پاسخ به این سؤال توصیه‌‌ای به جوانان دارم: شجاعت به خرج دهید و برای نگارش ایده‌های خود اقدام کنید. اگر ایراد بزرگی را پس از ساعت‌ها تفکر و نوشتن کشف کردید بدانید همه‌چیز از بین نرفته است. به پاراگراف اول برگردید و این جمله را بنویسید و جاهای خالی را پر کنید: «وسوسه‌انگیز است که فکر کنیم ...، زیرا به نظر می‌رسد استدلال قدرتمندی برای این موضوع وجود دارد که ... اما همانطور که خواهیم دید، این یک خطا است.» سپس در ادامه چند اصلاح جزئیم بیاورید و با دقت به خطایی که انجام داده‌اید اشاره کنید. همین راهبرد را در تمامی نوشته‌های خود به کارگیرید.
در مسیر علم یقین را جایی نیست؛ اما باید رفت!
مؤسسه‌ی دیسکاوری، سایت ترویج خلقت‌گرایی‌ست. اغلب با تمسخر از مدیران آن خواسته‌ام که پول خود را صرف یک علم واقعی کنند؛ اما وقتی در سال ۲۰۰۵ اعلام کردند که در حال راه‌اندازی مرکزی پژوهشی، با هدف رد نظریه‌ی انتخاب طبیعی هستند اقدام‌شان را ستودم؛ زیرا سؤالات زیادی‌ست که زیست‌شناسان صرفاً به این دلیل که «مطمئن» هستند از قبل پاسخ را می‌دانند نادیده می‌گیرند: «گونه‌ی ایکس با ویژگی وای چگونه به وجود آمده است؟» البته تکامل‌یافته است، اما واقعیت این است که ما جزئیات را نمی‌دانیم. نظریه‌های خوب، در تلاش‌های جدی برای رد آنها، رشد می‌کنند.
با این حال، اگر نظریه‌ی من چیزی شبیه کیهان‌شناسی دکارت باشد چه؟ (کیهان‌شناسی دکارت بسیاری از پدیده‌ها را تبیین می‌کرد اما ناگهان نیوتن از راه رسید و نشان‌داد نظریه‌ی دکارت کلاً غلط است.)
پاسخ دنت متواضعانه و درس‌آموز است: وقتی نظریه‌ی دکارت با آن انسجام نادرست درآمد، بنابراین معقول‌ترین رویکرد، اتخاذ موضعی شک‌گرایانه نسبت به نظریه‌ها است.
هادی صمدی
@evophilosophy
🆔 @theismschool
eBay
I've Been Thinking by Daniel C. Dennett (English) Hardcover Book
Do we have free will?. What distinguishes human minds from the minds of animals?. Dennett's answers have profoundly shaped our age of philosophical thought. In I've Been Thinking, he reflects on his amazing career and lifelong scientific fascinations.
#معرفی‌کتاب
📕 عنوان کتاب: مواجهه با داروین
نخستین برخوردها با نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی
✍ نویسنده: عادل زیادات
📝 ترجمه و پژوهش: امیر محمد گمینی
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان، دانشجوی دکترای کلام اسلامی دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📕 عنوان کتاب: مواجهه با داروین
نخستین برخوردها با نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی
✍ نویسنده: عادل زیادات
📝 ترجمه و پژوهش: امیر محمد گمینی
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان، دانشجوی دکترای کلام اسلامی دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
Theismschool
#معرفی‌کتاب 📕 عنوان کتاب: مواجهه با داروین نخستین برخوردها با نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی ✍ نویسنده: عادل زیادات 📝 ترجمه و پژوهش: امیر محمد گمینی 🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان، دانشجوی دکترای کلام اسلامی دانشگاه تبریز #مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف…
📌 معرفی کتاب مواجهه با داروین
🔸 نظریه تکامل چارلز داروین را باید یکی از بحث برانگیزترین و مهمترین نظریات علمی در تاریخ اندیشه دانست که تاملات و اندیشه‌های مختلفی پیرامون آن شکل گرفته‌است. این نظریه به حدی نافذ بود که از زیست‌شناسی و جانورشناسی گرفته تا الهیات، اخلاق، جامعه‌شناسی و ... مايه‌ی بحث و تامل شد. در کتاب "مواجهه با داروین: نخستین برخوردها با نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی" سعی شده‌است تا به بررسی تاثیر و نفوذ نظریه تکامل داروین در شرق مسیحی و اسلامی پرداخته شود.
🔸 آنچه این کتاب در پی تبیین و آشکارسازی آن است، این است که چه عواملی سبب شد تا نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی مایه بحث و تامل شود؟ برخورد و مواجهه متالهان مسیحی و اسلامی با این نظریه چگونه بود؟ رابطه علوم دینی با این نظریه چگونه است؟ این نظریه در تضاد با مبانی دینی اسلامی و مسیحی است یا با آن سازگاری دارد؟
🔸 تصور عموم تا اواسط قرن نوزدهم میلادی چنین بود که تمامی مخلوقات در دوره‌ای موسوم به "شش روز" خلق شده‌اند و چنین بینشی محصول اندیشه‌های ادیان ابراهیمی بود که خدا را خالق تمامی کائنات در شش روز معرفی می‌کرد اما با انتشار کتاب "خاستگاه گونه‌ها" توسط چارلز داروین در سال ۱۸۵۹ نوعی شک و تردید دراین‌باره صورت گرفت؛ چراکه داروین در این کتاب نظریه تکامل را مطرح کرد که براساس آن حیات در این کره خاکی از یک نیای مشترک، فرگشت یافته‌است و این امر آغازگر بحث‌های آکادمیک با محوریت پیامدهای فلسفی، اجتماعی و مذهبی شد.
این کتاب با نگرشی تاریخی و دقیق سعی بر این دارد تا پیامدهای الهیاتی، اخلاقی، علمی و ... نظریه تکامل را در شرق مسیحی و اسلامی اعم از عرب و غیرعرب را مورد بررسی و واکاوی قرار دهد؛ نوعی تامل دقیق در میان مللی که پایبندی بسیاری بر عقاید دینی خود داشتند و اکنون با چالشی علمی مواجهه شدند.
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🔸 نظریه تکامل چارلز داروین را باید یکی از بحث برانگیزترین و مهمترین نظریات علمی در تاریخ اندیشه دانست که تاملات و اندیشه‌های مختلفی پیرامون آن شکل گرفته‌است. این نظریه به حدی نافذ بود که از زیست‌شناسی و جانورشناسی گرفته تا الهیات، اخلاق، جامعه‌شناسی و ... مايه‌ی بحث و تامل شد. در کتاب "مواجهه با داروین: نخستین برخوردها با نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی" سعی شده‌است تا به بررسی تاثیر و نفوذ نظریه تکامل داروین در شرق مسیحی و اسلامی پرداخته شود.
🔸 آنچه این کتاب در پی تبیین و آشکارسازی آن است، این است که چه عواملی سبب شد تا نظریه تکامل در شرق مسیحی و اسلامی مایه بحث و تامل شود؟ برخورد و مواجهه متالهان مسیحی و اسلامی با این نظریه چگونه بود؟ رابطه علوم دینی با این نظریه چگونه است؟ این نظریه در تضاد با مبانی دینی اسلامی و مسیحی است یا با آن سازگاری دارد؟
🔸 تصور عموم تا اواسط قرن نوزدهم میلادی چنین بود که تمامی مخلوقات در دوره‌ای موسوم به "شش روز" خلق شده‌اند و چنین بینشی محصول اندیشه‌های ادیان ابراهیمی بود که خدا را خالق تمامی کائنات در شش روز معرفی می‌کرد اما با انتشار کتاب "خاستگاه گونه‌ها" توسط چارلز داروین در سال ۱۸۵۹ نوعی شک و تردید دراین‌باره صورت گرفت؛ چراکه داروین در این کتاب نظریه تکامل را مطرح کرد که براساس آن حیات در این کره خاکی از یک نیای مشترک، فرگشت یافته‌است و این امر آغازگر بحث‌های آکادمیک با محوریت پیامدهای فلسفی، اجتماعی و مذهبی شد.
این کتاب با نگرشی تاریخی و دقیق سعی بر این دارد تا پیامدهای الهیاتی، اخلاقی، علمی و ... نظریه تکامل را در شرق مسیحی و اسلامی اعم از عرب و غیرعرب را مورد بررسی و واکاوی قرار دهد؛ نوعی تامل دقیق در میان مللی که پایبندی بسیاری بر عقاید دینی خود داشتند و اکنون با چالشی علمی مواجهه شدند.
🔸معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
#معرفی‌شخصیت
💢 جی هاوارد مور
💢 زیست‌شناس و فیلسوف انگلیسی
💢 تخصص: زیست‌شناسی تکاملی، خداناباوری، و فلسفه
🔸 معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
دانشجوی دکترای دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
💢 جی هاوارد مور
💢 زیست‌شناس و فیلسوف انگلیسی
💢 تخصص: زیست‌شناسی تکاملی، خداناباوری، و فلسفه
🔸 معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
دانشجوی دکترای دانشگاه تبریز
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
Theismschool
#معرفی‌شخصیت 💢 جی هاوارد مور 💢 زیست‌شناس و فیلسوف انگلیسی 💢 تخصص: زیست‌شناسی تکاملی، خداناباوری، و فلسفه 🔸 معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان دانشجوی دکترای دانشگاه تبریز #مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف #دانشگاه‌صنعتی‌شریف 🆔 @theismschool
📌 هاوارد مور در خانواده‌ای مسیحی در راکویل آمریکا در سال ۱۸۶۲ دیده به جهان گشود. اگرچه وی در خانواده‌ای مسیحی به دنیا آمد و خود وی نیز چنانچه اذعان نموده در ابتدا از مسیحیان سرسخت بوده است اما به واسطه آشنایی با نظریه تکامل داروینی از اعتقادات دینی دست کشیده و به طبیعت گرایی گرویده است. مور تحصیلات خود را در دانشگاه‌های آسکلوسا، دریک و شیکاگو به اتمام رسانده و پس از کسب مدرک دکتری در رشته جانورشناسی، در دانشگاه‌های نورث وسترن و میشیگان به تدریس و فعالیت پرداخته‌است.
🔸 هاوارد مور را باید یکی از چهره‌های برجسته و پیشگام #الحاد_علمی دانست که علاوه‌بر تخصص اصلی‌اش یعنی زیست‌شناسی، به فلسفه و تبیین رابطه علم و دین نیز علاقه‌مند بود و از مدافعان بی‌خدایی و منتقد خداباوری بود. وی همچنین به شدت از طبیعت‌گرایی علمی دفاع می‌کرد و بر این باور بود که تمامی آثار حیات و پدیده‌های عالم آفرینش را می‌توان از طریق علل و قوانین طبیعی توضیح و تبیین کرد.
🔸 براساس مبانی طبیعت گرایی، قوای طبیعی تنها نیروی فعال و منشا اثر در عالم طبیعت‌اند و چیزی ورای عالم طبیعت وجود ندارد.
🔸 مور را همچنین باید از نخستین کسانی دانست که نظریه حمایت اخلاقی از گیاهخواری را مطرح کرده‌است. مور به همراه توماس هاردی و هنری سالت از نخستین کسانی هستند که تکامل داروینی را با مسئله حقوق حیوانات پیوند داده‌اند. وی همچنین از اعضای شاخص انجمن گیاهخواران شیکاگو بوده که انجمنی رادیکال در ترویج گیاهخواری قلمداد می‌شود. از جمله‌ی نقدهای اساسی که مور به ادیان وارد می‌سازد نیز این ایده است که براساس مبانی ادیان، تمامی آنچه در زمین است متعلق انسان است و حیوانات، گیاهان، کوه‌ها و ... همگی تحت مالکیت انسان هستند، اما مور براساس نظریه تکامل داروینی و پیوند آن با مسئله حقوق حیوانات به نقد این دیدگاه پرداخته‌است.
🔸 از جمله‌ی آثار هاوارد مور می‌توان به "اصول زیست‌شناسی"، "جهان و زندگی"، "فلسفه جهان بهتر: سنتز جامعه‌شناختی"، "خویشاوندی جهانی"، "اخلاق جدید"، "اخلاق و آموزش" و "بقایای وحشی" اشاره کرد.
معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🔸 هاوارد مور را باید یکی از چهره‌های برجسته و پیشگام #الحاد_علمی دانست که علاوه‌بر تخصص اصلی‌اش یعنی زیست‌شناسی، به فلسفه و تبیین رابطه علم و دین نیز علاقه‌مند بود و از مدافعان بی‌خدایی و منتقد خداباوری بود. وی همچنین به شدت از طبیعت‌گرایی علمی دفاع می‌کرد و بر این باور بود که تمامی آثار حیات و پدیده‌های عالم آفرینش را می‌توان از طریق علل و قوانین طبیعی توضیح و تبیین کرد.
🔸 براساس مبانی طبیعت گرایی، قوای طبیعی تنها نیروی فعال و منشا اثر در عالم طبیعت‌اند و چیزی ورای عالم طبیعت وجود ندارد.
🔸 مور را همچنین باید از نخستین کسانی دانست که نظریه حمایت اخلاقی از گیاهخواری را مطرح کرده‌است. مور به همراه توماس هاردی و هنری سالت از نخستین کسانی هستند که تکامل داروینی را با مسئله حقوق حیوانات پیوند داده‌اند. وی همچنین از اعضای شاخص انجمن گیاهخواران شیکاگو بوده که انجمنی رادیکال در ترویج گیاهخواری قلمداد می‌شود. از جمله‌ی نقدهای اساسی که مور به ادیان وارد می‌سازد نیز این ایده است که براساس مبانی ادیان، تمامی آنچه در زمین است متعلق انسان است و حیوانات، گیاهان، کوه‌ها و ... همگی تحت مالکیت انسان هستند، اما مور براساس نظریه تکامل داروینی و پیوند آن با مسئله حقوق حیوانات به نقد این دیدگاه پرداخته‌است.
🔸 از جمله‌ی آثار هاوارد مور می‌توان به "اصول زیست‌شناسی"، "جهان و زندگی"، "فلسفه جهان بهتر: سنتز جامعه‌شناختی"، "خویشاوندی جهانی"، "اخلاق جدید"، "اخلاق و آموزش" و "بقایای وحشی" اشاره کرد.
معرفی: عبدالله حسینی اسکندیان
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🔴 📽ویدئوی نشست فلسفه دانشگاهی و مسائل ایران امروز
🎤 سخنرانان:
🔸 دکتر سید حسن حسینی (استاد تمام و عضو هیئت علمی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف)
🔸 دکتر بیژن عبدالکریمی، استاد فلسفه
🎯 #برخی‌از_مهمترین‌مطالب_دکتر‌حسینی:
هفت دسته‌بندی از رابطه فلسفه و جامعه ایران (این دسته‌بندی توصیفی است و رویکرد ارزش‌گذاری ندارد):
1⃣ فلسفه به مثابه آکادمی: این فلسفه یا حکومتی است یا در سایه حکومت است.
2⃣ امتداد اجتماعی فلسفه آکادمی: آثار فلسفه دین و فلسفه علم از غرب وارد ایران شد و تاثیرات اجتماعی فراوان داشت.
3⃣ فلسفه‌ی حامی تحولات اجتماعی: مانند تحولات سیاسی سال ۷۶ و ۱۴۰۱ و بسط فلسفه سیاسی در ایران.
4⃣ فلسفه_پروژه: مانند نظریه ایران‌شهری جواد طباطبایی، نظریه عقلانیت و معنویت مصطفی ملکیان، سنت‌گرایی سید حسین نصر و ...
5⃣ فلسفه به مثابه تثبیت نظام جمهوری اسلامی: آثار شریعتی، مطهری، مصباح و ...
6⃣ فلسفه ناشی از علوم جدید: فلسفه زیست‌شناسی و تکامل، فلسفه فیزیک و ...
7⃣ فلسفه به معنای زندگی طبیعی: رواج آثار نیچه، شوپنهاور و ... برای عموم مردم
🔸 راهکارها و ملاحظات ...
🎯 #برخی‌از_مهمترین‌مطالب_دکتر‌عبدالکریمی:
آنچه در دپارتمانهای فلسفه ما وجود ندارد، خودآگاهی تاریخی ست.
فلسفه دانشگاهی ما با مسائل روز جامعه پیوند ندارد.
اینده روشن نیست و ما با فروپاشی اجتماعی و انقطاع از میراث هویتی و تاریخی خود روبرو هستیم و حس تعلق ما به ایرانیت تضعیف شده و اهالی فلسفه هیچ حضوری در این شرایط ندارند. عده‌ای به غلط، این وضعیت را به رنسانس تعبیر می‌کنند. این وضعیت باعث شد در حمله اسرائیل به فلسطین، ببینیم که بسیاری ایرانی‌ها از اسرائیل حمایت می‌کنند و این نشان از خشم مردم ایران است.
جامعه ما اسیر یک دوگانه است و علم در برابر دین قرار گرفته است که نتیجه نهضت روشنگری در غرب است.
جوانان این مرز و بوم، درد و رنج می‌کشند اما نمی‌دانند به کدام سو بروند و به کدام ریسمان چنگ بزنند و این وظیفه فلاسفه است که به جامعه کمک کنند.
🔴🔴 مشاهده ویدئو:
📎 https://www.aparat.com/v/h38Lv
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
🎤 سخنرانان:
🔸 دکتر سید حسن حسینی (استاد تمام و عضو هیئت علمی گروه فلسفه علم دانشگاه صنعتی شریف)
🔸 دکتر بیژن عبدالکریمی، استاد فلسفه
🎯 #برخی‌از_مهمترین‌مطالب_دکتر‌حسینی:
هفت دسته‌بندی از رابطه فلسفه و جامعه ایران (این دسته‌بندی توصیفی است و رویکرد ارزش‌گذاری ندارد):
1⃣ فلسفه به مثابه آکادمی: این فلسفه یا حکومتی است یا در سایه حکومت است.
2⃣ امتداد اجتماعی فلسفه آکادمی: آثار فلسفه دین و فلسفه علم از غرب وارد ایران شد و تاثیرات اجتماعی فراوان داشت.
3⃣ فلسفه‌ی حامی تحولات اجتماعی: مانند تحولات سیاسی سال ۷۶ و ۱۴۰۱ و بسط فلسفه سیاسی در ایران.
4⃣ فلسفه_پروژه: مانند نظریه ایران‌شهری جواد طباطبایی، نظریه عقلانیت و معنویت مصطفی ملکیان، سنت‌گرایی سید حسین نصر و ...
5⃣ فلسفه به مثابه تثبیت نظام جمهوری اسلامی: آثار شریعتی، مطهری، مصباح و ...
6⃣ فلسفه ناشی از علوم جدید: فلسفه زیست‌شناسی و تکامل، فلسفه فیزیک و ...
7⃣ فلسفه به معنای زندگی طبیعی: رواج آثار نیچه، شوپنهاور و ... برای عموم مردم
🔸 راهکارها و ملاحظات ...
🎯 #برخی‌از_مهمترین‌مطالب_دکتر‌عبدالکریمی:
آنچه در دپارتمانهای فلسفه ما وجود ندارد، خودآگاهی تاریخی ست.
فلسفه دانشگاهی ما با مسائل روز جامعه پیوند ندارد.
اینده روشن نیست و ما با فروپاشی اجتماعی و انقطاع از میراث هویتی و تاریخی خود روبرو هستیم و حس تعلق ما به ایرانیت تضعیف شده و اهالی فلسفه هیچ حضوری در این شرایط ندارند. عده‌ای به غلط، این وضعیت را به رنسانس تعبیر می‌کنند. این وضعیت باعث شد در حمله اسرائیل به فلسطین، ببینیم که بسیاری ایرانی‌ها از اسرائیل حمایت می‌کنند و این نشان از خشم مردم ایران است.
جامعه ما اسیر یک دوگانه است و علم در برابر دین قرار گرفته است که نتیجه نهضت روشنگری در غرب است.
جوانان این مرز و بوم، درد و رنج می‌کشند اما نمی‌دانند به کدام سو بروند و به کدام ریسمان چنگ بزنند و این وظیفه فلاسفه است که به جامعه کمک کنند.
🔴🔴 مشاهده ویدئو:
📎 https://www.aparat.com/v/h38Lv
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
آپارات - سرویس اشتراک ویدیو
مسئله اصلی فلسفه دانشگاهی ما، ایران نیست!
اولین جلسه از سلسله‌نشست‌های «علوم انسانی و مسائل جامعه ایرانی»، با موضوع «فلسفه دانشگاهی و مسائل ایران امروز» با حضور بیژن عبدالکریمی و سید حسن حسینی، از اساتید فلسفه‌ی دانشگاه، در تاریخ سوم اردیبهشت‌ماه 1403، در فرهنگسرای اندیشه و به همت مؤسسه حامی علوم…
🔖 معرفی مقاله
📌 عنوان: تفسیر ماتریالیستی سم هریس از اراده آزاد و نقد آن از دیدگاه صدرالمتألهین
✍ نویسنده: عبدالله حسینی اسکندیان
🔸 مسئله اراده آزاد از جمله مسائل مهم اندیشه است که محل تلاقی آراء مختلف الحادی و الهی بوده است. در این بین، برخی با توجه به یافته‌های نوین #علوم_اعصاب، جبرگرایی را وارد ورطه جدیدی کرده‌اند و از یافته‌های نوین علمی در جهت تقویت دیدگاه دترمینیستی خود سود جسته‌اند. #سم_هریس با بهره‌گیری از آزمایش بنجامین لیبت و تأکید بر عنصر محیط، اراده آزاد را توهمی بیش نمی‌داند و بر این باور است که ژنتیک و محیط دو عامل تعیین‌کننده در رفتارهای ما هستند.
🔸 از سوی دیگر برخلاف هریس، صدرالمتألهین بر این باور است که اراده از لوازم نفس است و نمی‌توان منشأ خارج از نفس برای آن متصور شد. این مقاله درصدد است تا با روش توصیفی- تحلیلی و با رویکرد انتقادی به بررسی مبانی سم هریس و ملاصدرا در تبیین و تحلیل اراده آزاد بپردازد و در نهایت به نقد دیدگاه ماتریالیستی هریس منتهی شود.
🔸 بینش سم هریس در تبیین اراده آزاد با چالش‌هایی عقلانی همچون عدم شمولیت همگانی، تأکید افراطی و تعین‌گرا بر محیط، تأکید بر عنصر شانس و توجیه‌کردن بــرخی رفـتارها به تصـادفی بودن، و انسان را عــروسک بیـوشیمیایی دانســتن، روبه‌رو است و ازجهات مختلفی برمبنای حکمت صدرایی قابل بحث و تأمل است.
📍 لینک مقاله
📌 https://jipt.sbu.ac.ir/article_103954.html
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
📌 عنوان: تفسیر ماتریالیستی سم هریس از اراده آزاد و نقد آن از دیدگاه صدرالمتألهین
✍ نویسنده: عبدالله حسینی اسکندیان
🔸 مسئله اراده آزاد از جمله مسائل مهم اندیشه است که محل تلاقی آراء مختلف الحادی و الهی بوده است. در این بین، برخی با توجه به یافته‌های نوین #علوم_اعصاب، جبرگرایی را وارد ورطه جدیدی کرده‌اند و از یافته‌های نوین علمی در جهت تقویت دیدگاه دترمینیستی خود سود جسته‌اند. #سم_هریس با بهره‌گیری از آزمایش بنجامین لیبت و تأکید بر عنصر محیط، اراده آزاد را توهمی بیش نمی‌داند و بر این باور است که ژنتیک و محیط دو عامل تعیین‌کننده در رفتارهای ما هستند.
🔸 از سوی دیگر برخلاف هریس، صدرالمتألهین بر این باور است که اراده از لوازم نفس است و نمی‌توان منشأ خارج از نفس برای آن متصور شد. این مقاله درصدد است تا با روش توصیفی- تحلیلی و با رویکرد انتقادی به بررسی مبانی سم هریس و ملاصدرا در تبیین و تحلیل اراده آزاد بپردازد و در نهایت به نقد دیدگاه ماتریالیستی هریس منتهی شود.
🔸 بینش سم هریس در تبیین اراده آزاد با چالش‌هایی عقلانی همچون عدم شمولیت همگانی، تأکید افراطی و تعین‌گرا بر محیط، تأکید بر عنصر شانس و توجیه‌کردن بــرخی رفـتارها به تصـادفی بودن، و انسان را عــروسک بیـوشیمیایی دانســتن، روبه‌رو است و ازجهات مختلفی برمبنای حکمت صدرایی قابل بحث و تأمل است.
📍 لینک مقاله
📌 https://jipt.sbu.ac.ir/article_103954.html
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
🆔 @theismschool
Seyyed Hasan Hosseini Audio
<unknown>
🟠🟡 صوت سخنرانی دکتر سید حسن حسینی، عضو هیئت علمی دانشگاه صنعتی شریف در همایش بین‌المللی فلسفه ذهن
📌 موضوع: تبیین‌های تکاملی سیستم‌های هوش مصنوعی، مفاهیم الهیاتی: ایده پیش‌بینی علمی در مقابل پیشگویی خیالی/آخرالزمانی
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
@Mindphilosa
🆔 @theismschool
📌 موضوع: تبیین‌های تکاملی سیستم‌های هوش مصنوعی، مفاهیم الهیاتی: ایده پیش‌بینی علمی در مقابل پیشگویی خیالی/آخرالزمانی
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
@Mindphilosa
🆔 @theismschool
Ebrahim Azadegan Audio
<unknown>
🟠🟡 صوت سخنرانی دکتر ابراهیم آزادگان، عضو هیئت علمی دانشگاه صنعتی شریف در همایش بین‌المللی فلسفه ذهن
📌 موضوع:
The Narrative Self: from self-consciousness to self-recognition
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
@Mindphilosa
🆔 @theismschool
📌 موضوع:
The Narrative Self: from self-consciousness to self-recognition
#مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
#دانشگاه‌صنعتی‌شریف
@Mindphilosa
🆔 @theismschool