🔼
Сокровище безмолвия
«В безмолвии — величайшее откровение», — говорит Лао-Цзы. Мы полагаем, что откровение содержится в Писании. Так оно и есть. Однако сейчас я хочу, чтобы вы получили откровение, которое сокрыто в безмолвии.
Чтобы постичь откровение, которое содержится в Писании, нужно раскрыться навстречу Писанию. Чтобы постичь откровение, сокрытое в безмолвии, следует раскрыться для безмолвия. Давайте попробуем это сделать при помощи первого упражнения.
Опыт, получаемый людьми в процессе выполнения этого упражнения, бесконечно разнообразен. Некоторые обнаруживают, к своему удивлению, что им не удается погрузиться в безмолвие; они не могут прекратить блуждание ума или утишить смятение чувств в сердце. Другие подходят к самому порогу безмолвия, однако в какой-то момент их охватывает паника, и они возвращаются обратно. Воистину, безмолвие может быть пугающим.
Возможная неудача — не повод для того, чтобы сдаться. Убедиться в том, что мысли блуждают, — уже откровение, не правда ли? Знать об этом теоретически — мало. Вам потребуется некоторое время, чтобы испытать блуждание своего ума и осознать, как именно он блуждает. Именно это становится откровением.
Есть еще нечто такое, что должно вас подбодрить. Сам факт того, что вы осознали блуждание своего ума, свое душевное смятение, свою неспособность пребывать в покое, доказывает, что в действительности в вас есть хотя бы проблеск безмолвия, — по крайней мере, этого безмолвия достаточно, чтобы вы могли осознавать всё вышеупомянутое.
Именно на этом минимальном безмолвии, которое есть у вас внутри, мы будем строить все последующие упражнения. Погружаясь в безмолвие всё глубже и глубже, вы будете всё больше и больше познавать себя.
Точнее говоря, вы обретете себя в безмолвии. Таково откровение — вам откроется ваше истинное Я. Это откровение даст вам то, чего не купишь ни за какие деньги, — мудрость, спокойствие, радость, Бога.
Если вы действительно желаете получить всё это, не следует ограничиваться одними разговорами. Необходима внутренняя работа. Так что прямо сейчас беритесь за дело.
Не ищите в безмолвии ни вдохновения, ни виде́ний, ни каких-то сияющих огней. Вообще ничего не ищите. Ограничьтесь созерцанием того, что всплывает в вашем сознании. Всё, как бы это ни было банально и обыденно, что таким образом открывается вам.
Возможно, вы будете сознавать, что ваши руки холодные и липкие и что вам очень хочется сменить позу, или вы не ощутите ничего, кроме беспокойства о своем здоровье. Важно не содержимое вашего сознания, а сам процесс созерцания. Чем больше вы сосредоточены, тем глубже вам удастся погрузиться в безмолвие. И тогда вы почувствуете перемену. Вы обнаружите, что откровение есть нечто большее, чем знание. Откровение — это энергия, непостижимая энергия, ведущая к духовной трансформации.
/"Садхана: Путь к Богу", упр. 1. (Перевод изд-ва София, 2004 г., был исправлен мной по англ. тексту) /
#духовныеУпражнения #садханаДеМелло
Сокровище безмолвия
«В безмолвии — величайшее откровение», — говорит Лао-Цзы. Мы полагаем, что откровение содержится в Писании. Так оно и есть. Однако сейчас я хочу, чтобы вы получили откровение, которое сокрыто в безмолвии.
Чтобы постичь откровение, которое содержится в Писании, нужно раскрыться навстречу Писанию. Чтобы постичь откровение, сокрытое в безмолвии, следует раскрыться для безмолвия. Давайте попробуем это сделать при помощи первого упражнения.
Пусть каждый примет удобную позу. Закройте глаза.
Сейчас я собираюсь пригласить вас побыть в тишине в течение десяти минут. Сначала постарайтесь достичь тишины — той глубины внутреннего безмолвия, которая только возможна для сердца и ума. И, достигнув безмолвия, раскройтесь навстречу откровению, которое оно несет.
Через десять минут я попрошу вас открыть глаза и рассказать, что вы делали и что вы при этом испытывали.
. . . . . . . . . .
Сообщая нам о том, что с вами происходило, расскажите, какие усилия вы прилагали, чтобы достичь внутреннего безмолвия, и насколько это у вас получилось. Если сможете, опишите свое состояние. Что вы испытывали? Что вы чувствовали и о чём думали во время упражнения?
Опыт, получаемый людьми в процессе выполнения этого упражнения, бесконечно разнообразен. Некоторые обнаруживают, к своему удивлению, что им не удается погрузиться в безмолвие; они не могут прекратить блуждание ума или утишить смятение чувств в сердце. Другие подходят к самому порогу безмолвия, однако в какой-то момент их охватывает паника, и они возвращаются обратно. Воистину, безмолвие может быть пугающим.
Возможная неудача — не повод для того, чтобы сдаться. Убедиться в том, что мысли блуждают, — уже откровение, не правда ли? Знать об этом теоретически — мало. Вам потребуется некоторое время, чтобы испытать блуждание своего ума и осознать, как именно он блуждает. Именно это становится откровением.
Есть еще нечто такое, что должно вас подбодрить. Сам факт того, что вы осознали блуждание своего ума, свое душевное смятение, свою неспособность пребывать в покое, доказывает, что в действительности в вас есть хотя бы проблеск безмолвия, — по крайней мере, этого безмолвия достаточно, чтобы вы могли осознавать всё вышеупомянутое.
Закройте глаза и осознавайте блуждание своего ума . . . в течение двух минут . . .
Затем ощутите безмолвие, которое дает вам возможность осознавать блуждание ума . . .
Именно на этом минимальном безмолвии, которое есть у вас внутри, мы будем строить все последующие упражнения. Погружаясь в безмолвие всё глубже и глубже, вы будете всё больше и больше познавать себя.
Точнее говоря, вы обретете себя в безмолвии. Таково откровение — вам откроется ваше истинное Я. Это откровение даст вам то, чего не купишь ни за какие деньги, — мудрость, спокойствие, радость, Бога.
Если вы действительно желаете получить всё это, не следует ограничиваться одними разговорами. Необходима внутренняя работа. Так что прямо сейчас беритесь за дело.
Закройте глаза.
Погружайтесь в безмолвие в течение пяти минут. . . .
Заканчивая упражнение, спроси́те себя, удалось ли вам достичь успеха на этот раз.
Открыло ли вам Безмолвие нечто такое, чего вы не заметили при первой попытке?
Не ищите в безмолвии ни вдохновения, ни виде́ний, ни каких-то сияющих огней. Вообще ничего не ищите. Ограничьтесь созерцанием того, что всплывает в вашем сознании. Всё, как бы это ни было банально и обыденно, что таким образом открывается вам.
Возможно, вы будете сознавать, что ваши руки холодные и липкие и что вам очень хочется сменить позу, или вы не ощутите ничего, кроме беспокойства о своем здоровье. Важно не содержимое вашего сознания, а сам процесс созерцания. Чем больше вы сосредоточены, тем глубже вам удастся погрузиться в безмолвие. И тогда вы почувствуете перемену. Вы обнаружите, что откровение есть нечто большее, чем знание. Откровение — это энергия, непостижимая энергия, ведущая к духовной трансформации.
/"Садхана: Путь к Богу", упр. 1.
#духовныеУпражнения #садханаДеМелло
❤1
УКРЫТИЕ
Мастер стал легендой еще при жизни. Рассказывали, что сам Бог однажды просил у него совета:
— Я хочу поиграть с людьми в прятки. Я спросил у своих ангелов, где лучше всего спрятаться. Мне предлагали разные места: в глубине океана, на вершине самой высокой горы, на обратной стороне луны и на далекой звезде. А что бы посоветовал ты?
Мастер ответил:
— Спрячься в сердце человека — вот уж куда он и не подумает заглянуть!
#ЭнтониДеМелло ("Одна минута мудрости"/"Минутная мудрость")
Мастер стал легендой еще при жизни. Рассказывали, что сам Бог однажды просил у него совета:
— Я хочу поиграть с людьми в прятки. Я спросил у своих ангелов, где лучше всего спрятаться. Мне предлагали разные места: в глубине океана, на вершине самой высокой горы, на обратной стороне луны и на далекой звезде. А что бы посоветовал ты?
Мастер ответил:
— Спрячься в сердце человека — вот уж куда он и не подумает заглянуть!
#ЭнтониДеМелло ("Одна минута мудрости"/"Минутная мудрость")
❤1
88.
Посетитель монастыря был больше всего поражен тем, что он назвал сиянием Мастера. Однажды, встретив старого друга Мастера, он спросил, как это можно объяснить.
Друг ответил: «Я бы сказал так: жизнь — это тайна. Смерть — это ключ, который отпирает ее. Поворачивая ключ, ты тут же навсегда исчезаешь в тайне».
«Значит, нужно ждать смерти, прежде чем повернуть ключ?» — сказал посетитель.
«Нет! Ты можешь повернуть его сейчас — через Безмолвие — и раствориться в тайне. Тогда ты тоже станешь сияющим, как Мастер».
#ЭнтониДеМелло #dailyreading #смерть
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
Посетитель монастыря был больше всего поражен тем, что он назвал сиянием Мастера. Однажды, встретив старого друга Мастера, он спросил, как это можно объяснить.
Друг ответил: «Я бы сказал так: жизнь — это тайна. Смерть — это ключ, который отпирает ее. Поворачивая ключ, ты тут же навсегда исчезаешь в тайне».
«Значит, нужно ждать смерти, прежде чем повернуть ключ?» — сказал посетитель.
«Нет! Ты можешь повернуть его сейчас — через Безмолвие — и раствориться в тайне. Тогда ты тоже станешь сияющим, как Мастер».
#ЭнтониДеМелло #dailyreading #смерть
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
🔥1
Forwarded from Открытый канал Вячеслава Рубского (Татьяна Вишневская)
#текст_лекции
Понятие грех и основание христианства
https://re-orthodox.org/rubskiy/ponyatie-greh-i-osnovanie-hristianstva/
Автор интерпретирует эпизод исцеления расслабленного из Евангелия (Мк. 2:1-12) как притчу, в которой Христос намеренно провоцирует конфликт, прощая грехи расслабленного и тем самым утверждая право человека прощать грехи. Центральная идея статьи – критика понятия "грех" как искусственной идейной конструкции, мешающей правильному богопознанию. Автор призывает преодолеть устаревшие богословские представления и выстроить "контекстуальное богословие" с включением атеистических идей. Он утверждает необходимость принятия дистанции от Бога как нормального элемента духовной жизни.
Оглавление статьи:
1. Основные тезисы
2. Конфликт притчи о расслабленном (Мк. 2:1-12; Мф. 9:2-7)
3. Мы должны реанимировать эпатажность Евангелия
4. Есть ли связь между прощением и исцелением?
5. Бог суеверия моего
6. О категории «грех»
7. Прощение от человека
8. Контекстуальное богословие
9. Бог близости и дистанции
10. Серафим Саровский – полемика с традицией
Основные тезисы
1. Эпизод об исцелении расслабленного в Евангелии — это притча, в которой Христос намеренно провоцирует конфликт, утверждая право человека прощать грехи.
2. Понятие «греха» является искусственной идейной конструкцией, мешающей правильному богопознанию. Оно уродует образ Бога и поклонников.
3. Связь между грехом и болезнью – пережиток античного мышления, спекулятивная идея. Болезнь не является следствием греха.
4. Христианство должно выстроить «контекстуальное богословие», включающее в себя идеи атеизма, как ранее оно включило иудаизм.
5. Принятие дистанции, отдаления от Бога является нормальным и необходимым элементом духовной жизни, а не ошибкой или грехом.
6. Тоталитарная система подчинения авторитету чужда христианству, свободный человек должен мыслить самостоятельно.
7. Понятие прощения в христианстве универсально и не ограничено священством – любой человек может прощать грехи.
8. Христос подыгрывал распространенному тогда суеверию о связи греха и болезни, чтобы донести свою весть.
———
Аудиозапись чаёвни от 01.08.2021г. "Понятие грех и основание христианства по Мф.9,1-8" можно послушать на Закрытом канале
https://t.me/rubskyi_official/859
Понятие грех и основание христианства
https://re-orthodox.org/rubskiy/ponyatie-greh-i-osnovanie-hristianstva/
Автор интерпретирует эпизод исцеления расслабленного из Евангелия (Мк. 2:1-12) как притчу, в которой Христос намеренно провоцирует конфликт, прощая грехи расслабленного и тем самым утверждая право человека прощать грехи. Центральная идея статьи – критика понятия "грех" как искусственной идейной конструкции, мешающей правильному богопознанию. Автор призывает преодолеть устаревшие богословские представления и выстроить "контекстуальное богословие" с включением атеистических идей. Он утверждает необходимость принятия дистанции от Бога как нормального элемента духовной жизни.
Оглавление статьи:
1. Основные тезисы
2. Конфликт притчи о расслабленном (Мк. 2:1-12; Мф. 9:2-7)
3. Мы должны реанимировать эпатажность Евангелия
4. Есть ли связь между прощением и исцелением?
5. Бог суеверия моего
6. О категории «грех»
7. Прощение от человека
8. Контекстуальное богословие
9. Бог близости и дистанции
10. Серафим Саровский – полемика с традицией
Основные тезисы
1. Эпизод об исцелении расслабленного в Евангелии — это притча, в которой Христос намеренно провоцирует конфликт, утверждая право человека прощать грехи.
2. Понятие «греха» является искусственной идейной конструкцией, мешающей правильному богопознанию. Оно уродует образ Бога и поклонников.
3. Связь между грехом и болезнью – пережиток античного мышления, спекулятивная идея. Болезнь не является следствием греха.
4. Христианство должно выстроить «контекстуальное богословие», включающее в себя идеи атеизма, как ранее оно включило иудаизм.
5. Принятие дистанции, отдаления от Бога является нормальным и необходимым элементом духовной жизни, а не ошибкой или грехом.
6. Тоталитарная система подчинения авторитету чужда христианству, свободный человек должен мыслить самостоятельно.
7. Понятие прощения в христианстве универсально и не ограничено священством – любой человек может прощать грехи.
8. Христос подыгрывал распространенному тогда суеверию о связи греха и болезни, чтобы донести свою весть.
———
Аудиозапись чаёвни от 01.08.2021г. "Понятие грех и основание христианства по Мф.9,1-8" можно послушать на Закрытом канале
https://t.me/rubskyi_official/859
Re-Orthodox - Православие: перезагрузка диалога
Понятие грех и основание христианства - Re-Orthodox
Автор интерпретирует эпизод исцеления расслабленного из Евангелия (Мк. 2:1-12) как притчу, в которой Христос намеренно провоцирует конфликт, прощая грехи расслабленного и тем самым утверждая право человека прощать грехи. Центральная идея статьи – критика…
❤1🔥1
Льюис пишет, что в тот день его вера обрушилась, как карточный домик. Известный апологет христианства, столкнувшись с такой трагедией прямо у себя дома, он начал себя спрашивать: «Действительно ли Бог – любящий Отец, или Он изощренный палач?» Знаете, и у той, и у другой точки зрения есть весьма убедительные доказательства. Помню, когда у мамы обнаружили рак, моя сестра спросила: «Тони, почему Бог позволил, чтобы это случилось с нашей мамой?» Я ей ответил: «Милая, в прошлом году из-за засухи в Китае погибло от голода около миллиона человек, но ты ни разу не задалась этим вопросом». Иногда единственный способ пробудиться к реальности – это когда происходит трагедия и вместе с ней приходит вера, как это случилось впоследствии с К.С.Льюисом. Он писал, что раньше никогда не сомневался в жизни после смерти, и так было до тех пор, пока не умерла его жена. Почему? Потому что для него было слишком важно, чтобы она жила. Льюис был великим мастером сравнений и аналогий. Он пишет:
Льюис также пишет в своем дневнике, что мы ничего не можем знать о Боге, и даже вопросы, которые мы о Нём задаем, абсурдны. Почему? Потому что это как если бы слепой человек спросил вас: «Зеленый цвет, он теплый или холодный?» Нети, нети, не то и не то. «Он длинный или короткий?» Не то и не то. «Он сладкий или кислый?» Не то и не то. «Он круглый, или квадратный, или овальный?» Не то, не то и снова не то. Нет у слепого человека ни слов, ни понятий, чтобы постичь цвет, о котором у него изначально нет никаких представлений, ни интуитивных, ни почерпнутых из личного опыта. Со слепым человеком о цвете можно общаться лишь на языке аналогий. И что бы он ни спросил, всё, что вы сможете ему ответить, – это «не то». Где-то К.С.Льюис замечает, что это всё равно что спрашивать, сколько минут в желтом цвете. Люди могут очень серьезно отнестись к этому вопросу. Начнутся споры, дискуссии. Кто-то будет предполагать, что в желтом цвете двадцать пять морковок, ему будут возражать: «Нет, семнадцать картофелин!», тут и до драки дойти может. Не то и не то!
Высшее знание о Боге, доступное человеку, заключается в том, что мы не знаем Бога. Трагедия наша в том, что мы слишком много знаем. Вернее, думаем, что знаем, и в этом трагедия; ведь так мы не узнаем никогда. Фома Аквинский (а он был не только великим теологом, но и выдающимся философом) повторял снова и снова: «Все усилия человеческого ума не способны постичь суть природы одной-единственной мухи».
#ЭнтониДеМелло
("Осознание", из гл. "За неимением слов")
#смерть
Это как веревка. Вам говорят: «Как думаете, эта веревка выдержит пятьдесят пять килограммов?» «По-моему, выдержит», – отвечаете вы. «А давайте ка подвесим на ней вашего лучшего друга над пропастью?» – «Погодите, лучше сначала проверить!» Вся ваша уверенность сразу куда-то подевалась.
Льюис также пишет в своем дневнике, что мы ничего не можем знать о Боге, и даже вопросы, которые мы о Нём задаем, абсурдны. Почему? Потому что это как если бы слепой человек спросил вас: «Зеленый цвет, он теплый или холодный?» Нети, нети, не то и не то. «Он длинный или короткий?» Не то и не то. «Он сладкий или кислый?» Не то и не то. «Он круглый, или квадратный, или овальный?» Не то, не то и снова не то. Нет у слепого человека ни слов, ни понятий, чтобы постичь цвет, о котором у него изначально нет никаких представлений, ни интуитивных, ни почерпнутых из личного опыта. Со слепым человеком о цвете можно общаться лишь на языке аналогий. И что бы он ни спросил, всё, что вы сможете ему ответить, – это «не то». Где-то К.С.Льюис замечает, что это всё равно что спрашивать, сколько минут в желтом цвете. Люди могут очень серьезно отнестись к этому вопросу. Начнутся споры, дискуссии. Кто-то будет предполагать, что в желтом цвете двадцать пять морковок, ему будут возражать: «Нет, семнадцать картофелин!», тут и до драки дойти может. Не то и не то!
Высшее знание о Боге, доступное человеку, заключается в том, что мы не знаем Бога. Трагедия наша в том, что мы слишком много знаем. Вернее, думаем, что знаем, и в этом трагедия; ведь так мы не узнаем никогда. Фома Аквинский (а он был не только великим теологом, но и выдающимся философом) повторял снова и снова: «Все усилия человеческого ума не способны постичь суть природы одной-единственной мухи».
#ЭнтониДеМелло
("Осознание", из гл. "За неимением слов")
#смерть
❤2
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Canon – André Rieu feat Hout Bay Music Project
(картинка и звуковая заставка вместе) 🎼
(картинка и звуковая заставка вместе) 🎼
Сегодня у нас выпуск #12 марафона #четыредесятница с #ЭнтониДеМелло (пятница 2-й седмицы Поста).
И мы продолжаем упражнения на осознанность из книги "Садхана..."
Снова будет проще, если под рукой есть таймер.
🔽
И мы продолжаем упражнения на осознанность из книги "Садхана..."
Снова будет проще, если под рукой есть таймер.
🔽
🔼
Телесные ощущения
Это простое упражнение на релаксацию. Когда я впервые предлагаю его группе, некоторые люди настолько расслабляются, что даже засыпают!
Один из величайших врагов молитвы — нервное напряжение. Данное упражнение помогает с ним справиться. Механизм действия упражнения прост: вы расслабляетесь, когда обращаетесь к своим ощущениям, когда вы, насколько возможно, сосредоточиваетесь на собственном теле, на звуках вокруг, на своем дыхании, на вкусовых ощущениях во рту.
Люди живут преимущественно в собственной голове, они погружены в фантазии и мысли и потому не осознаю́т своих чувств. В результате многие из нас очень редко бывают в настоящем. Человек почти всё время находится либо в прошлом, либо в будущем. В прошлом — сожалея о некогда совершенных ошибках, коря себя за неудачи, гордясь собственными успехами, страдая от обиды на окружающих. В будущем — страшась возможных невзгод, предвкушая какие-то радостные события, мечтая о грядущих победах.
Извлекать пользу из прошлого опыта, черпать силы в счастливых воспоминаниях, предугадывать будущее, чтобы реалистично планировать свою жизнь, — всё это ценные навыки, в том случае, если вы не теряете связь с настоящим. Однако, если вы хотите преуспеть в молитве, вам придется развивать свою способность устанавливать контакт с настоящим и пребывать в нём. И лучший способ пребывать в настоящем — переключиться с головы на свои телесные ощущения.
Почувствуйте, насколько тепло или же, наоборот, прохладно вокруг. Ощути́те, как легкий ветерок ласкает ваше тело, как жаркие солнечные лучи касаются кожи. Осознанно осязайте фактуру поверхности и температуру того предмета, к которому вы прикоснулись... и тогда произойдет нечто. Обращаясь к настоящему, вы оживаете. Если вы из тех людей, которые не могут избавиться от тревоги о будущем или без конца винят себя за прошлые грехи, то, овладев техникой осознания своих ощущений, вы убедитесь, сколь много она может вам дать.
Теперь несколько слов о голове. Должен сказать, что это не лучшее место для молитвы. Можно начать молиться в голове, но если молитва задерживается там слишком долго и не переходит в сердце, она становится нудной, скучной и постепенно иссякает. Вы должны научиться искусству перехода от мыслей и внутреннего диалога с самим собой в мир ощущений. Именно в этом живом и чувственно воспринимаемом мире рождается созерцание, именно здесь молитва превращается в неиссякающий источник радости и душевного покоя и становится той силой, которая трансформирует вас.
🔽
Телесные ощущения
Примите удобную позу, расслабьтесь. Закройте глаза.
Сейчас я попрошу вас осознать те телесные ощущения, на которые вы обычно не обращаете внимания . . . Почувствуйте, как одежда прикасается к вашим плечам . . . Теперь почувствуйте, как одежда прикасается к спине . . . и как спина прикасается к спинке стула . . . Почувствуйте, как соприкасаются ваши руки, лежащие на коленях . . . Почувствуйте, как ягодицы прижимаются к сиденью . . . Теперь сосредоточьтесь на подошвах ног, ощутите обувь . . . Еще раз: плечи . . . спина . . . правая рука . . . левая рука . . . бёдра . . . ступни . . .
И еще раз: плечи . . . спина . . . правая рука . . . левая рука . . . правое бедро . . . левое бедро . . . левая ступня . . . правая ступня . . .
Продолжайте выполнять данное упражнение самостоятельно, поочередно сосредоточиваясь на различных частях тела... не больше чем на пару секунд . . .
Вы можете сосредоточиваться на тех частях тела, которые я назвал, либо же следовать собственному выбору, например: голова, шея, руки, грудь, живот . . . Важно, чтобы вы не просто представили себе что-то, а действительно ощутили свое тело, переключаясь с одной его части на другую . . .
Через пять минут я попрошу вас закончить упражнение и затем открыть глаза.
Это простое упражнение на релаксацию. Когда я впервые предлагаю его группе, некоторые люди настолько расслабляются, что даже засыпают!
Один из величайших врагов молитвы — нервное напряжение. Данное упражнение помогает с ним справиться. Механизм действия упражнения прост: вы расслабляетесь, когда обращаетесь к своим ощущениям, когда вы, насколько возможно, сосредоточиваетесь на собственном теле, на звуках вокруг, на своем дыхании, на вкусовых ощущениях во рту.
Люди живут преимущественно в собственной голове, они погружены в фантазии и мысли и потому не осознаю́т своих чувств. В результате многие из нас очень редко бывают в настоящем. Человек почти всё время находится либо в прошлом, либо в будущем. В прошлом — сожалея о некогда совершенных ошибках, коря себя за неудачи, гордясь собственными успехами, страдая от обиды на окружающих. В будущем — страшась возможных невзгод, предвкушая какие-то радостные события, мечтая о грядущих победах.
Извлекать пользу из прошлого опыта, черпать силы в счастливых воспоминаниях, предугадывать будущее, чтобы реалистично планировать свою жизнь, — всё это ценные навыки, в том случае, если вы не теряете связь с настоящим. Однако, если вы хотите преуспеть в молитве, вам придется развивать свою способность устанавливать контакт с настоящим и пребывать в нём. И лучший способ пребывать в настоящем — переключиться с головы на свои телесные ощущения.
Почувствуйте, насколько тепло или же, наоборот, прохладно вокруг. Ощути́те, как легкий ветерок ласкает ваше тело, как жаркие солнечные лучи касаются кожи. Осознанно осязайте фактуру поверхности и температуру того предмета, к которому вы прикоснулись... и тогда произойдет нечто. Обращаясь к настоящему, вы оживаете. Если вы из тех людей, которые не могут избавиться от тревоги о будущем или без конца винят себя за прошлые грехи, то, овладев техникой осознания своих ощущений, вы убедитесь, сколь много она может вам дать.
Теперь несколько слов о голове. Должен сказать, что это не лучшее место для молитвы. Можно начать молиться в голове, но если молитва задерживается там слишком долго и не переходит в сердце, она становится нудной, скучной и постепенно иссякает. Вы должны научиться искусству перехода от мыслей и внутреннего диалога с самим собой в мир ощущений. Именно в этом живом и чувственно воспринимаемом мире рождается созерцание, именно здесь молитва превращается в неиссякающий источник радости и душевного покоя и становится той силой, которая трансформирует вас.
🔽
❤1
🔼
Я бы хотел еще раз подчеркнуть: это упражнение не на мышление, а на ощущения и чувства. Есть люди, которые попросту не способны почувствовать свои ру́ки или но́ги. Эти люди воссоздают ментальные образы своих конечностей — их размер, форму, расположение в пространстве и не более того. Они не чувствуют себя, а создают картинки в уме. Они знают, где расположены эти конечности, и они осознаю́т это знание. Но сами конечности не чувствуют. Там, где другие люди чувствуют ногу или руку, эти люди чувствуют пустоту. Всё, что у них есть, — это ментальная картина.
Лучший способ убедиться в том, что вы не принимаете картинки за чувственный опыт, — находить как можно больше ощущений в каждой части своего тела: в плечах, спине, бедрах, руках, ногах. Скорее всего, поначалу вы обнаружите, что чувствуете лишь малую часть поверхности своих конечностей. Вероятно, вы вообще не будете ощущать достаточно обширные участки своего тела, поскольку ваша способность к осязанию подавлена слишком бурной деятельностью головы. На поверхности кожи ежесекундно происходят триллионы биохимических реакций. Все они сопровождаются теми или иными ощущениями. Но вы почти ничего не чувствуете! Вы вынудили себя не чувствовать — вероятно, из-за давным-давно забытых вами конфликтов, вследствие пережитых эмоциональных потрясений. Кроме того, ваше сознание, восприятие, ваша способность к сосредоточению внимания всё еще крайне неразвиты.
Позже я объясню, каким образом это упражнение соотносится с созерцанием и молитвой. На данном этапе оно послужит средством, благодаря которому мы сможем расслабиться и обрести покой, без которого молитва невозможна.
Если что-то вас отвлекло, возвращайтесь к осознанию своих телесных ощущений. Перемещайте внимание от одного участка тела к другому до тех пор, пока ваши тело и ум не успокоятся. Покой — прелюдия к созерцанию. Но, повторяю, не пытайтесь сосредоточиться на само́м покое, продолжайте выполнять упражнение.
Почему я особо предупреждаю, чтобы вы не сосредоточивались на ощущении покоя, несмотря на то, что оно сопровождается расслаблением и приносит радость? Потому что вы рискуете впасть в легкий транс или состояние умственной пустоты, а пребывание в трансе в отношении концентрации внимания ничего вам не даст. Подобный самогипноз не имеет ничего общего ни с ясностью осознания, ни с созерцанием.
Поэтому важно, чтобы вы не стремились специально добиться покоя и внутреннего безмолвия, чтобы, даже ощутив это состояние, вы не сосредоточивались на нём. Вы должны искать ясности осознания, а не его притупления, что приносит транс, каким бы легким он ни был. Так что, несмотря на покой и внутри него, вы должны продолжать тренировать осознание и предоставить покою позаботиться о себе самом.
В какое-то мгновение покой или пустота целиком поглотит вас, и вы не сможете продолжать упражнение. В такие моменты уже не вы стремитесь к покою, а покой овладевает вами и переполняет вас. Когда это случится, вы сможете безопасно и с пользой для себя оставить усилия (которые всё равно стали невозможными) и отдаться этому всепоглощающему покою внутри вас.
/Садхана: Путь к Богу, упр. 2/
#духовныеУпражнения #садханаДеМелло
Я бы хотел еще раз подчеркнуть: это упражнение не на мышление, а на ощущения и чувства. Есть люди, которые попросту не способны почувствовать свои ру́ки или но́ги. Эти люди воссоздают ментальные образы своих конечностей — их размер, форму, расположение в пространстве и не более того. Они не чувствуют себя, а создают картинки в уме. Они знают, где расположены эти конечности, и они осознаю́т это знание. Но сами конечности не чувствуют. Там, где другие люди чувствуют ногу или руку, эти люди чувствуют пустоту. Всё, что у них есть, — это ментальная картина.
Лучший способ убедиться в том, что вы не принимаете картинки за чувственный опыт, — находить как можно больше ощущений в каждой части своего тела: в плечах, спине, бедрах, руках, ногах. Скорее всего, поначалу вы обнаружите, что чувствуете лишь малую часть поверхности своих конечностей. Вероятно, вы вообще не будете ощущать достаточно обширные участки своего тела, поскольку ваша способность к осязанию подавлена слишком бурной деятельностью головы. На поверхности кожи ежесекундно происходят триллионы биохимических реакций. Все они сопровождаются теми или иными ощущениями. Но вы почти ничего не чувствуете! Вы вынудили себя не чувствовать — вероятно, из-за давным-давно забытых вами конфликтов, вследствие пережитых эмоциональных потрясений. Кроме того, ваше сознание, восприятие, ваша способность к сосредоточению внимания всё еще крайне неразвиты.
Позже я объясню, каким образом это упражнение соотносится с созерцанием и молитвой. На данном этапе оно послужит средством, благодаря которому мы сможем расслабиться и обрести покой, без которого молитва невозможна.
Снова закройте глаза и обратитесь к ощущениям в разных частях своего тела.
Очень важный момент. Не думайте о теле: «это — руки», «это — ноги» или «это — спина». Просто переходите от ощущения к ощущению, никак не называя ни часть тела, на которой в данный момент сосредоточено ваше внимание, ни то, что́ вы чувствуете.
Если вас охватило непреодолимое желание пошевелиться или поменять позу, не поддавайтесь. Просто осознавайте возникшую потребность и дискомфорт в теле, если он есть, который послужил ее причиной.
Выполняйте данное упражнение в течение нескольких минут, и вы обретете покой. Не сосредоточивайтесь на нём. Продолжайте осознавать свои ощущения и позвольте покою самому о себе позаботиться.
Если что-то вас отвлекло, возвращайтесь к осознанию своих телесных ощущений. Перемещайте внимание от одного участка тела к другому до тех пор, пока ваши тело и ум не успокоятся. Покой — прелюдия к созерцанию. Но, повторяю, не пытайтесь сосредоточиться на само́м покое, продолжайте выполнять упражнение.
Почему я особо предупреждаю, чтобы вы не сосредоточивались на ощущении покоя, несмотря на то, что оно сопровождается расслаблением и приносит радость? Потому что вы рискуете впасть в легкий транс или состояние умственной пустоты, а пребывание в трансе в отношении концентрации внимания ничего вам не даст. Подобный самогипноз не имеет ничего общего ни с ясностью осознания, ни с созерцанием.
Поэтому важно, чтобы вы не стремились специально добиться покоя и внутреннего безмолвия, чтобы, даже ощутив это состояние, вы не сосредоточивались на нём. Вы должны искать ясности осознания, а не его притупления, что приносит транс, каким бы легким он ни был. Так что, несмотря на покой и внутри него, вы должны продолжать тренировать осознание и предоставить покою позаботиться о себе самом.
В какое-то мгновение покой или пустота целиком поглотит вас, и вы не сможете продолжать упражнение. В такие моменты уже не вы стремитесь к покою, а покой овладевает вами и переполняет вас. Когда это случится, вы сможете безопасно и с пользой для себя оставить усилия (которые всё равно стали невозможными) и отдаться этому всепоглощающему покою внутри вас.
/Садхана: Путь к Богу, упр. 2/
#духовныеУпражнения #садханаДеМелло
89.
Знаток санскрита, очарованный тем, как Мастер мелодично пел санскритские стихи, сказал: «Я всегда знал, что нет на земле языка, более подходящего для выражения божественного, чем санскрит!». «Чушь! — сказал ему Мастер. — Язык божественного — не санскрит, а безмолвие».
#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
Знаток санскрита, очарованный тем, как Мастер мелодично пел санскритские стихи, сказал: «Я всегда знал, что нет на земле языка, более подходящего для выражения божественного, чем санскрит!». «Чушь! — сказал ему Мастер. — Язык божественного — не санскрит, а безмолвие».
#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
#четыредесятница с #ЭнтониДеМелло, 13-й выпуск (суббота 2-й седмицы Поста, #13).
Еще упражнение из книги "Садхана..."
Таймер будет кстати, если вы выпоняете упражнения не в составе группы.
🔽
Еще упражнение из книги "Садхана..."
Таймер будет кстати, если вы выпоняете упражнения не в составе группы.
🔽
🔼
Контроль мыслей
Необходимо сказать несколько слов о напасти, которая подстерегает всех, практикующих медитацию, — о блуждании ума.
С этой проблемой можно справиться, если не закрывать глаза. Лучше держать их приоткрытыми. Некоторым людям трудно сохранять концентрацию при закрытых глазах. Закрытые глаза создают некое подобие пустого экрана, на который ум проецирует разного рода мысли, отвлекающие вас от упражнения. Лучше всего, опустив веки, направить взгляд в точку на полу на расстоянии около метра от себя. Но не концентрируйтесь на этой точке. Сосредоточьтесь на упражнении. И конечно, пользуйтесь предложенным методом только в том случае, если он вам помогает. Ведь не исключено, что вы один из тех, кому трудно сосредоточиться как при закрытых, так и при полуприкрытых глазах.
Верите вы или нет, но еще один способ справиться с блужданием ума — держать спину прямо! Я пока не нашел этому научного объяснения. Однако мой собственный опыт и опыт многих других людей доказывает, что всё обстоит именно так. Очень хороша поза лотоса, которую практикуют йоги: ноги скрещены так, чтобы ступни лежали на бедрах, позвоночник выпрямлен. Те, кто смог принять описанную позу, говорили мне, что у них не возникает проблем, связанных с блужданием ума, наоборот, им было бы трудно заставить свой ум работать, даже если бы они этого захотели. Таким образом, данную позу следует признать идеальной для созерцания.
Однако большинство людей не в состоянии ни принять эту крайне сложную позу, ни уж тем более высидеть в ней какое-то время. Ничего страшного. Вы можете сидеть на стуле выпрямившись. Это не так неудобно, как может показаться на первый взгляд. Напротив, спустя какое-то время вы осозна́ете, что испытываете дискомфорт, когда сутулитесь. И еще, возможно, вы обнаружите, что выпрямленная спина весьма способствует концентрации. Я слышал, что мастера дзэн могут войти в зал для медитации и по одному лишь положению спины медитирующего определить, блуждает его ум или же нет. Не знаю, мне всё-таки кажется, что в этом есть некоторое преувеличение. Я сам отчетливо помню ситуации, когда моя спина отнюдь не была прямой и всё-таки мой ум не блуждал.
Некоторые приверженцы прямых спин идут еще дальше, они советуют ложиться на жесткую поверхность (например, на пол), если нет другого способа держать спину прямо. Учтем это ценное предложение. Вообще говоря, почему бы и не поэкспериментировать? Однако, на мой взгляд, нужно помнить, что в положении лежа на спине нас обычно клонит ко сну, а сонливость вредит созерцанию даже больше, чем блуждание ума.
Вполне вероятно, несмотря на все попытки справиться с собственным умом при помощи контроля состояния глаз и положения спины, ваши мысли всё-таки будут блуждать. У вас нет никаких причин для паники. С этой проблемой приходится сталкиваться любому созерцателю. Борьба за контроль над своим умом обещает быть долгой и тяжкой, но ваши усилия спустя какое-то время принесут великие плоды. Поверьте, терпение, упорство и вера в то, что однажды, несмотря на множество неудач, вы окажетесь победителем, будут вознаграждены.
Приведу наиболее эффективный, на мой взгляд, способ борьбы с блужданием ума.
🔽
Контроль мыслей
Необходимо сказать несколько слов о напасти, которая подстерегает всех, практикующих медитацию, — о блуждании ума.
С этой проблемой можно справиться, если не закрывать глаза. Лучше держать их приоткрытыми. Некоторым людям трудно сохранять концентрацию при закрытых глазах. Закрытые глаза создают некое подобие пустого экрана, на который ум проецирует разного рода мысли, отвлекающие вас от упражнения. Лучше всего, опустив веки, направить взгляд в точку на полу на расстоянии около метра от себя. Но не концентрируйтесь на этой точке. Сосредоточьтесь на упражнении. И конечно, пользуйтесь предложенным методом только в том случае, если он вам помогает. Ведь не исключено, что вы один из тех, кому трудно сосредоточиться как при закрытых, так и при полуприкрытых глазах.
Верите вы или нет, но еще один способ справиться с блужданием ума — держать спину прямо! Я пока не нашел этому научного объяснения. Однако мой собственный опыт и опыт многих других людей доказывает, что всё обстоит именно так. Очень хороша поза лотоса, которую практикуют йоги: ноги скрещены так, чтобы ступни лежали на бедрах, позвоночник выпрямлен. Те, кто смог принять описанную позу, говорили мне, что у них не возникает проблем, связанных с блужданием ума, наоборот, им было бы трудно заставить свой ум работать, даже если бы они этого захотели. Таким образом, данную позу следует признать идеальной для созерцания.
Однако большинство людей не в состоянии ни принять эту крайне сложную позу, ни уж тем более высидеть в ней какое-то время. Ничего страшного. Вы можете сидеть на стуле выпрямившись. Это не так неудобно, как может показаться на первый взгляд. Напротив, спустя какое-то время вы осозна́ете, что испытываете дискомфорт, когда сутулитесь. И еще, возможно, вы обнаружите, что выпрямленная спина весьма способствует концентрации. Я слышал, что мастера дзэн могут войти в зал для медитации и по одному лишь положению спины медитирующего определить, блуждает его ум или же нет. Не знаю, мне всё-таки кажется, что в этом есть некоторое преувеличение. Я сам отчетливо помню ситуации, когда моя спина отнюдь не была прямой и всё-таки мой ум не блуждал.
Некоторые приверженцы прямых спин идут еще дальше, они советуют ложиться на жесткую поверхность (например, на пол), если нет другого способа держать спину прямо. Учтем это ценное предложение. Вообще говоря, почему бы и не поэкспериментировать? Однако, на мой взгляд, нужно помнить, что в положении лежа на спине нас обычно клонит ко сну, а сонливость вредит созерцанию даже больше, чем блуждание ума.
Вполне вероятно, несмотря на все попытки справиться с собственным умом при помощи контроля состояния глаз и положения спины, ваши мысли всё-таки будут блуждать. У вас нет никаких причин для паники. С этой проблемой приходится сталкиваться любому созерцателю. Борьба за контроль над своим умом обещает быть долгой и тяжкой, но ваши усилия спустя какое-то время принесут великие плоды. Поверьте, терпение, упорство и вера в то, что однажды, несмотря на множество неудач, вы окажетесь победителем, будут вознаграждены.
Приведу наиболее эффективный, на мой взгляд, способ борьбы с блужданием ума.
🔽
🔼
Во время данного упражнения можно сделать удивительное открытие: когда вы осознаёте процесс мышления, все мысли исчезают!
Таков самый простой способ обрести контроль над блуждающим умом. На некоторое время остановитесь, осознайте сам процесс мышления, и тогда ваши мысли исчезнут. Приберегите это упражнение на тот случай, когда ваш ум блуждает больше обычного. В самом начале, когда вы только приступили к практике созерцания, не отвлекаться почти невозможно. Однако теперь вам известно, как с этим бороться.
Бывает, что ум блуждает из-за сильных эмоций, — его влекут эмоции любви, страха, негодования или иные сильные чувства. В подобных ситуациях описанное выше упражнение может не дать желаемого результата. Необходимо использовать другие методы. Однако о них я расскажу несколько позже.
/Садхана: Путь к Богу, упр. 4/
Закройте глаза или, если угодно, оставьте их чуть приоткрытыми.
Теперь наблюдайте за каждой мыслью, которая приходит в ваш ум. Можно по-разному реагировать на собственные мысли. Во-первых, можно следовать за ними подобно уличному щенку, который бежит за любой парой ног, не важно, куда они движутся. Во-вторых, за ними можно наблюдать, как если бы вы сидели у окна и смотрели на прохожих. Вам следует наблюдать за собственными мыслями.
По прошествии некоторого времени осознайте свои мысли. Чтобы ощутить сам процесс мышления, можно говорить себе: «Я думаю . . . я думаю . . . », или даже короче: «Думаю . . . думаю . . . думаю . . . »
Если в данный момент вы осозна́ете, что у вас в голове нет никаких мыслей и что ваш ум чист, дождитесь, когда появится следующая мысль. Будьте начеку, как только мысль появится, поймайте себя на том, что вы думаете.
Выполняйте это упражнение в течение трех или четырех минут.
Во время данного упражнения можно сделать удивительное открытие: когда вы осознаёте процесс мышления, все мысли исчезают!
Таков самый простой способ обрести контроль над блуждающим умом. На некоторое время остановитесь, осознайте сам процесс мышления, и тогда ваши мысли исчезнут. Приберегите это упражнение на тот случай, когда ваш ум блуждает больше обычного. В самом начале, когда вы только приступили к практике созерцания, не отвлекаться почти невозможно. Однако теперь вам известно, как с этим бороться.
Бывает, что ум блуждает из-за сильных эмоций, — его влекут эмоции любви, страха, негодования или иные сильные чувства. В подобных ситуациях описанное выше упражнение может не дать желаемого результата. Необходимо использовать другие методы. Однако о них я расскажу несколько позже.
/Садхана: Путь к Богу, упр. 4/
90.
Мастеру казалось забавным фальшивое самоуничижение, которое принимают за смирение. Он рассказал ученикам такую притчу об этом:
Священник и пономарь пошли в церковь помолиться. Священник начал бить себя в грудь и кричал со страстью: «Я ничтожнейший из людей, Господи, я недостоин Твоей благодати! Я пустота, я ничтожество. Помилуй меня».
Невдалеке стоял пономарь, он тоже яростно бил себя в грудь и вопил: «Помилуй, Господи! Я грешник, я ничтожество».
Священник надменно обернулся к нему и сказал: «Ха! Гляньте-ка, он смеет заявлять, что он ничтожество!»
#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
Мастеру казалось забавным фальшивое самоуничижение, которое принимают за смирение. Он рассказал ученикам такую притчу об этом:
Священник и пономарь пошли в церковь помолиться. Священник начал бить себя в грудь и кричал со страстью: «Я ничтожнейший из людей, Господи, я недостоин Твоей благодати! Я пустота, я ничтожество. Помилуй меня».
Невдалеке стоял пономарь, он тоже яростно бил себя в грудь и вопил: «Помилуй, Господи! Я грешник, я ничтожество».
Священник надменно обернулся к нему и сказал: «Ха! Гляньте-ка, он смеет заявлять, что он ничтожество!»
#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)
❤1
Forwarded from Открытый канал Вячеслава Рубского (Татьяна Вишневская)
Вера и риск
Школьное богословие делит Откровение на «естественное» и «сверхъестественное». Писалось это в эпоху цветения позитивизма как нового направления методологии науки (позитивизм признает единственным источником истинного знания материально-чувственные данные). Православные бессознательно подыграли, откопав в предании вышеуказанные деления Откровения. Под «естественным» Откровением понималось умозаключение на основе проверяемых наблюдений (над природой и человеком); «сверхъестественное» — когда Бог обращается к человеку непосредственно. Каким же видом Откровения рождена христианская религия?
Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен (Быт.17:1); И сказал Господь Моисею: взойди ко мне на гору (Исх.24:12). В Новом Завете: Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Пётр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19); Дух сказал мне, чтобы я шёл с ними, нимало не сомневаясь (Деян.11:12) и т. п. Здесь действующим лицом является Бог, и Он действует, вполне удовлетворяя позитивистским требованиям. Дух сказал, потом дал дар чудотворения, развёл в стороны море — это и есть поле чувственного восприятия мира: все внятно, наблюдаемо и даже опасно. Если бы материалисты XIX века присутствовали при веренице мощнейших чудес Ветхого Завета, они бы перестали быть атеистами, а позитивистами — нет.
Но если в современных реалиях мы не видим библейских чудес с поглощением недрами земли Дафана и Авирона (Чис.16:32), воскрешением мёртвых и т. д., то атеизму, обосновывающему себя позитивистски, остается только резюмировать: Бога нет, ибо мне на ухо Он ничего не шепчет, хороших людей чудесно не исцеляет, а плохих чудесно не закапывает. Тогда вера ринется доказывать, что Бог не «во гласе трубне», а глубоко в душе, очень глубоко, тем самым отрицая подлинную основу катехизисного христианства — «сверхъестественное Откровение».
Мы давно боимся собственного духовного опыта. Запуганность «прелестью» ввергает нас в противоположную крайность — позитивизм в духовной жизни. Сегодня фраза «мне Бог сказал...» вызовет усмешку прежде всего у православных. Обилие же подобных фраз в Писании мы, по позитивистскому истолкованию, приписали чуть ли не звуковому эффекту. Нам кажется странным, когда личное озарение Петра или Павла сами они в Писании прямо называют гласом Божиим. И если не Бог водил зубилом по каменным скрижалям, то Декалог почти теряет истинность в глазах недоверчивых к духовному опыту верующих: неужели это личные догадки Моисея, сорок дней сочинявшего заповеди на вершине Синая? «Нет», — ответят верующие позитивисты. «Только так и возможно», — скажут верующие интуитивисты.
Безусловно, опасность «слева» — со стороны всеотрицающего нигилизма — есть, но почему мы не видим симметричной опасности «справа» — со стороны материалистического понимания библейской истории? Преподобный Дорофей пишет: «Я не видел большего безумия, чем монах, доверяющий своим чувствам» — но сам советует послушание старцу, доверяющему своим чувствам. Нам никуда не деться от рискованного доверия своим религиозным чувствам. Светлые попытки спрятаться за Писанием или корпусом святых отцов не избавляют от необходимости распознавать «что это было?». И вслед за гласом Бога, ищущего Своего Адама, спросить: «Господи, это Ты?»
(Фрагмент из книги “Православная духовность. Перезагрузка”)
Школьное богословие делит Откровение на «естественное» и «сверхъестественное». Писалось это в эпоху цветения позитивизма как нового направления методологии науки (позитивизм признает единственным источником истинного знания материально-чувственные данные). Православные бессознательно подыграли, откопав в предании вышеуказанные деления Откровения. Под «естественным» Откровением понималось умозаключение на основе проверяемых наблюдений (над природой и человеком); «сверхъестественное» — когда Бог обращается к человеку непосредственно. Каким же видом Откровения рождена христианская религия?
Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен (Быт.17:1); И сказал Господь Моисею: взойди ко мне на гору (Исх.24:12). В Новом Завете: Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Пётр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19); Дух сказал мне, чтобы я шёл с ними, нимало не сомневаясь (Деян.11:12) и т. п. Здесь действующим лицом является Бог, и Он действует, вполне удовлетворяя позитивистским требованиям. Дух сказал, потом дал дар чудотворения, развёл в стороны море — это и есть поле чувственного восприятия мира: все внятно, наблюдаемо и даже опасно. Если бы материалисты XIX века присутствовали при веренице мощнейших чудес Ветхого Завета, они бы перестали быть атеистами, а позитивистами — нет.
Но если в современных реалиях мы не видим библейских чудес с поглощением недрами земли Дафана и Авирона (Чис.16:32), воскрешением мёртвых и т. д., то атеизму, обосновывающему себя позитивистски, остается только резюмировать: Бога нет, ибо мне на ухо Он ничего не шепчет, хороших людей чудесно не исцеляет, а плохих чудесно не закапывает. Тогда вера ринется доказывать, что Бог не «во гласе трубне», а глубоко в душе, очень глубоко, тем самым отрицая подлинную основу катехизисного христианства — «сверхъестественное Откровение».
Мы давно боимся собственного духовного опыта. Запуганность «прелестью» ввергает нас в противоположную крайность — позитивизм в духовной жизни. Сегодня фраза «мне Бог сказал...» вызовет усмешку прежде всего у православных. Обилие же подобных фраз в Писании мы, по позитивистскому истолкованию, приписали чуть ли не звуковому эффекту. Нам кажется странным, когда личное озарение Петра или Павла сами они в Писании прямо называют гласом Божиим. И если не Бог водил зубилом по каменным скрижалям, то Декалог почти теряет истинность в глазах недоверчивых к духовному опыту верующих: неужели это личные догадки Моисея, сорок дней сочинявшего заповеди на вершине Синая? «Нет», — ответят верующие позитивисты. «Только так и возможно», — скажут верующие интуитивисты.
Безусловно, опасность «слева» — со стороны всеотрицающего нигилизма — есть, но почему мы не видим симметричной опасности «справа» — со стороны материалистического понимания библейской истории? Преподобный Дорофей пишет: «Я не видел большего безумия, чем монах, доверяющий своим чувствам» — но сам советует послушание старцу, доверяющему своим чувствам. Нам никуда не деться от рискованного доверия своим религиозным чувствам. Светлые попытки спрятаться за Писанием или корпусом святых отцов не избавляют от необходимости распознавать «что это было?». И вслед за гласом Бога, ищущего Своего Адама, спросить: «Господи, это Ты?»
(Фрагмент из книги “Православная духовность. Перезагрузка”)
❤1👍1
Гиперреальное — это то, что превосходит любую реальность, которая дана нам в опыте здесь и сейчас. То есть в реальном есть нечто такое, что выходит за рамки самой реальности. Здесь важно понимать, что Дж. Капуто не постулирует наличие двух онтологических порядков. Гиперреальное является желанием иного мира в пространстве и времени. В этом смысле гиперреальное, как и событие, является призывом и обещанием некой возможности. Такой специфический материализм помещает главные задачи теологии в пространство этики, так как именно практическая деятельность человека становится ответом на призыв гиперреального. Этот ход Дж. Капуто делает для того, чтобы преодолеть оппозицию между теизмом
и атеизмом, ведь, в конечном счёте, не так важно, во имя кого мы совершаем тот или иной поступок, важнее содержание самого поступка, который должен быть ответом на зов гиперреального.
По большому счёту, использование такого понятия, как событие, в пространстве теологии позволяет Дж. Капуто помыслить слабость Бога. Дело в том, что после проведения Дж. Капуто различия между именем и событием, невозможно описывать Бога с помощью каких бы то ни было фиксированных означающих. Дж. Капуто закрывает любую попытку, связанную с рассуждениями о бытии Бога. Для радикальной теологии, предложенной Дж. Капуто, характернее говорить о Боге в категориях возможности, обещания и зова. «В слабой теологии Бог воспринимается серьёзно, она пытается открыть мышление и практики Богу, событию, которое совершается под именем Бога, которого мы жаждем. “Быть может” предлагает риторическую, семантическую альтернативу традиционной логике всемогущества, имперской логике, онто-логике или тео-логике. Дискурсивной формой, которая соотносится с “быть может”, оказывается не логика, а поэтика, так что грамматология — это и есть поэтика “быть может”. В ней открывается “слабость Бога”, сила божественного всемогущества превращается в силу возможности быть, которая распространяется на все пути невозможного», — пишет С. Коначёва.
Таким образом, описание Бога в радикальной теологии Дж. Капуто смещается от теологики в сторону теопоэтики. Поэтика здесь понимается, как попытка ответить и уловить зов, исходящий от события в имени Бога. Причём С. Коначёва подчёркивает, что Дж. Капуто определяет теопоэтику, отталкиваясь от гегелевского различия между религией, искусством и философией, «…где поэтика находится между реализацией абсолюта в произведении искусства (трансцендентальная эстетика) и реализацией абсолюта в философском понятии (трансцендентальная логика)». Для самого Дж. Капуто поэтика заменяет логику, потому что поэтика — это способ описания движения к возможности \ невозможного и к желанию за пределами желания. Теопоэтика представляет собой стратегию, которая направлена на то, чтобы разрушить «мирскую» стабильность. Теопоэтика, по словам Дж. Капуто, идёт наперекор «хладнокровной и бессердечной экономике» мира сего. Таким образом, теопоэтика сопротивляется миру и провозглашает Царство Божие, основанное на слабой силе. Причём теопоэтика, о которой пишет Дж. Капуто, имеет сходство с песней, балладой или романом, так как она не репрезентирует факты, а обнажает призыв к справедливости, заключённый в этих фактах. Здесь требуется небольшое пояснение по поводу того, как Дж. Капуто понимает Царство Божие. Царство, о котором пишет Дж. Капуто, не находится вне времени и пространства, речь, в первую очередь, идёт о другом способе существования в мире. То есть, опять же, при такой интерпретации Царства Божия не может быть и речи о какой бы то ни было трансцендентности.
/Н..Сороколетов. Из ст. Радикальная теология Джона Капуто: Бог как событие/
и атеизмом, ведь, в конечном счёте, не так важно, во имя кого мы совершаем тот или иной поступок, важнее содержание самого поступка, который должен быть ответом на зов гиперреального.
По большому счёту, использование такого понятия, как событие, в пространстве теологии позволяет Дж. Капуто помыслить слабость Бога. Дело в том, что после проведения Дж. Капуто различия между именем и событием, невозможно описывать Бога с помощью каких бы то ни было фиксированных означающих. Дж. Капуто закрывает любую попытку, связанную с рассуждениями о бытии Бога. Для радикальной теологии, предложенной Дж. Капуто, характернее говорить о Боге в категориях возможности, обещания и зова. «В слабой теологии Бог воспринимается серьёзно, она пытается открыть мышление и практики Богу, событию, которое совершается под именем Бога, которого мы жаждем. “Быть может” предлагает риторическую, семантическую альтернативу традиционной логике всемогущества, имперской логике, онто-логике или тео-логике. Дискурсивной формой, которая соотносится с “быть может”, оказывается не логика, а поэтика, так что грамматология — это и есть поэтика “быть может”. В ней открывается “слабость Бога”, сила божественного всемогущества превращается в силу возможности быть, которая распространяется на все пути невозможного», — пишет С. Коначёва.
Таким образом, описание Бога в радикальной теологии Дж. Капуто смещается от теологики в сторону теопоэтики. Поэтика здесь понимается, как попытка ответить и уловить зов, исходящий от события в имени Бога. Причём С. Коначёва подчёркивает, что Дж. Капуто определяет теопоэтику, отталкиваясь от гегелевского различия между религией, искусством и философией, «…где поэтика находится между реализацией абсолюта в произведении искусства (трансцендентальная эстетика) и реализацией абсолюта в философском понятии (трансцендентальная логика)». Для самого Дж. Капуто поэтика заменяет логику, потому что поэтика — это способ описания движения к возможности \ невозможного и к желанию за пределами желания. Теопоэтика представляет собой стратегию, которая направлена на то, чтобы разрушить «мирскую» стабильность. Теопоэтика, по словам Дж. Капуто, идёт наперекор «хладнокровной и бессердечной экономике» мира сего. Таким образом, теопоэтика сопротивляется миру и провозглашает Царство Божие, основанное на слабой силе. Причём теопоэтика, о которой пишет Дж. Капуто, имеет сходство с песней, балладой или романом, так как она не репрезентирует факты, а обнажает призыв к справедливости, заключённый в этих фактах. Здесь требуется небольшое пояснение по поводу того, как Дж. Капуто понимает Царство Божие. Царство, о котором пишет Дж. Капуто, не находится вне времени и пространства, речь, в первую очередь, идёт о другом способе существования в мире. То есть, опять же, при такой интерпретации Царства Божия не может быть и речи о какой бы то ни было трансцендентности.
/Н..Сороколетов. Из ст. Радикальная теология Джона Капуто: Бог как событие/