Нет такого объяснения, которое смогло бы оправдать все страдания этого мира, всё его зло, и пытки, и разрушения, и голод! Вы никогда не сможете это объяснить. Можете поиграться со своими философиями, религиями и прочими уловками, но всё это никак не объяснит царящее в мире зло. Потому что жизнь – это таинство, а значит, ваш рациональный ум никогда не сможет полностью ее постичь. Для этого вам нужно пробудиться. И тогда вы вдруг осознаете, что реальность не представляет из себя никакой проблемы. Проблемой являетесь вы.

Сомнамбулизм

Мы всё время встречаем упоминания об этом в священных писаниях, но вы ничего не поймете в этих писаниях, пока не проснетесь. Спящие люди читают писания и распинают Мессию на кресте, ссылаясь на эти самые священные тексты. Чтобы понять, о чём в них написано, нужно пробудиться. Лишь после того, как вы пробудитесь, вы поймете, о чём писали просветленные. И вы поймете, что такое реальность. Вот только описать словами это невозможно. Вы предпочитаете действовать? Но даже в этом случае нужно убедиться, что вы действуете осмысленно, а не ради того, чтобы избавиться от негативных эмоций. Многие люди начинают действовать, и делают только хуже. Они не действуют из любви, они действуют от противного. Они пытаются избавиться от чувства вины, от злости и ненависти; иногда от чувства несправедливости. Неважно. Прежде чем действовать, нужно понять, в чём истинный мотив вашего действия. Нужно понять, кто вы на самом деле. К сожалению, когда спящие люди принимаются действовать, они вместо одной жестокости совершают другую, старую несправедливость меняют на новую. И так до бесконечности. Мейстер Экхарт сказал: «Не деяниями своими спасетесь (или пробудитесь, или достигнете просветления, называйте как хотите), но бытием своим. Не за деяния ваши судить вас будут, но за то, кто вы есть по сути своей». Поэтому что с того, что вы накормите голодных, напоите жаждущих или будете навещать заключенных в тюрьме?
Помните слова святого Павла? «И если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею…» Важны не ваши действия, а ваша душа, то, какой вы внутри. Лишь познав себя, вы можете приступить к действиям. Или не приступить. Вы не сможете предугадать, пока не пробудитесь. Увы, столько усилий сосредоточено на том, чтобы изменить мир, и почти ничего не делается ради того, чтобы пробудиться. После пробуждения вы точно будете знать, что нужно делать, а чего делать не надо. Знаете, мистики – очень странные люди. Как Иисус, например, который говорил приблизительно следующее: «Меня не послали к этим людям; я лишь делаю то, что должен делать прямо сейчас, и ничего больше. Возможно, потом…» Некоторые мистики просто замолкают. А некоторые начинают петь. Кто то отдает себя служению. Никогда нельзя знать заранее. Они сами себе закон; они совершенно точно знают, что нужно делать. «Кидайся в самую гущу сражения, но пусть сердце твое остается у лотосных стоп Господа…»
⏸
/"Осознание", из глл. [26-27]/
#ЭнтониДеМелло #осознанность #Awareness #Писания

278.
К чему новичкам было трудно привыкнуть, так это к тому, что Мастер был абсолютно обычным человеком. Он слишком наслаждался благами жизни и чувственными удовольствиями, чтобы вписаться в их представления о том, каким должен быть святой человек.
Новичок спросил об этом ученика и услышал в ответ: «Когда Бог создает мастера, он не уничтожает человека».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Призыв идти

Я вспоминаю те моменты в Евангелии,
когда Иисус Христос говорил людям: «Приди!» или «Иди!» {Ср. Мк.1:17 // Мф.4:19; Мф.11:28; 14:29; Ин.1:39; 21:12}.
Я представляю, что слышу этот призыв,
обращенный ко мне сегодня,
и отвечаю на него.
Когда двое учеников Иоанна
спросили Иисуса, где он живет,
он сказал: «Пойдемте, и увидите сами» {Ин.1:39}.
Я говорю с ним о том, что я видел
с того дня, как он впервые пригласил меня быть с ним,
о том, что он мне показал.
Затем я вспоминаю слова Филиппа:
«Покажи нам Отца —
это всё, что нам нужно».
Есть ли что-нибудь, что я всё еще хочу, чтобы он мне показал?
Каждому из своих учеников Иисус сказал:
«Идите за мною» {Мф.4:19}.
Я спрашиваю себя, что следование за ним дало мне
за эти годы.
Еще одно «Приходите»:
Иисус говорит рыбакам у озера:
«Идите за мною, и я сделаю вас ловцами людей» {Мф.4:19}.
Я думаю о вдохновении,
которое порой приношу другим.
Я думаю о тех, чью доброту или таланты
я извлек своей любовью.
Я думаю о тех моментах, когда я принес веру
туда, где был страх,
утешение туда, где была боль,
любовь вместо безразличия,
мир для сдерживания насилия.
Я думаю о тех, кто был поглощен ежедневными мелочами,
пока благодаря мне
не услышал призыв к чему-то большему.
И я отдыхаю под звук его слов:
«Идите за мною, я я сделаю вас ловцами людей».
«Придите ко мне все измученные и утомленные,
и я дам вам отдых».
Приглашение обрести в нём покой!
Какие слова слетают с моих губ,
когда я слышу, как он говорит мне эти слова?
И наконец: «Всякий, кто жаждет,
пусть придет ко мне и напьется».
Как утолить свою жажду
Иисусом Христом?

/#ЭнтониДеМелло, Wellsprings ≈ Источники воды живой, THE OFFER/

#медитацияРазмышление

⑱
18. Люби́те друг друга \ качества любви

Вот Моя заповедь вам:
люби́те друг друга
так, как Я вас полюбил.
(Иоанн 15,12)

Что есть любовь? Давайте посмотрим на розу. Разве роза скажет: «Я буду радовать своим благоуханием только хороших людей, а от плохих буду его скрывать»? А можно ли представить себе фонарь, который прячет свой свет от грешника, идущего ночью по улице? Он может так поступить, только перестав быть фонарем.

Вспомните, как не в силах удержаться, без всякого различения, дерево дарит всем свою тень – плохим и хорошим, старым и молодым, низким и высоким; животным и людям, любому живому существу, даже тому, кто подошел к нему с топором.

I. Первое качество любви – ее всеобщий характер.

В этом мы должны уподобиться Господу, который заставляет солнце одинаково светить для всех – плохих и хороших, а дождь – падать и на святых, и на грешников. Мы должны быть великодушны ко всему живому на земле, подобно нашему Небесному Отцу.

А. Хотите знать, что такое настоящая любовь? Вспомните розу, фонарь и дерево.

Можно ли развить в себе такую любовь? Любое усилие приведет к насилию, а это значит, что ваша любовь – фальшива, ибо истинная любовь не терпит насилия. Делать вам ничего не нужно. Но можно кое от чего отказаться.

Б. Почувствуйте восхитительное изменение, которое наступит, когда вы перестанете делить людей на плохих и хороших, святых и грешных, и станете воспринимать их как на несведущих и неосознающих.

Нужно отбросить порочное убеждение, что человек грешит сознательно. Никто не может заниматься темными делами в свете осознанности. Грех рождается не от злого умысла, как мы ошибочно полагаем, а от неведения. «Отец, прости их, ибо они не ведают, что творят». Осознать это – значит развить в себе то свойство беспристрастной, универсальной любви, которое мы наблюдаем у розы, фонаря и дерева.

II. Второе свойство любви – безвозмездность. И роза, и фонарь, и дерево только отдают, и ничего не требуют взамен.

Мы испытываем презрение, когда понимаем, что человек женится на женщине не потому, что любит ее, а потому, что у нее большое приданое. Мы справедливо говорим, что ему нужна не женщина, а ее богатство. А разве ваша любовь чем-нибудь отличается от любви этого человека, если вы стремитесь общаться с людьми, которые оказывают вам эмоциональную поддержку, и избегаете прочих? Если вы доброжелательно отно́ситесь к тем, кто соответствует ожиданиям и удовлетворяет ваши запросы, и проявляете негативизм и равнодушие, когда этого не происходит.

Вам нужно сделать только одно: усвоить это свойство безвозмездности, которое характеризует любовь. Вы можете открыть глаза и увидеть. Просто увидеть, просто разоблачить свою так называемую любовь, признав, что на самом деле она является прикрытием эгоизма и жадности, – это важный шаг к достижению этого второго качества любви.

III. Третье качество любви – она не осознаёт саму себя. Любовь настолько в восторге от самого состояния любви, что не осознаёт саму себя.

Вспомним фонарь, который светит всем подряд, не думая о том, что одним это может быть выгодно, а другим – нет. Вспомним розу, которая радует своим ароматом просто потому, что ничего другого делать не умеет, независимо от того, нравится кому-либо этот аромат или нет. Таким же образом дерево укрывает всех от солнца в своей тени.

Свет, аромат и тень не появляются с приближением людей и не исчезают с их уходом. Любовь существует независимо от человека. Любовь просто есть, ей не нужен объект. Цветок, дерево и солнце существуют независимо от того, выгодно ли это кому-то или нет. Поэтому они понятия не имеют, что делают кому-то добро. Их левая рука не подозревает, что делает правая. «Господи, когда мы видели тебя страждущим от голода или жажды и помогли тебе?»
🔽

🔼
IV. Последнее свойство любви – ее свобода. Как только появляется стремление удержать, проконтролировать, доказать свою правоту – любовь умирает. Вспомните, ведь ни роза, ни фонарь, ни дерево ничего от вас не требуют.

Дерево не сделает ни единой попытки затащить вас в тень, когда вам грозит солнечный удар. Фонарь не будет навязывать вам свой свет – даже если вы бредете в кромешной тьме.

А. Подумайте немного о том самоконтроле и насилии над собой, которые вы испытываете, всячески стараясь соответствовать ожиданиям окружающих, чтобы завоевать их любовь и одобрение из-за страха потерять их. Всякий раз, когда вы предаетесь подобному издевательству над собой, вы разрушаете способность любить – а это сама ваша природа. Ибо мы не можем не делать с другими то, что позволяем другим делать с нами.

Б. Постарайтесь осознать, как вы контролируете и принуждаете себя, и вполне может быть, что одного этого будет достаточно, чтобы покончить с контролем и принуждением. Как только это произойдет – вы обретете свободу. А свобода – еще один синоним любви.

/Из книги #ЭнтониДеМелло, известной в русском переводе как "Свобода и любовь", а в оригинале издававшейся как Call to Love и The Way to Love, медитация 18/
#медитацияРазмышление #осознанность #СиЛ

279.
Религиозно настроенный ученик вернулся к вопросу о священных писаниях. «Вы хотите сказать, что священные писания вообще не могут дать нам никакого представления о Боге?»
«Любой Бог, который содержится в каком-либо представлении, вообще не является Богом. Вот почему Бог — это тайна, о которой вы не имеете ни малейшего представления», — ответил Мастер.
«Тогда что же предлагает нам священное писание?»
В ответ Мастер рассказал об ужине в китайском ресторане, когда один из музыкантов заиграл смутно знакомую мелодию. Никто из группы не мог назвать эту мелодию.
Мастер подозвал элегантно одетого официанта и попросил его узнать, что это звучит. Он прошмыгнул по залу, вернулся и довольно объявил: «Скрипка!»

#ЭнтониДеМелло #dailyreading #Писания
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Я хотел бы сегодня говорить о раскрытии энергии в виде желания с его осуществлением и неосуществлением и может быть о том, что находится за пределами ума. Все виды изменений чрезвычайно беспокоят большинство из нас. Мы любим исхоженные пути привычек и обычаев, отклониться от этих путей для нас почти невозможно. Изменения в этих привычках мы делаем под воздействием внешних влияний, мы не изменяемся сами, нас принуждают изменяться. Обстоятельства играют важную роль в изменении наших установок, наших ценностей, нашего поведения. Эта проблема заслуживает тщательного исследования, если мы хотим познать пути нашего мышления. Мы изменяемся под воздействием пропаганды, газет, книг, среды, воспитания, семьи, традиций и общественного мнения, климата, пищи. Мы никогда не свободны от этих влияний, результатом которых мы являемся. Мы продукт окружающей среды. По-моему, не существует хорошего или плохого влияния, всякое влияние является злом, потому что оно обуславливает и порабощает ум. Наблюдайте за собой и за влияниями, которые оказывает на нас окружающая среда и вы увидите необычайные процессы, происходящие в так называемом свободном уме. Я не думаю, что ум свободен, но ум может осознавать свое обусловливание.
Если мы не поймем влияний, рабами которых мы являемся, мы никогда не сможем разбудить энергию, совершенно необходимую для нас. Осознание этих влияний является частью самого себя. Такое осознание чрезвычайно трудно, потому что влияния часто бывают очень тонкими. Но если вы начнете сознательно, обдуманно, непрерывно задавать себе правильный вопрос, т.е. раскрывать в себе эти различные влияния, тогда ум становится чрезвычайно бдительным.
Прошлое со всей его памятью, психологическими ранами, опытом влияет на настоящее. Настоящее становится переходной точкой от прошлого к будущему, завтра принимает ту или иную форму в зависимости от вчера. Вы отвечаете на вызов настоящего соответственно вашему прошлому, и этот вызов и ответ формирует будущее. Не называйте этот процесс кармой. Карма — это совершенно другое.
Когда мы изменяемся, это обычно происходит из-за принуждения, из-за несчастий, из-за стремления к успеху или вследствие какой-либо другой формы влияния. Вы можете наблюдать такой механический процесс изменения в вашем уме; но «изменение», являющееся результатом влияния, — это вообще не изменение, хотя оно и может дать уму определенную энергию, но когда рано или поздно жизнь преграждает привычные пути проявления энергии, наступает разочарование и отчаяние. Вы порождаете энергию, преследуя свою выгоду, но эта энергия, как бы ловко и искусно вы ее не применяли, всегда действует от центра к периферии. А разве это изменение?
<Когда человек воздерживается от насилия, практикуя ненасилие, — это> вовсе не изменение. Ненасилие с наличием мотива всё еще является насилием. Совершая в своей жизни один за другим акты насилия, вы говорите: «Я должен практиковать идеал ненасилия». Ненасилие является таким образом проекцией вашего ума, реакцией на насилие. Приняв идеал ненасилия, вы начинаете подчинять себя дисциплине, вы боретесь, чтобы согласовать себя с идеалом, вы проходите через болезненный процесс постоянного приспособления к нему, этот процесс всегда бывает поверхностным, хотя общество и считает, что это одна из форм добродетели. Как странно, не правда ли? Мы хотим, чтобы люди признали нашу добродетель, признали, что мы достигли состояния ненасилия или находимся на пути к этому состоянию. Признание со стороны людей играет исключительную роль в нашей жизни, не правда ли? Вы видите на примере, каким тонким является желание власти.
Все мы должны измениться коренным образом, глубоко, до самого основания, потому что такие, как мы есть, мы не имеем права называть себя настоящими людьми; все мы рабы различных форм влияния. Именно поверхностное мышление создало современное общество с его беспощадностью, с его войнами и так называемыми революциями, с его концентрационными лагерями и диктатурами, со всеми ужасами полицейских государств.
🔽

🔼
Итак, если вы действительно заняты полным преобразованием человека, вы должны осознать эту проблему влияния, в том числе поиски божественного вдохновения, посещение храмов, чтение священных книг, повторение мантр — всю эту чудовищно безобразную дисциплину, которой вы подчиняете себя, чтобы стать свободным, и которая является отрицанием подлинной свободы. Интеллект крайне поверхностен. Он может изобретать умные теории, доказывать и опровергать, продолжая эту игру неопределенно долго, но он не может произвести изменения, он не может произвести подлинное качественное преобразование ума. Там, где происходит насильственное изменение, внешнее или внутреннее, имеется также стремление к власти, которое в конечном счете приводит к какой-либо форме диктатуры; это стремление к власти порождает свою энергию. Если вы когда-нибудь экспериментировали, пытаясь подчинить своему контролю душу и тело, вы знаете, что полное господство над собой доставляет необыкновенное наслаждение. Такое господство дает острое наслаждение властью — значительно более интенсивное, чем наслаждение властью, связанное с высоким положением в обществе. Мы говорим сейчас о физической власти человека над природой и т.п. Мы обсуждаем психологическую потребность власти.
Энергия, как стремление к власти, ищет своей реализации. Я хочу добиться самореализации через действие, я хочу быть или стать кем-то. Я хочу стать директором или первым учеником, я хочу достичь понимания, я хочу получить ученую степень или лучшую работу, чтобы заработать больше денег — все вы знаете эту игру в приобретательство, которая разыгрывается нами с самим собой, и через которую происходит самореализация.
⏸/Джидду #Кришнамурти. Бомбейские беседы. Из беседы 4/
#осознанность #ум

280.
«Как ты воспринимаешь, так ты и действуешь. Прежде всего нужно менять не действие, а мировосприятие», — сказал Мастер.
«Что сделать, чтобы изменить мировосприятие?»
«Просто пойми, что твое нынешнее видение несовершенно».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Представьте себе, что вы плохо себя чувствуете и у вас отвратительное настроение. И в таком состоянии вы отправляетесь в загородную поездку. Перед вами расстилаются прекрасные пейзажи, но вы не в настроении ими любоваться. Через несколько дней вы проезжаете по тому же месту и восклицаете: «Боже правый, да где были мои глаза, что я не увидел такую красоту?» Вы изменились, и мир вокруг стал прекрасен. Или вы смотрите на горы и деревья через окна, которые заливает сильный дождь. Всё выглядит мутным и бесформенным. И вам хочется отправиться на улицу и как-то поменять эти горы и деревья. Но подождите, давайте обратим внимание на окно. Когда буря закончится и дождь прекратится, вы посмотрите в это же самое окно и скажете: «Да, теперь всё выглядит совсем по-другому». Мы видим людей и вещи не такими, какие они есть, а такими, какие мы есть. Вот почему, когда два человека смотрят на кого-то или что-то, они реагируют совершенно по-разному.
Помните тот отрывок из Священного Писания, где говорится, что «любящим Бога всё содействует ко благу»? Когда вы наконец-то пробуждаетесь, вы не пытаетесь делать что-то хорошее; всё хорошее происходит само. Вы вдруг начинаете понимать, что всё, что с вами происходит, на самом деле хорошо и правильно. Вспомните кого-то, с кем вы живете и кого хотели бы изменить. Возможно, вы считаете этого человека слишком мрачным, невнимательным, ненадежным, может быть, даже предателем, неважно. Как только вы изменитесь, этот человек тоже изменится. Безотказный способ чудесным образом исцелиться. Как только вы изменитесь, изменятся все вокруг вас. И вы будете смотреть на людей совсем по-другому. Тот, кто раньше пугал вас, теперь сам будет казаться напуганным. И тот, кто казался грубым, окажется на самом деле тоже напуганным. Внезапно выяснится, что никто не может причинить вам боль. Ни у кого не будет достаточно власти, чтобы оказывать на вас давление. Это будет выглядеть примерно так: представьте, что вы оставили книжку на столе. Я вижу ее и предъявляю вам претензию: «Ты давишь на меня этой книгой! Теперь мне нужно решать, брать ее в руки или нет». Абсурд, правда? Но именно такой логикой мы руководствуемся, когда речь заходит о чувствах и эмоциях.
Как много сил и времени тратят люди, обвиняя всех вокруг, обвиняя жизнь, общество, соседей! Так вы никогда не изменитесь. Будете и дальше жить в этом кошмаре, не в силах пробудиться. Итак, повторите эти четыре шага тысячу раз:
1) определите для себя негативные эмоции, которые чувствуете;
2) осознайте, что они находятся внутри вас, а не во внешнем мире, не в окружающей реальности;
3) не воспринимайте их как неотъемлемую часть вашего «Я»; они приходят и уходят;
4) осознайте, что, когда изменитесь вы, изменится всё остальное.

/"Осознание", из гл. [27]. Сомнамбулизм/
#ЭнтониДеМелло #осознанность #Awareness

⑲
19. Не оглядываясь \ убеждения и пристрастия — препятствия для любви

"Тот, кто взялся за плуг, а потом оглядывается назад, непригоден для Царства Бога".
(Лука 9,62)

Царствие Божие – это любовь. Что значит любить? Это значит быть чутким к жизни, предметам, людям; сострадать всем и вся, без каких-либо исключений.

Исключения появляются тогда, когда черствеет душа, когда закрываются врата вашего сердца. Как только появляется черствость, чуткость исчезает.

Вам нетрудно будет самим найти примеры проявления заботливости в своей жизни. Приходилось ли вам убирать с дороги камень или гвоздь, чтобы другие могли беспрепятственно проехать? И совершенно неважно, что вы никогда не узна́ете, кому именно вы помогли, и никогда не полу́чите за это ни награды, ни благодарности. Вы так поступаете потому, что благожелательны и добры к людям.

Вспомните, как было больно смотреть на безжалостное уничтожение лесов на другом конце света; лесов, которых вы никогда не увидите, которые не принесут вам конкретную выгоду. Вспомните, как вы помогли незнакомцу найти улицу, зная, что больше его никогда не встретите. Вы это делали из доброжелательности и желания оказать помощь.

И в этом, и в других случаях любовь из сокровенных глубин вашего сердца вырвалась наружу, давая вам понять, что она ждет полного высвобождения.

Как обрести такую любовь?

Никак, ведь она уже внутри вас. Нужно сделать лишь одно – разобрать завалы, которыми вы загородили путь к сострадательности, – и тогда любовь ярко вспыхнет.

Существует два вида преград на пути к сострадательности: Убеждения и Пристрастия.

I. Убеждения {Belief}. Как только у нас появляется представление {belief} о человеке, предмете или ситуации, мы сразу же делаем выводы. Наше суждение становится предвзятым, а ум – обусловленным; мы уже не воспринимаем человека; мы смотрим на него сквозь призму своего мнения о нём. Другими словами, мы уже не в состоянии воспринимать живого человека. Да и как можно воспринимать того, кого не видишь?

Возьмите, например, одного или двух своих знакомых и перечислите все их позитивные и негативные черты. Вспомните, что ваше отношение к ним основывается на этих убеждениях. Когда вы говорите, что такой-то человек является мудрым или жестоким, такой-то постоянно оправдывается или полон доброты, и тому подобное, вы теряете способность ясно воспринимать мир, стано́витесь «слепым» и уже не видите человека таким, какой он есть на самом деле. Вы похожи на пилота, который руководствуется прогнозом погоды недельной давности.

Тщательно разберитесь со своими представлениями и убеждениями. Само осознание, что это всего лишь убеждения, мнения, выводы, но никак не отражение действительности, поможет вам избавиться от них.

II. Пристрастия – как они появляются?

1. Вначале мы сталкиваемся с тем, что приносит нам удовольствие – автомобиль, разрекламированный бытовой прибор, слово одобрения, приятный человек.

2. Затем появляется желание сохранить приятное ощущение, которое мы получили, соприкоснувшись с человеком или вещью.

3. И, наконец, приходит убежденность, что без этого человека или вещи нам уже не быть счастливым: мы уравняли полученное удовольствие с нашим счастьем.

Так появляется полновесное пристрастие, вместе с которой мы неизбежно теряем интерес ко всему остальному; мы теряем восприимчивость ко всему, что не имеет отношения к объекту нашего пристрастия.

Каждый раз, расставаясь с объектом своего пристрастие, мы оставляем с ним свое сердце, и поэтому не можем ощущать его свободное биение в других проявлениях жизни.

Симфония жизни продолжается, но мы no-прежнему оглядываемся назад, цепляясь за несколько сыгранных тактов, затыкая уши, чтобы не слышать остальную музыку. В нашей душе появляется дисгармония и конфликт между тем, что нам предлагает жизнь, и тем, за что мы цепляемся.
🔽

🔼

Затем возникают напряжение и беспокойство, а они – могильщики любви и той радостной свободы, что несет с собой истинная любовь. Любовь и свобода могут быть только тогда, когда человек наслаждается каждой нотой, когда она возникает, а затем позволяет ей уйти, чтобы быть полностью восприимчивым к последующим нотам.

Как избавиться от пристрастий?

Кто-то пытается добиться этого через отречение, отказ. Но если мы откажемся от некоторых тактов музыки, если вычеркнем их из своего сознания, то создадим того же рода напряжение, конфликт и невосприимчивость, как и в случае пристрастие. Мы вновь закрепощаем себя.

А. Весь секрет в том, что ни отрицать, ни привязываться к чему-либо нельзя. Нужно получать от всего удовольствие, испытывать благодарность и потом спокойно с ним прощаться. Как этого добиться? Многочасовыми наблюдениями за прогнившей, порочной природой пристрастия.

Обычно мы фиксируемся на чём-то волнующем, захватывающем, на проблесках приятных эмоций, которые это «что-то» вызывает.

Б. Но рассмотри́те тревогу, боль, зависимость. Также рассмотри́те радость, покой и свободу, которые приходят к вам каждый раз, когда умирает пристрастие.

В. Тогда вы перестанете оглядываться назад и позволите себе наслаждаться, быть очарованным музыкой настоящего момента.

Г. Наконец, вглядитесь в общество, в котором мы живем, – оно насквозь прогнило, оно заражено пристрастиями!
Ведь тех, кто привязан к власти, деньгам, имуществу, к славе и успеху, кто стремится заполучить перечисленное так, будто от этого зависит их счастье, считают полезными членами общества, энергичными и трудолюбивыми людьми. Другими словами, на тех, кто преследует эти цели с неистовым честолюбием, разрушающим симфонию их жизни и делающим их черствыми, безжалостными и бесчувственными к другим и к самим себе, общество смотрит как на добропорядочных граждан, а их близкие и друзья гордятся тем, что те достигли высокого статуса в обществе.

Сколько вы знаете так называемых респектабельных граждан, которым удалось сохранить ту нежную чуткость любви, что возможна только при отсутствии пристрастий?

Если уделить размышлениям на эту тему достаточно много времени, то чувствуешь такое отвращение, что немедленно отбрасываешь прочь все пристрастия, словно все они – ядовитые змеи. Вы взбунтуетесь и вырветесь из этой гнилой культуры, базирующейся на пристрастиях и жажде наживы, на переживаниях и жадности, на черствости и ненависти.

/Из книги #ЭнтониДеМелло, известной в русском переводе как "Свобода и любовь", а в оригинале издававшейся как Call to Love и The Way to Love, медитация 19/
#медитацияРазмышление #осознанность #СиЛ

281.
Чтобы проиллюстрировать свою часто повторяемую аксиому: «Ты видишь всё таким, каков ты, а не таким, каково оно есть», Мастер рассказал о восьмидесятиоднолетнем друге, который пришел в монастырь весь мокрый и грязный.
«Вот тот ручей в миле отсюда… — сказал он, — раньше я мог перепрыгнуть через него. Но теперь я каждый раз приземляюсь посередине. Как-то незаметно ручей становится шире».
И от себя Мастер добавил: «И я теперь каждый раз, наклоняясь, понимаю, что земля стала дальше, чем была, когда я был молод».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

ГЛАВА 2

Духовное учение отца Энтони де Мелло

Отец Энтони де Мелло не структурировал и не систематизировал свое учение о духовной жизни. Ему было интересно лишь искусство жить духовной жизнью, экспериментировать и делиться этим с другими в надежде пробудить в них вкус к этому. Рамки, в которых он развивал свое духовное мировоззрение, были в высшей степени терапевтическими, то есть он неизменно стремился исцелить мужчин и женщин, посвятивших жизнь Богу, от опасных и гнетущих психологических проблем, вызванных их незрелым {ill-conceived} взглядом на жизнь. И его духовность постоянно развивалась, подобно бродящему вину, которое не должно храниться в закрытых, герметичных сосудах. Это развитие был заметно до самого конца его жизни. Он обычно говорил слушателям, что если они следуют его словам, то делают это на свой страх и риск, потому что он может изменить свои взгляды в любой момент. И это была не просто шутка. Его друзья вспоминают, как он проводил духовные эксперименты сначала на себе, прежде чем предложить их другим. Когда он убеждался в ценности той или иной духовной практики, он рассказывал о ней другим с заразительной убежденностью и рвением.
Многое из того, что известно о духовности отца де Мелло, по сути, — лишь аспекты духовного развития, который закончился внезапно. В течение его жизни в нём формировались два направления роста: эмоциональное и духовное. Они не всегда шли рука об руку. В юности Тони был человеком твердых религиозных убеждений, он придерживался строгих традиций католической церкви Гоа. Он еще больше утвердился в этом благодаря испанскими иезуитами в Мумбаи и испанской мистической духовности, с которой он познакомился позже. Затем, примерно в то время, когда он стал священником, в нём пробудился дух свободы, выразившийся в освобождении от глубоко укоренившегося напряжения, тоски и чувства вины, связанных с угнетающим представлением о Боге. Мы знаем о нём в основном по излучению этого освобождения в его незавершенных формах.
Иезуит отец Росси Рего, один из близких учеников отца де Мелло, которого де Мелло иногда отправлял заменять его на ретриты, однажды заметил мне в личной беседе:

Зачатки его дальнейшего развития уже были в его самых ранних работах. Например, ежегодный ретрит, который он проводил для сестер-каноссианок в 1971 году (он был записан на магнитофон и расшифрован одной из них), полон традиционной игнатианской духовности и христианского благочестия, но уже содержит его идею свободы как духовной самореализации, которую он позже развил и горячо проповедовал. Похоже, он пережил своего рода просветление, которое впоследствии полностью изменило его отношение к жесткой духовности, которую он практиковал до этого. Но его воодушевление {emotional growth} было недостаточным для того, чтобы жить и проповедовать то, что он считал просветлением. Именно в этот момент он начинает проявлять интерес к психологии.
(Сообщение записано 28.02.2005)

🔽

🔼
С тех пор де Мелло часто посещал школы современной психологии в Соединенных Штатах и начал применять психологию к духовности. «Духовные упражнения» св. Игнатия Лойолы, которые он регулярно
проводил, и духовные наставления, которые он давал, были пропитаны психологией. Интерес к психологии привел его также к другим религиям и духовным течениям, и из этого родилось то, что он называл садханой. Следствием его нового подхода к духовной жизни стало общение с многочисленными иезуитами и членами других орденов, мужчинами и женщинами, он был рад этой возможности для экспериментов на поле вновь открытых путей духовной жизни. Его работа с мирянами ограничивалась западной аудиторией, состоящей из свободомыслящих христиан и нехристиан. На этом поприще, кажется, он мог действовать более свободно, чем в рамках ордена иезуитов и в Католической Церкви. {In this interaction, his spirit seemed to grow to dimensions wider than those of his own Jesuit Order and that of the Catholic Church.} Он стал говорить об универсальной, подходящей всем, духовности. Он отмечал, что хорошая духовность, если она хорошая, должна быть хорошей для всех. Невозможно было избежать определенной напряженности в отношениях с церковными властями в связи с этим.
Однако можно отметить попытку структурировать духовную мысль в его книге «Садхана: путь к Богу» (1978) и позже в короткой статье, которую он написал для журнала «Консилиум» (1982, An Eastern Christian Speaks of Prayer, «Восточный христианин говорит о молитве»). Но едва написав эти работы, де Мелло почувствовал себя не в своей тарелке, ведь его духовное сознание уже переросло написанное. Он чувствовал, что духовность не может быть заключена в серии «упражнений». Более того, написанные слова не были для него окончательным выражением. Он понимал, что сила — в устном, живом слове, способном созидать жизнь здесь и сейчас. Единственной удовлетворительной формой самовыражения были истории, притчи и живые метафоры, которые содержали истину, но не привязывали ее к словам, обеспечивая непрерывное развитие смысла.
Таким образом, в духовном пути Энтони де Мелло были различные стадии. Каждую из них он убедительно объясняет {puts forth convincing arguments}. Но было бы ошибкой ограничивать его только одной из этих стадий. Возьмем, к примеру, его идею молитвы. Первоначально, в юности, молитва означала для него то, чему учили Католическая Церковь и иезуиты в Мумбаи: стремление к единению с Богом посредством мысленных и устных молитв. Он практиковал и проповедовал об этом с большой убежденностью. Но на более позднем этапе молитва означала для него осознанность, с которой человек смотрит на реальность вне и внутри себя. Наконец, на последнем этапе жизни молитва стала для него жизнью, наполненной духом свободы и счастья. Более поздние этапы были не отступлением от предыдущих, но более полным и совершенным пониманием молитвы, возносящей сердце к высшим мистическим состояниям. Его духовный наставник Игнатий Лойола в «Духовных упражнениях» учил об этом как о вершине — о созерцании для обретения любви, а именно видению Бога во всех вещах в любой момент повседневной жизни.
🔽

🔼
Люди, которые слушали его и следовали за ним, часто испытывали трудности при переходе с одной ступени на другую. Некоторые из них приходили к нему, чтобы научиться молитве, но были несколько обескуражены, увидев, что вместо этого он проповедует осознанность. «Где же тут молитва?» — вопрошали они. Но более поздний этап не означал отрицания предыдущего. Отец де Мелло уважал людей на их собственном духовном уровне. Иногда он говорил, что, когда он проводит конференцию, на самом деле он проводит сотню конференций, потому что каждый из ста человек, которые слушали его, получает подтверждение своего собственного духовного уровня. Казалось, ему было комфортно среди людей, находящихся на любых стадиях духовного развития. Он никогда не навязывал какую-то форму, но всегда показывал, как идти вперед и углублять опыт. Он никогда не принижал простую духовность простых людей. Простые молитвы вслух, литании и перебирание четок, например, всегда оставались ему дороги, так же как и мистические высоты, достигнутые благодаря осознанности.
Однако сегодня, спустя почти двадцать лет после его смерти, есть достаточно документов и свидетельств людей, чтобы получить общее представление о его духовном учении. Здесь возможны два подхода. Можно проследить развитие его духовности, изучая его произведения в хронологическом порядке. Другой способ — изучить его рассказы и духовные темы, лежащие в их основе. Я не углублялся в хронологическое изучение его произведений. Эта работа, насколько мне известно, еще предстоит. Я не проводил и тематического изучения его рассказов и притч. В общих чертах я здесь обобщу, прежде всего, то, что я узнал от Тони благодаря общению с ним, что слышал и пережил вместе с ним. Во-вторых, я снова и снова перечитывал его труды и размышлял над ними. Общие черты этой духовности стали мне ясны благодаря опыту, который я приобрел во время садхан, которые я регулярно провожу после смерти отца де Мелло для людей из разных слоев общества в Швейцарии, Франции, Бельгии, Германии и иногда в Канаде. Моя академическая специальность — религиоведение — также позволила мне сравнить учения отца де Мелло с учениями великих религий мира и уловить в них определенную структуру, лежащую в основе духовного опыта.

(Из 2-й главы книги Ананда Наяка (Anand Nayak) Anthony de Mello. HIS LIFE AND HIS SPIRITUALITY)
⏸
#ЭнтониДеМелло #биография

Как жить в этом бушующем, хрупком, непредсказуемом мире, где земля в любой момент может уйти из под ног, а каждый шаг стать последним? Другого мира у нас в этой жизни не будет, а значит ответ прост: учиться жить в этом - спокойно, невозмутимо, без суеты.

Via Екатерина Калиниченко

18+ НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ (ИНФОРМАЦИЯ) ПРОИЗВЕДЁН, РАСПРОСТРАНЕН И (ИЛИ) НАПРАВЛЕН ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ КУЧЕРОМ СТАНИСЛАВОМ АЛЕКСАНДРОВИЧЕМ ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА КУЧЕРА СТАНИСЛАВА АЛЕКСАНДРОВИЧА

282.
«Есть одна вещь, которую даже Бог не может сделать», — сказал Мастер ученику, который боялся кого-нибудь обидеть.
«Что это?»
«Он не может угодить всем», — сказал Мастер.

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Святые о безмолвии

Святые красноречиво говорили о ценности безмолвия. Вот несколько цитат, которые я взял из книги Томаса Мёртона. Одна из них принадлежит сирийскому монаху Исааку Ниневийскому. Эти его слова одинаково верны как для того, кто уединился в пустыне, так и для апостола в самом сердце современного города. Он говорит:

Многие постоянно ищут, но находят лишь те, кто пребывает в постоянном безмолвии... Каждый, кто наслаждается множеством слов, даже если он говорит восхитительные вещи, пуст внутри. Если вы любите истину, любите безмолвие. Безмолвие, как солнечный свет, осветит вас в Боге и избавит вас от призраков невежества, безмолвие соединит вас с самим Богом. . . . Больше всего полюбите безмолвие; оно приносит вам плод, который невозможно описать языком. Вначале мы должны заставить себя молчать. Но затем рождается нечто, что влечет нас к безмолвию. Да даст вам Бог пережить это «нечто», что рождается из безмолвия. Если только вы будете практиковать это, то в результате вас осенит несказанный свет... через некоторое время в сердце этого упражнения рождается некая сладость, и тело почти силой тянется к безмолвию.

Каждое слово в этих строках заслуживает того, чтобы над ним поразмыслить. Они встретят мощный отклик в сердце любого, кто хоть однажды испытал, какие сокровища таит в себе безмолвие.
Другая цитата о безмолвии принадлежит отцу-пустыннику Аммону, ученику святого Антония:

Вот, возлюбленные, я показал вам силу безмолвия, как основательно она исцеляет и как она совершенно угодна Богу. Поэтому я и написал вам, чтобы вы показали себя сильными в этом труде, который вы предприняли, чтобы вы знали, что именно через безмолвие сила Божия обитала в них, потому что через безмолвие им открылись тайны Божии.

Исаак Ниневийский, очевидно, на основе своего опыта утверждает: «Вначале мы должны заставить себя молчать». Безмолвие поначалу дается нелегко. Пытаясь соблюдать его, мы замечаем сильное внутреннее сопротивление: Эвейлн Андерхилл в книге «Мистицизм» рассказывает о ценности преодоления этих копий сопротивления:

Наше «я» еще не знакомо со странным уровнем безмолвия, который так скоро становится привычным для тех, кто пытается заниматься даже самой минимальной деятельностью созерцательного образа жизни {even the lowest activities of the contemplative live}; там, где «я» освобождено от преемственности, голоса мира никогда не слышны и происходят великие приключения духа.

Да, приключения! Вы сделаете захватывающие открытия, как только преодолеете первоначальную скуку и беспокойство, которые приносит безмолвие. Вы обнаружите, что эта темное безмолвие действительно наполнено небесным светом и небесной музыкой; что то, что на первый взгляд казалось пустым и несущественным, на самом деле наполнено присутствием Бога. Присутствием, которое невозможно описать, но которое так красиво передано в словах Симоны Вайль, когда она пытается описать то, что она чувствовала, читая Молитву Господню:

Иногда самые первые слова отрывают мои мысли от моего тела и переносят их в место за пределами пространства, где нет ни перспективы, ни точки зрения. ... В то же время, то, что заполняет каждую часть этой бесконечной бесконечности, есть безмолвие, безмолвие, которое не является отсутствием звука, но является объектом положительного ощущения, более положительного, чем звук. Шумы, если они есть, достигают меня только после пересечения безмолвия.

Теперь, когда вы услышали эти слова, полагаю, вы не нуждаетесь в том, чтобы я еще как-то побуждал вас погрузиться в строгое безмолвие в эти дни — ведь в остальное время года у вас вряд ли будет такая прекрасная возможность, а действенность безмолвия накапливается, то есть безмолвие, которое наступает после четырех дней безмолвие, глубже, чем безмолвие в начале ретрита.


/#ЭнтониДеМелло, из кн. Contact with God, из гл. 4/

#ContactWithGod #молитва #безмолвие #скука

⑳
20. Любите врагов \ любить значит видеть

"Но вам, тем, кто слушает Меня, говорю Я:
любите своих врагов,
делайте добро тем, кто вас ненавидит..."
(Лука 6,27)

Когда вы влюблены, вы вдруг обнаруживаете, что смотрите на всех новыми глазами, вы становитесь великодушным, снисходительным, добрым. А еще недавно вы были бездушным и озлобленным… Люди всегда отвечают той же монетой, и очень скоро вы почувствуете, что живете в мире, полном любви. Этот мир создали вы сами.

Вспомните, что иногда вы пребываете в ужасном настроении, вы раздражены, озлоблены, подозрительны, вы практически становитесь параноиком. Вы знаете, что к вам все относятся отрицательно, что вокруг – враждебный мир, в который вас ввергли ваш ум и эмоции.

Каким же образом можно создать счастливый, любящий, гармоничный мир? Нужно научиться простому, прекрасному, но вместе с тем небезболезненному искусству, именуемому искусством наблюдения. Вот как этого добиться:

1. Каждый раз, чувствуя раздражение или гнев, старайтесь наблюдать не за источником недовольства, а за самим собой. Здесь неуместно задавать вопрос: «Что не так с этим человеком?» Скорее следует спросить: «Что мой гнев пытается сообщить мне обо мне самом?»

Давайте проделаем это упражнение незамедлительно. Вспомните человека, который вас нервирует, и скажите себе это болезненное, но несущее вам освобождение, предложение: «Причина моей раздражительности – не в этом человеке, а во мне самом». Сказав это, принимайтесь за поиски причин возникшей в вас негативной эмоции.

2. Сперва рассмотрите вполне реальную возможность: недостатки или так называемые недостатки этого человека раздражают вас потому, что они свойственны вам самому. Однако вы подавили их, и поэтому бессознательно проецируете их на другого человека.

Это почти всегда так, только мало кто в этом признаётся.

Следовательно, мне нужно искать недостатки этого человека в своей собственной душе и в подсознании, и моя раздражительность превратится в благодарность, ведь поведение этого человека помогает мне познавать самого себя.

3. Еще один важный момент: а может, меня злит то, что слова и поведение этого человека указывают на что-то в моей жизни или во мне самом, что я упорно отказываюсь замечать.

Вспомним, какое раздражение вызывает у людей мистик или пророк, который с виду ничем не отличается от других, но мыслит и живет совсем иначе.

4. Не вызовет сомнений и следующее: мы сердимся на человека, потому что он не соответствует нашим ожиданиям, не согласуется с нашей программой.

Возможно, у нас есть право требовать, чтобы человек соответствовал нашему миропониманию, если, например, он проявляет жестокость или несправедливость, но затем стоит остановиться и подумать вот о чём: если мы хотим изменить человека, изменить его поведение, разве мы не будем более эффективны, если не будем раздражены?

Раздражение затуманивает способность воспринимать, и наши действия будут неэффективными.

Известно, что когда спортсмен выходит из себя, качество его выступления резко ухудшается – он позволил страстям и гневу овладеть собой и при этом потерял координацию. Тем не менее, во многих случаях мы просто не имеем права требовать, чтобы человек соответствовал нашим представлениям о нём; вполне возможно, что на нашем месте кто-то другой не стал бы раздражаться от подобного поведения. Если поразмышлять над этой истиной, раздражение исчезнет.

Глупо требовать от кого-то жить по правилам и стандартам наших родителей, которыми они когда-то нас запрограммировали!

5. И, наконец, последняя истина, над которой следует подумать: зная причины поведения человека, его жизненный опыт и неведение, мы должны понимать, что он просто не мог вести себя иначе. Кто-то правильно заметил, что всё понять – значит всё простить.

Если мы по-настоящему поймем человека и обнаружим его духовное увечье, то поймем, что осуждать его нельзя. И наше раздражение незамедлительно исчезнет.

Вы должны знать: если относиться к человеку с любовью, он ответит вам тем же, и вы обнаружите, что живете в мире любви, который вы сами создали.
🔽

🔼
/Из книги #ЭнтониДеМелло, известной в русском переводе как "Свобода и любовь", а в оригинале издававшейся как Call to Love и The Way to Love, медитация 20/
#медитацияРазмышление #осознанность #СиЛ #программаВГолове