269.
«Вы слушаете, — сказал Мастер, — не для того, чтобы узнать что-то новое, а для того, чтобы услышать подтверждение своим убеждениям. Вы спорите не для того, чтобы найти истину, а для того, чтобы оправдать свои взгляды».
И он рассказал о короле, который, проезжая через небольшой городок, повсюду видел признаки удивительной меткости стрельбы: на деревьях, сараях и заборах были нарисованы мишени, которые были поражены в самый центр. Он попросил показать ему этого выдающегося стрелка. Им оказался десятилетний паренек.
«Просто невероятно! — удивленно сказал король. — И как у тебя так получается?» «Да это легче легкого! Я сперва стреляю, а потом рисую мишень».
«Так и вы — сперва делаете выводы, а потом строите вокруг них свои предпосылки, — сказал Мастер. — Разве не таким способом вам удается держаться за свою религию и идеологию?»

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

ТЫ ЗАРАЖЕН ПРИСТРАСТИЯМИ {attachments}
Взгляни на общество, в котором мы живем. Оно прогнило до сердцевины, оно заражено пристрастиями. Что такое пристрастие? Это эмоциональное состояние цепляния, вызванное убеждением, что без какой-то конкретной вещи или какого-то человека ты не можешь быть счастлив.
Как формируется пристрастие? Во-первых, это контакт с чем-то, что доставляет удовольствие: автомобилем, разрекламированной современной бытовой техникой, словом похвалы или человеком. Затем появляется желание удержать это и повторять то приятное ощущение, которое вызвала у тебя эта вещь или человек. Наконец приходит убеждение, что ты не будешь счастлив без этого человека или вещи, поскольку ты приравнял удовольствие, которое они тебе приносят, к счастью.
Если посмотреть внимательно, ты увидишь, что единственное, что делает несчастным, — это цепляние {attachment}. Оно состоит из двух элементов: положительного и отрицательного. Позитивный элемент — это вспышка удовольствия и возбуждения, трепет, который ты испытываешь, когда получаешь то, чего вожделеешь {attached to}. Негативный элемент – это чувство угрозы и напряжения, постоянные спутники цепляния.
Представь себе человека, поглощающего еду в концентрационном лагере. Одной рукой он подносит еду ко рту; другой он защищает его от соседей, которые отберут его у него, как только он ослабит бдительность. Вот идеальный образ связанного пристрастиями человека {attached person}.
Есть ли у тебя какие-либо пристрастия к людям или вещам, без которых, как ты ошибочно полагаешь, ты не можешь быть счастлив? Составь их список прямо сейчас. Потрать некоторое время на то, чтобы увидеть каждую вещь, за которую ты цепляешься, такой, какая она есть на самом деле — как кошмар, который вызывает у тебя волнение и удовольствие, с одной стороны, но также беспокойство, неуверенность, напряжение, тревогу, страх и несчастье — с другой. Отец и мать — кошмар. Жена и дети, братья и сестры — кошмар. Имущество — кошмар. Твоя жизнь, как она есть сейчас — кошмар. Каждая вещь, за которую ты цепляешься и о которой уверен, что не можешь жить без нее — кошмар.
А еще есть люди, которые боятся бросить вызов и потерять любимую теорию, идеологию или убеждение, к которым они привязаны {attached to}. Хочешь измерить степень жесткости пристрастий и насколько они смертоносны? Понаблюдай за тем, какую боль ты испытываешь, когда теряешь заветную идею, человека или вещь. Боль и горе выдают твое пристрастие, не так ли? Вот почему, когда жизнь врывается, разрушая твои иллюзии, ты испытываешь такую сильную боль. Пристрастие по самой своей природе делает тебя уязвимым для эмоциональных потрясений и всегда угрожает разрушить твой покой.
Так как же можно ожидать, что связанный пристрастиями человек {attached person} войдет в тот океан счастья, который называется Царством Божьим? С таким же успехом можно ожидать, что верблюд пройдет сквозь игольное ушко!
Всякий, кто перестанет цепляться {clinging} за братьев, сестер, отца, мать, детей, землю или дом, получит стократное вознаграждение и обретет вечную жизнь. Тогда ты легко расстанешься со своим имуществом, то есть перестанешь цепляться и лишишь цепляния способности причинять тебе вред. Тогда, наконец, ты испытаешь то таинственное состояние, которое невозможно описать или выразить, — состояние постоянного счастья и мира.

/#ЭнтониДеМелло. Из книги Stop Fixing Yourself (≈ "Перестань исправлять себя"), из ч. I. Перевод публикуется впервые./
#SFY

270.
Каждый раз, когда проповедник упоминал Бога, Мастер говорил: «Не вмешивай Бога в это».
В конце концов проповедник не выдержал. «Я всегда подозревал, что ты атеист, — закричал он. — Почему я должен не вмешивать Бога в это?»
Мастер кротко рассказал такую историю:
Священник пошел утешить скорбящую вдову. «Посмотри, что сделал твой Бог», — закричала женщина.
«Смерть не угодна Богу, моя дорогая, — ответил священник. — Бог осуждает ее так же, как и ты».
«Тогда почему Бог допускает ее?» — сердито сказала она.
«Мы никак не можем знать, потому что Бог — это тайна».
«Тогда откуда ты знаешь, что смерть не угодна Богу?» — закричала она.
«Ну, мы можем предположить…»
«Заткнись! — закричала вдова. — Не вмешивай Бога в это, ладно?»

#ЭнтониДеМелло #dailyreading #смерть
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Нет такого события, которое оправдывало бы ваши негативные эмоции. Нет такой ситуации, которая могла бы спровоцировать негативные эмоции. Мистики и философы всех времен чуть ли не охрипли, повторяя нам это. Но никто не слушает. Отрицательная эмоция внутри вас. В «Бхагавадгите», священной книге индуизма, Кришна говорит Арджуне: «Бросайся в самую гущу сражения, но пусть сердце твое остается у лотосных стоп Господа». Прекрасное изречение.
Не нужно ничего делать, чтобы достичь счастья. Мейстер Экхарт сказал замечательную вещь: «Господа невозможно постичь путем прибавления чего-то к душе, а можно лишь избавляя душу от лишнего». Вы ничего не делаете, чтобы стать свободным; вы избавляетесь от чего-то. Только так можно освободиться. <.....>

Четвертый шаг: как изменить настоящее положение вещей? Как изменить себя? Здесь нужно многое понять, а вернее, здесь нужно понять одну-единственную вещь, которую можно выразить множеством способов. Представьте себе, как пациент приходит к врачу, описывает свои симптомы. Врач говорит:
– Что ж, картина мне ясна. Знаете, что я сейчас сделаю? Сейчас я выпишу рецепт вашему соседу!
И пациент отвечает:
– Ой, спасибо большое, доктор! Уверен, так я быстро поправлюсь.
Абсурд, правда? А между тем все мы так делаем. Спящий человек искренне верит в то, что ему станет лучше, если кто-то рядом с ним изменится. Вы страдаете, потому что живете во сне, но вы думаете: «Как прекрасна была бы жизнь, если бы кто-то другой изменился; как прекрасна была бы жизнь, если бы изменился мой сосед, если бы изменилась моя жена, если бы изменился мой начальник». Всегда хочется, чтобы изменился кто-то еще, и кажется, что тогда сразу станет лучше. Вам никогда не приходило в голову, что, даже если ваша жена изменится или ваш муж изменится, вы сами останетесь прежним? Вы останетесь таким же уязвимым; останетесь таким же глупым и по-прежнему будете спать. Это вам нужно измениться; вам нужно принять лекарство, а не соседу. Порой вы настаиваете: «Мне хорошо, потому что с миром всё в порядке». Неправда! С миром всё в порядке, потому что вам хорошо. Об этом говорят нам мистики в своих книгах.

/"Осознание", из гл. [25] Четыре шага к мудрости/
#ЭнтониДеМелло #осознанность #мудрость #Awareness #эмоции

⑭
14. Употребляющие силу \ грациозные перемены

Царство Небесное терпит насилие, и употребляющие силу овладевают им.
(Матфей 11,12)

Сравним нежный аромат цветущей розы с тревогами и переживаниями нашей жизни. Роза обладает даром, которого нам не достает: она полностью удовлетворена собой. В отличие от нас, ее не программировали с детства быть неудовлетворенной собой, поэтому у нее нет ни малейшего желания становиться чем-либо еще.

Вот почему ей свойственна неподдельная грация, вот почему ей незнаком внутренний конфликт. Среди людей подобное можно наблюдать только у маленьких детей и мистиков.

Почему мы впадаем в депрессию {Букв.: "Подумайте о своем печальном состоянии".}?

Мы всегда недовольны собой, всегда хотим изменить себя. Нас переполняет внутренняя агрессия, нетерпимость к себе, причем этот дискомфорт увеличивается по мере того, как растет наше стремление измениться. Итак, любое изменение в себе сопровождается внутренним конфликтом.

Мы страдаем, когда видим, что другие добиваются того, чего не добились мы; становятся тем, кем не удалось стать нам.

Разве терзались бы вы завистью и ревностью, если, подобно розе, всегда были бы довольны самим собой и никогда не стремились стать кем-либо другим? Но вы вынуждены стремиться быть похожим на того, кто больше вас знает, лучше выглядит, более популярен и успешен. Ведь так? Вам хочется быть более достойным, более любящим, более духовным; вы хотите найти Бога, максимально приблизиться к своим идеалам.

Вспомните, к чему привели все эти попытки улучшить себя?

Либо к огромному разочарованию, либо к успеху, но ценой каких невероятных усилий и боли!

Представим, что мы отказались от всяческих попыток изменить себя, от самоосуждения. Означает ли это, что мы будем обречены, если без сопротивления примем всё в себе и вокруг себя?

Существует еще один путь, помимо активного преобразования себя с одной стороны и пассивного восприятия себя и мира – с другой. Путь самопознания. Это совсем не просто: чтобы понять, что ты из себя представляешь, необходимо полностью освободиться от какого бы то ни было желания измениться, стать кем-то другим.

Чтобы было понятнее, сравните отношение ученого, изучающего поведение муравьев без малейшего стремления изменить их, с отношением тренера-кинолога, изучающего повадки собаки, чтобы было легче обучить ее каким-либо командам.

Если вы откажетесь от желания измениться и будете просто наблюдать за собой, обращать внимание на то, как вы реагируете на окружающее, ничего не осуждая, не стараясь ничего изменить и не давая оценок, то такое наблюдение будет целостным, объективным, не зависящим от каких-то условностей. Оно будет всегда открытым и свежим, от мгновения к мгновению.

Тогда вы заметите в себе восхитительные изменения: вас наполнит свет осознания, вы преобразитесь, на душе у вас всегда будет легко.

Произойдет ли в таком случае изменение? О, да. И в вас, и вокруг вас.

Но это случится не под воздействием вашего хитрого и беспокойного эго, которое всегда соревнуется, сравнивает, вынуждает, поучает и манипулирует. Нетерпимое и амбициозное, эго всегда приводит к тревожному состоянию, к конфликтам и противостоянию между нами и Природой. Эта изнуряющая, заведомо проигрышная борьба подобна тому, как вы пытались бы набирать скорость при езде на автомобиле, одновременно изо всех сил нажимая на тормоза.

Преображающий свет пробуждения уничтожает условности, ненасытное эго, передавая Природе всю свободу действий, чтобы она сама могла производить в вас те изменения, которые она производит в розе: бесхитростные, изящные, бессознательные, здоровые, незапятнанные внутренним конфликтом. Поскольку всякое изменение связано с агрессией, Природа здесь также проявляет насилие. Однако природное насилие отличается изумительным свойством: в отличие от насилия эго, оно не проистекает от нетерпимости и ненависти к самому себе.

Нет никакого гнева ни у урагана, срывающего крыши домов, ни у рыбы, пожирающей своих мальков согласно непознанным нами законам природы, ни у клеток тела, разрушающих другие клетки в интересах здоровья всего организма.
🔽

🔼
Когда Природа разрушает, это происходит не из-за амбиций, ненасытности или жажды славы. Всё происходит в соответствии с таинственными законами, когда во имя блага всей вселенной в жертву приносятся некоторые элементы.

Подобная агрессия свойственна и мистикам, когда они бунтуют против консервативных идей и традиций, опутавших общество и культуру. Свет осознания побуждает их совершать то, что их современникам кажется греховным.

Именно подобная агрессивность позволяет выживать розе во враждебном окружении. Именно к подобной агрессии, подобно мистику, прибегнет роза после того, как откроет свои лепестки солнцу. Хрупкий цветок наслаждается своей красотой, совершенно не стремясь добавить к отведенному ей сроку жизни хотя бы одну лишнюю минуту. Вот так и живет она в блаженстве и красоте, подобно птице в небе или полевым цветам, понятия не имея о нетерпеливости, разочаровании, ревности, беспокойству, конкуренции, столь характерным для человеческого общества. Там царит стремление подавить и победить, вместо того чтобы брать пример с блаженной розы, предоставив все заботы о будущем Божественной силе Природы.

/Из книги #ЭнтониДеМелло, известной в русском переводе как "Свобода и любовь", а в оригинале издававшейся как Call to Love и The Way to Love, медитация 14/
#медитацияРазмышление #осознанность #СиЛ #внутреннийКонфликт

271.
Активисты были огорчены словами Мастера о том, что им нужно меньше действовать и больше проливать свет.
Они хотели знать: «Проливать свет — на что?».
«На то, в чем суть жизни», — ответил Мастер.
«Нам, конечно, известно, что жить нужно ради других, — сказали активисты. — Разве нужен еще какой-то свет, кроме этого?»
«Вам нужно бы понять, что означает предлог "ради"».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Согласие

Я вспоминаю слова Иисуса, сказанные в конце Его последней трапезы:
«Чтобы мир узнал, что Я люблю Отца, пойдемте…»
Любить Отца для Иисуса
означало подчиняться его воле в любой момент.
Я смотрю на эту капитуляцию во время его крестных страстей.
Кажется, он предчувствовал,
какая смерть предстоит ему.
Я вижу, как он сидит один
за несколько дней до своей смерти,
обдумывая каждую деталь своих страданий,
и я слышу, как он говорит о каждом из событий, которые он предвидит:
«Пусть будет так».
Я созерцаю страдания человечества:
несчетное множество лиц, опустошенных депрессией,
одиночеством
и страхом.
Смотрю на тела, терзаемые болью:
в авариях,
в больницах,
в концентрационных лагерях,
в камерах пыток.
И в каждом случае
я слышу, как Христос говорит своему Отцу:
«Пусть будет так».
Каждый раз, когда я возмущаюсь
этим зрелищем страданий,
я вспоминаю бунт Иисуса в его агонии,
и, хотя я делаю всё, что в моих силах,
чтобы избавить от страданий,
я учусь, как и он, говорить:
«Пусть будет так».
Наконец я смотрю на свою жизнь:
на всё бессмысленное в ней,
расточительное
и разочаровывающее.
Несмотря на все страдания, которые я пережил,
независимо от того, были ли они вызваны мной
или другими людьми,
или самой жизнью.
Рассматривая каждое событие, я говорю:
«Пусть будет так».
Я смотрю в огромное, неопределенное будущее:
на мои страдания
и мою смерть.
И всему, что меня ждет, я говорю:
«Пусть будет так».

/#ЭнтониДеМелло, Wellsprings ≈ Источники воды живой, THE ASSENT/

#медитацияРазмышление

272.
Для проповедника у Мастера была особая притча:
Многоножка пришла к старой мудрой сове и пожаловалась на подагру. Каждая из ее ста ног болела. Что ей делать? После долгих раздумий сова посоветовала сороконожке стать белкой. С четырьмя ногами она избавилась бы от 96 процентов своей боли.
Многоножка сказала: «Великолепная идея. Теперь скажи мне, как я могу стать белкой».
«Не беспокой меня этим, — сказала сова. — Я здесь только генерирую идеи».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

🔼
Итак, проблема состоит в том, может ли ум быть свободным от всякого накопленного опыта и знания и в то же время не находиться в состоянии амнезии. Вы жили так долго, узнали и приобрели так много, ваш ум стал поверхностным и мелочным, хотя он полон многими вещами, но по существу это пустой ум, и вы продолжаете всё так же жить, накапливая всё более и более, пока вы не умрете. Видя неизбежность смерти, вы спрашиваете, есть ли что-либо после смерти. Когда вам говорят, что после смерти вы попадете в рай, вас это удовлетворяет, и вы умираете, надеясь на загробную жизнь, но до самого последнего момента не заглушив голос страдания.
Самое главное — находиться в движении познавания, т.е. в состоянии исследования самого себя. Но это требует постоянного внимания — внимания, а не усилия. Быть внимательным — это значит осознавать то, что есть, когда вы гуляете, разговариваете, едете в автобусе, сидите в кино или читаете книгу. Если вы можете быть таким образом внимательны, вы сами откроете для себя движение познавания, которое и есть истинное состояние смирения. Тогда вы больше не будете последователем кого-либо или чего-либо и в вашей жизни не будет подражания, заимствования из чужого источника.
В настоящее время вы живете чужими истинами, вы знаете только то, что вам было сказано о боге, о добродетели, почти обо всём в жизни. Вы то, что вы читали, что вы слышали, вы простой оттенок вашей культуры. Вы не знаете ничего кроме вашей работы, ваших влечений и беспокойств. Вы подражаете, вы следуете за кем-либо, у вас есть авторитет, учителя, ваши поддельные боги.
Ум, находящийся в движении познавания, пребывает в смирении, которое есть чистота, только чистые знают любовь. Чистый ум есть любовь. Опыт не является учителем. Опыт — учитель достижения, учитель механических вещей так же, как и знание. Но ум, находящийся в движении познавания, свободен от знания и поэтому не имеет ни прошлого, ни будущего. Такой ум может принять то, что неизмеримо умом.

/Джидду #Кришнамурти. Бомбейские беседы. Из беседы 3/
#осознанность #ум

⑮
15. Никому не угождаешь\ любовь обретается в свободе

"Учитель, мы знаем, что слова́ Твои и учение верны и что Ты никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь, как надо жить по-Божьи".
(Лука 20,21)

Огляни́тесь на свою жизнь и обратите внимание – ее пустоту вы заполнили людьми. В результате они мертвой хваткой вцепились в вас. Поймите, что своим одобрением или порицанием окружающие контролируют ваше поведение.

Они могут составить вам компанию, и вы не будете чувствовать себя одиноко; своей похвалой могут вознести до небес, а критикой и порицанием довести вас до отчаяния.

Вам постоянно приходится кого-то успокаивать и ублажать: и тех, кто жив, и тех, кого уже с нами нет.

Мы живем по их правилам, стараемся соответствовать их стандартам, ищем их компанию, добиваемся их любви, боимся их насмешек, нуждаемся в их одобрении, смиренно принимаем вину на себя. Мы опасаемся пойти против моды и в одежде, и в речи, и в поступках, и даже в мыслях.

Обратите внимание: даже контролируя людей, мы зависим от них, находимся у них в рабстве.

Люди давно уже стали частью нас самих, поэтому мы уже просто не можем представить жизнь без влияния с их стороны. На самом же деле, они убедили нас в том, что без них мы просто превратимся в остров – одинокий, открытый всем ветрам, лишенный любви. Однако истина как раз в противоположном.

Как можно любить кого-то, находясь у него в рабстве? Как можно любить того, без кого вы не представляете свою жизнь? Остаются только желания, нужда, зависимость, боязнь и подчинение. Любви чужды страх и зависимость. Каким образом можно достичь свободы?

С помощью двойной атаки на зависимость и рабство.

I. С помощью осознанности. Невозможно быть зависимым, невозможно быть рабом, если постоянно осознавать эту зависимость. Но подобной осознанности может быть недостаточно для того, кто зависим от людей.

II. С помощью любимого дела. Нужно найти такую деятельность, которой вы бы занимались не для результата, а ради ее самой.

Вспомните, вы хоть что-нибудь делаете с удовольствием? И не важно – хорошо вы это делаете или плохо, знают об этом другие или нет, хвалят вас за это, награждают или нет.

Сколько в вашей жизни таких видов деятельности, которыми вы занимаетесь просто потому, что они доставляют вам удовольствие, которым вы отдаете всего себя? Найдите их, культивируйте их, ибо они – ключ к обретению счастья и свободы.

Вероятно, и в этом отношении не обошлось без идеологической обработки, и вас приучили так вот по-обывательски воспринимать жизнь {Here too you have probably been brainwashed into the following consumeristic way of thinking.}:
Наслаждаться стихотворением, ландшафтом или музыкой – пустая трата времени. Нужно самому сочинять стихотворение, музыкальную композицию или создавать произведение искусства. Но и этого будет мало, если труд не принесет славы. К чему тогда все старания? И даже когда окружающие знают о вашей работе, это ничего не значит, если вам не рукоплещут и не восхищаются. Деятельность приносит максимальное удовлетворение лишь в том случае, когда она становится популярной и хорошо продается!

Итак, вы снова под контролем людей.

Считается, что ценность работы определяется ее успехом, а не тем, что ее с удовольствием делают просто так, ради творческого процесса.

Царский путь к Реальности (той, что доступна мистикам) {The royal road to mysticism and to Reality.} не проходит через человеческое общество. Он идет через действие, совершаемое ради себя самого, а не в погоне за признанием и выгодой.
🔽

🔼
Вопреки устоявшемуся мнению, отсутствие любви и одиночество {lovelessness and loneliness.} излечиваются не в компании, а в прямом контакте с Реальностью. Когда дотрагиваешься до этой Реальности, ты познаёшь свободу и любовь; свободу от людей, а следовательно, возможность по-настоящему их любить.

Не думайте, что, чтобы любовь зародилась в вашем сердце, вы должны сначала встретиться с людьми. Это будет не любовь, а влечение или сострадание. Напротив, истинная любовь возникает в сердце благодаря вашему контакту с Реальностью. Не любовь к какому-то конкретному человеку или предмету, а реальность любви, любовь как состояние. Затем эту любовь вы будете излучать вовне, на весь мир вещей и людей.

Если хотите познать такую любовь, освободитесь от внутренней зависимости от людей, начните осознавать эту зависимость и займитесь любимым делом ради самого процесса, а не результата.

/Из книги #ЭнтониДеМелло, известной в русском переводе как "Свобода и любовь", а в оригинале издававшейся как Call to Love и The Way to Love, медитация 15/
#медитацияРазмышление #осознанность #СиЛ

273.
«Я стремлюсь найти твердое основание, надежный фундамент для своей жизни».
«Можно взглянуть на это иначе, — сказал Мастер. — Какое твердое основание у птиц, мигрирующих через континенты? Какой надежный жизненный фундамент у рыб, идущих на нерест из реки в море?»

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

🔼
Так мальчик и поступил. Он во весь дух побежал в деревню и привел на реку всех мужчин. Мужчины принесли с собой топоры, дубины и копья и убили крокодила. С мальчиком прибежала его собака. Когда собака увидела кролика, она бросилась на него, схватила зубами и задушила. Мальчик прибежал слишком поздно. Увидев тушку кролика в зубах своей собаки, он сказал:
– Да, а крокодил-то был прав. Такова жизнь, так уж устроен этот мир.
Нет такого объяснения, которое смогло бы оправдать все страдания этого мира, всё его зло, и пытки, и разрушения, и голод! Вы никогда не сможете это объяснить. Можете поиграться со своими философиями, религиями и прочими уловками, но всё это никак не объяснит царящее в мире зло. Потому что жизнь – это таинство, а значит, ваш рациональный ум никогда не сможет полностью ее постичь. Для этого вам нужно пробудиться. И тогда вы вдруг осознаете, что реальность не представляет из себя никакой проблемы. Проблемой являетесь вы.

/"Осознание", гл. [26]/
#ЭнтониДеМелло #осознанность #Awareness

274.
Активист вернулся, чтобы узнать, какой свет ему еще нужен.
«Свет, чтобы знать разницу между любящим и активистом», — ответил Мастер.
«Любящий участвует в симфонии».
«А активист?»
«Он в плену у звучания собственного барабана».

#ЭнтониДеМелло #dailyreading
Из книги Awakening. Conversations with the Masters 
(Перевод публикуется впервые; ср. с этой историей в др. сборнике)

Последние фотографии {pictures}

В памяти тех, кто общался с отцом Энтони де Мелло, всплывают два образа {pictures} последних лет его жизни. Первый — это духовный учитель, скала веры и луч света для многих. Второй — это искатель истины, который, будучи не удовлетворен тем, что он пережил и создал, будет неустанно продолжать свой поиск.
В сознании многих Лонавла связан с отцом де Мелло и его садханой. Именно оттуда его имя и слава распространились по всему миру. Он много путешествовал по Индии, способствуя духовному обновлению в различных общинах религиозных мужчин и женщин. Путешествуя, он побывал в странах Южной Азии, в частности в Японии, Малайзии и Сингапуре. Он регулярно посещал Америку, где его "спутниковые беседы и ретриты" приобрели огромную популярность. Он был учителем и наставником для многих, кто находил в его учении свет и утешение, новое и более глубокое видение своей христианской и религиозной жизни. Он выступал и проповедовал и перед епископами, которые высоко ценили его.
Но Общество Иисуса в Индии и в других местах также знало о его пророческом, иногда критическом отношении к тому, что происходит в церкви. Кто-то порой в шутку говорил, что в Риме его отчитывали. Но никто не ставил под сомнение его безусловную любовь и уважение к церкви, что свойственно настоящим иезуитам. Для многих он был другом и наставником, не просто щедрым по натуре, но и делившимся всем, чем обладал, и, прежде всего, щедрым в отношении того, чем людям труднее всего делиться, — в отношении времени. Он тратил почти каждую минуту на других, так как уделять внимания другим было его способом проявлять любовь. Один из его студентов радостно замечает:

Каждый раз, когда я был с Тони, я был единственным, кто имел для него значение. Это было прекрасное чувство. Я мог быть естественным и свободным в его присутствии. Я мог говорить с легкостью и делиться с ним своими самыми сокровенными мыслями. Его ничто не удивляло.
(We Heard the Bird Sing, 2)

В последние годы его жизни в нём происходили быстрые перемены. Один близкий друг очень внимательно наблюдал за этой трансформацией. Он цитирует Тони: "Меня словно бы изнутри заставляют следовать этому новому пути, словно бы меня настоятельно призывают жить лишь настоящим". (We Heard the Bird Sing, 100). Это чувство было призывом любить в свободе и независимости, не обремененной багажом структур, правил и традиций. То, что он учил, что опыт важнее знания и о непосредственном переживании Бога в молитве, привело его к стремлению к простоте и свободе, поскольку он постоянно пытался найти главное — любовь — во всех действиях и отношениях. Например, другу, который не был уверен в этой любви и поэтому спросил его, есть ли в ней место эмоциональным переживаниям, Тони ответил:

«Конечно же, есть, мой дорогой, иначе жизнь была бы столь скучной. Но в ней нет места негативным эмоциям — все эти страдания на самом деле — лишь пустая трата времени и драгоценной жизни. Негативные эмоции всегда возникают из-за нашего неправильного восприятия и ложных идей. Но для положительных эмоций здесь есть место, но для положительных эмоций, вызванных нынешней реальностью, а не воспоминаниями о прошлом, ведь возвращаться в прошлое — значит возвращаться к тому, что уже умерло».
(We Heard the Bird Sing, 104)

Для отца де Мелло духовность начинается {begins to appear} там, где простота жизни и природа становятся естественным образом жизни. В письме от 14 апреля 1987 года, за несколько месяцев до своей смерти, он пишет:

«... Я абсолютно спокоен и доволен, что нахожусь здесь прохладным утром, любуясь из окна безмятежным пейзажем, ярким солнечным светом, прохладным ветерком, молодыми листочками, пробивающимися на деревьях, и чистым голубым небом. Всё вокруг так пропитано спокойствием и жизнью. Именно такими должны быть наши сердца, когда мы идем по жизни. Я чувствую, что мое сердце стремится к этому, хотя вокруг так много мусора и иллюзий, от которых нужно избавиться. Я счастлив, как никогда в жизни».
(We Heard the Bird Sing, 113)

🔽

🔼
Он всегда любил природу и ее красоту, но теперь природа, казалось, заняла более важное место в его духовном восприятии. Одним из любимых мест его прогулок было озеро Лонавла. Он обычно сидел на парапете моста, глядя в небо за озером, и любовался закатом, словно бы впитывая его. В такие моменты он мог наставлять своего спутника:

«Не облекай этот пейзаж в слова, Гита, — вспоминает его слова одна из его друзей, — просто наблюдай, и пусть краски приходят и уходят». Или, как вспоминает другой человек: «Когда я смотрю на горизонт, — сказал Тони как-то раз, не отрывая взгляда от далекого пейзажа, — я думаю о творении. Время соприкасается с вечностью. Интересно, сколько миллионов закатов видело это место».
(We Heard the Bird Sing, 99)

Это созерцание природы, возможно, возносило его на мистические высоты:

Я думаю о жизненной силе бесчисленных людей, которые наблюдали закаты до нас, и о миллионах, которые будут делать это после нас. Мы с вами — две незначительные, но бесконечно драгоценные частицы в сердце Вселенной, которое бьется в унисон с сердцем Христа. Если бы люди взглянули на бесконечность космоса и позволили своему сердцу быть в гармонии со вселенской душой, они бы прекратили свою дикую охоту за властью и богатством.
(We Heard the Bird Sing, 99)

Глубоко внутри он начал остро ощущать то, что многие индуистские и буддийские мастера ощущали, приближаясь к пробуждению: простоту в отречении. 29 апреля 1987 года, за несколько недель до смерти, он ответил на письмо с просьбой о встрече после своего возвращения из США: «Я не знаю, когда и где мы встретимся; возможно, в следующий раз вы увидите меня сидящим под деревом бодхи, обнаженным и молчаливым!» (We Heard the Bird Sing, 113). Это не была просто "шуткой", поскольку, по-видимому, его захватила мысль о свободе и простоте жизни.
В последнем письме Тони от 1 июня 1987 года, в ночь своей смерти, он пишет:

«...Я обнаружил, что все мои интересы теперь сосредоточены на чём-то ином, на "мире Духа", а всё остальное кажется мне незначительным и несущественное... никогда прежде в жизни я не чувствовал себя таким счастливым, таким свободным...» (We Heard the Bird Sing, 112-113).

Даже основанный им Институт садханы стал восприниматься им как обуза. Он признался одному из друзей: «Я воспринимаю новое здание для садханы как свой мавзолей. Я знаю, что долго там не проживу. Я ясно вижу это. Моя жизнь подходит к концу» (We Heard the Bird Sing, 100). Его друзья свидетельствуют о его желании отказаться от садханы для избранных, то есть иезуитов и других монашествующих, и донести ее до бедных и простых мирян, в частности, до тех, кто стремится к духовной жизни, а также до бедных и необразованных жителей Индии и других стран. Он хотел донести до них послание об освобождении, как это делают многие мастера индуизма и буддизма, — просто, неформально, через простые слова и практики.
Было ли у него предчувствие смерти? В целом у него было хорошее здоровье, но проявлялись некоторые признаки слабости в виде проблем с пищеварением, белой сыпи на коже, периодических скачков кровяного давления. Эти симптомы порой беспокоили его, но он не обращал на них особого внимания, увлеченный неустанной деятельностью. 14 апреля 1987 года он пишет: «... Я очень удивлен, что, несмотря на работу, связанную с обновлением, я совсем не устаю. Я чувствую какое-то стеснение в груди. Интересно, это и называется "бронхит"? В любом случае, за исключением этого, я чувствую себя прекрасно» (We Heard the Bird Sing, с. 113)
🔽

🔼
Но было еще одно переживание, которое он время от времени испытывал, переживание, которое превосходило физическое или психическое. Вот отрывок из письма начала 1986 года:

... я о стольком хочу написать, но сегодня со мной что-то произошло, и я просто не могу писать. Прошлой ночью у меня был ужасный опыт — один из худших в моей жизни — и я не мог много спать. Описывать это было бы слишком долго, но это было своего рода чувство отчаяния, страха и ужасного одиночества... как будто никто не мог до меня дотянуться, никто не мог прикоснуться ко мне, я был просто покинут Богом и всеми. И я проснулся с таким страхом, вспотевший, несмотря на сильный холод, поэтому мне пришлось открыть окна и ходить взад и вперед по комнате. Мне казалось, что если бы это отчаяние продолжалось дольше, я бы сошел с ума. Сегодня утром я говорил кое с кем об этом. Я воспринимаю это как своего рода духовный опыт... Весь сегодняшний день я чувствовал какую-то грусть и сильную усталость, и я прямо заставлял себя выполнять работать над важной неотложной задачей... Примечание. Пожалуйста, не беспокойся из-за моей грусти — уже дважды у меня возникала такая грусть... и я постепенно перерос ее.
(We Heard the Bird Sing, 112)

Могло ли это переживание привести к обширному и смертельному сердечному приступу в ночь на 1 июня 1987 года в иезуитской общине Фордхэм-колледжа? Предыдущую неделю он посвятил усердной работе над рукописью двух томов книги «Молитва лягушки». Он завершил ее и отправил в печать. Перед посадкой в самолет до Нью-Йорка он провел последний день в Индии в доме своей сестры в Бандре, Мумбаи. В конце ужина он заметил, что не может пошевелить руками. После отдыха его отвезли в аэропорт. По прибытии в Нью-Йорк его встретил брат Билл, который был там по делам. Он привел его в общину иезуитов и провел с ним вечер. Когда он ушел, Тони провел несколько минут в гостиной со своими друзьями-иезуитами и отправился спать. На следующее утро его нашли мертвым на полу. Была ли эта смерть следствием интенсивной физической активности и переутомления, сопровождавшихся предчувствием неминуемого инфаркта? Или это было мистическое переживание, вызванное желанием любить, которое не выдержало его сердце?
Его тело было доставлено самолетом обратно в Мумбаи и похоронено в церкви Святого Петра в Бандре, той самой, где он был крещен и рукоположен во священники. На его могиле выгравированы слова Иулиании Норвичской, в которых он видел воплощение сути своего послания:

Всё будет хорошо
И всё будет хорошо
И вообще всё будет хорошо

К сожалению, сегодня могилу не видно. Руководство прихода по неизвестным мне причинам покрыло это место толстыми покровами и установило там, как ни удивительно, у самого входа в церковь, Святые Дары. Может быть, это способ прекратить почитания отца де Мелло из-за Римского «Предупреждения»?

(Из 1-й главы книги Ананда Наяка (Anand Nayak) Anthony de Mello. HIS LIFE AND HIS SPIRITUALITY)

#ЭнтониДеМелло #биография

⑯
16. У вас один лишь Учитель

А вас пусть не зовут "учитель",
потому что вы все братья друг другу
и у вас один лишь Учитель.
(Матфей 23,8)

Вы можете попросить кого-нибудь научить вас в области техники, науки или математики, например, алгебре или английскому языку, езде на велосипеде или работе с компьютером.

Но тому, что действительно важно – жизни, любви, реальности, познанию Бога – нас не научит никто. Нам могут лишь дать вам формулы. А когда у вас есть формула, вы получаете реальность, отфильтрованную через чей-то разум. Если вы примете эти формулы, вы окажетесь в тюрьме. Вы начнете увядать, и когда придет время умирать, вы не будете знать, что значит видеть своими глазами, что значит учиться.

Взгляните на это так: у вас бывали моменты, когда вы осознавали, что до са́мой могилы будете нести в себе некие переживания, некий опыт, и не сможете найти слов, чтобы передать его другим людям. И действительно, ни в одном языке не найти слов, чтобы точно выразить свои эмоции и ощущения.

Вспомните, какие чувства вы испытывали, наблюдая за птицей, летящей над гладью озера, за травинкой, пробивающейся к солнцу через трещину в стене; когда слышали ночью плач ребенка, когда любовались обнаженным телом любимой, когда замирали, глядя на неподвижного, холодного покойника в гробу.

Можно попробовать передать свои ощущения в музыке, поэзии или изобразительном искусстве. Тем не менее в сердце вы осознаёте, что никто не сможет точно понять, что и́менно вы видели или чувствовали в тот или иной момент жизни. Здесь мы встречаемся с тем личным жизненным опытом, который трудно передать словами, а обучить кого-нибудь другого – просто невозможно.

Именно так чувствует себя Мастер, когда вы про́сите его научить вас жизни, богопознанию или реальности. Он может дать вам лишь одно – формулу, набор слов, составляющих эту формулу. Но слова́ останутся только словами.

Представьте себе туристов в автобусе. Шторки на окнах опущены, и пассажиры не могут ни увидеть, ни прикоснуться, ни получить хоть какое-нибудь представление о той удивительной экзотической стране, через которую едут. Гид без устали болтает о том, что считает ярким описанием запахов, звуков и образов окружающего мира. Его cлова́ рождают определенные образы в головах туристов, и это всё, что они могут ощутить. Теперь представим, что автобус останавливается и они выходят, вооруженные "формулами" того, что их ожидает на улице, что они увидят и ощутят. Впечатления туристов будут обусловленными, затуманенными, искаженными готовыми установками; они будут воспринимать не саму Реальность, а Реальность, отфильтрованную "формулами" их гида.

Они будут видеть Реальность избирательно, будут проецировать на нее свои собственные "формулы"-представления, и поэтому увидят не Реальность, а лишь подтверждение своих формул.

Есть ли способ узнать, что то, с чем вы соприкасаетесь, является Реальностью?

Вот один из признаков: если то, что вы воспринимаете, не укладывается ни в одну формулу, чужую или созданную вами, – то их невозможно выразить словами.

Но зачем же тогда нужны учителя́?

Они нужны, чтобы обратить ваше внимание на иллюзорную природу ума, но они не смогут показать вам саму Реальность. Они могут разрушить ваши формулы, но не смогут заставить вас увидеть, на что указывает формула. Они могут указать вам на ошибку, но не смогут привести вас за руку к Истине.

Они могут, в лучшем случае, указать вам направление, где находится Реальность, но не смогут подсказать, что именно нужно увидеть.

Вам придется отправиться туда в одиночку и обнаружить всё самому.

Идти в одиночку – значит отбросить все формулы – те, что дали вам другие люди, те, что вы выучили из книг, те, что вы сами придумали в свете собственного опыта.

Пожалуй, самое страшное для человека – шагнуть в неизвестное, не описанное никакими формулами, отказаться от спасательного круга привычных понятий.

Отказаться от социума, {To walk away from the world of human beings} как это делают пророки и мистики, – значит отказаться не от общества людей, а от их формул. Тогда вы на самом деле будете оставаться абсолютно обособленным даже в толпе.
🔽