В терапии, особенно в гештальт-терапии, можно часто услышать от терапевта вопрос (а может и нет, ведь все терапевты работают по-разному, но от меня скорее всего услышите):
"А что сейчас с твоим телом?
Ты как будто не дышишь?
Где в теле ты ощущаешь это?"
И первое время подобное фокусирование на теле может вызывать недоумение. Причём тут тело?

Дело в том, что люди часто воспринимают себя как набор неких когниций и интеллектуальных функций, а тело - как какую-то отдельную историю. Гештальт-терапия - это холистическая, целостная терапия, сфокусированная на теле. В ней наш разум, наши мысли, чувства, тело, его физические реакции и внешняя среда связаны и влияют друг на друга. Человек не находится в отрыве от окружения, не переживает отдельно внешний и отдельно внутренний мир, даже если кажется нам обратное.

Как дать понять другому, что ты сейчас чувствуешь, не называя чувств, а лишь телесные феномены?
Скулы сводит, коленки подкашиваются, спина холодеет, бабочки в животе, горло пересохло, руки трясутся, сердце в пятки ушло, в ушах звенит, волосы дыбом.
Я думаю, каждый сейчас смог понять, что первое про злость, а четвёртое про возбуждение/влечение.
Наше тело - бесценный источник информации и взаимодействия с миром. Телом мы понимаем, в какой одежде нам удобно, а в какой нет, что вкусно, а что противно, им мы наслаждаемся и чувствуем боль.

Но как так получается, что в какой-то момент наше тело становится отдельной плохо ощущаемой историей? Обычно в детстве. Было ли у вас такое: "Съешь ещё ложечку! Тарелка должна быть чистой!" или "Оденься! Тепло - из носа потекло. Холодно же!" или "Да не больно тебе! Не выдумывай!" Воспитывать ребенка, который может не доесть (или, божеупаси, вообще не есть) суп, одевает кроксы в сад, когда другие дети еще в резиновых сапогах и вообще достаточно хорошо ориентируется в своих ощущениях и прямо их транслирует, - те ещё хлопоты. Намного проще заменить его чувствительность своей (безчувственностью).
А ребенку необходимо, чтобы значимые взрослые принимали его. В итоге происходит встречный процесс в такой вот телесной бесчувствительности, в котором ребенок разучивается доверять самому себе.

А потом этот уже взрослый ребенок сидит на терапии (хорошо, если так) и говорит, что не может понять, чего он хочет, что он чувствует, и спрашивает, при чём тут вообще тело.

Хорошая новость: телесную чувствительность можно возвращать. Для этого придётся приложить усилия, подключать осознанность, не без этого. Но это возможно.
Для начала можно прислушиваться к себе в каких-то обыденных ситуациях: пуговица джинс как-то неприятно врезается в живот, а на тарелке ещё осталась еда - оставьте, дайте себе время осознать физически наелись ли вы. Весь день работали, занимались делами, устали - отдохните. Да, сначала вы будете замечать постфактум, когда уже падаете с ног или уже переели, но постепенно эта граница будет сдвигаться, чувствительность к себе становиться выше, и вы сможете уже в процессе понимать, что не плохо бы передохнуть.

Есть ещё одно прекрасное упражнение - представить себя маленьким ребенком. Таким прям годовалым. У них есть просто офигенная сверхспособность: если они едят что-то и им это не нравится, то они это выплевывают. Попробуйте так же. Сначала с едой. Откусили яблоко и вдруг поняли, что не хотите его - выплевывайте. Вы сами удивитесь, но через какое-то время у вас вполне вероятно получится уже выплевывать неприятные слова в ваш адрес, давать себе возможность пробовать и искать то, что подходит вам, начиная от одежды и заканчивая отношениями.

В заключении хочется сказать, что телесная бесчувственность - это всегда про нарушенный контакт с собой. А без контакта с собой очень сложно понять, чего я хочу сейчас, в жизни, чем хочу заниматься, с кем быть в отношениях. Хорошо, если вам хватит усилий вернуть этот контакт самому.

Но если же самостоятельные усилия не приносят ожидаемых результатов, то тут я всегда буду приглашать вас в терапию (например, ко мне), чтобы с поддержкой разбираться в причинах вашего отдаления от собственного тела и чувств, учиться чувствовать себя более комфортно и уверенно.

Навеяно одной шарлоткой:

Решила испечь шарлотку. Всё было готово, и я уже собиралась ставить форму в духовку, как вдруг понимаю - забыла добавить в тесто разрыхлитель. И сразу мысли: «Всё, перевела продукты, а разрыхлитель я вообще забыла купить».

Посокрушалась минуту. Выбрасывать жалко, так печь - ерунда получится. Без особой надежды пошуршала по ящикам - нашла разрыхлитель. Добавила прямо в тесто с яблоками, перемешала. Да, обычно так не делаю, но что ж теперь. Поставила в духовку. Сижу сейчас, ем шарлотку с мороженым.

В жизни тоже так: иногда кажется, что выхода из сложившейся ситуации нет, шанс уже упущен, отношения не восстановить, все возможности исчерпаны, а мосты сожжены. Тогда как вполне вероятно, мы просто смотрим на всё сквозь оптику устоявшихся, знакомых паттернов нашего поведения. И иногда поменять объектив на другой - хорошая идея. Да, возможно, не получится реализовать в точности задуманное, не получится идеально, возможно, придётся даже столкнуться с разочарованием. Но появится опыт действовать иначе, творчески приспосабливаться, как-то посвободнее станет жить.

Поступило два вопроса по посту выше:
1. Что такое творческое приспособление?

Об этом можно почитать вот тут ☝️

2. Как менять «объективы»?

Хочется сказать: замечать, когда вы действуете привычным способом, а он не работает, и осознавать свои автоматизмы. Но это звучит проще, чем взять и сразу применить.
Можно попробовать задавать себе вопросы: «Почему я решил/а выбрать именно это? Существуют ли ещё варианты? Какие чувства у меня возникают в связи с моим выбором? Что бы я выбрал/а, если бы не думал/а о том, что скажут другие?»

Также примерить эти разные «объективы» можно в групповой терапии. Там ваша ситуация может быть подсвечена с разных сторон участниками группы, и при этом вы можете получить достаточно много поддержки от группы и ведущих для того, чтобы пробовать новое.

Я тут читаю книжку про грибы и хочу процитировать кусочек:

«…Грибница — это карта прошлой жизни гриба, и она является полезным напоминанием о том, что все формы жизни на самом деле
процессы, а не объекты. «Вы», каким вы были пять лет назад, составлены из другого вещества, отличного от составляющего «вас» теперешнего. Природа — это событие, которое никогда не прекращается. Как сказал Уильям Бэтсон, создатель термина «генетика», «мы привыкли думать о животных и растениях как о веществе, а они на самом деле являются системами, через которые постоянно течет вещество». Видя какой-нибудь организм, от гриба до сосны, мы улавливаем лишь момент в его постоянном развитии.»

Мне кажется, эта цитата прекрасно иллюстрирует тему кризиса в жизни человека.

Мы все — процессы

Мы меняемся под воздействием окружающей среды, людей и событий. Всё это, как то самое вещество, наполняет нашу систему, нас, перестраивает её. В кризисе мы вдруг осознаем свои изменения, но пока ещё не понимаем, может ли окружающая среда удовлетворить наши новые потребности. Возможно, даже сами потребности до конца пока не понятны.

В целом, любому человеку в кризисе непросто. Но, по моим наблюдениям, чем больше человек до кризиса относился к себе как к объекту, тем сложнее ему проживать кризисный этап. Потому что помимо поиска новых путей адаптации среды под свои новые потребности, нужно ещё учиться распознавать в себе чувства, позволять себе меняться, быть этим самым процессом. И в этом очень много страха и растерянности для человека, который привык относиться к себе функционально. Но также много возможностей обнаружить в себе гибкость и свободу быть собой.

я лежала на коленях у мамы.
пару дней назад.
как маленькая.

мне нужно было позарез побыть просто дочерью. просто лечь на колени, так, как это делает сейчас моя дочка, и жаловаться маме.

жаловаться на то, как сложно, как непонятно, что я абсолютно не знаю как же дальше жить.

мне был нужен этот шаг в слабость. в возможность находиться в ней в присутствии родителя, будучи взрослой. мама гладила меня по волосам и говорила все эти фразы, которые психотерапевты обходят стороной: «держись, не думай о плохом, всё само наладится».

но эти слова, это время было как многие часы терапии.

возможно, ваши отношения с родителями достаточно близкие и вам непонятно, что такого в этом акте.

возможно, мама, ты сейчас читаешь это, и так же, как и я, порадуешься, что у нас была эта близость, которой недостаточно. как выяснилось нам обоим недостаточно.

болючей точкой многих сессий становятся слова клиентов про отношения с родителями: «я же уже взрослый, почему мне так больно, почему так цепляет?»

наверно, потому что все мы дети. сколько бы лет нам не было. живы ли наши родители или нет - мы остаёмся их детьми. и нам важно в любом возрасте иметь эту возможность побыть ребенком, которого мама гладит по волосам.

срочное включение из аэропорта:
отныне название канала будет «там и потом»

Посмотрела вчера “Флеша”.
Будут спойлеры.
Фильм сам по себе никакой, но я и не ждала там чего-то особенного.
Однако, есть одно наблюдение.
В самом начале фильма Флеш спасает женщину и говорит, что она сейчас прожила травматический опыт и ей не помешала бы терапия, но в Лиге Справедливости нет пока что психотерапевта.
А потом этот Флеш, не справившись с детской травмой утраты матери и несправедливо осужденного отца, погнался менять прошлое. Тусил там с самим собой же (а это айяйяй как плохо), создал свое злое альтер эго, наворотил кучу параллельных миров, заварил такую кашу, которую еле расхлебал, да и не особо расхлебал по итогу.
Так вот я к чему об этом?
Если бы в Лиге Справедливости был психотерапевт, скорее всего, этого хаоса не случилось бы. Скорее всего, Барри (он же Флеш) смог бы принять и прожить потерю мамы. И слова его мамы, что иногда не все задачи имеют решение и нужно уметь отпускать нашли бы место в его сердце и помогли бы ему справиться с болью.
Так что, гайз, не понимаю, почему такое упущение, как отсутствие психотерапевта, до сих пор существует во вселенной DC. Зрелищности, конечно, поубавилось бы, зато проблем с временными парадоксами стало бы гораздо меньше.

размышления на ночь.

очень часто невероятно сложно принять своё бессилие в чем-то.

хотя, как это ни парадоксально, принятие бессилия высвобождает много сил, которые можно направить на что-то более значимое. на что-то, где ты реально можешь влиять и действовать.

вместо того, чтобы тратить свои силы и пытаться спилить стоящее на пути дерево тупым ножом, можно признать (как бы больно это не было), что не я его посадил и нет у меня ресурсов его выкорчевать.
но что точно могу: так это оставить его, обойти и пойти сажать цветы, которые вырастить могу.

о любимом гештальтистском здесь и сейчас

недавно узнала интересный факт о различиях в восприятии времени у разных культур.

мы видим прошлое как нечто, что находится позади нас. мне здесь представляется своего рода метафоричный кинозал нашей жизни. словно прошлое - это проектор, расположенный у нас за спиной, а будущее - белый экран впереди. на этом экране ничего нет, и мы не знаем, что там появится в следующую минуту. мы всматриваемся в него с напряжением и тревогой, пытаясь разглядеть хоть что-то. часто проектор прошлого транслирует на этот экран наш предыдущий опыт. это может помогать нам строить планы, опираясь на накопленные знания, но иногда препятствует реализации задуманного, порождая страхи, основанные на негативных сценариях из прошлого.

в такой концепции, где жизнь подобна кинозалу, приковывающему наше внимание к экрану с фильмом о будущем, мы часто забываем о настоящем: каково нам сидеть в этом кресле, не слишком ли близко или далеко мы от экрана, хотим ли мы вообще смотреть этот фильм или лучше заняться чем-то другим, более насущным?

однако у некоторых коренных народов восприятие времени отличается от привычной западной концепции. например, у аймара, народа, живущего в Андах на севере Чили будущее называется “qhipa pacha/timpu” (что означает “время за спиной”), а прошлое - “nayra pacha/timpu” (“время перед глазами”). для аймара прошлое находится впереди, потому что оно уже известно и видно, словно перед нами. мы можем смотреть в него с уверенностью и использовать для анализа и обучения. например, выражение «прошлый год» у аймара дословно переводится как «год впереди». будущее же, напротив, воспринимается как нечто неизвестное, непредсказуемое и скрытое за спиной.

эта концепция оказывает глубокое влияние на восприятие жизни у аймара, помогая им сосредотачиваться на настоящем моменте. с их точки зрения бесполезно постоянно пытаться заглянуть в будущее или ожидать, что оно будет похоже на прошлый опыт. гораздо важнее концентрироваться на жизни здесь и сейчас, используя накопленные знания и мудрость, но всё же оставаясь в настоящем моменте. ведь именно это может привести к созданию нового, отличного от прошлого, опыта.

я думаю, нам действительно есть чему поучиться у аймара. особенно в наши тревожные времена, когда мы ещё больше обычного начинаем переживать о нашем будущем. тогда как на самом деле мы живем сейчас, и именно качество этой жизни в моменте формирует и наше прошлое, и наше будущее.

p.s.: ну а если вам стало интересно какие ещё концепции времени существуют, то советую почитать про племя Пираха, которое живет в амазонских лесах Бразилии. у этого племени отсутствуют понятия будущего и прошлого, они живут исключительно в настоящем моменте.
а в японской и китайской культурах время в отличие от нашего не горизонтально, а вертикально. там прошлое рассматривается, как нечто, что находится над/выше будущего.

почините меня

недавно у моего друга сломалась машина. ничего серьёзного, но неприятно. несколько дней в мастерской - и машина снова на ходу. удобно, правда?

в работе я часто вижу людей, которые хотят быть как эта машина. и мне становится грустно, когда я наблюдаю в клиентах это ожидание, что их починят.

«что с этим делать?» «как это убрать?» - слышу я на сессии. и в этом столько боли.

в жизни мы привыкли искать лёгкие решения:
хочешь ужин - есть доставка.
болит голова - выпей таблетку.
разбился экран телефона - в ремонт.

хочется, чтобы с нашими чувствами было так же просто, но терапия - это не ремонт. человек - это не механизм. мы не можем вытащить «поломанную» часть себя и заменить её. наша психика намного сложнее любой машины. часто за этим желанием «починить» скрывается большее:
🔸 страх столкнуться с болью
🔸 желание взять ситуацию под контроль
🔸 усталость от ответственности за свои чувства и жизнь.

когда мы просим инструкцию, мы как будто передаём ответственность за свою боль другому - терапевту.
«вот вам моя проблема, почините меня».
но никто не может прожить за нас наши чувства.
никто не может научиться за нас слышать себя, строить отношения.

это работа, которая требует мужества, а терапевт - спутник (а не мастер с отвёрткой), который идёт рядом, поддерживает, валидирует чувства, иногда фрустрирует и возвращает к реальности.
терапия - это исследование того, как устроены вы.
в ней становится возможным рассмотреть, какие механизмы и защиты помогают вам справляться с жизнью.
эти механизмы когда-то спасли, но со временем они становятся неподходящей бронёй - сковывающей и мешающей свободно дышать.

терапия помогает не сломать защиты, а осознать их причины и расширить возможности действовать.

а можно, чтобы всё это случилось быстрее?

можно, но не через инструкции, а через желание быть в этом процессе. через честность с собой, через принятие того, что путь к другой жизни требует усилий и времени.

если бы люди чинились за одну сессию, они так и не чувствовали бы себя живыми. но та наша боль и страдание, с которыми мы приходим в терапию - это часть нас. и чтоб, быть автором своей жизни - важно понять и принять себя и свои чувства, а не анестезировать их.