Запись эфиров по ильмуль каляму («Шарх аль-Малляли»)
Урок 13: https://youtu.be/W44mTMuILxE
Тема: «Доказательство извечности, бесконечности, бесподобия и абсолютности Бога»
Урок 14: https://youtu.be/mSfsqEs4M6s
Тема: «Доказательство единственности Бога и Его положительных атрибутов»
➖➖➖➖➖➖➖
Рамаданские уроки каждую ср и сб в 22.00 по мск
группа: @ummul_barohin
обсуждения: @munaqoshat
#уроки1
Урок 13: https://youtu.be/W44mTMuILxE
Тема: «Доказательство извечности, бесконечности, бесподобия и абсолютности Бога»
Урок 14: https://youtu.be/mSfsqEs4M6s
Тема: «Доказательство единственности Бога и Его положительных атрибутов»
➖➖➖➖➖➖➖
Рамаданские уроки каждую ср и сб в 22.00 по мск
группа: @ummul_barohin
обсуждения: @munaqoshat
#уроки1
YouTube
Уроки по ильмуль каляму 13 | Шарх аль-Малляли | Абу Хафс аш-Шафии
Начальный уровень по изучению Ильмуль-Каляма (рациональной
теологии) по книге шейха аль-Малляли «Шарх уммуль-барахин»
Урок 13. Доказательство извечности, бесконечности, бесподобия и абсолютности Бога
Канал: https://t.me/sub_stratum
теологии) по книге шейха аль-Малляли «Шарх уммуль-барахин»
Урок 13. Доказательство извечности, бесконечности, бесподобия и абсолютности Бога
Канал: https://t.me/sub_stratum
Из аргументов, утверждающих абсурдность движения для Бога
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал (в нашем изложении):
«Всякое, приемлющее для себя движение, является ограниченным, потому как предполагает нахождение в пространстве, которое больше него, а это предполагает то, что находящееся в пространстве обладает определенным размером, вместе с тем, что с точки зрения разума оно может иметь бóльший или меньший размер. Таким образом, обладание каким-то конкретным размером, вызывает для него достаточное основание и определителя, определяющего параметры, что является абсурдным в отношении извечного Бога»
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 166
➖➖➖➖➖➖➖
Если скажет возражающий: «В роли достаточного основания обладать размером N выступает Сам Бог».
Мы скажем: «Это является абсурдным, потому как перед определением данного размера (N) Бог либо обладал размером, либо нет.
▪️ Если не обладал, то это то, что мы утверждаем, из чего следует, что Его существование изначально было метафизическим, не предполагающим занимание места в пространстве и вытекающие из этого следствия, как принятие для себя движения, покоя, синтеза и деструкции. Если дело обстоит таким образом, то Он не может определить себе размер, и это с трех сторон:
1. потому как условием для определения размера служит материальность объекта, а это противоречит понятию метафизического, потому как оно в принципе не принимает для себя размерность;
2. из этого следует изменение понятия – метафизическое теряет свое понятие, приобретая понятие материального, это является абсурдным, потому как нарушает закон тождества и непротиворечия.
3. сам факт изменения является абсурдным, потому как изменение – особенность начального и противоречащее извечному и необходимому.
▪️ Если Бог ранее обладал размером, то это проблемно с двух сторон:
1. Это предполагает достижение достигнутого – определять себе размер тогда, когда он уже был определен, а это является абсурдным.
2. Это не решает вопрос, потому как в отношении того прежнего размера справедлив аналогичный вопрос: «Что выступает в роли достаточного основания обладать размером (M), а не (N)?». Далее это приводит либо к порочному кругу, либо к бесконечной регрессии, где и то, и другое является абсурдным.»
Знай, что данный разбор, который мы сейчас привели – тот же самый разбор, с помощью которого устанавливается начальность мира – когда мы учитываем его ограниченность и определенность. Это второй категоричный довод помимо довода изменения.
#калямизмы
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал (в нашем изложении):
«Всякое, приемлющее для себя движение, является ограниченным, потому как предполагает нахождение в пространстве, которое больше него, а это предполагает то, что находящееся в пространстве обладает определенным размером, вместе с тем, что с точки зрения разума оно может иметь бóльший или меньший размер. Таким образом, обладание каким-то конкретным размером, вызывает для него достаточное основание и определителя, определяющего параметры, что является абсурдным в отношении извечного Бога»
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 166
➖➖➖➖➖➖➖
Если скажет возражающий: «В роли достаточного основания обладать размером N выступает Сам Бог».
Мы скажем: «Это является абсурдным, потому как перед определением данного размера (N) Бог либо обладал размером, либо нет.
▪️ Если не обладал, то это то, что мы утверждаем, из чего следует, что Его существование изначально было метафизическим, не предполагающим занимание места в пространстве и вытекающие из этого следствия, как принятие для себя движения, покоя, синтеза и деструкции. Если дело обстоит таким образом, то Он не может определить себе размер, и это с трех сторон:
1. потому как условием для определения размера служит материальность объекта, а это противоречит понятию метафизического, потому как оно в принципе не принимает для себя размерность;
2. из этого следует изменение понятия – метафизическое теряет свое понятие, приобретая понятие материального, это является абсурдным, потому как нарушает закон тождества и непротиворечия.
3. сам факт изменения является абсурдным, потому как изменение – особенность начального и противоречащее извечному и необходимому.
▪️ Если Бог ранее обладал размером, то это проблемно с двух сторон:
1. Это предполагает достижение достигнутого – определять себе размер тогда, когда он уже был определен, а это является абсурдным.
2. Это не решает вопрос, потому как в отношении того прежнего размера справедлив аналогичный вопрос: «Что выступает в роли достаточного основания обладать размером (M), а не (N)?». Далее это приводит либо к порочному кругу, либо к бесконечной регрессии, где и то, и другое является абсурдным.»
Знай, что данный разбор, который мы сейчас привели – тот же самый разбор, с помощью которого устанавливается начальность мира – когда мы учитываем его ограниченность и определенность. Это второй категоричный довод помимо довода изменения.
#калямизмы
Следование шариату
«...также становится утвержденным неуклонное следование откровенческому руководству – шариату, потому как лишь оно достойно следования, будучи исходящим из божественной ниши, и нет права и смысла руководствоваться человеческими измышленными законами, которые покушаются на волю одних в угоду других. Да и как иначе, когда как для подлинного определения границ справедливости и несправедливости, плохого и хорошего не имеется никаких оснований из-за их абстрактной природы? Не так, как обольстились те, кто посчитал, что разум способен выявлять между оным, потому как в его функцию это в принципе не входит!»
📘 «Сияющий рассвет», стр. 58
[скачать: https://t.me/sub_stratum/605]
«...также становится утвержденным неуклонное следование откровенческому руководству – шариату, потому как лишь оно достойно следования, будучи исходящим из божественной ниши, и нет права и смысла руководствоваться человеческими измышленными законами, которые покушаются на волю одних в угоду других. Да и как иначе, когда как для подлинного определения границ справедливости и несправедливости, плохого и хорошего не имеется никаких оснований из-за их абстрактной природы? Не так, как обольстились те, кто посчитал, что разум способен выявлять между оным, потому как в его функцию это в принципе не входит!»
📘 «Сияющий рассвет», стр. 58
[скачать: https://t.me/sub_stratum/605]
«Сердца между пальцами Всевышнего»
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Сердца людей находятся между двумя пальцами Аллаха, которые Он переворачивает как пожелает»[1]
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, в комментарии этого хадиса отмечает:
<...В этом хадисе заключен удивительный секрет, а это то, что подлинный пользователь тела – сердце, которое не избавлено от одного из двух состояний – действия или бездействия.
Реализация действия зиждется на наличии мотива к действию, а бездействие – на отсутствии данного мотива. И нет между ними третьего промежуточного положения согласно закону исключенного третьего.
Далее, реализация мотива к тому или иному действию не может исходить от самого человека, а иначе для реализации этого мотива человек нуждался бы в реализации другого мотива, и так до бесконечности, что является абсурдным, чем утверждается, что всякий мотив берет свое начало лишь от Всевышнего Аллаха.
Таким образом, сердце находится в рамках этих двух состояний: если в нем реализовался мотив к действию, человек приступает к действию, а если нет, то он продолжает находиться в бездействии. Таким образом, реализация этих двух состояний в сердцах, вызывающих действие и бездействие – словно два пальца, поворачивающих вещи, находящихся между ними.
Переворачивание сердца по причине двух этих мотивов подобно переворачиванию предмета, находящегося между двумя пальцами, которые переворачивают его из одного положения в другое.
Таким образом, подобно тому, как человек распоряжается предметом, находящимся между его пальцами, Истинный, Свят Он и Возвышен, распоряжается сердцами Своих рабов посредством создаваемых Им их мотивов.
Это положение – величайший секрет и великолепный канон в вопросе предопределения, который Пророк (ﷺ) выразил крайне изящно и лаконично.
Из того, что подкрепляет данное суждение – приведенный в хадисе факт того, что Пророк (ﷺ) многократно обращался к Аллаху со словами: «О, Аллах! Укрепи мое сердце на Твоей религии!».[2]
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 221
➖➖➖➖➖➖➖
[1]. Муслим, 2654
[2]. ат-Тирмизи, 3522; Ахмад, 26689 и др.
#тавиль
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Сердца людей находятся между двумя пальцами Аллаха, которые Он переворачивает как пожелает»[1]
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, в комментарии этого хадиса отмечает:
<...В этом хадисе заключен удивительный секрет, а это то, что подлинный пользователь тела – сердце, которое не избавлено от одного из двух состояний – действия или бездействия.
Реализация действия зиждется на наличии мотива к действию, а бездействие – на отсутствии данного мотива. И нет между ними третьего промежуточного положения согласно закону исключенного третьего.
Далее, реализация мотива к тому или иному действию не может исходить от самого человека, а иначе для реализации этого мотива человек нуждался бы в реализации другого мотива, и так до бесконечности, что является абсурдным, чем утверждается, что всякий мотив берет свое начало лишь от Всевышнего Аллаха.
Таким образом, сердце находится в рамках этих двух состояний: если в нем реализовался мотив к действию, человек приступает к действию, а если нет, то он продолжает находиться в бездействии. Таким образом, реализация этих двух состояний в сердцах, вызывающих действие и бездействие – словно два пальца, поворачивающих вещи, находящихся между ними.
Переворачивание сердца по причине двух этих мотивов подобно переворачиванию предмета, находящегося между двумя пальцами, которые переворачивают его из одного положения в другое.
Таким образом, подобно тому, как человек распоряжается предметом, находящимся между его пальцами, Истинный, Свят Он и Возвышен, распоряжается сердцами Своих рабов посредством создаваемых Им их мотивов.
Это положение – величайший секрет и великолепный канон в вопросе предопределения, который Пророк (ﷺ) выразил крайне изящно и лаконично.
Из того, что подкрепляет данное суждение – приведенный в хадисе факт того, что Пророк (ﷺ) многократно обращался к Аллаху со словами: «О, Аллах! Укрепи мое сердце на Твоей религии!».[2]
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 221
➖➖➖➖➖➖➖
[1]. Муслим, 2654
[2]. ат-Тирмизи, 3522; Ахмад, 26689 и др.
#тавиль
Имам ан-Навави и группа правоведов, да помилует их Аллах, сказали: «Тот, кто считает, что вселенная не служит доводом, с помощью которого устанавливается существование Бога, является кафиром».
— «Равдату ат-толибин», 6/495
— «Равдату ат-толибин», 6/495
Ибн Масуд и тщетные попытки антропоморфистов
От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), передается что один из людей Писания пришел к Пророку (ﷺ) и сказал: «О, Абуль Касим! Я уведомляю тебя о том, что Всевышний Аллах удерживает творения на пальце, (все семь) небес на пальце, (все семь) земель на пальце, деревья на пальце и Землю на пальце!». Услышав это, Пророк (ﷺ) засмеялся так, что проявились его зубы мудрости, после чего Всевышний Аллах ниспослал аят: { Они не ценили Аллаха должным образом } и до конца [39/67]. Ибн Масуд сказал:
«Услышав это, Пророк (ﷺ) засмеялся, удивляясь и подтверждая тем самым слова сказавшего».
[аль-Бухари 7414, Муслим 2786]
➰➰➰
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
1. Слова, высказанная в хадисе, принадлежат иудею, что никаким образом не может служить доводом (для утверждения их истинности), и, вероятнее всего, Пророк (ﷺ) засмеялся от услышанного, выражая тем самым презрение их статусу, потому как [глупая] речь вызывает смех разумного человека, которым он выказывает свое презрение.
А что касается слов Абдуллаха (Ибн Масуда) относительно того, что Пророк (ﷺ) засмеялся в качестве подтверждения слов иудея, то это лишь предположение, которое никаким образом не может служить доводом, это во-первых ; а во-вторых, это противоречит тому, что повествует сам хадис, где Пророк (ﷺ) вслед за словами иудея прочел слова Всевышнего { и не ценили они Аллаха должным образом }, что внушает отвержение Пророка (ﷺ) слов иудея.
[Аналогично высказались и другие ученые, как Имам аль-Хаттаби, аль-Кады Ийяд, Имам ан-Навави, Имам аль-Куртуби и это одобрил Имам аль-Аскаляни. Имам аль-Хаттаби добавил: «..к тому же, в других версиях этого хадиса нет слов Ибн Масуда». Ибн Джамаа сказал: «Большинство передатчиков передало хадис без этого дополнения от Ибн Масуда»]
2. Если данный хадис является достоверным, то он толкуется как указание на способность Аллаха распоряжаться такими огромными телами будучи обладающим неодолимым всепронизывающим могуществом. Это в соответствии с тем, как мы ранее разъяснили, что предмет, который берет человек своим пальцем, указывает на его чрезвычайную посильность, не вызывающую и малейшего затруднения.
Таким образом, палец, упоминаемый в данном хадисе, выражает совершенство могущества Всевышнего Аллаха и Его беспрепятственное распоряжение величайшими телами. Аналогично этому выражение, указывающее на совершение действия с чрезвычайной простотой и легкостью: «Это работа не то что в его ладони – она на его пальце!». От Аллаха лишь успех.
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 222
#тавиль
➖➖➖➖➖➖➖
От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), передается что один из людей Писания пришел к Пророку (ﷺ) и сказал: «О, Абуль Касим! Я уведомляю тебя о том, что Всевышний Аллах удерживает творения на пальце, (все семь) небес на пальце, (все семь) земель на пальце, деревья на пальце и Землю на пальце!». Услышав это, Пророк (ﷺ) засмеялся так, что проявились его зубы мудрости, после чего Всевышний Аллах ниспослал аят: { Они не ценили Аллаха должным образом } и до конца [39/67]. Ибн Масуд сказал:
«Услышав это, Пророк (ﷺ) засмеялся, удивляясь и подтверждая тем самым слова сказавшего».
[аль-Бухари 7414, Муслим 2786]
➰➰➰
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
1. Слова, высказанная в хадисе, принадлежат иудею, что никаким образом не может служить доводом (для утверждения их истинности), и, вероятнее всего, Пророк (ﷺ) засмеялся от услышанного, выражая тем самым презрение их статусу, потому как [глупая] речь вызывает смех разумного человека, которым он выказывает свое презрение.
А что касается слов Абдуллаха (Ибн Масуда) относительно того, что Пророк (ﷺ) засмеялся в качестве подтверждения слов иудея, то это лишь предположение, которое никаким образом не может служить доводом, это во-первых ; а во-вторых, это противоречит тому, что повествует сам хадис, где Пророк (ﷺ) вслед за словами иудея прочел слова Всевышнего { и не ценили они Аллаха должным образом }, что внушает отвержение Пророка (ﷺ) слов иудея.
[Аналогично высказались и другие ученые, как Имам аль-Хаттаби, аль-Кады Ийяд, Имам ан-Навави, Имам аль-Куртуби и это одобрил Имам аль-Аскаляни. Имам аль-Хаттаби добавил: «..к тому же, в других версиях этого хадиса нет слов Ибн Масуда». Ибн Джамаа сказал: «Большинство передатчиков передало хадис без этого дополнения от Ибн Масуда»]
2. Если данный хадис является достоверным, то он толкуется как указание на способность Аллаха распоряжаться такими огромными телами будучи обладающим неодолимым всепронизывающим могуществом. Это в соответствии с тем, как мы ранее разъяснили, что предмет, который берет человек своим пальцем, указывает на его чрезвычайную посильность, не вызывающую и малейшего затруднения.
Таким образом, палец, упоминаемый в данном хадисе, выражает совершенство могущества Всевышнего Аллаха и Его беспрепятственное распоряжение величайшими телами. Аналогично этому выражение, указывающее на совершение действия с чрезвычайной простотой и легкостью: «Это работа не то что в его ладони – она на его пальце!». От Аллаха лишь успех.
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 222
#тавиль
➖➖➖➖➖➖➖
Субстрат интеллекта
Ибн Масуд и тщетные попытки антропоморфистов От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), передается что один из людей Писания пришел к Пророку (ﷺ) и сказал: «О, Абуль Касим! Я уведомляю тебя о том, что Всевышний Аллах удерживает творения на пальце, (все семь)…
Ибн Масуд и тщетные попытки антропоморфистов [2]
Знай, что ученые привели другие приемлемые объяснения этого хадиса, мы же ограничимся основным.
Если ты скажешь: «Из первого объяснения следует обвинение в антропоморфизме одного из достойных сподвижников – Ибн Масуда?»
Я скажу: «На это отвечается с нескольких сторон:
1. Данный хадис из категории «ахад» – единичных сообщений, поэтому, постольку, поскольку внешне его содержание неприемлемо, он будет отвергнут, как это известно даже из практики мухаддисов, которые для достоверности хадиса ставят условием не только достоверность иснада (цепочки передатчиков), но и приемлемость матна (содержания) хадиса. Ибн Масуд же превыше того, чтобы исповедовать измышления антропоморфистов.
2. Как передали имамы аль-Хаттаби и Ибн Джамаа, в других версиях этого хадиса нет вовсе слов Ибн Масуда, поэтому нет категоричных оснований относить их к нему.
3. Постольку, поскольку множество хадисов передается по смыслу, а не слово-в-слово, есть большая вероятность того, что кто-то из передающих от Ибн Масуда либо неправильно понял его слова, либо понял правильно, но подобрал не точные слова.
4. Данный хадис приводится без исторического контекста – нам не известно, что случилось после данного событийного отрывка – прокомментировал ли Пророк (ﷺ) слова иудея?
а) И в соответствии с этим заверенным правильным смыслом Ибн Масуд сказал, что Пророк (ﷺ) подтвердил слова иудея;
б) или же Ибн Масуд не посчитал необходимым приводить разъяснение Пророка (ﷺ), так как был уверен в том, что мусульмане не могут неправильно их понять;
в) или же Ибн Масуд объяснил смысл этих слов передатчику, однако тот посчитал, что в передачи этого объяснения нет необходимости из-за их очевидности, учитывая арабскую культуру, пропитанную понятными арабам аллегориями.
5. Имам аль-Куртуби в «аль-Муфхим» упомянул, что под «подтверждением» может подразумеваться подтверждение Пророком (ﷺ) выражения, которое упомянул иудей из Торы, но не смысл, который тот понимал из него.
6. Предположим, на крайний случай, что все вышеупомянутые объяснения недостоверны, и Ибн Масуд действительно подразумевал под высказанными им словами то, что соответствует идеи антропоморфизма, тогда мы обвиним его в заблуждении, очищая кристальный таухид Пророка (ﷺ)! А как же иначе, когда как никто, кроме пророков, мир им, не защищен от ошибок? И неужели тот, кто обладает хоть крупицей разума, в оправдании заблуждения одного из сподвижников отнесет это заблуждение к чистейшему Пророку (ﷺ), дабы оно приобрело статус приемлемого?! Бесконечно пречист Тот, кто послал Мухаммада с истиной!
И вся хвала лишь Аллаху.
Знай, что ученые привели другие приемлемые объяснения этого хадиса, мы же ограничимся основным.
Если ты скажешь: «Из первого объяснения следует обвинение в антропоморфизме одного из достойных сподвижников – Ибн Масуда?»
Я скажу: «На это отвечается с нескольких сторон:
1. Данный хадис из категории «ахад» – единичных сообщений, поэтому, постольку, поскольку внешне его содержание неприемлемо, он будет отвергнут, как это известно даже из практики мухаддисов, которые для достоверности хадиса ставят условием не только достоверность иснада (цепочки передатчиков), но и приемлемость матна (содержания) хадиса. Ибн Масуд же превыше того, чтобы исповедовать измышления антропоморфистов.
2. Как передали имамы аль-Хаттаби и Ибн Джамаа, в других версиях этого хадиса нет вовсе слов Ибн Масуда, поэтому нет категоричных оснований относить их к нему.
3. Постольку, поскольку множество хадисов передается по смыслу, а не слово-в-слово, есть большая вероятность того, что кто-то из передающих от Ибн Масуда либо неправильно понял его слова, либо понял правильно, но подобрал не точные слова.
4. Данный хадис приводится без исторического контекста – нам не известно, что случилось после данного событийного отрывка – прокомментировал ли Пророк (ﷺ) слова иудея?
а) И в соответствии с этим заверенным правильным смыслом Ибн Масуд сказал, что Пророк (ﷺ) подтвердил слова иудея;
б) или же Ибн Масуд не посчитал необходимым приводить разъяснение Пророка (ﷺ), так как был уверен в том, что мусульмане не могут неправильно их понять;
в) или же Ибн Масуд объяснил смысл этих слов передатчику, однако тот посчитал, что в передачи этого объяснения нет необходимости из-за их очевидности, учитывая арабскую культуру, пропитанную понятными арабам аллегориями.
5. Имам аль-Куртуби в «аль-Муфхим» упомянул, что под «подтверждением» может подразумеваться подтверждение Пророком (ﷺ) выражения, которое упомянул иудей из Торы, но не смысл, который тот понимал из него.
6. Предположим, на крайний случай, что все вышеупомянутые объяснения недостоверны, и Ибн Масуд действительно подразумевал под высказанными им словами то, что соответствует идеи антропоморфизма, тогда мы обвиним его в заблуждении, очищая кристальный таухид Пророка (ﷺ)! А как же иначе, когда как никто, кроме пророков, мир им, не защищен от ошибок? И неужели тот, кто обладает хоть крупицей разума, в оправдании заблуждения одного из сподвижников отнесет это заблуждение к чистейшему Пророку (ﷺ), дабы оно приобрело статус приемлемого?! Бесконечно пречист Тот, кто послал Мухаммада с истиной!
И вся хвала лишь Аллаху.
Запись эфиров по ильмуль каляму («Шарх аль-Малляли»)
Урок 15: https://youtu.be/pczoyzodH_Y
Тема: «Неотъемлемые качества пророков»
Урок 16: https://youtu.be/x90-d37ZReo
Тема: «Допустимые качества пророков. Смысл шахады»
➖➖➖➖➖➖➖
Рамаданские уроки каждую ср и сб в 22.00 по мск
группа: @ummul_barohin
обсуждения: @munaqoshat
#уроки1
Урок 15: https://youtu.be/pczoyzodH_Y
Тема: «Неотъемлемые качества пророков»
Урок 16: https://youtu.be/x90-d37ZReo
Тема: «Допустимые качества пророков. Смысл шахады»
➖➖➖➖➖➖➖
Рамаданские уроки каждую ср и сб в 22.00 по мск
группа: @ummul_barohin
обсуждения: @munaqoshat
#уроки1
YouTube
Уроки по ильмуль каляму 15 | Шарх аль-Малляли | Абу Хафс аш-Шафии
Начальный уровень по изучению Ильмуль-Каляма (рациональной
теологии) по книге шейха аль-Малляли «Шарх уммуль-барахин»
Урок 15. Неотъемлемые качества пророков
Канал: https://t.me/sub_stratum
теологии) по книге шейха аль-Малляли «Шарх уммуль-барахин»
Урок 15. Неотъемлемые качества пророков
Канал: https://t.me/sub_stratum
Forwarded from Al-Qaraafi
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Говорит имам Аляви ас-Саккаф аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Тааля:
«Знай, что люди делятся на две категории. На тех, которые уверовали и их покровитель есть Аллах Тааля. Нет у них другого покровителя, кроме Аллаха и Его Посланника. И на тех, которые не уверовали, и их покровителем является тагут. Нет третьего пути. Отсюда тот, кто взял себе в покровители тагута, а не Аллаха, потерпел явный убыток и совершил великое преступление. Человек служит либо Аллаху, либо тагуту. Нельзя одновременно служить Аллаху и тагуту, как на это указывает аят Курана».
«Знай, что люди делятся на две категории. На тех, которые уверовали и их покровитель есть Аллах Тааля. Нет у них другого покровителя, кроме Аллаха и Его Посланника. И на тех, которые не уверовали, и их покровителем является тагут. Нет третьего пути. Отсюда тот, кто взял себе в покровители тагута, а не Аллаха, потерпел явный убыток и совершил великое преступление. Человек служит либо Аллаху, либо тагуту. Нельзя одновременно служить Аллаху и тагуту, как на это указывает аят Курана».
Субстрат интеллекта
Говорит имам Аляви ас-Саккаф аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Тааля: «Знай, что люди делятся на две категории. На тех, которые уверовали и их покровитель есть Аллах Тааля. Нет у них другого покровителя, кроме Аллаха и Его Посланника. И на тех, которые…
О, Аллах! Засвидетельствуй, что мы непричастны к подобным извращенцам! О, Аллах! Не погуби нашу умму за деяния ее глупцов! { Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся Земля будет лишь горстью Его могущества, а небеса будут свернуты Его всесилием! Свят Он и возвышен от того, чтобы иметь соучастников. } Коран, 39/67
«Завеса, сохраняющее существование всего тварного»
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Его завеса – из света. Если бы Он раскрыл завесу, то Его великолепие испепелило бы все творения, попадшие под Его взор» [Муслим, 179; Ибн Маджа, 195, Ахмад, 19530]
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
Знай, что всякое воздействующее на предмет воздействия предполагает приобретение предметом воздействия того совершенства, которое исходит от воздействующего. Вне всякого сомнения, совершенство воздействующего намного превосходит совершенство предмета воздействия.
Вне всякого сомнения, дарующим всякое совершенство является лишь Истинный, перед лицом совершенства Которого меркнет всякое совершенство, приличествующее вселенной, словно его и нет.
Вне всякого сомнения, бытие вселенной сосредоточено лишь в телесной и метафизической форме.
Вне всякого сомнения, сумма всех совершенств четырех стихий меркнет перед совершенством гомоцентрических сфер. Затем совершенство состояния обитаемой зоны Земли меркнет перед совершенством четырех стихий. И, наконец, совершенство какой-то отдельной личности меркнет перед совершенством всех жителей обитаемой зоны Земли.
Вышеприведенным устанавливается, что совершенство человека не заслуживает считаться даже ничтожным по отношению к совершенству Всевышнего Аллаха! Вне всякого сомнения, душа человека и его телесная оболочка не способна устоять перед Его совершенством и не допускает для себя его созерцания, напротив, она обращается в небытие перед малейшим проявлением Его бесконечного совершенства! Это то, что подразумевается под словами Посланника Аллаха (ﷺ) «Если бы Он раскрыл завесу, то Его великолепие испепелило бы все творения, попадшие под Его взор».
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 161
#тавиль
Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Его завеса – из света. Если бы Он раскрыл завесу, то Его великолепие испепелило бы все творения, попадшие под Его взор» [Муслим, 179; Ибн Маджа, 195, Ахмад, 19530]
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
Знай, что всякое воздействующее на предмет воздействия предполагает приобретение предметом воздействия того совершенства, которое исходит от воздействующего. Вне всякого сомнения, совершенство воздействующего намного превосходит совершенство предмета воздействия.
Вне всякого сомнения, дарующим всякое совершенство является лишь Истинный, перед лицом совершенства Которого меркнет всякое совершенство, приличествующее вселенной, словно его и нет.
Вне всякого сомнения, бытие вселенной сосредоточено лишь в телесной и метафизической форме.
Вне всякого сомнения, сумма всех совершенств четырех стихий меркнет перед совершенством гомоцентрических сфер. Затем совершенство состояния обитаемой зоны Земли меркнет перед совершенством четырех стихий. И, наконец, совершенство какой-то отдельной личности меркнет перед совершенством всех жителей обитаемой зоны Земли.
Вышеприведенным устанавливается, что совершенство человека не заслуживает считаться даже ничтожным по отношению к совершенству Всевышнего Аллаха! Вне всякого сомнения, душа человека и его телесная оболочка не способна устоять перед Его совершенством и не допускает для себя его созерцания, напротив, она обращается в небытие перед малейшим проявлением Его бесконечного совершенства! Это то, что подразумевается под словами Посланника Аллаха (ﷺ) «Если бы Он раскрыл завесу, то Его великолепие испепелило бы все творения, попадшие под Его взор».
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 161
#тавиль
«Чувственные» свойства Бога, как «милость», «гнев», «стеснение» и др.
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
<...На счет данной категории свойств (чувств) имеется общий канон, в свете которого проясняется неясное: «Если ко Всевышнему Аллаху было отнесено чувство, которое является особенностью тел, то оно понимается в соответствии с результатом, к которому подталкивает данное чувство, а не физиологической его составляющей».
Например, «стыд»: он представляет собой чувство, возникающее в человеке и имеющее физиологическое проявление и результат, к которому оно подталкивает. Что касается физиологического проявления, то это изменение состояния человека, выраженное его страхом за получаемое осуждение, а что касается его результата, то он заключается в оставлении того, что приводит к этому осуждению. Таким образом, если ко Всевышнему Аллаху был отнесен «стыд», то он не понимается как физиологическое проявление, чувство, однако понимается как оставление действия, служащее результатом и функцией данного чувства.
Аналогичному этому «гнев»: это чувство, имеющее физиологическое проявление в виде увеличения притока крови в сердце и жажды отмщения, и результат, который состоит в приведении наказания для вызвавшего гнев. Если мы описываем Всевышнего Аллаха «гневом», то никоим образом не подразумеваем его физиологическую составляющую, выраженною увеличением притока крови в сердце и жажды отмщения, однако подразумеваем его результат, а это низведение наказания.
В этом состоит канон [чувственных характеристик для Всевышнего].
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 240
#тавиль
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
<...На счет данной категории свойств (чувств) имеется общий канон, в свете которого проясняется неясное: «Если ко Всевышнему Аллаху было отнесено чувство, которое является особенностью тел, то оно понимается в соответствии с результатом, к которому подталкивает данное чувство, а не физиологической его составляющей».
Например, «стыд»: он представляет собой чувство, возникающее в человеке и имеющее физиологическое проявление и результат, к которому оно подталкивает. Что касается физиологического проявления, то это изменение состояния человека, выраженное его страхом за получаемое осуждение, а что касается его результата, то он заключается в оставлении того, что приводит к этому осуждению. Таким образом, если ко Всевышнему Аллаху был отнесен «стыд», то он не понимается как физиологическое проявление, чувство, однако понимается как оставление действия, служащее результатом и функцией данного чувства.
Аналогичному этому «гнев»: это чувство, имеющее физиологическое проявление в виде увеличения притока крови в сердце и жажды отмщения, и результат, который состоит в приведении наказания для вызвавшего гнев. Если мы описываем Всевышнего Аллаха «гневом», то никоим образом не подразумеваем его физиологическую составляющую, выраженною увеличением притока крови в сердце и жажды отмщения, однако подразумеваем его результат, а это низведение наказания.
В этом состоит канон [чувственных характеристик для Всевышнего].
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 240
#тавиль
Forwarded from Ильму Аль-Калям клон
Forwarded from Al-Qaraafi
Веруем, что лучший век Ислама - век, в котором жил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также его благородные сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах Тааля. Затем идёт следующий век, затем следующий.
Что касается сподвижников, да будет доволен ими Аллах Тааля, то в их отношении мы говорим то, что сказал в своей акыде имам ат-Тахаави, да будет доволен им Аллах Тааля. А он по этому поводу говорит следующее:
«Кто хорошо отзывается о сподвижниках Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также о его супругах и детях, тот свободен от лицемерия».
Веруем, что имамами Ахлюс Сунны валь Джамаа в вопросах акыды являются имам Абуль-Хасан Ашари и имам аль-Матуриди, да будет доволен ими Аллах Тааля. Равным образом, мы проявляем крайнее уважение ко всем праведным учёным Ахль Сунны, в первых рядах которых стоят имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен им Аллах Тааля.
Веруем, что к Ахль Сунне относятся соответственно: ашариты, матуридиты, стоящие на позициях танзиха ханбалиты, да будет доволен ими всеми Аллах Тааля.
Знай, что многие, кто относит себя сегодня к ашаризму, являются на самом деле истыми модернистами, которые отрицают многие положения исламского Шариата или занимаются его искажением. Среди них немало секуляристов, которые отменили Джихад, шариатские наказания, законный такфир, в том числе такфир иудеев и христиан. Они также отрицают обязательность установления халифата, очерняют тех, кто к этому стремится. Все они, прямо или косвенно, являются проводниками оккупационной кяфирской политики, горячо поддерживая местечковые антиисламские секулярные режимы, главная цель которых - развратить мусульманские народы через привитие им идей патриотизма, призванного уничтожить в них акыду аль-валя валь бараа. После чего они, став эластичными как глина, будут готовы воспринять любую идеологию куфра. Данные люди не являются на самом деле ни ашаритами, ни матуридитами, ни ханбалитами. Нет сомнения в том, что имамы Абу Ханифа, Ахмад, Ашари, Матуриди, Ибн Фурак, Баккиляни, ибн Джаузи, Джувайни, Рази, Насафи, Саннуси, Байхаки, Сабри - не причастны к их ереси и модернизму.
То, что мы изложили выше, есть наши акыда и религия, как с точки зрения внешних проявлений, так и с точки зрения внутреннего убеждения. Исходя из этой нашей веры, мы объявляем о своей непричастности ко всему, что противоречит ей. Просим Аллаха Тааля, чтобы защитил нас от страстей души, всех заблудших мазхабов и мнений, таких как таджсим, джахмизм, кадаризм, вуджудизм, рафидизм, демократия, гуманизм, перенниализм, секуляризм, национализм, патриотизм, социализм, феминизм и подобных им ересей. Заявляем о своей непричастности ко всем этим течениям и мазхабам, а также к их представителям. Они в наших глазах есть заблудшие люди с порочными воззрениями.
Просим Аллаха Тааля, сделать полезным для мусульман данный скромный труд и вознаградить всякого, кто прочитал его и указал с искренностью на возможные его недостатки. Ибо все совершенство лишь в Его священном Писании. И да благословит Аллах Тааля и приветствует последнего Пророка, да будет мир его семье, сподвижникам, а также следующим его пути!
Из книги «Краткое изложение постулатов истинной веры».
Что касается сподвижников, да будет доволен ими Аллах Тааля, то в их отношении мы говорим то, что сказал в своей акыде имам ат-Тахаави, да будет доволен им Аллах Тааля. А он по этому поводу говорит следующее:
«Кто хорошо отзывается о сподвижниках Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также о его супругах и детях, тот свободен от лицемерия».
Веруем, что имамами Ахлюс Сунны валь Джамаа в вопросах акыды являются имам Абуль-Хасан Ашари и имам аль-Матуриди, да будет доволен ими Аллах Тааля. Равным образом, мы проявляем крайнее уважение ко всем праведным учёным Ахль Сунны, в первых рядах которых стоят имамы Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль, да будет доволен им Аллах Тааля.
Веруем, что к Ахль Сунне относятся соответственно: ашариты, матуридиты, стоящие на позициях танзиха ханбалиты, да будет доволен ими всеми Аллах Тааля.
Знай, что многие, кто относит себя сегодня к ашаризму, являются на самом деле истыми модернистами, которые отрицают многие положения исламского Шариата или занимаются его искажением. Среди них немало секуляристов, которые отменили Джихад, шариатские наказания, законный такфир, в том числе такфир иудеев и христиан. Они также отрицают обязательность установления халифата, очерняют тех, кто к этому стремится. Все они, прямо или косвенно, являются проводниками оккупационной кяфирской политики, горячо поддерживая местечковые антиисламские секулярные режимы, главная цель которых - развратить мусульманские народы через привитие им идей патриотизма, призванного уничтожить в них акыду аль-валя валь бараа. После чего они, став эластичными как глина, будут готовы воспринять любую идеологию куфра. Данные люди не являются на самом деле ни ашаритами, ни матуридитами, ни ханбалитами. Нет сомнения в том, что имамы Абу Ханифа, Ахмад, Ашари, Матуриди, Ибн Фурак, Баккиляни, ибн Джаузи, Джувайни, Рази, Насафи, Саннуси, Байхаки, Сабри - не причастны к их ереси и модернизму.
То, что мы изложили выше, есть наши акыда и религия, как с точки зрения внешних проявлений, так и с точки зрения внутреннего убеждения. Исходя из этой нашей веры, мы объявляем о своей непричастности ко всему, что противоречит ей. Просим Аллаха Тааля, чтобы защитил нас от страстей души, всех заблудших мазхабов и мнений, таких как таджсим, джахмизм, кадаризм, вуджудизм, рафидизм, демократия, гуманизм, перенниализм, секуляризм, национализм, патриотизм, социализм, феминизм и подобных им ересей. Заявляем о своей непричастности ко всем этим течениям и мазхабам, а также к их представителям. Они в наших глазах есть заблудшие люди с порочными воззрениями.
Просим Аллаха Тааля, сделать полезным для мусульман данный скромный труд и вознаградить всякого, кто прочитал его и указал с искренностью на возможные его недостатки. Ибо все совершенство лишь в Его священном Писании. И да благословит Аллах Тааля и приветствует последнего Пророка, да будет мир его семье, сподвижникам, а также следующим его пути!
Из книги «Краткое изложение постулатов истинной веры».
Возвышеннность Бога
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
<...Словами: { Славословь имя твоего Всевышнего Господа } [87/1] Всевышний Аллах утвердил то, что Он является выше всего, что помимо Него. Сторона же – то, что входит в категорию всего, что помимо Него, а это предполагает наличие Его сущности и выше стороны. А возвышенность того, что является более возвышенным, чем сторона, не может выражаться стороной [потому как из этого следует бесконечная цепь сторон сторон]! Этим устанавливается, что Его возвышенность выражается самой Его сущностью, а не посредством стороны [что утверждает метафизичность Его возвышенности и аннулирует ее физический характер]...>
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 259
#калямизмы
Шейхуль Ислям Фахруддин ар-Рази, да освятит Аллах его благую душу, сказал:
<...Словами: { Славословь имя твоего Всевышнего Господа } [87/1] Всевышний Аллах утвердил то, что Он является выше всего, что помимо Него. Сторона же – то, что входит в категорию всего, что помимо Него, а это предполагает наличие Его сущности и выше стороны. А возвышенность того, что является более возвышенным, чем сторона, не может выражаться стороной [потому как из этого следует бесконечная цепь сторон сторон]! Этим устанавливается, что Его возвышенность выражается самой Его сущностью, а не посредством стороны [что утверждает метафизичность Его возвышенности и аннулирует ее физический характер]...>
📓 «Тасису ат-Такдис», с. 259
#калямизмы