Очень добротная, со знанием дела написанная книга устаза Абу Хафса Шафии, да хранит его Аллах Тааля.

Книга содержит в себе основные постулаты и доказательства суннитской акыды. Поэтому настоятельно рекомендуем к вдумчивому прочтению.

Ангелы знают, что Всевышний Господь не располагается на троне

Всевышний Аллах сказал в описании ангелов: «Те, которые несут Арш и те, которые окружают его – они восславляют своего Господа, воздавая хвалу, и верят в Него…» Коран, 40/7

﴿ٱلَّذِینَ یَحْمِلُونَ ٱلْعَرۡشَ وَمَنۡ حَوۡلَهُۥ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمۡ وَیُؤۡمِنُونَ بِهِۦ وَیَسْتغْفِرُونَ لِلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ۖ ﴾ [غافر ٧]

Примечательно здесь упоминание такой черты ангелов, носящих и окружающих Арш (трон), как их «вера» в Господа. Ученые объясняют это тем, что это их описание верой отмечает то, что Господь не располагается на Арше, как это себе измышляют антропоморфисты, потому как если бы Он располагался на Арше, то ангелы, несущие и окружающие Арш, видели бы воочию Всевышнего Господа, а видение не есть «вера», которая предполагает признание невидимого.

— Тафсир Имама ар-Рази и др.

Всевышний Аллах возвышен от измышлений антропоморфистов

◍ Если антропоморфисты скажут: «Разве Всевышний Аллах не сказал в Благородной Книге: ⟪Милостивый утвердился на Троне⟫ [20/5]. И разве Его Посланник (ﷺ) не сказал: «Наш
Господь – благословен Он и возвышен – нисходит на ближнее небо каждую ночь..» и подобные этим Коранические строки и пророческие высказывания?».

Ответ на это будет с нескольких сторон. Во-первых, необходимо выделить точную методологию работы с текстами Откровения, при которой мы бы могли избегать все возможные противоречия в выводах. Знай, что если мы находим те или иные тексты, буквальный смысл которых является логически невозможным – т. е. противоречащим разуму – то нам предстоит последовать одному из четырех вариантов:

1. посчитать, что буквальный смысл Текста правилен, и суждения разума правильны.

2. посчитать, что буквальный смысл Текста ложен, и суждения разума ложны;

3. посчитать, что буквальный смысл Текста правилен, а суждения разума ложны;

4. посчитать, что буквальный смысл Текста ложен, а суждения разума правильны.

Первые два варианта сразу отпадают, потому как содержат в себе попытку совместить несовместимое.

Что касается третьего варианта, то, следуя за ним, мы подрываем доверие к разуму, посредством которого установили истинность Откровения. Это постольку, поскольку если посчитать, что разум где-то может ошибаться, или что-то может превосходить его возможности, то это значит посчитать, что любое заблуждение и всякий абсурд может быть за пределами постижения разума… и тогда все религии и все течения потенциально могут быть истинными – более того, одновременно истинными! – а это не что иное, как скверная софистика!

Таким образом, нам ничего не остается, кроме как последовать четвертому варианту – посчитать, что буквальный смысл некоторых текстов Откровения не подобает высочеству Святейшего, особенно беря во внимание их иной раз выраженную смысловую аллегоричность, которую способен понять каждый, кто немного знаком с литературными приемами арабского языка.

Так, слова Всевышнего, которые буквально (неверно) переводят как: ⟪Затем утвердился на троне⟫ могут пониматься (1)либо в том смысле, что Его власть охватывает всех подвластных, и Его воля и решения исполняются в Его царстве, потому как «трон» используют в значении «власти», как говорится: «Такой-то воссел на трон» или «взошел на престол», когда возымел власть; (2)либо в том смысле, что Он возобладал троном, потому как, возобладая троном, а это самое великое творение, Он тем более возобладал всем остальным; (3)либо в том смысле, что Он принялся за управление делами в мире творений после создания небес и земли. Аллаху известно лучше.

Да и может ли дело обстоять иначе, когда как, если следовать методологии буквалистов, мы будем вынуждены признать, что Всевышний Господь сливается с миром творений, находясь везде, потому как это буквальный смысл слов Всевышнего: ⟪Он с вами, где бы вы ни были⟫ [57/4] или ⟪Он ближе к вам, чем яремная вена⟫[50/16]. Или же, воспринимая буквально слова Посланника Аллаха (ﷺ) мы будем вынуждены сказать, что Всевышний Господь, которому они рьяно приписывают верхнее направление, перестает им обладать, спускаясь на нижние пределы мира!

Посмотри же на тех, кто попятился от интеллектуального озарения, избрав для себя путь идейного смятения и, как следствие, предался нещадящим пучинам заблуждения – храни нас Аллах от подобного по Своему благоволению!

Для более подробного разбора этих и подобных текстов Откровения обращайся к книге «Принципы божественной бесподобности» – найдешь там сверх своих изысканий, с позволения Аллаха.

📓《Доказательный базис — среднее толкование》, с. 60

Результаты сбора на перевод книги

Мы объявляли сбор на легендарную книгу Довода Ислама Имама аль-Газали до 8 мая, но сумма не собралась. Было собрано ~160 тыс из 250 тыс.

От нашей цели мы не отступим и непременно переведем книгу, как планировали, с позволения Аллаха. Объявление о сборе мотивировалось тем, чтобы найти нам дополнительное время на занятие этой книгой, позволить желающим почерпнуть награду, участвуя в сборе, а также ощутить всем читателям ценность и важность появления подобных книг на свет, осознавая, что за ними стояла как работа, так и поддержка.

Пока мы заняты работой, у вас еще есть возможность сделать незаменимый вклад в просветительскую деятельность, которая, дай Аллах, будет запечатана в истории.

Подробнее: https://t.me/sub_stratum/972

РЕКВИЗИТЫ:
• Сбербанк: 4276721645145160 (Тоир З. Х.)
• Крипта: USDT TRC20
(TAZsYhfqUAk1qXPNHfH3VMW7B9HuE6ujRC)

От Аллаха лишь успех.

Начальность мира в опровержении перипатетиков | Бесконечная прогрессия


Имам Критик Асируддин аль-Абхари, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Мы утверждаем, что извечность мира – в его совокупности или частности – абсурдна из-за абсурдности вытекающего из данного суждения.

Что касается абсурдности извечности совокупности мира, то это априорно из-за наблюдения хотя бы некоторых его начальных объектов.

Что касается абсурдности извечности некоторой (определенной) части мира, то это постольку, поскольку наличие мира зиждется либо на воле определителя, либо на причинном факторе первопричины.

Первое очевидно, поскольку если бы нечто из мира было бы извечным, то не могло быть созданным и определенным из-за абсурдности создания и определения наличествующего, что представляет собой «достижение достигнутого».

Второе – т.е. то, что мир есть следствие первопричины также абсурдно, поскольку первое следствие, исходящее от первопричины, либо связано с ней неразрывно, либо нет.

Если первое следствие не связано с первопричиной неразрывно, то оно начально, и начально все, что исходит от него, куда относится и мир.

Если первое следствие связано с первопричиной неразрывно, то все, что исходит от первопричины, извечно, подобно ей, а это первое следствие, а затем второе следствие от причинности первого следствия и так до бесконечности. Таким образом, из данного суждения следует, что все существующее извечно, и ничего из него не может быть начальным, однако абсурдность оного очевидна из-за наблюдения противоположного».

📓 «Рисаля фи ильми аль-калям», м.1 (изложение)


#калямизмы

#Отзыв

«Закончил читать этот великолепный труд — «Сияющий рассвет». Хочу сказать, что хочется ещё большего не в 60 страниц, а в 300 хотя бы, если не в 600.

Уделено внимание чудесности Корана, и использованная литература в сносках (по этому вопросу) впечатляет.

Духовная сторона в описание связи с человеком Всевышнего очень впечатлила.

Описание пророчества и его величия заставила полюбить его ещё больше — мир ему и благословение Аллаха. Особенно описание периода невежества очень схож с нашим временем.

Пусть Аллах воздаст благом и хранит вас. Прекраснейший труд , который я ещё не видел в русскоязычном пространстве.


— Наш благородный соратник усердный толибуль-ильм Абу Фахруддин, 23.03.2023
➖➖➖➖➖➖

Не забывайте нас в ваших благих мольбах, особенно в эти благословенные дни. Просим Аллаха даровать нам силы и возможности закончить незаконченные работы, которые затерялись во времени...

* * *

По данной книжке на днях мы будем проводить эфиры, как и обещали. Успех лишь от Аллаха...

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида)

Имам Абуль Касим аль-Ансари, да помилует его Аллах, сказал:

«Познать Аллаха в соответствии с рациональными доказательствами является обязательным, как на это указывает Коран, Сунна и консенсус ученых (иджма)...>

<...Всевышний Аллах привел доказательства на Свою единственность и обосновал пророчество Своего пророка Мухаммада (ﷺ), а также возможность воскрешения после смерти и того, что оно свершится, множеством аятов, количество которых не счесть.

Всевышний обратил внимание разумеющих на эти доказательства, похвалил размышляющих над ними и выказал порицание тем, кто пренебрегает ими».

— Шархуль #Иршад, с. 107

Имам аль-Джувейни, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Шариатом было вменено в обязанность познать Всевышнего Аллаха. Относительно этого решения сошлась вся умма (иджма).

Возможность же познания обусловлена размышлением (над доказательствами в пользу познаваемого), и, в соответствии с этим, размышление (над доказательствами в пользу существования Бога и Его атрибутов), становится также обязательным, потому как «то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным».

— аль-#Иршад

Мощный труд имама аль-Джувайни,да будет доволен им Аллах Тааля, в переводе устаза Абу Хафса Шафии,да хранит его Аллах Тааля, который помимо всего прочего, сопроводил данную книгу необходимым минимумом комментариев.

В каком-то смысле можно считать сам перевод текста "Свод доказательств" разъяснением слов имама аль-Джувайни,да будет доволен им Аллах Тааля.

Настоятельно рекомендуется к прочтению.

Из достоинств выхода из таклида

Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Каждое вероучение, которое человек познал, является острым мечом, разящим дьявола и его приспешников. Оно вселяет в сердце яркий свет, устраняющий тьму измышлений и духовных наслоений. Шариат сделал это легко произносимое выражение, шахаду, собирающим в себе все мечи вероучения и яркие лучи озарения. Внешне оно представляется как одно славословие (зикр), но на деле оно представляет собой множество славословий! Произносящий шахаду один раз, понимая её смысл, достигает того, чего другой может достичь лишь за долгое время…>

Из слов Имама ас-Сануси понимается, что человеку, вышедшему из бездоказательной веры (таклида), полагается гораздо больше награды за произнесение шахады, чем другому, не вышедшему из таклида.

— «Доказательный базис – малое толкование», с. 58

﴿۞ قُلۡ إِنَّمَاۤ أَعِظُكُم بِوَ ٰ⁠حِدَةٍۖ أَن تَقُومُوا۟ لِلَّهِ مَثْنَىٰ وَفُرَ ٰ⁠دَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا۟ۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ إِنۡ هُوَ إِلَّا نَذِیرࣱ لَّكُم بَیْنَ یَدَیۡ عَذَابࣲ شَدِیدࣲ﴾ [سبأ ٤٦]

{ Скажи (им, о, Мухаммад): «Я призываю вас к одному: обратите свой взор (лишь) к Аллаху вместе и по-одиночке, а потом поразмыслите. Ваш товарищ не является одержимым. Он только предостерегает вас от предстоящего сурового наказания». } 34/46

Данный аят заключил в себе несметное множество аспектов, три из которых мы упомянем.

Во-первых, он заключил в себе три религиозные основы: вера в Аллаха, вера в Пророка (ﷺ) и вера в Судный День.

Вера в Аллаха выражается словами: {Обратите свой взор к Аллаху}.

Вера в Пророка (ﷺ) выражается словами {Ваш товарищ не является одержимым. Он только предостерегает вас}

Вера в Судный день выражается словами {предстоящего сурового наказания}.

* * *

Во-вторых, данный аят словами {поразмыслите} призывает людей размышлять над сущностью пророчества, освобождаясь от слепого следования традициям своего народа. В словах {Обратите свой взор (лишь) к Аллаху} содержится абстрагирование для достижения истины от всякого рода традиционных наслоений, а также различных споров.

В словах {вместе и по-одиночке} содержится указание размышлять самостоятельно, не поддаваясь влиянию других, а также беспристрастно обсуждать полученные выводы друг с другом.

* * *

В-третьих, аят содержит напоминание о том, что Мухаммад (ﷺ) не может быть одержимым, потому как он был известен всегда высокоинтеллектуальным человеком, что исключает возможность делать заявления такого великого характера — о пророчестве — ибо малейшее несоответствие ему целиком и полностью дискредитирует его заявителя... а что говорить о том, что объявление о нем подкрепляется рядом аномалий?

— изложение тафсиров имамов ар-Рази и аль-Байдави

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [2]

Имам Абуль Касим аль-Ансари (у 512 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

<Сподвижники Пророка (ﷺ) имели обычай размышлять и доказывать свои утверждения Кораническими аятами как в фундаментальных вопросах религии, так и во второстепенных. Это не является безвестным ни для кого из разумных.

Также курейшиты и люди Писания из числа христиан и иудеев чрезмерно диспутировали с ними и спорили с Пророком (ﷺ). Так, Всевышний Аллах сказал о (курейшитах) {Они привели тебе в качестве примера (Ису, мир ему) не иначе, как ради спора. Они — народ крайне препирающийся } 43/58. Также Всевышний сказал: {...дабы ты обрадовал Кораном богобоязненных и предостерег крайне спорящий народ} 19/97>

— Шархуль #Иршад, с. 111
➖➖➖➖➖

Тот, кто знаком с биографией Пророка (ﷺ), образом жизни его современников и их отличительными чертами, нисколько не усомнится в том, что оставление ими религии их предков было великим делом, которое невозможно объяснить лишь какими-то чувственными позывами. Напротив, народ, с которым взаимодействовал Пророк (ﷺ), по свидетельству Корана, отличался крайним препирательством и различными спорами... более того, сам Коран переполнен множеством доказательств и ответов на актуальные животрепещущие вопросы по фундаментальным и второстепенным вопросам современников Пророка (ﷺ).

Предположение, которое делали некоторые ученые о том, что "какие-то бедуины" принимали Ислам, оставляя свою фанатичную приверженность религии своих высокочтимых предков и меняя целиком и полностью образ своей жизни лишь от возникновения в них некоторых впечатлений — далеко от действительности, не говоря уже о том, чтобы подобное утверждалось в отношении сподвижников, которые принимали активное участие в политической жизни Ислама.

Аллаху известно лучше.

Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:

«Призыв к истинной религии единогласно является обязанностью; затем «призыв» от «заявления» отличается тем, что он подкрепляется доказательством. Так будь же ты тем, кто призывает свою душу к истинной религии, а это возможно не иначе, как через размышления (над ее доказательствами)».

Также Имам аль-Джувейни, да помилует его Аллах, говорил:

«Если мы скажем, что размышление в фундаментальных вопросах религии не обязательно для каждого человека, а достаточно лишь обладать правильными убеждениями... то (это будет несуразным), потому как убеждение, не основывающееся на доказательствах, не может быть прочным, и (едва) будет отличаться от убеждения того, кто предполагает или предугадывает».

— Шархуль #Иршад, с. 113

Из доводов на обязательность иметь доказательства на свою веру и недозволенность бездоказательной веры (таклида) [3]


Всевышний Аллах повелел рабам знать о Нем, сказав: {Знай, что нет бога, кроме Аллаха} 47/19; {Знай, что Аллах — ваш покровитель} 8/40 и др. Знать же о чем-то можно либо априорно, либо аналитически. В случае с познанием Всевышнего это лишь аналитическое знание, которое не возможно получить иначе, как через доказательство.

Вне сомнения, нам было велено обладать сознательностью и обоснованностью в религии, чего не скажешь о человеке, лишенном даже базовых доказательств. Всевышний сказал: {Скажи: «Это мой путь: я призываю к нему, заручившись доводом, и те, кто последовал за мной»} 12/108. Из этого аята понимается то, что верующий, не имеющий доводы на свою веру, не может считаться последователем Пророка (ﷺ), ибо лишен сознательности в своей религии.

Также Всевышний Аллах выказал порицание во многих аятах тем, кто слепо следует (своим традициям), как, например, в Его словах: {Когда неверующим говорится: «Последуйте тому, что послал вам Аллах!», они отвечают: «Нет же, мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов!». Неужели даже тогда, когда их отцы не разумели и не следовали прямым путем?! } [2/170]

— Изложение слов Имама Абуль-Касима аль-Ансари из «Шархуль #Иршад », и Имама ас-Сануси из «Шарху аль-кубра»

О запретности бездоказательной веры (таклида) [4] | Сподвижники и таклид


Ближайший сподвижник Али Ибн Аби Талиб, да почтит Аллах его лик, сказал:

الناس ثلاثة فعالم رباني ومتعلم على سبيل النجاة وهمج رعاع أتباع كل ناعق ‌يميلون ‌مع ‌كل ‌ريح لم يستضيئوا بنور العلم ولم يلجؤا إلى ركن وثيق

<...Люди бывают трех категорий:
1. Подлинный ученый;
2. Обучающийся, желая спасения;
3. Глупый невежда, который следует за каждым голосящим, и он склоняется в любую сторону, куда направлен ветер. Такой человек не озарился светом знания и не утвердился на ровном прочном месте...>

— Фаваид аль-Абхари, 16; «аль-Хилья», 1/79; Тариху Димашк, 50/251; аш-Шаджари в «Тартибу аль-амали», 1/88 и др.

* * *

Благородный сподвижник Абдуллах Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:

لا يكونَنَّ أحدُكم إمّعةً. قالوا وما الإمعةُ يا أبا عبدِ الرحمنِ؟ قال تقولُ: إنما أنا مع الناسِ إن اهتدوا اهتديتُ وإن ضلوا ضللتُ. ألا ليوطنَنَّ أحدُكم نفسَه على إن كفرَ الناسُ أن لا يكفرَ.

«Не будьте подражателями». Люди спросили: «А кто такой подражатель, о Абу Абдуррахман?» Он ответил: «Это тот, кто говорит: «Я следую за людьми: если они следуют прямому пути, то и я следую ему, а если они заблуждаются, то и я заблуждаюсь». Каждый из вас должен решительно настроить себя на то, чтобы не впадать в неверие, даже если все остальные впадут».

— аль-Хайсами, 851; аль-Асбахани в «аль-Хилья», 1/136; передача аль-Муктарах в «Шарху аль-Иршад».

Также он сказал:

لا يقلدن أحدكم دينه رجلا، فإن آمن آمن، وإن كفر كفر، وإن كنتم لا بد مقتدين فاقتدوا بالميت ; فإن الحي لا يؤمن عليه الفتنة

«Пусть никто из вас слепо не следует в своей религии ни за кем (таклид): так, что если кто-то впадет в неверие, то и вы впадете. Если уж пришлось за кем-то следовать, то следуйте за усопшими, потому как живому не гарантирована безопасность от смуты».

— аль-Хайсами, 850

Также от него передается:

ائتوا الأمر من تدبر، ولا يكونن أحدكم إمعة، قالوا: وما الإمعة؟ قال: ‌الذي ‌يجري ‌بكل ‌ريح

«Берите эту религию через размышление, и пусть никто из вас не будет приспособленцем. Его спросили: «А кто такой приспособленец?». Он ответил: «Тот, кого клонит к направлению ветра».

— Зухд Аби Дауда, 133; аль-Хараиты в «Итилялю аль-кулюб», 381 и в «Масаилю аль-Акхляк», 287.

* * *

Благородный сподвижник Муаз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:

إيّاكم وثلاثةً زلَّةَ عالِمٍ وجدالَ مُنافِقٍ ودُنيا تقطَعُ أعناقَكم فأمّا عالِمٍ فإنِ اهتَدى فلا تُقلِّدوه دِينَكم وإنْ زلَّ فلا تقطَعوا عنه آمالَكم وأمّا جدالُ مُنافِقٍ بالقُرآنِ فإنَّ للقُرآنِ مَنارًا كمَنارِ الطَّريقِ فما عرَفْتُم فخُذوه وما أنكَرْتُم فرُدُّوه إلى عالِمِه وأمّا دُنيا تقطَعُ أعناقَكم فمَن جعَل اللهُ في قلبِه الغِنى فهو الغَنيُّ

«Остерегайтесь трех вещей: оплошность ученого, споры лицемеров, использующих Коран, и дунью, секущую ваши шеи.

Что касается ученого, то не следуйте слепо за ним в своей религии, когда он придерживается истины; а когда он заблуждается, то не отчаивайтесь в нем...>

— Зухд Аби Дауд, 183; ат-Табарани в «аль-Авсат», 8715; аль-Лялякаи, 183; аль-Хилья,5/97 и др

. . .

Имам аль-Муктарах далее заключил: «Подобные высказывания всегда были известны во времена сподвижников Пророка (ﷺ) без какого-либо возражения. Мы убеждены, что если кто-то в их время сказал о том, что какой-то человек не познал Аллаха (через доказательства), то они непременно бы посчитали, что такого человека обвинили в неверии или непричастности к религии».

— Шархуль #Иршад с. 145

#Сияющий_рассвет — урок 1 | Установление начальности мира и наличие для него причины

Общие уроки с шейхом Махди Шамсуддином, да хранит его Всевышний Аллах, по книге 《Сияющий рассвет》

@shihaab72 | @sub_stratum

Алляма ибн Базиза (у. 662 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

«Большинство мусульманских ученых сошлось на мнении того, что размышление, приводящее к познанию Святейшего Аллаха (через доказательства), обязательно».

Далее он сказал:

<...Имам аль-Джувейни в качестве довода на обязательность размышления привел правило ((то, без чего не свершается обязательство, является также обязательным)), однако более сообразным было ему сослаться на однозначные тексты Откровения, которые утверждают об обязательности размышления.

Это такие тексты, как слова Всевышнего: {Неужели они не размышляли над царством небес и земли?} 7/185; {Размышляйте же, о, обладатели разума!} 59/2. Всевышний Аллах повелел нам размышлять и осудил (неразмышляющих) неверующих, описав их как обладателей закрытых сердец, слепых умов, неспособных зрить ясные доказательства...>

— аль-Исаад фи шархиль #Иршад, с. 96-100

О запретности бездоказательной веры (таклида) [5] | Сподвижники и таклид - 2


Имам аль-Муктарах (у. 612 г.х.), да помилует его Аллах, сказал:

«Что касается некоторых ранних ученых, которые в качестве доказательства на необязательность размышления приводили Пророческую практику принятия от всех людей формулы свидетельства [без требования размышления], то ведь это объясняется тем, что объявляющий о принятии Ислама, предполагается, принял такое решение исходя из доказательств, устанавливающих истинность Ислама. Наши же суждения о людях строятся на предположении.

(Да и как может быть иначе), ведь неверующие первых времен пытались всячески защищали свою религию и полыхали гневом от того, что их отцов, за которыми они следовали, обвиняли в глупости! Они пришли в Ислам не иначе, как после того, как для них обнаружилась истина и они обрели чистое знание о ней.

Да и какое это имеет отношение к нашему вопросу, ведь мы обсуждаем статус человека перед Всевышнем Аллахом, [а не его статус перед обществом], который предполагает его чистоту перед Ним, поэтому ему необходимо обладать сознательностью в Своей религии.

Так, Посланник Аллаха (ﷺ) призвал одну из групп бедуинов к Исламу, и они потребовали от него доказательство, устанавливающее его правдивость, и он привел им его.

Арабы тех времен исчерпывающе понимали арабскую речь со всеми ее риторическими тонкостями, и Священный Коран в этом не исключение — он содержит в себе ясные доказательства и категоричные аргументы, количество которых не счесть. И как же после этого можно посчитать, что арабы тех времен могли чего-то не понять из него? Как можно считать, что они могли быть лишены чистоты знания и сознательности в своей религии? Более того, Пророк (ﷺ) в течение 13-ти лет без каких-либо войн приводил и разъяснял им доказательства! Он так много и долго это делал, что не осталось ничего, что было бы им не разъяснено, и любые споры, которые могли возникать после этого, могли объясняться лишь упрямством спорщика, который в глубине души знал об истинности Ислама!

— Выражение Шархуль #Иршад, с. 146