Преподобный Симеон Новый Богослов: тайнозритель Божественного света и чудотворец
Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе блестящее светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и юноша достиг высокого положения при императорском дворе. Но в 25 лет, почувствовав неудержимое влечение к иноческой жизни, он оставил мир и удалился в Студийский монастырь. Там под руководством старца Симеона Благоговейного он начал свой главный подвиг – непрестанную Иисусову молитву, постоянно пребывая в уединении и богомыслии.
Плодом такого усердия стали особые благодатные состояния. Дух Святой в виде светящегося облака не раз нисходил на подвижника, закрывая от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, особенно явной во время служения Божественной Литургии, когда благодать видимо почивала на нем. Эти видения нетварного света стали отличительной чертой его духовного опыта, за что Церковь и нарекла его Новым Богословом.
Около 980 года преподобный был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и управлял им 25 лет. Доброта сочеталась у него с евангельской строгостью. Однажды любимый ученик Арсений перебил ворон, поклевавших размоченный хлеб. Игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это "ожерелье" на шею и стоять на дворе в назидание. При этом к кающемуся епископу из Рима, нечаянно убившему племянника, святой проявлял неизменную доброту и внимание.
Строгая дисциплина вызвала недовольство братии. Однажды после Божественной Литургии раздраженные иноки набросились на игумена и едва не убили его. Когда патриарх изгнал мятежников и хотел предать их суду, преподобный вымолил для них прощение и помогал им в миру. В этом проявилось его чудо милосердия, преображающее человеческие сердца.
Около 1005 года святой передал игуменство ученику Арсению и поселился на покое, где создал богословские труды, вошедшие в "Добротолюбие". Он учил внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе со страстями. Его перу принадлежат также "Гимны Божественной любви" – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных переживаний. Учение об "обожении плоти" казалось современникам чуждым, что привело к конфликту с духовенством и изгнанию святого на берег Босфора, где он основал обитель святой Марины.
Еще при жизни Господь даровал ему чудотворения. Многочисленные чудеса совершались и после его кончины в 1021 году, в том числе чудесное обретение его образа. Житие, написанное учеником Никитой Стифатом, донесло до нас свидетельства о дивном угоднике Божием, сподобившемся еще на земле созерцать нетварный свет Божественной славы.
Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе блестящее светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и юноша достиг высокого положения при императорском дворе. Но в 25 лет, почувствовав неудержимое влечение к иноческой жизни, он оставил мир и удалился в Студийский монастырь. Там под руководством старца Симеона Благоговейного он начал свой главный подвиг – непрестанную Иисусову молитву, постоянно пребывая в уединении и богомыслии.
Плодом такого усердия стали особые благодатные состояния. Дух Святой в виде светящегося облака не раз нисходил на подвижника, закрывая от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, особенно явной во время служения Божественной Литургии, когда благодать видимо почивала на нем. Эти видения нетварного света стали отличительной чертой его духовного опыта, за что Церковь и нарекла его Новым Богословом.
Около 980 года преподобный был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и управлял им 25 лет. Доброта сочеталась у него с евангельской строгостью. Однажды любимый ученик Арсений перебил ворон, поклевавших размоченный хлеб. Игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это "ожерелье" на шею и стоять на дворе в назидание. При этом к кающемуся епископу из Рима, нечаянно убившему племянника, святой проявлял неизменную доброту и внимание.
Строгая дисциплина вызвала недовольство братии. Однажды после Божественной Литургии раздраженные иноки набросились на игумена и едва не убили его. Когда патриарх изгнал мятежников и хотел предать их суду, преподобный вымолил для них прощение и помогал им в миру. В этом проявилось его чудо милосердия, преображающее человеческие сердца.
Около 1005 года святой передал игуменство ученику Арсению и поселился на покое, где создал богословские труды, вошедшие в "Добротолюбие". Он учил внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе со страстями. Его перу принадлежат также "Гимны Божественной любви" – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных переживаний. Учение об "обожении плоти" казалось современникам чуждым, что привело к конфликту с духовенством и изгнанию святого на берег Босфора, где он основал обитель святой Марины.
Еще при жизни Господь даровал ему чудотворения. Многочисленные чудеса совершались и после его кончины в 1021 году, в том числе чудесное обретение его образа. Житие, написанное учеником Никитой Стифатом, донесло до нас свидетельства о дивном угоднике Божием, сподобившемся еще на земле созерцать нетварный свет Божественной славы.
❤2
Утреня: богослужение навстречу Солнцу Правды
Утреня (греч. ὄρθρος) – одно из богослужений суточного круга, совершаемое, согласно Уставу, утром. Её окончание совпадает с рассветом, что отражено в возгласе великого славословия: «Слава Тебе, Господи, показавшему нам свет!». В богослужебном времени сутки начинаются с вечера, поэтому первой службой считается Полуночница, затем Утреня, после неё Первый час, а далее – Третий, Шестой, Девятый часы, Вечерня и Повечерие.
Основная тема Утрени – мессианская. Она воспевает восход Солнца Правды – первое пришествие в мир Спасителя. Уже в начале службы, перед шестопсалмием, звучит ангельская песнь «Слава в вышних Богу», возвещающая о Рождестве Христовом. В древности эта служба формировалась из двух частей: кафедральной, совершавшейся на рассвете в храме Воскресения в Иерусалиме (IV в.), и монашеской, которая предшествовала ей и проходила в конце ночи. К V веку они соединились в единое последование.
Утреня бывает вседневной (будничной) и праздничной – воскресной, полиелейной, славословной. Особые чины имеют великопостная и заупокойная утреня. Праздничная служба дополняется пением полиелея («Хвалите имя Господне»), а в воскресенье – ещё и пением «Воскресение Христово видевше», прокимном и чтением Евангелия. Пасхальная утреня начинается после крестного хода и наполнена пасхальными песнопениями и словом Иоанна Златоуста.
В структуре утрени есть неизменяемые тексты – основа службы, и изменяемые, которые берутся из Октоиха (для дней седмицы), Миней (для дней года) и Триоди (для Великого поста и Пасхи). К древнейшим неизменяемым частям относятся псалом 50, хвалитные псалмы 148–150 и великое славословие – раннехристианский гимн из стихов Писания. Позже в монашеской практике добавились шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142) и канон, состоявший из библейских песней. В XII веке к началу утрени присоединили два «царских» псалма (19 и 20) – молитву за царя, где Давид прообразует Христа.
Канон на утрене включает девять песней, после третьей и шестой читаются седальны и кондаки. По восьмой песни поётся «Величит душа моя Господа» с каждением храма. Завершается утреня великим славословием, ектениями и отпустом.
На воскресной утрене читается одно из одиннадцати Евангельских зачал, повествующих о Воскресении и явлениях Христа ученикам. Каждое из них связано с особым эксапостиларием и евангельской стихирой, которые находятся в Октоихе.
В современной практике утреня нередко служится вечером в составе всенощного бдения. Эта традиция сложилась в XIX веке в столицах, когда ритм жизни стал требовать двух богослужений в сутки вместо трёх. Против нововведения выступал святитель Филарет Московский, запрещавший его в своей епархии, но к началу XX века утреннее совершение утрени сохранилось в основном в монастырях. Святой Иоанн Кронштадтский был одним из немногих, кто продолжал служить утреню утром.
Утреня – это встреча с Воскресшим Господом, духовное восхождение от ночи к свету. Её молитвы и песнопения пронизаны ожиданием Христа и благодарением за дарованный нам свет истины.
Утреня (греч. ὄρθρος) – одно из богослужений суточного круга, совершаемое, согласно Уставу, утром. Её окончание совпадает с рассветом, что отражено в возгласе великого славословия: «Слава Тебе, Господи, показавшему нам свет!». В богослужебном времени сутки начинаются с вечера, поэтому первой службой считается Полуночница, затем Утреня, после неё Первый час, а далее – Третий, Шестой, Девятый часы, Вечерня и Повечерие.
Основная тема Утрени – мессианская. Она воспевает восход Солнца Правды – первое пришествие в мир Спасителя. Уже в начале службы, перед шестопсалмием, звучит ангельская песнь «Слава в вышних Богу», возвещающая о Рождестве Христовом. В древности эта служба формировалась из двух частей: кафедральной, совершавшейся на рассвете в храме Воскресения в Иерусалиме (IV в.), и монашеской, которая предшествовала ей и проходила в конце ночи. К V веку они соединились в единое последование.
Утреня бывает вседневной (будничной) и праздничной – воскресной, полиелейной, славословной. Особые чины имеют великопостная и заупокойная утреня. Праздничная служба дополняется пением полиелея («Хвалите имя Господне»), а в воскресенье – ещё и пением «Воскресение Христово видевше», прокимном и чтением Евангелия. Пасхальная утреня начинается после крестного хода и наполнена пасхальными песнопениями и словом Иоанна Златоуста.
В структуре утрени есть неизменяемые тексты – основа службы, и изменяемые, которые берутся из Октоиха (для дней седмицы), Миней (для дней года) и Триоди (для Великого поста и Пасхи). К древнейшим неизменяемым частям относятся псалом 50, хвалитные псалмы 148–150 и великое славословие – раннехристианский гимн из стихов Писания. Позже в монашеской практике добавились шестопсалмие (псалмы 3, 37, 62, 87, 102, 142) и канон, состоявший из библейских песней. В XII веке к началу утрени присоединили два «царских» псалма (19 и 20) – молитву за царя, где Давид прообразует Христа.
Канон на утрене включает девять песней, после третьей и шестой читаются седальны и кондаки. По восьмой песни поётся «Величит душа моя Господа» с каждением храма. Завершается утреня великим славословием, ектениями и отпустом.
На воскресной утрене читается одно из одиннадцати Евангельских зачал, повествующих о Воскресении и явлениях Христа ученикам. Каждое из них связано с особым эксапостиларием и евангельской стихирой, которые находятся в Октоихе.
В современной практике утреня нередко служится вечером в составе всенощного бдения. Эта традиция сложилась в XIX веке в столицах, когда ритм жизни стал требовать двух богослужений в сутки вместо трёх. Против нововведения выступал святитель Филарет Московский, запрещавший его в своей епархии, но к началу XX века утреннее совершение утрени сохранилось в основном в монастырях. Святой Иоанн Кронштадтский был одним из немногих, кто продолжал служить утреню утром.
Утреня – это встреча с Воскресшим Господом, духовное восхождение от ночи к свету. Её молитвы и песнопения пронизаны ожиданием Христа и благодарением за дарованный нам свет истины.
❤3
Жития святых: окно в мир святости
Жития святых – это литературный жанр, представляющий жизнеописания христиан, прославленных Церковью в лике святых. Первые такие повествования появились еще в раннехристианскую эпоху как сказания о мучениках. На Руси они были известны уже в переводах, а в конце XI века возникли и оригинальные русские жития – княгини Ольги, князей Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского.
Со временем жития стали объединяться в специальные сборники. Минеи-Четьи содержат полные жития, расположенные по дням церковного года. Синаксарии – это краткие жития для богослужебного употребления. Патерики – сборники рассказов о подвижниках какой-либо обители, например, знаменитый Киево-Печерский патерик.
При чтении житий важно помнить об их жанровых особенностях. Как отмечает протоиерей Олег Митров, можно выделить два подхода к написанию житий. Первый – проложный, когда автор строго следует фактам, излагая события жизни святого подобно летописцу. Второй – публицистический, где писатель пытается осмыслить события, использует риторику и литературные украшения. Такая традиция особенно расцвела в X веке в трудах Симеона Метафраста, а позже повлияла и на русскую агиографию.
Наиболее известные Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского, составленные на основе многих источников, также принадлежат к этой риторической традиции. При всех их душеполезных достоинствах, к житиям как к историческим источникам следует относиться с определенной осторожностью. Благочестивые вымыслы и литературные шаблоны, переходящие из жития в житие, не умаляют их духовной ценности, но требуют от читателя рассудительности.
Особенно важное предостережение дает игумен Борис (Долженко): нельзя использовать житийную литературу как учительную. Жития описывают внешнюю сторону жизни святых – их благочестивых родителей, детское уединение, суровую одежду, скудную пищу. Но о внутреннем пути к святости, о ступенях духовного роста и искушениях они дают лишь отрывочные сведения. Их назначение – возгревать в читателе желание спасения и усердие к подвигу.
О том же, как проходить самый подвиг, следует читать в учительных книгах – творениях святителей Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, Оптинских старцев, «Добротолюбии», «Лествице». Неопытный читатель, увлекаясь чудесами и исключительными случаями из житий, может впасть в опасное духовное состояние, начав искать внешних знамений вместо работы над собой. Преподобный Иоанн Лествичник предупреждает: «Удивляться трудам сих святых – дело похвальное, ревновать им – спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни – есть дело безрассудное и невозможное».
Подлинное чудо и сегодня совершается в жизни Церкви – это обращение неверующего человека к Богу и исправление от тяжких грехов. И жития святых, при правильном к ним отношении, становятся тем окном, через которое мы можем увидеть этот дивный путь преображения человеческой души.
Жития святых – это литературный жанр, представляющий жизнеописания христиан, прославленных Церковью в лике святых. Первые такие повествования появились еще в раннехристианскую эпоху как сказания о мучениках. На Руси они были известны уже в переводах, а в конце XI века возникли и оригинальные русские жития – княгини Ольги, князей Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского.
Со временем жития стали объединяться в специальные сборники. Минеи-Четьи содержат полные жития, расположенные по дням церковного года. Синаксарии – это краткие жития для богослужебного употребления. Патерики – сборники рассказов о подвижниках какой-либо обители, например, знаменитый Киево-Печерский патерик.
При чтении житий важно помнить об их жанровых особенностях. Как отмечает протоиерей Олег Митров, можно выделить два подхода к написанию житий. Первый – проложный, когда автор строго следует фактам, излагая события жизни святого подобно летописцу. Второй – публицистический, где писатель пытается осмыслить события, использует риторику и литературные украшения. Такая традиция особенно расцвела в X веке в трудах Симеона Метафраста, а позже повлияла и на русскую агиографию.
Наиболее известные Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского, составленные на основе многих источников, также принадлежат к этой риторической традиции. При всех их душеполезных достоинствах, к житиям как к историческим источникам следует относиться с определенной осторожностью. Благочестивые вымыслы и литературные шаблоны, переходящие из жития в житие, не умаляют их духовной ценности, но требуют от читателя рассудительности.
Особенно важное предостережение дает игумен Борис (Долженко): нельзя использовать житийную литературу как учительную. Жития описывают внешнюю сторону жизни святых – их благочестивых родителей, детское уединение, суровую одежду, скудную пищу. Но о внутреннем пути к святости, о ступенях духовного роста и искушениях они дают лишь отрывочные сведения. Их назначение – возгревать в читателе желание спасения и усердие к подвигу.
О том же, как проходить самый подвиг, следует читать в учительных книгах – творениях святителей Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, Оптинских старцев, «Добротолюбии», «Лествице». Неопытный читатель, увлекаясь чудесами и исключительными случаями из житий, может впасть в опасное духовное состояние, начав искать внешних знамений вместо работы над собой. Преподобный Иоанн Лествичник предупреждает: «Удивляться трудам сих святых – дело похвальное, ревновать им – спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни – есть дело безрассудное и невозможное».
Подлинное чудо и сегодня совершается в жизни Церкви – это обращение неверующего человека к Богу и исправление от тяжких грехов. И жития святых, при правильном к ним отношении, становятся тем окном, через которое мы можем увидеть этот дивный путь преображения человеческой души.
❤3
Мариино стояние: служба Великого покаянного канона
26 марта 2026 года, в среду вечером, православные храмы наполнятся молитвой особого богослужения – утрени четверга 5-й седмицы Великого поста, которое в народе называют Марииным стоянием. Это единственная служба в году, когда полностью, от начала до конца, прочитывается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – 250 тропарей, охватывающих всю ветхозаветную и новозаветную историю. Между частями канона читается житие преподобной Марии Египетской, явившей образ совершенного покаяния из глубины греховного падения.
История этой удивительной службы связана с чудом. 17 марта 790 года в Константинополе произошло страшное землетрясение. Монахини монастыря Святого Патапия, боясь быть погребенными под обломками, вышли на площадь и стали читать Великий канон. В христианском мировоззрении землетрясение всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, и покаянный канон стал естественной реакцией на бедствие. Этот прецедент определил церковное употребление канона: сначала его закрепили за датой 17 марта, а затем, когда память о землетрясении перешла из Минеи в Триодь, утвердили за четвергом 5-й седмицы.
На вечерне в среду на «Господи, воззвах» поется 30 стихир – дневные стихиры Триоди и 24 особые покаянные стихиры Великого канона, называемые «стихиры по алфавиту». Сама утреня начинается по полному чину, но с одной кафисмой вместо обычных трёх. После седальнов читается первая половина жития преподобной Марии. Затем начинается Великий канон. Хор поет ирмосы, а духовенство в центре храма читает тропари, и весь народ с земными поклонами взывает: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!»
Каждая песнь канона завершается тропарями преподобной Марии и святому Андрею Критскому. По 3-й песни читается вторая половина жития. По 6-й песни поется кондак «Душе моя, душе моя, востани, что спиши?» – и народ преклоняет колени. На 4-й, 8-й и 9-й песнях добавляются трипеснцы в честь апостолов. Окончание утрени – по великопостному чину с молитвой Ефрема Сирина.
В четверг совершается Литургия Преждеосвященных Даров. На часах вместо обычных тропарей читается кондак Великого канона «Душе моя». Если в среду или четверг случается Благовещение или храмовый праздник, служба канона переносится на вторник – так бывает несколько раз в столетие.
Мариино стояние – это не просто продолжительное богослужение. Это время, когда душа проходит через горнило покаяния, всматриваясь в примеры падений и восстаний библейских праведников, и обретает надежду, видя, как великая грешница Мария Египетская через покаяние достигла высоты ангельского жития. В этом чуде милосердия Божия – главный смысл этой единственной в своем роде службы.
26 марта 2026 года, в среду вечером, православные храмы наполнятся молитвой особого богослужения – утрени четверга 5-й седмицы Великого поста, которое в народе называют Марииным стоянием. Это единственная служба в году, когда полностью, от начала до конца, прочитывается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского – 250 тропарей, охватывающих всю ветхозаветную и новозаветную историю. Между частями канона читается житие преподобной Марии Египетской, явившей образ совершенного покаяния из глубины греховного падения.
История этой удивительной службы связана с чудом. 17 марта 790 года в Константинополе произошло страшное землетрясение. Монахини монастыря Святого Патапия, боясь быть погребенными под обломками, вышли на площадь и стали читать Великий канон. В христианском мировоззрении землетрясение всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, и покаянный канон стал естественной реакцией на бедствие. Этот прецедент определил церковное употребление канона: сначала его закрепили за датой 17 марта, а затем, когда память о землетрясении перешла из Минеи в Триодь, утвердили за четвергом 5-й седмицы.
На вечерне в среду на «Господи, воззвах» поется 30 стихир – дневные стихиры Триоди и 24 особые покаянные стихиры Великого канона, называемые «стихиры по алфавиту». Сама утреня начинается по полному чину, но с одной кафисмой вместо обычных трёх. После седальнов читается первая половина жития преподобной Марии. Затем начинается Великий канон. Хор поет ирмосы, а духовенство в центре храма читает тропари, и весь народ с земными поклонами взывает: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!»
Каждая песнь канона завершается тропарями преподобной Марии и святому Андрею Критскому. По 3-й песни читается вторая половина жития. По 6-й песни поется кондак «Душе моя, душе моя, востани, что спиши?» – и народ преклоняет колени. На 4-й, 8-й и 9-й песнях добавляются трипеснцы в честь апостолов. Окончание утрени – по великопостному чину с молитвой Ефрема Сирина.
В четверг совершается Литургия Преждеосвященных Даров. На часах вместо обычных тропарей читается кондак Великого канона «Душе моя». Если в среду или четверг случается Благовещение или храмовый праздник, служба канона переносится на вторник – так бывает несколько раз в столетие.
Мариино стояние – это не просто продолжительное богослужение. Это время, когда душа проходит через горнило покаяния, всматриваясь в примеры падений и восстаний библейских праведников, и обретает надежду, видя, как великая грешница Мария Египетская через покаяние достигла высоты ангельского жития. В этом чуде милосердия Божия – главный смысл этой единственной в своем роде службы.
❤5
Святитель Феогност, митрополит Киевский и всея Руси: исповедник веры и чудотворец
Святитель Феогност, грек по происхождению, стал митрополитом Киевским и всея Руси в 1328 году, прибыв из Константинополя. Местом своего пребывания он избрал Москву, желая «не оставлять гроба чудотворцев» – своего предшественника святителя Петра. Он стал верным союзником московских князей – сначала Иоанна Калиты, затем Симеона Гордого, способствуя возвышению Москвы как духовного центра Руси.
В 1342 году святитель пережил тяжкое испытание. Хан Джанибек потребовал, чтобы митрополит собирал дань с духовенства, угрожая в противном случае собирать её самому. Святой Феогност, ссылаясь на слова апостола Павла: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1Кор.3:17), отказался. Его подвергли пыткам, он раздал татарам до 600 рублей серебра – всё своё достояние, но не уступил. И тогда хан подтвердил все права и льготы православной Церкви. Жена хана Тайдула выдала святителю особую грамоту, подтверждавшую неприкосновенность церковного причта. Как непобедимый воин, вернулся святой Феогност в Москву.
Вскоре после возвращения страшный пожар, четвёртый за время его правления, опустошил Москву, истребив до 18 церквей. Но святитель, несмотря на то, что у него не оставалось средств, уже в следующем году начал восстанавливать храмы, поручив греческим художникам возобновить иконное письмо в Успенском соборе.
В последний год своей жизни святитель принял юного отшельника Варфоломея – будущего преподобного Сергия Радонежского. Отрок пришёл просить благословения на создание церкви во имя Пресвятой Троицы в радонежских лесах. Митрополит отечески принял его, благословил и дал просимое разрешение – так было положено начало Троице-Сергиевой лавры.
Предчувствуя кончину, святитель назначил своим преемником епископа Владимирского Алексия – будущего святителя Московского. Скончался митрополит Феогност 14 марта 1353 года и был погребён в Успенском соборе в приделе, созданном им в память святителя Петра.
В 1471 году мощи святителя были обретены нетленными. А через три года, в 1474 году, у его гроба совершилось преславное чудо. Некий человек, копавший могилу на скудельничьем месте, споткнулся и внезапно оглох и онемел. Много дней он страдал этой болезнью. Однажды ему было видение: «Иди завтра в соборную церковь Пречистой Богородицы». Он пошёл и стал прикладываться к гробам святых митрополитов. Когда же он приложился к гробу святителя Феогноста, произошло чудо. Исцелённый рассказал: «Когда я наклонился и хотел приложиться к мощам святителя, святой внезапно поднялся, благословил меня рукою и коснулся языка моего. Я же стоял как мертвый и вдруг стал говорить». Слышавшие это дивились и прославили Бога и святого митрополита.
В XIX веке святитель Феогност был причислен к лику святых, а в 2017 году его имя включено в Собор Московских святителей. Его мощи почивают в Успенском соборе Московского Кремля, напоминая нам о том, что верность Богу и Церкви, явленная в страданиях, увенчивается нетленной славой и чудотворениями.
Святитель Феогност, грек по происхождению, стал митрополитом Киевским и всея Руси в 1328 году, прибыв из Константинополя. Местом своего пребывания он избрал Москву, желая «не оставлять гроба чудотворцев» – своего предшественника святителя Петра. Он стал верным союзником московских князей – сначала Иоанна Калиты, затем Симеона Гордого, способствуя возвышению Москвы как духовного центра Руси.
В 1342 году святитель пережил тяжкое испытание. Хан Джанибек потребовал, чтобы митрополит собирал дань с духовенства, угрожая в противном случае собирать её самому. Святой Феогност, ссылаясь на слова апостола Павла: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1Кор.3:17), отказался. Его подвергли пыткам, он раздал татарам до 600 рублей серебра – всё своё достояние, но не уступил. И тогда хан подтвердил все права и льготы православной Церкви. Жена хана Тайдула выдала святителю особую грамоту, подтверждавшую неприкосновенность церковного причта. Как непобедимый воин, вернулся святой Феогност в Москву.
Вскоре после возвращения страшный пожар, четвёртый за время его правления, опустошил Москву, истребив до 18 церквей. Но святитель, несмотря на то, что у него не оставалось средств, уже в следующем году начал восстанавливать храмы, поручив греческим художникам возобновить иконное письмо в Успенском соборе.
В последний год своей жизни святитель принял юного отшельника Варфоломея – будущего преподобного Сергия Радонежского. Отрок пришёл просить благословения на создание церкви во имя Пресвятой Троицы в радонежских лесах. Митрополит отечески принял его, благословил и дал просимое разрешение – так было положено начало Троице-Сергиевой лавры.
Предчувствуя кончину, святитель назначил своим преемником епископа Владимирского Алексия – будущего святителя Московского. Скончался митрополит Феогност 14 марта 1353 года и был погребён в Успенском соборе в приделе, созданном им в память святителя Петра.
В 1471 году мощи святителя были обретены нетленными. А через три года, в 1474 году, у его гроба совершилось преславное чудо. Некий человек, копавший могилу на скудельничьем месте, споткнулся и внезапно оглох и онемел. Много дней он страдал этой болезнью. Однажды ему было видение: «Иди завтра в соборную церковь Пречистой Богородицы». Он пошёл и стал прикладываться к гробам святых митрополитов. Когда же он приложился к гробу святителя Феогноста, произошло чудо. Исцелённый рассказал: «Когда я наклонился и хотел приложиться к мощам святителя, святой внезапно поднялся, благословил меня рукою и коснулся языка моего. Я же стоял как мертвый и вдруг стал говорить». Слышавшие это дивились и прославили Бога и святого митрополита.
В XIX веке святитель Феогност был причислен к лику святых, а в 2017 году его имя включено в Собор Московских святителей. Его мощи почивают в Успенском соборе Московского Кремля, напоминая нам о том, что верность Богу и Церкви, явленная в страданиях, увенчивается нетленной славой и чудотворениями.
❤2👍1
Литургика: как Церковь открывает Евхаристию в Великий пост
Самая главная строгость поста — это ограничение в совершении Евхаристии. Правилами святых отцов, правилами Вселенских соборов запрещено совершать полную литургию в будние дни Великого поста. В субботы и воскресенья она служится, а в понедельник, вторник и четверг не служится вовсе. В среду и пятницу мы приходим в храм на литургию Преждеосвященных Даров.
Преждеосвященная литургия — это вечерня, за которой верные причащаются Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. Таинство Евхаристии как бы растягивается во времени: преложение Даров совершилось в воскресенье, а причащаемся мы в будний день. Первые упоминания о такой литургии относятся к концу VI — началу VII века. Возникла она, вероятно, в Антиохии, а затем была принята Константинополем и распространилась по всей Церкви. В нашем богослужении этот чин связан с именем святителя Григория Двоеслова, Папы Римского, который упорядочил его и ввёл в Римской Церкви. В дни памяти святителя Григория, 12 марта, на Афоне обязательно служат Преждеосвященную, и эта традиция постепенно возвращается и в другие поместные Церкви.
Литургия Преждеосвященных Даров всегда совершается на вечерне. Это не формальность, а глубокий замысел Церкви. Такой день верующие проводят в совершенном посте, в напряжённом ожидании Причастия. В древности литургию начинали в 3–4 часа дня, и причастие приходилось на вечер. Сегодня в некоторых храмах Преждеосвященную служат именно вечером, чтобы работающие люди могли участвовать в ней. В 1968 году Священный Синод благословил такое совершение, установив, что воздержание от пищи перед причащением должно быть не менее шести часов.
Сам чин Преждеосвященной литургии наполнен особой торжественностью. На «Господи, воззвах» поётся десять стихир — это число в Уставе встречается редко и указывает на значимость богослужения. Во время чтения 18-й кафизмы в алтаре совершается перенесение уже освящённого Агнца с престола на жертвенник, и священник читает светильничные молитвы. Затем следует вход с кадилом, пение «Свете тихий» и паремии из книг Бытия и Притчей. После них священник с зажжённой свечой обращается к народу и возглашает: «Свет Христов просвещает всех!» — и все кладут земной поклон. Далее поётся великий прокимен «Да исправится молитва моя», который в пост исполняется особенно торжественно.
Кульминация службы — великий вход, во время которого хор поёт: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится». Здесь переносится уже не просто хлеб и вино, а Сам Христос в Святых Дарах, освящённых заранее. В этот момент верующие припадают до земли, поклоняясь Господу, невидимо присутствующему среди них.
После Причастия читается заамвонная молитва, в которой мы просим Господа «сокрушить главы невидимых змиев» и явиться победителями греха. Отпуст на Преждеосвященной литургии поминает святых двух дней — уходящего и наступающего, потому что вечерня стоит на границе двух суток.
Понимая смысл этого богослужения, мы начинаем острее чувствовать, чего лишены в будни поста и какую радость приносит нам полная литургия в субботу и воскресенье. Ограничение в совершении Евхаристии учит нас ценить каждое причастие, ждать его, готовиться к нему и благодарить Бога за дар Своей жизни, который Он преподаёт нам в Таинстве Тела и Крови.
Самая главная строгость поста — это ограничение в совершении Евхаристии. Правилами святых отцов, правилами Вселенских соборов запрещено совершать полную литургию в будние дни Великого поста. В субботы и воскресенья она служится, а в понедельник, вторник и четверг не служится вовсе. В среду и пятницу мы приходим в храм на литургию Преждеосвященных Даров.
Преждеосвященная литургия — это вечерня, за которой верные причащаются Святыми Дарами, освященными в предыдущее воскресенье. Таинство Евхаристии как бы растягивается во времени: преложение Даров совершилось в воскресенье, а причащаемся мы в будний день. Первые упоминания о такой литургии относятся к концу VI — началу VII века. Возникла она, вероятно, в Антиохии, а затем была принята Константинополем и распространилась по всей Церкви. В нашем богослужении этот чин связан с именем святителя Григория Двоеслова, Папы Римского, который упорядочил его и ввёл в Римской Церкви. В дни памяти святителя Григория, 12 марта, на Афоне обязательно служат Преждеосвященную, и эта традиция постепенно возвращается и в другие поместные Церкви.
Литургия Преждеосвященных Даров всегда совершается на вечерне. Это не формальность, а глубокий замысел Церкви. Такой день верующие проводят в совершенном посте, в напряжённом ожидании Причастия. В древности литургию начинали в 3–4 часа дня, и причастие приходилось на вечер. Сегодня в некоторых храмах Преждеосвященную служат именно вечером, чтобы работающие люди могли участвовать в ней. В 1968 году Священный Синод благословил такое совершение, установив, что воздержание от пищи перед причащением должно быть не менее шести часов.
Сам чин Преждеосвященной литургии наполнен особой торжественностью. На «Господи, воззвах» поётся десять стихир — это число в Уставе встречается редко и указывает на значимость богослужения. Во время чтения 18-й кафизмы в алтаре совершается перенесение уже освящённого Агнца с престола на жертвенник, и священник читает светильничные молитвы. Затем следует вход с кадилом, пение «Свете тихий» и паремии из книг Бытия и Притчей. После них священник с зажжённой свечой обращается к народу и возглашает: «Свет Христов просвещает всех!» — и все кладут земной поклон. Далее поётся великий прокимен «Да исправится молитва моя», который в пост исполняется особенно торжественно.
Кульминация службы — великий вход, во время которого хор поёт: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится». Здесь переносится уже не просто хлеб и вино, а Сам Христос в Святых Дарах, освящённых заранее. В этот момент верующие припадают до земли, поклоняясь Господу, невидимо присутствующему среди них.
После Причастия читается заамвонная молитва, в которой мы просим Господа «сокрушить главы невидимых змиев» и явиться победителями греха. Отпуст на Преждеосвященной литургии поминает святых двух дней — уходящего и наступающего, потому что вечерня стоит на границе двух суток.
Понимая смысл этого богослужения, мы начинаем острее чувствовать, чего лишены в будни поста и какую радость приносит нам полная литургия в субботу и воскресенье. Ограничение в совершении Евхаристии учит нас ценить каждое причастие, ждать его, готовиться к нему и благодарить Бога за дар Своей жизни, который Он преподаёт нам в Таинстве Тела и Крови.
👍3🕊2
Похвала Пресвятой Богородицы: Суббота Акафиста
В субботу пятой седмицы Великого поста Православная Церковь торжественно совершает молебное пение акафиста – благодарственной похвалы Пресвятой Богородице. Этот праздник имеет глубокую историческую основу, связанную с чудесным избавлением Константинополя от врагов. В 626 году, когда персы и авары осаждали столицу Византии, народ искал защиты в храмах, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город. Патриарх Сергий носил на руках икону Пресвятой Богородицы по городским стенам. После чудесного избавления Константинополя было составлено это удивительное песнопение, прославляющее Богородицу.
Сам акафист формировался на протяжении нескольких столетий. Основой послужил кондак Благовещению, написанный, вероятно, преподобным Романом Сладкопевцем. Патриарх Сергий добавил в каждый икос по 12 херетизмов – воззваний «Радуйся…», ставших отличительной чертой акафиста. Так кондак превратился в песнопение нового жанра, названное акафистом («неседальным» – его слушают стоя). В VIII веке, после очередного чудесного спасения Константинополя (возможно, от арабской осады), появился начальный кондак «Взбранной Воеводе…», который позднее вошёл в состав акафиста, придав ему современный вид.
Церковная традиция сохранила и другое чудо, связанное с прославлением Богородицы. На Святой Горе Афон, недалеко от Кареи, подвизались старец и его послушник. Однажды, когда старец ушёл на всенощное бдение, к послушнику пришёл неизвестный инок. Вместе они стали петь утреню, и когда пришло время петь «Честнейшую Херувим…», гость пропел необыкновенное величание: «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу…». Послушник был восхищен красотой песнопения и попросил записать текст. Гость написал его на каменной плите и исчез. Так явился Архангел Гавриил, и эта часть молитвы соединилась с древним ирмосом преподобного Космы Маюмского. С тех пор «Достойно есть…» стало одним из самых известных песнопений, прославляющих Богородицу. Икона, перед которой совершилось это чудо, находится на Афоне доныне, и каждый год в понедельник Светлой седмицы вокруг неё совершается крестный ход.
В истории Русской Церкви праздник Похвалы Богородицы также связан с чудесным заступничеством. В благодарность за спасение Москвы от нашествия ногайского хана Седи-Ахмета святитель Иона восславил Пречистую Деву в Успенском соборе и основал каменный придел в честь этого праздника. В этом приделе совершалось главнейшее для Русской Церкви событие – избрание русских митрополитов, а затем и патриархов. Так Похвала Богородицы стала историческим днём рождения Москвы.
Суббота Акафиста – это праздник, в котором соединились многовековые чудеса заступничества Богородицы: избавление Константинополя от врагов, явление Архангела на Афоне, спасение Москвы и многие другие неисчислимые благодеяния, которые Царица Небесная являла и являет всем, с верой прибегающим к Её покрову. В этот день мы слышим дивные слова акафиста, начинающиеся с воззвания: «Взбранной Воеводе победительная…», и прославляем Ту, Которая «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим» явила миру Сына Своего и Бога нашего.
В субботу пятой седмицы Великого поста Православная Церковь торжественно совершает молебное пение акафиста – благодарственной похвалы Пресвятой Богородице. Этот праздник имеет глубокую историческую основу, связанную с чудесным избавлением Константинополя от врагов. В 626 году, когда персы и авары осаждали столицу Византии, народ искал защиты в храмах, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город. Патриарх Сергий носил на руках икону Пресвятой Богородицы по городским стенам. После чудесного избавления Константинополя было составлено это удивительное песнопение, прославляющее Богородицу.
Сам акафист формировался на протяжении нескольких столетий. Основой послужил кондак Благовещению, написанный, вероятно, преподобным Романом Сладкопевцем. Патриарх Сергий добавил в каждый икос по 12 херетизмов – воззваний «Радуйся…», ставших отличительной чертой акафиста. Так кондак превратился в песнопение нового жанра, названное акафистом («неседальным» – его слушают стоя). В VIII веке, после очередного чудесного спасения Константинополя (возможно, от арабской осады), появился начальный кондак «Взбранной Воеводе…», который позднее вошёл в состав акафиста, придав ему современный вид.
Церковная традиция сохранила и другое чудо, связанное с прославлением Богородицы. На Святой Горе Афон, недалеко от Кареи, подвизались старец и его послушник. Однажды, когда старец ушёл на всенощное бдение, к послушнику пришёл неизвестный инок. Вместе они стали петь утреню, и когда пришло время петь «Честнейшую Херувим…», гость пропел необыкновенное величание: «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу…». Послушник был восхищен красотой песнопения и попросил записать текст. Гость написал его на каменной плите и исчез. Так явился Архангел Гавриил, и эта часть молитвы соединилась с древним ирмосом преподобного Космы Маюмского. С тех пор «Достойно есть…» стало одним из самых известных песнопений, прославляющих Богородицу. Икона, перед которой совершилось это чудо, находится на Афоне доныне, и каждый год в понедельник Светлой седмицы вокруг неё совершается крестный ход.
В истории Русской Церкви праздник Похвалы Богородицы также связан с чудесным заступничеством. В благодарность за спасение Москвы от нашествия ногайского хана Седи-Ахмета святитель Иона восславил Пречистую Деву в Успенском соборе и основал каменный придел в честь этого праздника. В этом приделе совершалось главнейшее для Русской Церкви событие – избрание русских митрополитов, а затем и патриархов. Так Похвала Богородицы стала историческим днём рождения Москвы.
Суббота Акафиста – это праздник, в котором соединились многовековые чудеса заступничества Богородицы: избавление Константинополя от врагов, явление Архангела на Афоне, спасение Москвы и многие другие неисчислимые благодеяния, которые Царица Небесная являла и являет всем, с верой прибегающим к Её покрову. В этот день мы слышим дивные слова акафиста, начинающиеся с воззвания: «Взбранной Воеводе победительная…», и прославляем Ту, Которая «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим» явила миру Сына Своего и Бога нашего.
❤1
Сквернословие: грех слова и путь к исцелению
Апостол Павел заповедует: «Никакое слово гнилое да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29). Слово дано человеку для того, чтобы приближать его к Богу, а не удалять от Него. Сквернословие же делает противоположное: оно оскверняет душу, наполняет ум похотливыми помыслами и отвращает от Творца. Недаром в русском народе матерщинников называли богохульниками.
Причинами этого греха могут быть отсутствие страха Божия, чрезмерная раздражительность, гнев или просто невоспитанность. Но как бы ни возникла привычка, она становится духовной болезнью, поражающей и самого человека, и окружающих.
Вот что рассказывал архимандрит Кронид о крестьянине Якове Ивановиче, пришедшем в Троице-Сергиеву лавру. Его восьмилетний сын Василий страдал странными припадками: он произносил страшные хульные и скверные слова. Лицо мальчика при этом чернело, и смотреть на него было жутко. Яков был в отчаянии. Выслушав его, священник спросил: не ругался ли сам отец скверными словами при детях? Яков залился слезами и признался: «Да, я сам виноват в грехах сына. Трезвый я не ругаюсь, но в нетрезвом состоянии я — первый сквернослов на улице и ругаюсь в своем доме, при детях». Ему было сказано: «Кайся, слезно кайся. Этот грех и служит причиной сквернословия твоего сына. Молитва твоя и жены твоей могуча и может помочь в исцелении сына».
Яков горячо молился преподобному Сергию. Вернувшись домой, он перестал пить и не произносил больше бранных слов. Сын его Василий заболел, два месяца был необыкновенно кроток и смирен. Никто не слышал из его уст ни одного скверного слова. Перед смертью он исповедовался, со слезами причастился и мирно отошел ко Господу. Сам Яков прожил после этого еще двадцать лет в трезвой христианской жизни. Так покаяние отца принесло исцеление его семье.
Бытует мнение, будто матерные слова принесли на Русь татаро-монголы. Это не так: они имеют славянское происхождение и встречаются в берестяных грамотах домонгольского периода. Действительно, эти слова – имена бесов. Произнося их, человек проклинает либо себя, либо свой род.
В борьбе с привычкой сквернословить важны молитва, покаяние и трезвение. Слово рождается в мысли — значит, чтобы не грешить в слове, нужно не позволять себе мысленно сквернословить. Если приходится общаться с теми, кто сквернословит, можно с любовью донести до них, что вам это неприятно. Пример родителей, их покаяние и молитва имеют огромную силу. Как свидетельствует случай Якова Ивановича, молитва родителей достигает престола Божия быстрее молнии и низводит на детей святейшее благословение Господа.
Апостол Павел заповедует: «Никакое слово гнилое да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29). Слово дано человеку для того, чтобы приближать его к Богу, а не удалять от Него. Сквернословие же делает противоположное: оно оскверняет душу, наполняет ум похотливыми помыслами и отвращает от Творца. Недаром в русском народе матерщинников называли богохульниками.
Причинами этого греха могут быть отсутствие страха Божия, чрезмерная раздражительность, гнев или просто невоспитанность. Но как бы ни возникла привычка, она становится духовной болезнью, поражающей и самого человека, и окружающих.
Вот что рассказывал архимандрит Кронид о крестьянине Якове Ивановиче, пришедшем в Троице-Сергиеву лавру. Его восьмилетний сын Василий страдал странными припадками: он произносил страшные хульные и скверные слова. Лицо мальчика при этом чернело, и смотреть на него было жутко. Яков был в отчаянии. Выслушав его, священник спросил: не ругался ли сам отец скверными словами при детях? Яков залился слезами и признался: «Да, я сам виноват в грехах сына. Трезвый я не ругаюсь, но в нетрезвом состоянии я — первый сквернослов на улице и ругаюсь в своем доме, при детях». Ему было сказано: «Кайся, слезно кайся. Этот грех и служит причиной сквернословия твоего сына. Молитва твоя и жены твоей могуча и может помочь в исцелении сына».
Яков горячо молился преподобному Сергию. Вернувшись домой, он перестал пить и не произносил больше бранных слов. Сын его Василий заболел, два месяца был необыкновенно кроток и смирен. Никто не слышал из его уст ни одного скверного слова. Перед смертью он исповедовался, со слезами причастился и мирно отошел ко Господу. Сам Яков прожил после этого еще двадцать лет в трезвой христианской жизни. Так покаяние отца принесло исцеление его семье.
Бытует мнение, будто матерные слова принесли на Русь татаро-монголы. Это не так: они имеют славянское происхождение и встречаются в берестяных грамотах домонгольского периода. Действительно, эти слова – имена бесов. Произнося их, человек проклинает либо себя, либо свой род.
В борьбе с привычкой сквернословить важны молитва, покаяние и трезвение. Слово рождается в мысли — значит, чтобы не грешить в слове, нужно не позволять себе мысленно сквернословить. Если приходится общаться с теми, кто сквернословит, можно с любовью донести до них, что вам это неприятно. Пример родителей, их покаяние и молитва имеют огромную силу. Как свидетельствует случай Якова Ивановича, молитва родителей достигает престола Божия быстрее молнии и низводит на детей святейшее благословение Господа.
❤5
Неделя 5-я Великого поста: преподобная Мария Египетская и притча о богаче и Лазаре
В пятое воскресенье Великого поста Православная Церковь совершает память преподобной Марии Египетской — величайшей грешницы, которая через покаяние достигла святости. Эта память появилась в богослужении уже в XI веке и закрепилась намного раньше, чем аналогичная память преподобного Иоанна Лествичника в предыдущую неделю. В древней Иерусалимской традиции в этот день читали Евангелие о богаче и Лазаре, и отголоски этого сохранились в современной службе: покаянный канон и самогласен на утрене напоминают нам о вечной участи тех, кто живёт без милосердия.
Житие преподобной Марии Египетской — это удивительное свидетельство силы покаяния. Двенадцать лет она жила в распутстве в Александрии, но однажды, войдя в храм Гроба Господня, неведомая сила не пустила её внутрь. Осознав своё падение, она дала обет изменить жизнь и удалилась в Иорданскую пустыню. Сорок семь лет провела она в пустыне, питаясь лишь травой и кореньями, сокрушая плоть постом и молитвой. И Господь настолько очистил её душу, что она стяжала дар прозорливости и исцелений. Когда преподобный Зосима встретил её в пустыне, она перешла через Иордан, идя по воде как по суше, а во время молитвы возносилась от земли на локоть. Это чудо свидетельствовало, что покаяние способно возвести человека из глубины греха к святости, сравнимой с ангельской.
В каноне Недели 5-й раскрывается и другая важная мысль: богач наказан адскими муками не за богатство само по себе, а за равнодушие к страданиям Лазаря, лежавшего у его ворот. Притча призывает нас к делам милосердия, которые в дни Великого поста следует особенно усугубить. Как поётся в самогласне: «Несть Царство Божие пища и питие, но правда и воздержание со святостию. Темже не богатии внидут в не, но елицы сокровища своя в руки нищих влагают... Сия же вся к наказанию нашему писашася, яко да постящеся благостыню творим, и даст нам Господь вместо земных небесная». Так пост и милостыня становятся двумя крылами, возносящими душу к Богу.
Пример преподобной Марии Египетской особенно важен для нас в конце поста. Многие могут чувствовать усталость или разочарование, думая, что не успели изменить свою жизнь. Но житие святой показывает, что даже самый последний момент может стать началом спасения. Она прожила в грехе 17 лет, но 47 лет в пустыне сделали её святой. Господь не смотрит на количество прожитых лет, а видит глубину покаяния. В пятой неделе поста Церковь говорит нам: не унывайте, время ещё есть, каждый может, как Мария, оставить грех и пойти за Христом. Даже если мы только сейчас, на исходе поста, осознали свои грехи и решили измениться, это решение будет угодно Богу.
Особое значение в этой неделе имеет и притча о богаче и Лазаре, напоминающая, что вечная участь человека определяется не его положением на земле, а состоянием его сердца. Богач, который жил в роскоши, не замечая страданий ближнего, оказался в аду, а нищий Лазарь, терпевший скорби, удостоился райского блаженства. Но Господь даёт богачу возможность покаяния — через весть о братьях, чтобы они не пришли в это место мучения. Так и нам, имеющим ещё время, даётся возможность измениться, покаяться и начать жить по заповедям любви и милосердия.
В пятое воскресенье Великого поста Православная Церковь совершает память преподобной Марии Египетской — величайшей грешницы, которая через покаяние достигла святости. Эта память появилась в богослужении уже в XI веке и закрепилась намного раньше, чем аналогичная память преподобного Иоанна Лествичника в предыдущую неделю. В древней Иерусалимской традиции в этот день читали Евангелие о богаче и Лазаре, и отголоски этого сохранились в современной службе: покаянный канон и самогласен на утрене напоминают нам о вечной участи тех, кто живёт без милосердия.
Житие преподобной Марии Египетской — это удивительное свидетельство силы покаяния. Двенадцать лет она жила в распутстве в Александрии, но однажды, войдя в храм Гроба Господня, неведомая сила не пустила её внутрь. Осознав своё падение, она дала обет изменить жизнь и удалилась в Иорданскую пустыню. Сорок семь лет провела она в пустыне, питаясь лишь травой и кореньями, сокрушая плоть постом и молитвой. И Господь настолько очистил её душу, что она стяжала дар прозорливости и исцелений. Когда преподобный Зосима встретил её в пустыне, она перешла через Иордан, идя по воде как по суше, а во время молитвы возносилась от земли на локоть. Это чудо свидетельствовало, что покаяние способно возвести человека из глубины греха к святости, сравнимой с ангельской.
В каноне Недели 5-й раскрывается и другая важная мысль: богач наказан адскими муками не за богатство само по себе, а за равнодушие к страданиям Лазаря, лежавшего у его ворот. Притча призывает нас к делам милосердия, которые в дни Великого поста следует особенно усугубить. Как поётся в самогласне: «Несть Царство Божие пища и питие, но правда и воздержание со святостию. Темже не богатии внидут в не, но елицы сокровища своя в руки нищих влагают... Сия же вся к наказанию нашему писашася, яко да постящеся благостыню творим, и даст нам Господь вместо земных небесная». Так пост и милостыня становятся двумя крылами, возносящими душу к Богу.
Пример преподобной Марии Египетской особенно важен для нас в конце поста. Многие могут чувствовать усталость или разочарование, думая, что не успели изменить свою жизнь. Но житие святой показывает, что даже самый последний момент может стать началом спасения. Она прожила в грехе 17 лет, но 47 лет в пустыне сделали её святой. Господь не смотрит на количество прожитых лет, а видит глубину покаяния. В пятой неделе поста Церковь говорит нам: не унывайте, время ещё есть, каждый может, как Мария, оставить грех и пойти за Христом. Даже если мы только сейчас, на исходе поста, осознали свои грехи и решили измениться, это решение будет угодно Богу.
Особое значение в этой неделе имеет и притча о богаче и Лазаре, напоминающая, что вечная участь человека определяется не его положением на земле, а состоянием его сердца. Богач, который жил в роскоши, не замечая страданий ближнего, оказался в аду, а нищий Лазарь, терпевший скорби, удостоился райского блаженства. Но Господь даёт богачу возможность покаяния — через весть о братьях, чтобы они не пришли в это место мучения. Так и нам, имеющим ещё время, даётся возможность измениться, покаяться и начать жить по заповедям любви и милосердия.
❤3
Преподобная Мария Египетская: величайшее чудо покаяния
В пятое воскресенье Великого поста Православная Церковь совершает память преподобной Марии Египетской — святой, чья жизнь явила миру самое удивительное чудо: из великой грешницы она стала великой праведницей. Родившись в Египте, двенадцати лет она ушла из дома в Александрию и семнадцать лет провела в неудержимом распутстве, не беря денег, живя в нищете и считая, что весь смысл жизни — в утолении плотской похоти.
Однажды она присоединилась к паломникам, плывшим на корабле в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня. В Иерусалиме, когда множество людей входило в храм, Мария у входа была остановлена невидимой силой. Три или четыре раза пыталась она войти, и каждый раз неведомая рука отбрасывала её от порога. Тогда она поняла: это грехи её не пускают к Животворящему Древу. Увидев у входа икону Пресвятой Богородицы, она взмолилась: «О Дево Владычице! Не возбрани мне видеть Древо, на котором был распят Господь, проливший Кровь и за меня, грешную. Обещаю Тебе с этого времени уже не осквернять себя никакою плотскою скверной». И тотчас она вошла в храм беспрепятственно, сподобилась видеть Крест Господень и вышла из храма совершенно другим человеком.
Услышав таинственный голос: «Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой», Мария переправилась через реку и ушла в Иорданскую пустыню. Здесь началось её второе чудо — 47 лет в полном уединении, в посте и молитве. Семьнадцать лет она боролась с помыслами, терпела голод и жажду, страдала от зноя и холода. Когда её одолевали блудные помыслы, она повергалась на землю и лежала ниц день и ночь, пока благодать не озаряла её. Так великая грешница стала сосудом Святого Духа.
Спустя годы Бог привёл в пустыню старца Зосиму. Встретив святую, он увидел, как во время молитвы она поднялась на локоть от земли и стояла в воздухе. В другой раз, причащая её Святых Таин, он стал свидетелем дивного чуда: преподобная, осенив крестным знамением Иордан, пошла по воде, как по суше, и перешла на другой берег. Ещё через год, придя в пустыню, старец нашёл её уже преставившейся. По её завещанию, написанному на земле у главы, он хотел погрести тело, но не мог ископать могилу. Тогда из пустыни пришёл лев и лапами вырыл ров, в котором старец похоронил святую.
Житие преподобной Марии Египетской — это свидетельство того, что для Бога нет безнадёжных людей. Из бездны греха она вознеслась к высотам святости, и Господь явил через неё чудеса, превосходящие законы природы: она ходила по воде, возносилась от земли в молитве, и звери пустыни служили ей. Её пример особенно важен для нас в конце поста, когда многие могут чувствовать усталость или разочарование. Мария показывает: даже самый последний момент может стать началом спасения. Бог не смотрит на количество прожитых лет, а видит глубину покаяния.
В пятое воскресенье Великого поста Православная Церковь совершает память преподобной Марии Египетской — святой, чья жизнь явила миру самое удивительное чудо: из великой грешницы она стала великой праведницей. Родившись в Египте, двенадцати лет она ушла из дома в Александрию и семнадцать лет провела в неудержимом распутстве, не беря денег, живя в нищете и считая, что весь смысл жизни — в утолении плотской похоти.
Однажды она присоединилась к паломникам, плывшим на корабле в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня. В Иерусалиме, когда множество людей входило в храм, Мария у входа была остановлена невидимой силой. Три или четыре раза пыталась она войти, и каждый раз неведомая рука отбрасывала её от порога. Тогда она поняла: это грехи её не пускают к Животворящему Древу. Увидев у входа икону Пресвятой Богородицы, она взмолилась: «О Дево Владычице! Не возбрани мне видеть Древо, на котором был распят Господь, проливший Кровь и за меня, грешную. Обещаю Тебе с этого времени уже не осквернять себя никакою плотскою скверной». И тотчас она вошла в храм беспрепятственно, сподобилась видеть Крест Господень и вышла из храма совершенно другим человеком.
Услышав таинственный голос: «Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой», Мария переправилась через реку и ушла в Иорданскую пустыню. Здесь началось её второе чудо — 47 лет в полном уединении, в посте и молитве. Семьнадцать лет она боролась с помыслами, терпела голод и жажду, страдала от зноя и холода. Когда её одолевали блудные помыслы, она повергалась на землю и лежала ниц день и ночь, пока благодать не озаряла её. Так великая грешница стала сосудом Святого Духа.
Спустя годы Бог привёл в пустыню старца Зосиму. Встретив святую, он увидел, как во время молитвы она поднялась на локоть от земли и стояла в воздухе. В другой раз, причащая её Святых Таин, он стал свидетелем дивного чуда: преподобная, осенив крестным знамением Иордан, пошла по воде, как по суше, и перешла на другой берег. Ещё через год, придя в пустыню, старец нашёл её уже преставившейся. По её завещанию, написанному на земле у главы, он хотел погрести тело, но не мог ископать могилу. Тогда из пустыни пришёл лев и лапами вырыл ров, в котором старец похоронил святую.
Житие преподобной Марии Египетской — это свидетельство того, что для Бога нет безнадёжных людей. Из бездны греха она вознеслась к высотам святости, и Господь явил через неё чудеса, превосходящие законы природы: она ходила по воде, возносилась от земли в молитве, и звери пустыни служили ей. Её пример особенно важен для нас в конце поста, когда многие могут чувствовать усталость или разочарование. Мария показывает: даже самый последний момент может стать началом спасения. Бог не смотрит на количество прожитых лет, а видит глубину покаяния.
❤7
6-я седмица Великого поста
Последняя седмица перед Страстной неделей называется шестой седмицей Великого поста. В эти дни Церковь готовит нас к двум важнейшим событиям: воскрешению праведного Лазаря и Входу Господню в Иерусалим — празднику, который мы называем Вербным воскресеньем.
Вся эта седмица устроена так, чтобы мы прожили события тех дней вместе с Церковью. Мы как будто оказываемся в Вифании, где тяжело болеет Лазарь, друг Христов. Мы вместе с его сёстрами Марфой и Марией ждём Господа, недоумевая, почему Он медлит. Мы слышим, что Лазарь умер, и сердце сжимается от скорби. Мы видим, как слёзы текут по щекам сестёр, и сами готовы плакать вместе с ними. А в это время Христос уже идёт к гробу, чтобы совершить величайшее чудо — воскресить четырёхдневного мертвеца.
Суббота шестой седмицы называется Лазаревой. В этот день за богослужением мы слышим знакомые пасхальные песнопения. Всё устроено так, чтобы мы почувствовали: здесь, ещё до крестных страданий Христа, уже сияет свет Воскресения. Воскрешая Лазаря, Господь показывает нам, что смерть не имеет последней власти, и каждый, кто верует в Него, оживёт.
А на следующий день — Вербное воскресенье. Христос торжественно входит в Иерусалим, и народ встречает Его с пальмовыми ветвями, восклицая: «Осанна!» Это праздник нашей встречи с Господом, Который идёт на вольные страдания. В храмах в этот день освящают ветки вербы — их раздают всем, чтобы каждый мог, как те люди в Иерусалиме, выйти навстречу Христу.
Шестая седмица поста — время, когда мы учимся ждать и надеяться. Мы ждём, когда Господь придёт к нам, и верим, что Он обязательно придёт. Мы готовимся к самым важным дням церковного года — Страстной седмице и Пасхе.
В эти дни мы особенно остро чувствуем, как быстро летит время. Ещё недавно мы только вступали в пост, а теперь уже стоим на пороге Страстной недели. Вся седмица построена так, чтобы мы не пропустили этот переход, чтобы наша душа успела настроиться на самое главное. Когда мы вникаем в смысл этих дней, пост перестаёт быть просто ограничением в еде — он становится живым путешествием, в котором мы идём вместе со Христом к Его кресту и воскресению.
Потому так важно не пропускать богослужения этих дней, даже если нет возможности быть в храме каждый день. Достаточно просто помнить: сейчас мы вместе с Церковью стоим у гроба Лазаря и ждём Господа. И Он приходит — всегда приходит, когда мы Его зовём. Эта встреча, происходящая в глубине сердца, и есть то, ради чего Церковь установила шестую седмицу поста.
Последняя седмица перед Страстной неделей называется шестой седмицей Великого поста. В эти дни Церковь готовит нас к двум важнейшим событиям: воскрешению праведного Лазаря и Входу Господню в Иерусалим — празднику, который мы называем Вербным воскресеньем.
Вся эта седмица устроена так, чтобы мы прожили события тех дней вместе с Церковью. Мы как будто оказываемся в Вифании, где тяжело болеет Лазарь, друг Христов. Мы вместе с его сёстрами Марфой и Марией ждём Господа, недоумевая, почему Он медлит. Мы слышим, что Лазарь умер, и сердце сжимается от скорби. Мы видим, как слёзы текут по щекам сестёр, и сами готовы плакать вместе с ними. А в это время Христос уже идёт к гробу, чтобы совершить величайшее чудо — воскресить четырёхдневного мертвеца.
Суббота шестой седмицы называется Лазаревой. В этот день за богослужением мы слышим знакомые пасхальные песнопения. Всё устроено так, чтобы мы почувствовали: здесь, ещё до крестных страданий Христа, уже сияет свет Воскресения. Воскрешая Лазаря, Господь показывает нам, что смерть не имеет последней власти, и каждый, кто верует в Него, оживёт.
А на следующий день — Вербное воскресенье. Христос торжественно входит в Иерусалим, и народ встречает Его с пальмовыми ветвями, восклицая: «Осанна!» Это праздник нашей встречи с Господом, Который идёт на вольные страдания. В храмах в этот день освящают ветки вербы — их раздают всем, чтобы каждый мог, как те люди в Иерусалиме, выйти навстречу Христу.
Шестая седмица поста — время, когда мы учимся ждать и надеяться. Мы ждём, когда Господь придёт к нам, и верим, что Он обязательно придёт. Мы готовимся к самым важным дням церковного года — Страстной седмице и Пасхе.
В эти дни мы особенно остро чувствуем, как быстро летит время. Ещё недавно мы только вступали в пост, а теперь уже стоим на пороге Страстной недели. Вся седмица построена так, чтобы мы не пропустили этот переход, чтобы наша душа успела настроиться на самое главное. Когда мы вникаем в смысл этих дней, пост перестаёт быть просто ограничением в еде — он становится живым путешествием, в котором мы идём вместе со Христом к Его кресту и воскресению.
Потому так важно не пропускать богослужения этих дней, даже если нет возможности быть в храме каждый день. Достаточно просто помнить: сейчас мы вместе с Церковью стоим у гроба Лазаря и ждём Господа. И Он приходит — всегда приходит, когда мы Его зовём. Эта встреча, происходящая в глубине сердца, и есть то, ради чего Церковь установила шестую седмицу поста.
👍5
Патриаршая проповедь в Неделю 4-ю Великого поста
22 марта 2026 года, в Неделю 4-ю Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в храме преподобного Саввы Сторожевского в Измайлове и обратился к верующим со словом.
Святейший Владыка отметил, что многие люди, особенно невоцерковленные, не понимают смысла постных ограничений. Для них пост — это непонятная дисциплина, связанная с отказом от привычной пищи. Но на самом деле ограничение себя в еде имеет глубокое духовное значение. Когда человек сам, добровольно себя ограничивает, это требует важной цели. Такое самоограничение воспитывает волю. Когда воля подчиняется разуму и высокой идее, человек становится сильным и непобедимым.
Святейший Патриарх вспомнил своё детство в 1950-е годы, когда у соседей появился телевизор. Родители строго запрещали смотреть его в Великий пост. Тогда, в детстве, это казалось непонятным, но позже пришло осознание важности такого ограничения. Одна женщина, верующая, но не очень благочестивая, говорила Святейшему Патриарху: важно не то, что в тебя входит, а то, что исходит. Это глубочайшая ошибка. Если человек не учится контролировать себя в малом, он не сможет этого сделать и в большом.
Великий пост — это школа закалки воли, способности преодолевать расслабленность. Воля должна воспитываться. И когда она воспитывается на основе Божественных заповедей, подкрепляется молитвой, тогда она действительно закаляется. Пост — это инструмент формирования лучших волевых качеств человека.
Святейший Владыка призвал всех, кто ходит в храм, непременно поститься, не давать себе слабины. Если нет внешних обстоятельств, требующих особой затраты энергии (тяжёлая физическая работа, болезнь), а просто не хочется поститься, и человек оправдывает себя некими обстоятельствами, то это — грех. Опасность нарушения поста в том, что человек не выдерживает экзамена на крепость своей воли. Слабак — вот и всё. Не нужно оправдывать себя ни диетами, ни обстоятельствами, ни меню в столовой. Всё возможно преодолеть, если есть волевая установка поститься.
Святейший Патриарх подчеркнул, что способность к самоограничению — непременное условие счастливой жизни. Если человек умеет сопротивляться себе, он подчиняет обстоятельства, а не обстоятельства управляют им. Пост во имя Божие, а в других обстоятельствах — во имя Родины, во имя спасения ближних, во имя благополучия семьи. Способность бороться с самим собой делает человека сильным, а сильный человек — опора для жены, для детей, для окружающих.
Господь говорит: кто верен в малом, над многим его поставлю. Пост — это святое время духовного роста, воспитания воли, чувств, укрепления в вере. Святейший Владыка призвал всех в меру сил, по возможности в соответствии с церковным уставом, совершить поприще Святой Четыредесятницы и с радостью встретить Светлое Христово Воскресение, отдав Господу эту маленькую жертву.
22 марта 2026 года, в Неделю 4-ю Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в храме преподобного Саввы Сторожевского в Измайлове и обратился к верующим со словом.
Святейший Владыка отметил, что многие люди, особенно невоцерковленные, не понимают смысла постных ограничений. Для них пост — это непонятная дисциплина, связанная с отказом от привычной пищи. Но на самом деле ограничение себя в еде имеет глубокое духовное значение. Когда человек сам, добровольно себя ограничивает, это требует важной цели. Такое самоограничение воспитывает волю. Когда воля подчиняется разуму и высокой идее, человек становится сильным и непобедимым.
Святейший Патриарх вспомнил своё детство в 1950-е годы, когда у соседей появился телевизор. Родители строго запрещали смотреть его в Великий пост. Тогда, в детстве, это казалось непонятным, но позже пришло осознание важности такого ограничения. Одна женщина, верующая, но не очень благочестивая, говорила Святейшему Патриарху: важно не то, что в тебя входит, а то, что исходит. Это глубочайшая ошибка. Если человек не учится контролировать себя в малом, он не сможет этого сделать и в большом.
Великий пост — это школа закалки воли, способности преодолевать расслабленность. Воля должна воспитываться. И когда она воспитывается на основе Божественных заповедей, подкрепляется молитвой, тогда она действительно закаляется. Пост — это инструмент формирования лучших волевых качеств человека.
Святейший Владыка призвал всех, кто ходит в храм, непременно поститься, не давать себе слабины. Если нет внешних обстоятельств, требующих особой затраты энергии (тяжёлая физическая работа, болезнь), а просто не хочется поститься, и человек оправдывает себя некими обстоятельствами, то это — грех. Опасность нарушения поста в том, что человек не выдерживает экзамена на крепость своей воли. Слабак — вот и всё. Не нужно оправдывать себя ни диетами, ни обстоятельствами, ни меню в столовой. Всё возможно преодолеть, если есть волевая установка поститься.
Святейший Патриарх подчеркнул, что способность к самоограничению — непременное условие счастливой жизни. Если человек умеет сопротивляться себе, он подчиняет обстоятельства, а не обстоятельства управляют им. Пост во имя Божие, а в других обстоятельствах — во имя Родины, во имя спасения ближних, во имя благополучия семьи. Способность бороться с самим собой делает человека сильным, а сильный человек — опора для жены, для детей, для окружающих.
Господь говорит: кто верен в малом, над многим его поставлю. Пост — это святое время духовного роста, воспитания воли, чувств, укрепления в вере. Святейший Владыка призвал всех в меру сил, по возможности в соответствии с церковным уставом, совершить поприще Святой Четыредесятницы и с радостью встретить Светлое Христово Воскресение, отдав Господу эту маленькую жертву.
👍3
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский: свидетель веры и очевидец небесных знамений
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, родился в 315 году в Иерусалиме и с юных лет воспитывался в строгом христианском благочестии. Приняв монашество, он стал пресвитером, а в 350 году возглавил Иерусалимскую кафедру. Его служение пришлось на время жестоких арианских споров, и святитель мужественно обличал еретиков, за что не раз терпел изгнания и лишения.
Первое чудесное знамение, связанное со святителем Кириллом, произошло в 351 году, на праздник Пятидесятницы. Около третьего часа дня на небе над Иерусалимом явился Честной Крест, сиявший ослепительным светом. Он простирался от Голгофы до горы Елеонской. Это небесное явление, видимое всеми, было засвидетельствовано святителем Кириллом в послании императору-арианину Констанцию, которому святой писал, надеясь обратить его к православной вере.
Вскоре начались гонения. Еретик Акакий, митрополит Кесарийский, воспользовавшись слухами, добился изгнания святителя. В Иерусалиме наступил сильный голод, и святитель Кирилл, продав всё своё имущество на дела милосердия, а затем и церковные вещи, покупал пшеницу для голодающих. Враги распустили ложный слух, и святителя силой изгнали из города. После нескольких лет скитаний, когда воцарился император Юлиан Отступник, святитель смог вернуться к пастве.
Но Юлиан, утвердившись на престоле, открыто отрёкся от Христа. Он позволил евреям восстановить разрушенный римлянами Иерусалимский храм и выделил средства на постройку. Святитель Кирилл тогда дерзновенно предсказал, что слова Спасителя о разорении храма непреложны, и замысел Юлиана потерпит крах. Это пророчество исполнилось чудесным образом. Однажды ночью случилось сильное землетрясение, от которого сдвинулись с места даже основания древнего Соломонова храма, а вновь возведённые стены пали и рассыпались в прах. Когда иудеи снова начали постройку, с неба пал огонь и истребил рабочие орудия. На следующую ночь на одеждах иудеев появилось знамение креста, которое они не могли уничтожить. Это чудо стало явным подтверждением святости и прозорливости Иерусалимского архиепископа.
После гибели Юлиана святитель вновь вернулся на кафедру, но при императоре Валенте в третий раз был отправлен в ссылку. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом он окончательно возвратился к своей пастве. В 381 году святитель Кирилл участвовал во Втором Вселенском Соборе, который осудил ересь Македония и утвердил Никео-Цареградский Символ веры — ту самую основу православного вероучения, которую святитель всю жизнь защищал.
Из творений святителя Кирилла особенно известны 23 огласительных поучения для готовящихся ко Крещению и 5 тайноводственных для новокрещёных. В них он раскрывает смысл Символа веры и призывает записать его «на скрижали сердца». «Члены веры, — учит святой, — составлены не по человеческому измышлению, но из всего Писания собрано всё важнейшее». Как горчичное зерно заключает в себе множество ветвей, так вера в нескольких изречениях совмещает всё учение Ветхого и Нового Завета. Скончался святитель Кирилл в 386 году, оставив Церкви не только пример мужественного исповедничества, но и драгоценное сокровище богословских трудов, питающих верующих уже более полутора тысячелетий.
Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, родился в 315 году в Иерусалиме и с юных лет воспитывался в строгом христианском благочестии. Приняв монашество, он стал пресвитером, а в 350 году возглавил Иерусалимскую кафедру. Его служение пришлось на время жестоких арианских споров, и святитель мужественно обличал еретиков, за что не раз терпел изгнания и лишения.
Первое чудесное знамение, связанное со святителем Кириллом, произошло в 351 году, на праздник Пятидесятницы. Около третьего часа дня на небе над Иерусалимом явился Честной Крест, сиявший ослепительным светом. Он простирался от Голгофы до горы Елеонской. Это небесное явление, видимое всеми, было засвидетельствовано святителем Кириллом в послании императору-арианину Констанцию, которому святой писал, надеясь обратить его к православной вере.
Вскоре начались гонения. Еретик Акакий, митрополит Кесарийский, воспользовавшись слухами, добился изгнания святителя. В Иерусалиме наступил сильный голод, и святитель Кирилл, продав всё своё имущество на дела милосердия, а затем и церковные вещи, покупал пшеницу для голодающих. Враги распустили ложный слух, и святителя силой изгнали из города. После нескольких лет скитаний, когда воцарился император Юлиан Отступник, святитель смог вернуться к пастве.
Но Юлиан, утвердившись на престоле, открыто отрёкся от Христа. Он позволил евреям восстановить разрушенный римлянами Иерусалимский храм и выделил средства на постройку. Святитель Кирилл тогда дерзновенно предсказал, что слова Спасителя о разорении храма непреложны, и замысел Юлиана потерпит крах. Это пророчество исполнилось чудесным образом. Однажды ночью случилось сильное землетрясение, от которого сдвинулись с места даже основания древнего Соломонова храма, а вновь возведённые стены пали и рассыпались в прах. Когда иудеи снова начали постройку, с неба пал огонь и истребил рабочие орудия. На следующую ночь на одеждах иудеев появилось знамение креста, которое они не могли уничтожить. Это чудо стало явным подтверждением святости и прозорливости Иерусалимского архиепископа.
После гибели Юлиана святитель вновь вернулся на кафедру, но при императоре Валенте в третий раз был отправлен в ссылку. Лишь при святом благоверном царе Феодосии Великом он окончательно возвратился к своей пастве. В 381 году святитель Кирилл участвовал во Втором Вселенском Соборе, который осудил ересь Македония и утвердил Никео-Цареградский Символ веры — ту самую основу православного вероучения, которую святитель всю жизнь защищал.
Из творений святителя Кирилла особенно известны 23 огласительных поучения для готовящихся ко Крещению и 5 тайноводственных для новокрещёных. В них он раскрывает смысл Символа веры и призывает записать его «на скрижали сердца». «Члены веры, — учит святой, — составлены не по человеческому измышлению, но из всего Писания собрано всё важнейшее». Как горчичное зерно заключает в себе множество ветвей, так вера в нескольких изречениях совмещает всё учение Ветхого и Нового Завета. Скончался святитель Кирилл в 386 году, оставив Церкви не только пример мужественного исповедничества, но и драгоценное сокровище богословских трудов, питающих верующих уже более полутора тысячелетий.
👍3❤1
Соловки и сила книги: лекция ко Дню православной книги
В Центральной модельной библиотеке Гиагинского района прошли лекция и выставка ко Дню православной книги.
Диакон Адам Шухарт выступил с лекцией «Соловки: соль земли Русской», приуроченной к 600-летию первого монашеского поселения на Соловецких островах. Он рассказал об истории Соловецкого монастыря, его роли как духовного, хозяйственного и оборонительного центра, а также о ключевых событиях — от «Соловецкого сидения» и Крымской войны до периода Соловецкого лагеря.
Отдельно обсудили значение православной книги. Лектор представил издания — от Евангелия и Псалтири до современных книг, помогающих осмыслять веру и жизнь.
Встреча вызвала живой интерес и стала поводом поговорить о духовном наследии, роли чтения и сохранении исторической памяти.
Мероприятие прошло по приглашению Адыгейского регионального отделения Российского общества «Знание».
В Центральной модельной библиотеке Гиагинского района прошли лекция и выставка ко Дню православной книги.
Диакон Адам Шухарт выступил с лекцией «Соловки: соль земли Русской», приуроченной к 600-летию первого монашеского поселения на Соловецких островах. Он рассказал об истории Соловецкого монастыря, его роли как духовного, хозяйственного и оборонительного центра, а также о ключевых событиях — от «Соловецкого сидения» и Крымской войны до периода Соловецкого лагеря.
Отдельно обсудили значение православной книги. Лектор представил издания — от Евангелия и Псалтири до современных книг, помогающих осмыслять веру и жизнь.
Встреча вызвала живой интерес и стала поводом поговорить о духовном наследии, роли чтения и сохранении исторической памяти.
Мероприятие прошло по приглашению Адыгейского регионального отделения Российского общества «Знание».
👍2
Дети и вера: воспитывать душу с первых дней
Основная цель православного воспитания — привести ребенка к высшему и вечному счастью, которое невозможно без Бога. Ребенок должен научиться слышать голос совести, получить опыт жизни в любви к Богу и ближнему. И начинается этот путь с Таинств Крещения и Миропомазания, а затем — с воспитания в духе христианского благочестия.
Некоторые родители рассуждают: пусть ребенок сам выберет, во что ему верить, когда вырастет. Но такой вопрос свидетельствует о непонимании ценности веры. Никто не спрашивает, нужно ли кормить ребенка или лечить его. Для православных христиан вера, отношения с Богом, спасение — это самое важное, что только может быть. Отсутствие духовно-нравственных ориентиров становится для многих молодых людей причиной трагических ошибок, которых можно было бы избежать. Если родители не дадут ребенку этого, найдутся другие, кто научит по-своему, а научиться дурному всегда проще.
Зачем же ребенку Церковь? Знание Бога дает высший смысл жизни, приобщает к спасению за порогом этого мира. Церковь дает четкие критерии различения добра и зла, ограждает от эгоизма и потребительства, помогает обрести духовный иммунитет, защищает от сект и лжеучений. Общение с Богом научает ребенка обращаться за помощью к всемогущему Отцу Небесному. Духовная жизнь не отнимает, а обогащает ребенка; нет противопоставления мирского и духовного знания, одно дополняет другое.
Святитель Феофан Затворник называет причины утраты веры у крещеных в детстве — это ошибки воспитания: отдаление от Церкви и ее благодатных средств; развитие страстей, когда родители думают, что тело может развиваться без вреда для души; приоритет земных целей вместо богоугождения; забвение о духе, когда воспитание сводится к внешней порядочности; когда образование рассматривается как самоцель, а не как средство служения Богу и людям; и наконец — вступление в юность без предварительного положения добрых начал и решимости жить по-христиански.
Почему не принято исповедовать детей до семи лет? Семилетие — усредненная цифра. Нравственное вменение грехов наступает тогда, когда ребенок начинает ясно осознавать добро и зло. Кто-то готов к сознательному покаянию и в более раннем возрасте. Этот вопрос решается индивидуально с духовником.
Жития святых являют нам примеры целых семей, воспитанных в вере: мученики Терентий и Неонилла с чадами, мученица Васса с детьми, великомученик Евстафий Плакида с супругой и сыновьями, благоверные князья Константин, Феодор с чадами и многие другие. Их жизнь — свидетельство того, что вера, переданная от родителей, становится прочным основанием для вечности.
«Родители, которые рожают детей и дают им тело, должны, насколько это возможно, содействовать и их духовному возрождению. Если человек с юных лет усваивает глубочайший смысл жизни, то потом всё идёт как нужно. В противном случае он получает удовольствие от тленного, от человеческих похвал, которые в действительности не приносят ему покоя, и остаётся тленным человеком», — наставляет преподобный Паисий Афонский.
Основная цель православного воспитания — привести ребенка к высшему и вечному счастью, которое невозможно без Бога. Ребенок должен научиться слышать голос совести, получить опыт жизни в любви к Богу и ближнему. И начинается этот путь с Таинств Крещения и Миропомазания, а затем — с воспитания в духе христианского благочестия.
Некоторые родители рассуждают: пусть ребенок сам выберет, во что ему верить, когда вырастет. Но такой вопрос свидетельствует о непонимании ценности веры. Никто не спрашивает, нужно ли кормить ребенка или лечить его. Для православных христиан вера, отношения с Богом, спасение — это самое важное, что только может быть. Отсутствие духовно-нравственных ориентиров становится для многих молодых людей причиной трагических ошибок, которых можно было бы избежать. Если родители не дадут ребенку этого, найдутся другие, кто научит по-своему, а научиться дурному всегда проще.
Зачем же ребенку Церковь? Знание Бога дает высший смысл жизни, приобщает к спасению за порогом этого мира. Церковь дает четкие критерии различения добра и зла, ограждает от эгоизма и потребительства, помогает обрести духовный иммунитет, защищает от сект и лжеучений. Общение с Богом научает ребенка обращаться за помощью к всемогущему Отцу Небесному. Духовная жизнь не отнимает, а обогащает ребенка; нет противопоставления мирского и духовного знания, одно дополняет другое.
Святитель Феофан Затворник называет причины утраты веры у крещеных в детстве — это ошибки воспитания: отдаление от Церкви и ее благодатных средств; развитие страстей, когда родители думают, что тело может развиваться без вреда для души; приоритет земных целей вместо богоугождения; забвение о духе, когда воспитание сводится к внешней порядочности; когда образование рассматривается как самоцель, а не как средство служения Богу и людям; и наконец — вступление в юность без предварительного положения добрых начал и решимости жить по-христиански.
Почему не принято исповедовать детей до семи лет? Семилетие — усредненная цифра. Нравственное вменение грехов наступает тогда, когда ребенок начинает ясно осознавать добро и зло. Кто-то готов к сознательному покаянию и в более раннем возрасте. Этот вопрос решается индивидуально с духовником.
Жития святых являют нам примеры целых семей, воспитанных в вере: мученики Терентий и Неонилла с чадами, мученица Васса с детьми, великомученик Евстафий Плакида с супругой и сыновьями, благоверные князья Константин, Феодор с чадами и многие другие. Их жизнь — свидетельство того, что вера, переданная от родителей, становится прочным основанием для вечности.
«Родители, которые рожают детей и дают им тело, должны, насколько это возможно, содействовать и их духовному возрождению. Если человек с юных лет усваивает глубочайший смысл жизни, то потом всё идёт как нужно. В противном случае он получает удовольствие от тленного, от человеческих похвал, которые в действительности не приносят ему покоя, и остаётся тленным человеком», — наставляет преподобный Паисий Афонский.
❤4
Брак и развод: почему Церковь называет расторжение трагедией
Идеал христианского брака — абсолютная моногамия, исключающая второй брак. Сам Господь Иисус Христос заповедал: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). Расторжение брака является трагедией, нарушением Божественного замысла о союзе мужа и жены, который должен быть вечным и нерушимым.
Однако, снисходя к человеческой немощи, Церковь допускает расторжение брака в определенных случаях. Основаниями для этого служат: супружеская неверность (прелюбодеяние), неспособность одного из супругов к брачному сожительству, если эта неспособность была добрачной, пропажа без вести одного из супругов, а также другие исключительные обстоятельства. Святитель Иоанн Златоуст предупреждает: «Не указывай мне на законы, постановленные внешними, дозволяющие давать запись отпущения и разводиться. Не по этим законам будет судить тебя Бог в тот день, а по тем, которые Он сам постановил».
Право разрешить вступление в новый церковный брак принадлежит только правящему архиерею. На основании представляемого свидетельства о разводе и при отсутствии канонических препятствий, епископ может благословить на второй брак. Второбрачные не могут быть поставлены в священный сан, и это ограничение основано на апостольских наставлениях: «Сочетавшийся двумя браками после крещения... не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом» (17-е апостольское правило).
Развод по причине «влюблённости» не может считаться допустимым. Это есть принесение супруга и детей в жертву своим страстям. Вступая в брак, человек добровольно принимает на себя определённые обязательства. Как пишет святитель Иоанн Златоуст: «Только вступать или не вступать в брак зависит от нас; а то, что последует за браком, уже не в нашей власти, но волею или неволею нужно переносить рабство. Мы... очень хорошо зная его права и законы, добровольно подвергаем себя этому игу».
Сам по себе факт развода для священнослужителя не является основанием для лишения сана. В случае измены со стороны жены, согласно 8-му канону Неокесарийского собора, священник должен разойтись с ней, если хочет сохранить служение. Каждая ситуация рассматривается индивидуально, и решение принимает правящий архиерей.
Что касается повторного брака священника после смерти супруги, церковные каноны запрещают второбрачие для священнослужителей. Поместный собор 1918 года подтвердил этот безусловный запрет, допустив возможность такового только при условии сложения сана. Архиерейский собор 2017 года указал наличие священного сана в числе препятствий к венчанию без возможности его преодоления.
Церковь призывает супругов к сохранению брака, напоминая, что истинная любовь — это ежедневный труд, терпение и взаимное прощение. Расторжение брака — это крайняя мера, к которой можно прибегать только в самых тяжелых обстоятельствах, когда сохранение семьи становится невозможным. Но даже в этом случае Церковь не оставляет человека своей заботой, подавая ему надежду на покаяние и устроение новой семейной жизни.
Идеал христианского брака — абсолютная моногамия, исключающая второй брак. Сам Господь Иисус Христос заповедал: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). Расторжение брака является трагедией, нарушением Божественного замысла о союзе мужа и жены, который должен быть вечным и нерушимым.
Однако, снисходя к человеческой немощи, Церковь допускает расторжение брака в определенных случаях. Основаниями для этого служат: супружеская неверность (прелюбодеяние), неспособность одного из супругов к брачному сожительству, если эта неспособность была добрачной, пропажа без вести одного из супругов, а также другие исключительные обстоятельства. Святитель Иоанн Златоуст предупреждает: «Не указывай мне на законы, постановленные внешними, дозволяющие давать запись отпущения и разводиться. Не по этим законам будет судить тебя Бог в тот день, а по тем, которые Он сам постановил».
Право разрешить вступление в новый церковный брак принадлежит только правящему архиерею. На основании представляемого свидетельства о разводе и при отсутствии канонических препятствий, епископ может благословить на второй брак. Второбрачные не могут быть поставлены в священный сан, и это ограничение основано на апостольских наставлениях: «Сочетавшийся двумя браками после крещения... не может быть епископом, или пресвитером, или диаконом» (17-е апостольское правило).
Развод по причине «влюблённости» не может считаться допустимым. Это есть принесение супруга и детей в жертву своим страстям. Вступая в брак, человек добровольно принимает на себя определённые обязательства. Как пишет святитель Иоанн Златоуст: «Только вступать или не вступать в брак зависит от нас; а то, что последует за браком, уже не в нашей власти, но волею или неволею нужно переносить рабство. Мы... очень хорошо зная его права и законы, добровольно подвергаем себя этому игу».
Сам по себе факт развода для священнослужителя не является основанием для лишения сана. В случае измены со стороны жены, согласно 8-му канону Неокесарийского собора, священник должен разойтись с ней, если хочет сохранить служение. Каждая ситуация рассматривается индивидуально, и решение принимает правящий архиерей.
Что касается повторного брака священника после смерти супруги, церковные каноны запрещают второбрачие для священнослужителей. Поместный собор 1918 года подтвердил этот безусловный запрет, допустив возможность такового только при условии сложения сана. Архиерейский собор 2017 года указал наличие священного сана в числе препятствий к венчанию без возможности его преодоления.
Церковь призывает супругов к сохранению брака, напоминая, что истинная любовь — это ежедневный труд, терпение и взаимное прощение. Расторжение брака — это крайняя мера, к которой можно прибегать только в самых тяжелых обстоятельствах, когда сохранение семьи становится невозможным. Но даже в этом случае Церковь не оставляет человека своей заботой, подавая ему надежду на покаяние и устроение новой семейной жизни.
👍6
Литературный вечер в Сергиевском храме Казани: русская классика как разговор о вечном
В Сергиевском храме Казани состоялся литературный вечер, приуроченный ко Дню православной книги. Встреча, собравшая почитателей русской словесности, была посвящена творчеству Ивана Алексеевича Бунина. Участники читали отрывки из произведений писателя, а затем обратились к обсуждению его литературного наследия и тех духовных тем, которые он поднимал.
Особое внимание в разговоре было уделено размышлению о ценности каждого мгновения жизни — той глубине, которая скрыта в обыденности и которую классическая литература помогает увидеть и осмыслить. Не менее важной темой стала необходимость бережно хранить дар любви, данный человеку Творцом. В произведениях Бунина, при всей их внешней простоте и порой трагичности, этот дар предстает как главное мерило человеческого существования, как то, что связывает земное и небесное.
Сам формат литературного вечера — живое чтение и следующий за ним диалог — позволил участникам разделить те переживания, которые они вызывают. Встреча прошла в тёплой, внимательной атмосфере, объединив собравшихся в общем стремлении к вдумчивому чтению, искреннему диалогу и осмыслению важных духовных смыслов, раскрывающихся в русской классической литературе.
День православной книги, который отмечается в марте, призван напомнить о богатстве церковной и всей отечественной словесной традиции, где вечные вопросы веры, смысла жизни, любви и долга находят свое глубокое художественное выражение. Литературные встречи в Сергиевском храме становятся местом, где это наследие оживает в живом слове и открытом разговоре.
В Сергиевском храме Казани состоялся литературный вечер, приуроченный ко Дню православной книги. Встреча, собравшая почитателей русской словесности, была посвящена творчеству Ивана Алексеевича Бунина. Участники читали отрывки из произведений писателя, а затем обратились к обсуждению его литературного наследия и тех духовных тем, которые он поднимал.
Особое внимание в разговоре было уделено размышлению о ценности каждого мгновения жизни — той глубине, которая скрыта в обыденности и которую классическая литература помогает увидеть и осмыслить. Не менее важной темой стала необходимость бережно хранить дар любви, данный человеку Творцом. В произведениях Бунина, при всей их внешней простоте и порой трагичности, этот дар предстает как главное мерило человеческого существования, как то, что связывает земное и небесное.
Сам формат литературного вечера — живое чтение и следующий за ним диалог — позволил участникам разделить те переживания, которые они вызывают. Встреча прошла в тёплой, внимательной атмосфере, объединив собравшихся в общем стремлении к вдумчивому чтению, искреннему диалогу и осмыслению важных духовных смыслов, раскрывающихся в русской классической литературе.
День православной книги, который отмечается в марте, призван напомнить о богатстве церковной и всей отечественной словесной традиции, где вечные вопросы веры, смысла жизни, любви и долга находят свое глубокое художественное выражение. Литературные встречи в Сергиевском храме становятся местом, где это наследие оживает в живом слове и открытом разговоре.
👍4
Передача дел в Синодальном отделе по делам молодежи
В Синодальном отделе по делам молодежи Русской Православной Церкви состоялась передача руководства. Епископ Истринский Серафим, Первый заместитель председателя Издательского совета Московского Патриархата, передал полномочия новоназначенному исполняющему обязанности председателя иеромонаху Филарету (Зубову).
В ходе встречи отец Филарет ознакомился с деятельностью отдела, встретился с сотрудниками, которым предстоит совместно продолжать работу на ниве молодежного служения. Основное внимание было уделено преемственности: продолжению уже реализуемых проектов, развитию взаимодействия с епархиями, координации усилий в области духовно-нравственного воспитания молодого поколения.
Синодальный отдел по делам молодежи является ключевым координационным центром, объединяющим усилия Церкви в работе с юными прихожанами, студентами, участниками православных молодежных движений. Сохранение намеченного курса, укрепление связей с епархиальными отделами и развитие новых направлений — задачи, которые были обозначены как первоочередные на ближайший период.
Иеромонах Филарет (Зубов) имеет опыт работы в сфере молодежного служения и церковно-общественного взаимодействия. Его назначение на эту ответственную должность открывает новый этап в развитии молодежной работы, но при этом сохраняется преемственность начинаний, которые уже показали свою востребованность.
Особый акцент в ходе встречи был сделан на необходимости дальнейшего укрепления взаимодействия с епархиями. Именно на местах, в приходах и молодежных клубах, формируется живой опыт церковной жизни молодых людей. Задача центрального аппарата — поддерживать эти инициативы, оказывать методическую помощь, координировать общие проекты, такие как форумы, образовательные программы, добровольческие движения.
Передача дел прошла в рабочей атмосфере, свидетельствующей о единстве целей и готовности команды отдела к совместному служению. Впереди — реализация планов, направленных на то, чтобы молодежь становилась активным участником церковной жизни, находила в вере опору для личностного роста и осмысленного выбора жизненного пути.
Синодальный отдел по делам молодежи продолжает свою работу, опираясь на многолетний опыт и лучшие практики, и с надеждой смотрит в будущее, открытое для новых начинаний и помощи Божией в трудах на благо Церкви и молодого поколения.
В Синодальном отделе по делам молодежи Русской Православной Церкви состоялась передача руководства. Епископ Истринский Серафим, Первый заместитель председателя Издательского совета Московского Патриархата, передал полномочия новоназначенному исполняющему обязанности председателя иеромонаху Филарету (Зубову).
В ходе встречи отец Филарет ознакомился с деятельностью отдела, встретился с сотрудниками, которым предстоит совместно продолжать работу на ниве молодежного служения. Основное внимание было уделено преемственности: продолжению уже реализуемых проектов, развитию взаимодействия с епархиями, координации усилий в области духовно-нравственного воспитания молодого поколения.
Синодальный отдел по делам молодежи является ключевым координационным центром, объединяющим усилия Церкви в работе с юными прихожанами, студентами, участниками православных молодежных движений. Сохранение намеченного курса, укрепление связей с епархиальными отделами и развитие новых направлений — задачи, которые были обозначены как первоочередные на ближайший период.
Иеромонах Филарет (Зубов) имеет опыт работы в сфере молодежного служения и церковно-общественного взаимодействия. Его назначение на эту ответственную должность открывает новый этап в развитии молодежной работы, но при этом сохраняется преемственность начинаний, которые уже показали свою востребованность.
Особый акцент в ходе встречи был сделан на необходимости дальнейшего укрепления взаимодействия с епархиями. Именно на местах, в приходах и молодежных клубах, формируется живой опыт церковной жизни молодых людей. Задача центрального аппарата — поддерживать эти инициативы, оказывать методическую помощь, координировать общие проекты, такие как форумы, образовательные программы, добровольческие движения.
Передача дел прошла в рабочей атмосфере, свидетельствующей о единстве целей и готовности команды отдела к совместному служению. Впереди — реализация планов, направленных на то, чтобы молодежь становилась активным участником церковной жизни, находила в вере опору для личностного роста и осмысленного выбора жизненного пути.
Синодальный отдел по делам молодежи продолжает свою работу, опираясь на многолетний опыт и лучшие практики, и с надеждой смотрит в будущее, открытое для новых начинаний и помощи Божией в трудах на благо Церкви и молодого поколения.
❤3👍1
Ересь: когда выбор становится отступлением
Слово «ересь» пришло из древнегреческого языка, где означало «выбор», «направление». В Деяниях апостолов так называли фарисеев и саддукеев — религиозные течения. Но в новозаветных посланиях смысл меняется: ересь начинает противопоставляться правильному вероучению, становится осознанным искажением Божественной истины. Это уже не просто течение мысли, но отрицание того, что открыто Самим Богом.
Святитель Василий Великий, обобщая мнение отцов, говорил: «Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога». Иоанн Зонара, толкуя это правило, уточнял: еретики — все, мыслящие несогласно с православной верой, независимо от того, когда они отлучились.
В чем же главная опасность ереси? Предание сохранило разговор об авве Агафоне. Пришедшие к нему, желая испытать, не рассердится ли он, спрашивали: «Ты — блудник и гордец?» Старец соглашался. «Ты — клеветник и пустослов?» — «Я». Но когда они спросили: «Ты — еретик?» — ответил: «Нет, я не еретик». На недоумение он объяснил: первые пороки я признаю за собой — это полезно моей душе, а признание себя еретиком значит отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от моего Бога.
Эти слова показывают, чем ересь отличается от нравственных падений. Церковь создана для грешников — Господь пришел призвать не праведников, но грешных к покаянию. Нарушение заповедей бывает связано с немощью, с зараженностью грехом, но покаяние возвращает человека в лоно Церкви. Еретик же, упорствуя в ложном учении, не желает прислушаться к голосу Церкви, тем самым исповедует веру, отличную от той, которая служит залогом единства. Анафематствуя такого, Церковь лишь констатирует: он сам себя отлучил.
Но еретиком не становятся в одночасье. Священник Михаил Легеев выделяет пять стадий осмысления учения. Первая — догматы, заключенные в слова. Вторая — акцент: святой Афанасий Великий всю жизнь положил за «единосущие». Третья — неточность, когда не хватает правильных слов, как у святителя Кирилла Александрийского. Четвертая — ошибка, как у святителя Григория Нисского, который исповедовал апокатастасис, но не стал бы упорствовать, если бы Церковь указала на ошибку. И пятая — ересь. Граница между ошибкой и ересью — это упорство, направление движения. Если оно к Церкви и Богу — путь к истине, если от — к ереси.
В истории ереси возникали в определенной последовательности: от общего к частному. Сначала иудействующие и язычествующие (евиониты, гностики), затем ереси о Троице (монархиане, ариане), потом — о Божестве Второго Лица, о соединении во Христе. Апостолы предсказывали появление лжеучителей: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси» (2Пет.2:1). Апостол Павел ставил ересь в один ряд с волшебством и идолослужением (Гал.5:20).
Заблуждающийся может ошибиться, но, услышав голос Церкви, готов исправиться. Еретик же упорствует, создавая в своем сознании особого бога, особую истину, но не ту, в которую верит Вселенская Церковь. Потому святые отцы называли еретиков отчужденными от Православия в самой вере. И хотя Православие — живой организм, переливающийся множеством оттенков, оно всегда остается Православием, а ересь — ересью. Как свет имеет цветовой спектр, а тьма им не обладает. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор.6:14-15).
Слово «ересь» пришло из древнегреческого языка, где означало «выбор», «направление». В Деяниях апостолов так называли фарисеев и саддукеев — религиозные течения. Но в новозаветных посланиях смысл меняется: ересь начинает противопоставляться правильному вероучению, становится осознанным искажением Божественной истины. Это уже не просто течение мысли, но отрицание того, что открыто Самим Богом.
Святитель Василий Великий, обобщая мнение отцов, говорил: «Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога». Иоанн Зонара, толкуя это правило, уточнял: еретики — все, мыслящие несогласно с православной верой, независимо от того, когда они отлучились.
В чем же главная опасность ереси? Предание сохранило разговор об авве Агафоне. Пришедшие к нему, желая испытать, не рассердится ли он, спрашивали: «Ты — блудник и гордец?» Старец соглашался. «Ты — клеветник и пустослов?» — «Я». Но когда они спросили: «Ты — еретик?» — ответил: «Нет, я не еретик». На недоумение он объяснил: первые пороки я признаю за собой — это полезно моей душе, а признание себя еретиком значит отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от моего Бога.
Эти слова показывают, чем ересь отличается от нравственных падений. Церковь создана для грешников — Господь пришел призвать не праведников, но грешных к покаянию. Нарушение заповедей бывает связано с немощью, с зараженностью грехом, но покаяние возвращает человека в лоно Церкви. Еретик же, упорствуя в ложном учении, не желает прислушаться к голосу Церкви, тем самым исповедует веру, отличную от той, которая служит залогом единства. Анафематствуя такого, Церковь лишь констатирует: он сам себя отлучил.
Но еретиком не становятся в одночасье. Священник Михаил Легеев выделяет пять стадий осмысления учения. Первая — догматы, заключенные в слова. Вторая — акцент: святой Афанасий Великий всю жизнь положил за «единосущие». Третья — неточность, когда не хватает правильных слов, как у святителя Кирилла Александрийского. Четвертая — ошибка, как у святителя Григория Нисского, который исповедовал апокатастасис, но не стал бы упорствовать, если бы Церковь указала на ошибку. И пятая — ересь. Граница между ошибкой и ересью — это упорство, направление движения. Если оно к Церкви и Богу — путь к истине, если от — к ереси.
В истории ереси возникали в определенной последовательности: от общего к частному. Сначала иудействующие и язычествующие (евиониты, гностики), затем ереси о Троице (монархиане, ариане), потом — о Божестве Второго Лица, о соединении во Христе. Апостолы предсказывали появление лжеучителей: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси» (2Пет.2:1). Апостол Павел ставил ересь в один ряд с волшебством и идолослужением (Гал.5:20).
Заблуждающийся может ошибиться, но, услышав голос Церкви, готов исправиться. Еретик же упорствует, создавая в своем сознании особого бога, особую истину, но не ту, в которую верит Вселенская Церковь. Потому святые отцы называли еретиков отчужденными от Православия в самой вере. И хотя Православие — живой организм, переливающийся множеством оттенков, оно всегда остается Православием, а ересь — ересью. Как свет имеет цветовой спектр, а тьма им не обладает. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор.6:14-15).
👍2
Праведный Лазарь Четверодневный: друг Божий, победивший смерть
Среди множества чудес, явленных Спасителем в дни Его земной жизни, воскрешение праведного Лазаря занимает особое место. Это не просто исцеление от болезни — это победа над смертью, которая уже успела совершить свое дело. Господь назвал Лазаря Своим другом (Ин.11:11), и эта дружба оказалась сильнее тления.
Лазарь жил в Вифании, неподалеку от Иерусалима, вместе с сестрами Марфой и Марией. Господь часто посещал их дом. И вот, когда Лазарь заболел, сестры послали сказать Христу: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен» (Ин.11:3). Но Спаситель не поспешил в Вифанию. Он оставался на месте еще два дня, а затем сказал ученикам: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин.11:11). Ученики же думали, что речь идет об обычном сне. Тогда Иисус сказал им прямо: «Лазарь умер» (Ин.11:14).
Когда Господь пришел в Вифанию, Лазарь уже четыре дня лежал во гробе. Марфа и Мария встретили Его со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат наш» (Ин.11:21,32). Видя их скорбь и плачущих вместе с ними иудеев, Иисус Сам прослезился. Затем Он подошел к пещере, где находилось погребение, и велел отвалить камень. Спаситель возвел очи к небу, помолился Отцу и громко воззвал: «Лазарь! иди вон» (Ин.11:43). И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, с платком на лице.
Это величайшее чудо потрясло многих. Иудеи, приходившие к Марфе и Марии, видя сотворенное Иисусом, уверовали в Него. Но первосвященники, узнав о происшедшем, решили убить и воскрешенного Лазаря, поскольку из-за него многие оставляли их и становились последователями Христа (Ин.12:10-11).
После Вознесения Господня праведный Лазарь покинул Иудею. Гонители искали его смерти, и он переселился на остров Кипр, где апостолы поставили его епископом города Кития. Здесь, в новом служении, Лазарь продолжал свидетельствовать о силе Христовой. По преданию, он удостоился посещения Пресвятой Богородицы и получил от Нее омофор, сделанный Ее руками.
После чудесного воскресения святой Лазарь прожил еще тридцать лет, сохраняя строгое воздержание, и мирно скончался на Кипре. Честные мощи его были обретены в Китии. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было начертано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». В 898 году император Лев Мудрый повелел перенести святыню в Константинополь, где она была положена в храме во имя праведного Лазаря.
Ныне паломники могут посетить две гробницы, связанные с его именем. В Вифании, на восточном склоне Елеонской горы, сохранилась пещера, куда ведут двадцать пять ступеней. На небольшой площадке перед погребальной пещерой читается Евангелие о воскрешении Лазаря. Здесь же находится большой округлый камень, называемый «камнем беседы»: на нем, по преданию, Господь беседовал с Марфой и Марией, и многие получают исцеления, прикасаясь к нему.
На Кипре, в городе Ларнаке (древней Китии), храм, посвященный святому Лазарю, стоит над его могилой. Под алтарем находится пещера размером 6 на 12 метров. Здесь, в каменной раке, покоятся глава и часть мощей праведника. На гробнице сделана надпись: «Лазарь — друг Божий». Это место почитается всеми православными христианами как величайшая святыня — зримое доказательство милости, любви и всемогущества Божия, явившего над смертью Свою власть.
Среди множества чудес, явленных Спасителем в дни Его земной жизни, воскрешение праведного Лазаря занимает особое место. Это не просто исцеление от болезни — это победа над смертью, которая уже успела совершить свое дело. Господь назвал Лазаря Своим другом (Ин.11:11), и эта дружба оказалась сильнее тления.
Лазарь жил в Вифании, неподалеку от Иерусалима, вместе с сестрами Марфой и Марией. Господь часто посещал их дом. И вот, когда Лазарь заболел, сестры послали сказать Христу: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен» (Ин.11:3). Но Спаситель не поспешил в Вифанию. Он оставался на месте еще два дня, а затем сказал ученикам: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин.11:11). Ученики же думали, что речь идет об обычном сне. Тогда Иисус сказал им прямо: «Лазарь умер» (Ин.11:14).
Когда Господь пришел в Вифанию, Лазарь уже четыре дня лежал во гробе. Марфа и Мария встретили Его со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат наш» (Ин.11:21,32). Видя их скорбь и плачущих вместе с ними иудеев, Иисус Сам прослезился. Затем Он подошел к пещере, где находилось погребение, и велел отвалить камень. Спаситель возвел очи к небу, помолился Отцу и громко воззвал: «Лазарь! иди вон» (Ин.11:43). И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, с платком на лице.
Это величайшее чудо потрясло многих. Иудеи, приходившие к Марфе и Марии, видя сотворенное Иисусом, уверовали в Него. Но первосвященники, узнав о происшедшем, решили убить и воскрешенного Лазаря, поскольку из-за него многие оставляли их и становились последователями Христа (Ин.12:10-11).
После Вознесения Господня праведный Лазарь покинул Иудею. Гонители искали его смерти, и он переселился на остров Кипр, где апостолы поставили его епископом города Кития. Здесь, в новом служении, Лазарь продолжал свидетельствовать о силе Христовой. По преданию, он удостоился посещения Пресвятой Богородицы и получил от Нее омофор, сделанный Ее руками.
После чудесного воскресения святой Лазарь прожил еще тридцать лет, сохраняя строгое воздержание, и мирно скончался на Кипре. Честные мощи его были обретены в Китии. Они лежали в мраморном ковчеге, на котором было начертано: «Лазарь Четверодневный, друг Христов». В 898 году император Лев Мудрый повелел перенести святыню в Константинополь, где она была положена в храме во имя праведного Лазаря.
Ныне паломники могут посетить две гробницы, связанные с его именем. В Вифании, на восточном склоне Елеонской горы, сохранилась пещера, куда ведут двадцать пять ступеней. На небольшой площадке перед погребальной пещерой читается Евангелие о воскрешении Лазаря. Здесь же находится большой округлый камень, называемый «камнем беседы»: на нем, по преданию, Господь беседовал с Марфой и Марией, и многие получают исцеления, прикасаясь к нему.
На Кипре, в городе Ларнаке (древней Китии), храм, посвященный святому Лазарю, стоит над его могилой. Под алтарем находится пещера размером 6 на 12 метров. Здесь, в каменной раке, покоятся глава и часть мощей праведника. На гробнице сделана надпись: «Лазарь — друг Божий». Это место почитается всеми православными христианами как величайшая святыня — зримое доказательство милости, любви и всемогущества Божия, явившего над смертью Свою власть.
❤3👍2
Вход Господень в Иерусалим
Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым. Он отмечается в воскресный день за неделю до Пасхи, в память о торжественном вшествии Господа Иисуса Христа в главный город Святой Земли накануне Его крестных страданий. В отличие от других двунадесятых праздников, этот не имеет предпразднства и попразднства. Однако Лазарева суббота, предшествующая Вербному воскресенью, может рассматриваться как предпразднство.
В нынешний день, как говорит Священное Писание, весь святой град Иерусалим пришел в движение. За шесть дней до Пасхи Господь Иисус Христос входит в святой град. До этого Он уходил из людных мест, не хотел, чтобы Его прославляли. Но ныне Он идет, сопровождаемый двенадцатью апостолами, семьюдесятью учениками и множеством народа. Перед этим Он совершил великое чудо: воскресил Лазаря Четверодневного. И многие приходили, чтобы увидеть Лазаря и увидеть Христа. На праздник Пасхи иудеи во множестве собирались в святой город. В тот год, год прославления, страданий и воскресения Господа, их собралось до трех миллионов человек, как говорит святитель Димитрий Ростовский. Были среди них не только иудеи, но и пришедшие из других стран.
Люди, взяв пальмовые ветви, вышли навстречу Господу. Они встречали Его как Царя, как Чудотворца, как Победителя. Весь город пришел в движение и ликование. Одни срезали пальмовые ветви и бросали их на дорогу, другие постилали свои одежды под ноги Христа в знак благоговения и преклонения пред Ним.
Отчего же Господь, некогда пребывавший в безвестности и запрещавший ученикам прославлять Его, на этот раз принял такие почести? Прежде страдания Своего Он хотел еще раз убедить тех, кто мог видеть и слышать, что пришел истинный Мессия, и теперь Он идет для того, чтобы пострадать.
Ликование наполняло всю ту землю. Однако Христос не имел радости. Он смотрел на эту ликующую толпу и думал: «О люди! Как трость, ветром колеблема, так и вы колеблетесь непостоянством. Ныне вы с пальмовыми ветвями оказываете Мне почести, а через несколько дней обесчестите Меня! Ныне вы держите ветви с деревьев, а через несколько дней из этих же деревьев вырежете для Меня крест. Ныне вы воспеваете "Осанна", а через несколько дней будете кричать: "Распни, распни Его... кровь Его на нас и на детях наших".
Господь въезжал в Иерусалим на молодом осле. В этом заключено множество символических значений. Ослица символизировала ветхозаветный Израиль, а жребя — язычников.
Мы встречаем Господа ветвями вербы, которая первой процветает весной. Будем просить у Господа благодати, чтобы наше радование не было напрасным. Будем поклоняться страстям Его, сопереживать Его оскорблениям и унижениям. Каждому из нас открыт путь в Горний Иерусалим, в Царство Небесное. У Святителя Феофана Затворника есть рассказ о простой старушке, у которой с детства запала мысль: как бы Бога не прогневать. С этой мыслью она прожила всю жизнь, и в старости ни о чем суетном слушать не хотелось. Каждый из нас должен жить с этой мыслью. Взяв свой крест, мы все должны последовать за Христом. Тогда, восклицая «Благословен Грядый во имя Господне», мы сподобимся жизни вечной, вечной радости, вечной Пасхи.
Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым. Он отмечается в воскресный день за неделю до Пасхи, в память о торжественном вшествии Господа Иисуса Христа в главный город Святой Земли накануне Его крестных страданий. В отличие от других двунадесятых праздников, этот не имеет предпразднства и попразднства. Однако Лазарева суббота, предшествующая Вербному воскресенью, может рассматриваться как предпразднство.
В нынешний день, как говорит Священное Писание, весь святой град Иерусалим пришел в движение. За шесть дней до Пасхи Господь Иисус Христос входит в святой град. До этого Он уходил из людных мест, не хотел, чтобы Его прославляли. Но ныне Он идет, сопровождаемый двенадцатью апостолами, семьюдесятью учениками и множеством народа. Перед этим Он совершил великое чудо: воскресил Лазаря Четверодневного. И многие приходили, чтобы увидеть Лазаря и увидеть Христа. На праздник Пасхи иудеи во множестве собирались в святой город. В тот год, год прославления, страданий и воскресения Господа, их собралось до трех миллионов человек, как говорит святитель Димитрий Ростовский. Были среди них не только иудеи, но и пришедшие из других стран.
Люди, взяв пальмовые ветви, вышли навстречу Господу. Они встречали Его как Царя, как Чудотворца, как Победителя. Весь город пришел в движение и ликование. Одни срезали пальмовые ветви и бросали их на дорогу, другие постилали свои одежды под ноги Христа в знак благоговения и преклонения пред Ним.
Отчего же Господь, некогда пребывавший в безвестности и запрещавший ученикам прославлять Его, на этот раз принял такие почести? Прежде страдания Своего Он хотел еще раз убедить тех, кто мог видеть и слышать, что пришел истинный Мессия, и теперь Он идет для того, чтобы пострадать.
Ликование наполняло всю ту землю. Однако Христос не имел радости. Он смотрел на эту ликующую толпу и думал: «О люди! Как трость, ветром колеблема, так и вы колеблетесь непостоянством. Ныне вы с пальмовыми ветвями оказываете Мне почести, а через несколько дней обесчестите Меня! Ныне вы держите ветви с деревьев, а через несколько дней из этих же деревьев вырежете для Меня крест. Ныне вы воспеваете "Осанна", а через несколько дней будете кричать: "Распни, распни Его... кровь Его на нас и на детях наших".
Господь въезжал в Иерусалим на молодом осле. В этом заключено множество символических значений. Ослица символизировала ветхозаветный Израиль, а жребя — язычников.
Мы встречаем Господа ветвями вербы, которая первой процветает весной. Будем просить у Господа благодати, чтобы наше радование не было напрасным. Будем поклоняться страстям Его, сопереживать Его оскорблениям и унижениям. Каждому из нас открыт путь в Горний Иерусалим, в Царство Небесное. У Святителя Феофана Затворника есть рассказ о простой старушке, у которой с детства запала мысль: как бы Бога не прогневать. С этой мыслью она прожила всю жизнь, и в старости ни о чем суетном слушать не хотелось. Каждый из нас должен жить с этой мыслью. Взяв свой крест, мы все должны последовать за Христом. Тогда, восклицая «Благословен Грядый во имя Господне», мы сподобимся жизни вечной, вечной радости, вечной Пасхи.
👍2❤1