Неделя 2-я Великого поста: память святителя Григория Паламы
Во второе воскресенье Великого поста Православная Церковь воспоминает святителя Григория Паламу, архиепископа Солунского. Его память установлена в этот день в XIV веке как продолжение Торжества Православия — победы над ересью Варлаама Калабрийского, отвергавшего учение о нетварном Фаворском свете. В Русской Церкви это празднование появилось лишь в середине XVII века, но сегодня оно прочно вошло в богослужебный круг.
Интересно, что в древней Иерусалимской традиции во вторую неделю поста читали притчу о блудном сыне. Остатки этой традиции сохранились в нашей службе: покаянный канон и самогласная стихира на утрене посвящены именно этой евангельской притче. Таким образом, современное богослужение соединяет две темы — покаянный путь возвращения к Отцу и богословское свидетельство о возможности реального общения с Богом через нетварную благодать.
Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в знатной константинопольской семье. Получив блестящее образование, он уже в 20 лет удалился на Афон, где под руководством опытных старцев проходил путь умного делания — исихазма, сосредоточенной молитвы и безмолвия. Около 1330 года ученый монах Варлаам из Калабрии, познакомившись с практикой афонских подвижников, объявил их учение о Фаворском свете еретическим заблуждением. Он утверждал, что свет, который видели апостолы на горе Преображения, был тварным, а значит, человек не может реально соединиться с Богом.
Святитель Григорий выступил с решительной защитой православного опыта. В своих «Триадах» и на Константинопольских Соборах он изложил учение о том, что Бог, оставаясь непостижимым в Своей сущности, являет Себя в нетварных энергиях. Фаворский свет — не творение, а излучение Самого Божества, доступное тем, кто очистил сердце постом и молитвой. В 1341 году учение святителя было утверждено, а Варлаам предан анафеме. Однако споры продолжились, и святителю пришлось перенести заточение и гонения. Только в 1347 году он был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. Скончался святитель в 1359 году, а в 1368 году был прославлен в лике святых.
В богослужении этой Недели соединяются два канона: покаянный на притчу о блудном сыне и канон святителю Григорию. На утрене поются два кондака, что бывает крайне редко. Это подчеркивает важность обоих воспоминаний. Покаянный кондак напоминает нам о нашем греховном плене и необходимости вернуться к Отцу. Кондак святителю Григорию прославляет его как светильника Православия, научившего нас, что пост и молитва открывают человеку возможность видеть Бога.
Для нас, проходящих поприще Великого поста, память святителя Григория Паламы имеет особое значение. Пост — не просто воздержание от пищи, а путь к реальному соединению со Христом. Фаворский свет, о котором учил святитель, — это тот же свет, который озаряет сердце каждого, кто с верой и покаянием идет за Господом. Исихастская традиция умной молитвы напоминает нам, что Бог близок, что Он доступен нашему сердцу, если мы очищаем его от страстей.
Вторая неделя поста зовет нас к покаянию и к дерзновенной надежде, что по милости Божией мы можем стать причастниками нетварного света.
Во второе воскресенье Великого поста Православная Церковь воспоминает святителя Григория Паламу, архиепископа Солунского. Его память установлена в этот день в XIV веке как продолжение Торжества Православия — победы над ересью Варлаама Калабрийского, отвергавшего учение о нетварном Фаворском свете. В Русской Церкви это празднование появилось лишь в середине XVII века, но сегодня оно прочно вошло в богослужебный круг.
Интересно, что в древней Иерусалимской традиции во вторую неделю поста читали притчу о блудном сыне. Остатки этой традиции сохранились в нашей службе: покаянный канон и самогласная стихира на утрене посвящены именно этой евангельской притче. Таким образом, современное богослужение соединяет две темы — покаянный путь возвращения к Отцу и богословское свидетельство о возможности реального общения с Богом через нетварную благодать.
Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в знатной константинопольской семье. Получив блестящее образование, он уже в 20 лет удалился на Афон, где под руководством опытных старцев проходил путь умного делания — исихазма, сосредоточенной молитвы и безмолвия. Около 1330 года ученый монах Варлаам из Калабрии, познакомившись с практикой афонских подвижников, объявил их учение о Фаворском свете еретическим заблуждением. Он утверждал, что свет, который видели апостолы на горе Преображения, был тварным, а значит, человек не может реально соединиться с Богом.
Святитель Григорий выступил с решительной защитой православного опыта. В своих «Триадах» и на Константинопольских Соборах он изложил учение о том, что Бог, оставаясь непостижимым в Своей сущности, являет Себя в нетварных энергиях. Фаворский свет — не творение, а излучение Самого Божества, доступное тем, кто очистил сердце постом и молитвой. В 1341 году учение святителя было утверждено, а Варлаам предан анафеме. Однако споры продолжились, и святителю пришлось перенести заточение и гонения. Только в 1347 году он был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. Скончался святитель в 1359 году, а в 1368 году был прославлен в лике святых.
В богослужении этой Недели соединяются два канона: покаянный на притчу о блудном сыне и канон святителю Григорию. На утрене поются два кондака, что бывает крайне редко. Это подчеркивает важность обоих воспоминаний. Покаянный кондак напоминает нам о нашем греховном плене и необходимости вернуться к Отцу. Кондак святителю Григорию прославляет его как светильника Православия, научившего нас, что пост и молитва открывают человеку возможность видеть Бога.
Для нас, проходящих поприще Великого поста, память святителя Григория Паламы имеет особое значение. Пост — не просто воздержание от пищи, а путь к реальному соединению со Христом. Фаворский свет, о котором учил святитель, — это тот же свет, который озаряет сердце каждого, кто с верой и покаянием идет за Господом. Исихастская традиция умной молитвы напоминает нам, что Бог близок, что Он доступен нашему сердцу, если мы очищаем его от страстей.
Вторая неделя поста зовет нас к покаянию и к дерзновенной надежде, что по милости Божией мы можем стать причастниками нетварного света.
❤4
3-я седмица Великого поста
Третья седмица Святой Четыредесятницы имеет особое идейное содержание. В песнопениях этих дней доминирует тема притчи о блудном сыне, которая восходит к древней иерусалимской традиции. В понедельник, вторник и другие дни седмицы звучат стихиры, напоминающие о возвращении грешной души к Отцу. Первая и вторая стихиры на «Господи, воззвах», самогласны на стиховне и первый трипеснец посвящены именно этой евангельской притче. Третью седмицу можно назвать «седмицей о блудном сыне».
В то же время в песнопениях преподобного Феодора Студита продолжают звучать мотивы пользы поста. В качестве примеров приводятся эпизоды из Ветхого Завета. Например, в понедельник поется: «Даниил во рве звери укроти, воздержания броздою, и мы постящеся страсти удручим». Пророк Даниил, который воздержанием укротил хищных зверей, становится для нас образом борьбы со страстями.
В песнопениях этой седмицы уже появляется предвосхищение грядущего воскресного дня, когда будет совершаться поклонение Святому Кресту. В четверг звучит тропарь: «Крест честный древо всесвятое, еже миру спасение процвете, видети и поклонитися вси да сподобимся». Церковь заранее готовит нас к встрече с Животворящим Крестом, который будет вынесен на середину храма в грядущее воскресенье.
В понедельник третьей седмицы есть удивительное сопоставление: «Троице Святая, и Честная, пост в седмицах трех совершающыя, сохрани целы и неосуждены, сподоби благотещи и к прочым». Святые отцы видели глубокую связь между тайной Троицы и трехнедельным сроком поста, который мы уже прошли.
Суббота третьей седмицы – день поминовения усопших. Как и во вторую субботу, совершается молитва за родных и близких. Великое повечерие служится без поклонов, на утрене есть четверопеснец Триоди, канон поется по смешанной схеме, а утром совершается полная Литургия святителя Иоанна Златоуста. Заупокойная служба отменяется, если суббота совпадает с полиелейным праздником или Благовещением.
Неделя 3-я Великого поста называется Крестопоклонной. В этот день совершается поклонение Честному Кресту. История праздника восходит к перенесению частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь при императоре Юстине. К IX веку это празднование было закреплено за третьим воскресеньем поста. Преподобный Феодор Студит составил канон для этого дня, подчеркивая неразрывную связь Креста и Воскресения.
В песнопениях Крест именуется «Церкве красный раю, древо нетления», «верных победо», «свете сущим во тьме». Особенно важна мысль о противопоставлении древнего древа познания, через которое вошла смерть, и Крестного древа, дарующего жизнь. Как поется в стихире: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем». Древо смерти стало древом жизни. Вспоминаются и ветхозаветные прообразы: воздетые руки Моисея, древо, брошенное Елисеем в воду, жезл Иакова.
Богослужение Крестопоклонной недели имеет торжественный характер. Перед началом всенощного бдения Крест переносится с жертвенника на престол. После великого славословия священник выносит Крест на амвон и полагает на центральном аналое. Совершается троекратное поклонение с пением «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко». На литургии вместо Трисвятого поется этот же тропарь, а причастен — только Кресту, воскресный причастен отменяется.
Третья седмица Святой Четыредесятницы имеет особое идейное содержание. В песнопениях этих дней доминирует тема притчи о блудном сыне, которая восходит к древней иерусалимской традиции. В понедельник, вторник и другие дни седмицы звучат стихиры, напоминающие о возвращении грешной души к Отцу. Первая и вторая стихиры на «Господи, воззвах», самогласны на стиховне и первый трипеснец посвящены именно этой евангельской притче. Третью седмицу можно назвать «седмицей о блудном сыне».
В то же время в песнопениях преподобного Феодора Студита продолжают звучать мотивы пользы поста. В качестве примеров приводятся эпизоды из Ветхого Завета. Например, в понедельник поется: «Даниил во рве звери укроти, воздержания броздою, и мы постящеся страсти удручим». Пророк Даниил, который воздержанием укротил хищных зверей, становится для нас образом борьбы со страстями.
В песнопениях этой седмицы уже появляется предвосхищение грядущего воскресного дня, когда будет совершаться поклонение Святому Кресту. В четверг звучит тропарь: «Крест честный древо всесвятое, еже миру спасение процвете, видети и поклонитися вси да сподобимся». Церковь заранее готовит нас к встрече с Животворящим Крестом, который будет вынесен на середину храма в грядущее воскресенье.
В понедельник третьей седмицы есть удивительное сопоставление: «Троице Святая, и Честная, пост в седмицах трех совершающыя, сохрани целы и неосуждены, сподоби благотещи и к прочым». Святые отцы видели глубокую связь между тайной Троицы и трехнедельным сроком поста, который мы уже прошли.
Суббота третьей седмицы – день поминовения усопших. Как и во вторую субботу, совершается молитва за родных и близких. Великое повечерие служится без поклонов, на утрене есть четверопеснец Триоди, канон поется по смешанной схеме, а утром совершается полная Литургия святителя Иоанна Златоуста. Заупокойная служба отменяется, если суббота совпадает с полиелейным праздником или Благовещением.
Неделя 3-я Великого поста называется Крестопоклонной. В этот день совершается поклонение Честному Кресту. История праздника восходит к перенесению частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь при императоре Юстине. К IX веку это празднование было закреплено за третьим воскресеньем поста. Преподобный Феодор Студит составил канон для этого дня, подчеркивая неразрывную связь Креста и Воскресения.
В песнопениях Крест именуется «Церкве красный раю, древо нетления», «верных победо», «свете сущим во тьме». Особенно важна мысль о противопоставлении древнего древа познания, через которое вошла смерть, и Крестного древа, дарующего жизнь. Как поется в стихире: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем». Древо смерти стало древом жизни. Вспоминаются и ветхозаветные прообразы: воздетые руки Моисея, древо, брошенное Елисеем в воду, жезл Иакова.
Богослужение Крестопоклонной недели имеет торжественный характер. Перед началом всенощного бдения Крест переносится с жертвенника на престол. После великого славословия священник выносит Крест на амвон и полагает на центральном аналое. Совершается троекратное поклонение с пением «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко». На литургии вместо Трисвятого поется этот же тропарь, а причастен — только Кресту, воскресный причастен отменяется.
❤1
Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи: чудеса обретения великой святыни
После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Но Господь не оставил Своего угодника. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла на горе Елеонской. Прошли десятилетия, и поместье перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию. Когда он начал строить там церковь, при копании рва для фундамента был обретен сосуд с честной главой. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям – чудеса и исцеления сопровождали это обретение. Так произошло Первое обретение главы Крестителя. Перед смертью Иннокентий, боясь поругания святыни, вновь скрыл ее в том же месте.
Прошло еще много лет. В дни равноапостольного царя Константина Великого, когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки обрели святыню и, положив в мешок, отправились в путь. По дороге они встретили горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Иоанн Креститель и повелел бежать от нерадивых иноков вместе с тем, что у него в руках. Горшечник повиновался чудесному повелению, скрылся от иноков и с почестью хранил святую главу дома. Перед смертью он запечатал ее в сосуд и передал сестре.
Так честная глава преемственно хранилась у благочестивых христиан, пока не попала к священнику Евстафию, зараженному арианской ересью. От святой главы совершалось множество исцелений, и Евстафий, приписывая благодать своему лжеучению, совращал недужных в ересь. Когда кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ города Емессы. В пещере поселились благочестивые иноки, а затем возник монастырь. В 452 году архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь.
О пророке Иоанне Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Сама история его честной главы, чудесно сохраняемой и вновь обретаемой по воле Божией, свидетельствует о великой святости Предтечи. Благодатные знамения, явления самого святого, исцеления, сопровождавшие обретения, укрепляли веру христиан и прославляли угодника Божия.
И ныне, в дни поста и покаяния, мы с благоговением вспоминаем эти чудеса, прося святого Иоанна Крестителя, величайшего из пророков, ходатайствовать о нас перед Господом, Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира.
После усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна тело его было погребено учениками в самарийском городе Севастии, а честная глава сокрыта Иродиадой в бесчестном месте. Но Господь не оставил Своего угодника. Благочестивая Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла на горе Елеонской. Прошли десятилетия, и поместье перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию. Когда он начал строить там церковь, при копании рва для фундамента был обретен сосуд с честной главой. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям – чудеса и исцеления сопровождали это обретение. Так произошло Первое обретение главы Крестителя. Перед смертью Иннокентий, боясь поругания святыни, вновь скрыл ее в том же месте.
Прошло еще много лет. В дни равноапостольного царя Константина Великого, когда христианская вера стала процветать, двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки обрели святыню и, положив в мешок, отправились в путь. По дороге они встретили горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь. Но ему явился сам святой Иоанн Креститель и повелел бежать от нерадивых иноков вместе с тем, что у него в руках. Горшечник повиновался чудесному повелению, скрылся от иноков и с почестью хранил святую главу дома. Перед смертью он запечатал ее в сосуд и передал сестре.
Так честная глава преемственно хранилась у благочестивых христиан, пока не попала к священнику Евстафию, зараженному арианской ересью. От святой главы совершалось множество исцелений, и Евстафий, приписывая благодать своему лжеучению, совращал недужных в ересь. Когда кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ города Емессы. В пещере поселились благочестивые иноки, а затем возник монастырь. В 452 году архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как Второе. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь.
О пророке Иоанне Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Сама история его честной главы, чудесно сохраняемой и вновь обретаемой по воле Божией, свидетельствует о великой святости Предтечи. Благодатные знамения, явления самого святого, исцеления, сопровождавшие обретения, укрепляли веру христиан и прославляли угодника Божия.
И ныне, в дни поста и покаяния, мы с благоговением вспоминаем эти чудеса, прося святого Иоанна Крестителя, величайшего из пророков, ходатайствовать о нас перед Господом, Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира.
❤2
Литургия: главное Таинство Церкви
Божественная Литургия (от греч. «общее дело») – главное христианское богослужение, во время которого совершается Таинство Причащения, или Евхаристия («благодарение»). Первую Литургию совершил Сам Господь Иисус Христос в Сионской горнице, и каждое последующее богослужение является таинственным продолжением того события.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит о Литургии: «В нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим».
В настоящее время в Православной Церкви совершаются три вида Литургии. Литургия святителя Иоанна Златоуста служится в течение всего года. Литургия святителя Василия Великого – десять раз в году: в воскресные дни Великого поста (кроме Вербного воскресенья), в Великий четверг и Великую субботу, в день памяти святителя, а также накануне Рождества Христова и Крещения Господня. Литургия Преждеосвященных Даров совершается в Великий пост по средам и пятницам, в отдельные дни Страстной седмицы и некоторые другие дни. На этой литургии верующие причащаются Святыми Дарами, освященными ранее.
Литургия делится на три части. Проскомидия совершается в алтаре, когда приготовляются хлеб и вино для Таинства и поминаются живые и усопшие. Это самая действенная молитва, поскольку вынутые частицы погружаются потом в Кровь Христову. Литургия оглашенных включает чтения из Апостола и Евангелия. Раньше на ней могли присутствовать те, кто только готовился ко Крещению. Литургия верных – это та часть, на которой совершается самое главное.
Центральный момент всей Литургии – Анафора, или Евхаристический канон. Во время этой молитвы Святым Духом хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и истинную Кровь Христову. Анафора содержит благодарение Богу, воспоминание Тайной вечери с произнесением установительных слов Христа: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое...» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя...». Затем следует призывание Святого Духа на Дары и молитвы за всю Церковь – живых и усопших, с особым воспоминанием Пресвятой Богородицы и святых.
Литургия обычно совершается утром и длится около полутора-двух часов. Она не служится в некоторые дни Великого поста, а также в среду и пятницу седмицы перед Великим постом. Участие в Литургии и Причащение Святых Христовых Таин – сердцевина жизни христианина. Сам Господь сказал: «Кто не ест Тело Мое и не пьет Крови Моей, не имеет жизни вечной». Преподобный Серафим Саровский свидетельствовал, что регулярно причащающийся человек постепенно освящается благодатью.
Приступая ко Причастию, мы не можем быть к нему полностью готовы – это Таинство всегда превышает наши силы. Но мы должны очищать совесть исповедью и соблюдать евхаристический пост. Господь ждет каждого, кто с верой и благоговением приходит к Его Чаше, чтобы даровать нам жизнь вечную и соединить с Собой в неразрывном единстве.
Божественная Литургия (от греч. «общее дело») – главное христианское богослужение, во время которого совершается Таинство Причащения, или Евхаристия («благодарение»). Первую Литургию совершил Сам Господь Иисус Христос в Сионской горнице, и каждое последующее богослужение является таинственным продолжением того события.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит о Литургии: «В нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим».
В настоящее время в Православной Церкви совершаются три вида Литургии. Литургия святителя Иоанна Златоуста служится в течение всего года. Литургия святителя Василия Великого – десять раз в году: в воскресные дни Великого поста (кроме Вербного воскресенья), в Великий четверг и Великую субботу, в день памяти святителя, а также накануне Рождества Христова и Крещения Господня. Литургия Преждеосвященных Даров совершается в Великий пост по средам и пятницам, в отдельные дни Страстной седмицы и некоторые другие дни. На этой литургии верующие причащаются Святыми Дарами, освященными ранее.
Литургия делится на три части. Проскомидия совершается в алтаре, когда приготовляются хлеб и вино для Таинства и поминаются живые и усопшие. Это самая действенная молитва, поскольку вынутые частицы погружаются потом в Кровь Христову. Литургия оглашенных включает чтения из Апостола и Евангелия. Раньше на ней могли присутствовать те, кто только готовился ко Крещению. Литургия верных – это та часть, на которой совершается самое главное.
Центральный момент всей Литургии – Анафора, или Евхаристический канон. Во время этой молитвы Святым Духом хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и истинную Кровь Христову. Анафора содержит благодарение Богу, воспоминание Тайной вечери с произнесением установительных слов Христа: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое...» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя...». Затем следует призывание Святого Духа на Дары и молитвы за всю Церковь – живых и усопших, с особым воспоминанием Пресвятой Богородицы и святых.
Литургия обычно совершается утром и длится около полутора-двух часов. Она не служится в некоторые дни Великого поста, а также в среду и пятницу седмицы перед Великим постом. Участие в Литургии и Причащение Святых Христовых Таин – сердцевина жизни христианина. Сам Господь сказал: «Кто не ест Тело Мое и не пьет Крови Моей, не имеет жизни вечной». Преподобный Серафим Саровский свидетельствовал, что регулярно причащающийся человек постепенно освящается благодатью.
Приступая ко Причастию, мы не можем быть к нему полностью готовы – это Таинство всегда превышает наши силы. Но мы должны очищать совесть исповедью и соблюдать евхаристический пост. Господь ждет каждого, кто с верой и благоговением приходит к Его Чаше, чтобы даровать нам жизнь вечную и соединить с Собой в неразрывном единстве.
❤1
О проведении Великого поста
Время Великого поста дается Церковью для того, чтобы мы могли собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече пасхальных дней. Это время обновления, очищения и подготовки к принятию Божественной исцеляющей благодати.
Воздержание от мясной пищи обязательно. Относительно всего прочего следует уточнить с духовником. Хорошо избрать какую-нибудь житейскую вещь и отказаться от нее на эти дни, сохраняя воздержание до Пасхи. За время поста нужно прочесть все четыре Евангелия. Необходимо отказаться от лишних встреч и дел – всего, что рассеивает. Отдых не отменяется, но виды его нужно избрать такие, которые не нарушают мир души.
Ежедневно надо читать молитву святого Ефрема Сирина, сосредоточиваясь мыслью на словах. Кроме того, необходимо посвящать ежедневно 10 минут (минимум) молитвенным размышлениям: 5 минут утром и 5 минут вечером, не пропуская ни одного дня. Выбираем удобное место, положение тела, усилием воли ставим себя перед лицом Божиим. Мысленно произносим фразу из молитвы или Евангелия и стараемся как можно дольше удержать ее в сознании, обдумывая, ощущая связь со своей жизнью. После размышления нужно посидеть или постоять молча, прислушиваясь к тишине, и потом с этой тишиной в сердце приступать к делам.
Все воскресные дни поста обязательно посещаем Литургию. В дни поста особенно важно усилить молитву за других: если кто-то болен, в унынии, испытывает трудности, надо немедленно за него помолиться. Составляем список особо чтимых святых и в течение поста чаще обращаемся к ним.
Недели поста имеют свои темы для размышлений. Первая седмица: осознание тщеты всего земного, покаянный вопль «из глубины», обращение ко Христу как единственному Спасителю, благодарение, проверка совести по заповедям, подготовка к исповеди и причастие. Вторая седмица – Неделя Торжества Православия, хорошо сделать что-нибудь для храма. Третья седмица – Неделя святого Григория Паламы, можно дать обет молчания, не произносить лишних слов. Четвертая седмица – Крестопоклонная, размышления о Кресте и крестоношении: тягота становится крестом, когда мы несем ее добровольно. Пятая седмица – Неделя святого Иоанна Лествичника, самое опасное – оглядываться и проверять, далеко ли поднялся; надо считать себя всегда на первой ступени. Шестая седмица – Неделя святой Марии Египетской, образ покаяния; хорошо написать покаяние за всю жизнь, а Лазареву субботу посвятить размышлению о смерти.
Покаяние отверзает нам двери к Богу. Мы не можем своими силами избавиться от греховности, но Господь Иисус Христос протягивает нам руку помощи. Он принял наши страдания и грехи на Кресте, чтобы мы очистились Его благодатью. Кто верует Христу, кто призывает имя Иисусово, кто идет за Господом – тот спасен. Для этого надо увидеть себя правдиво, как мытарь, и повторять: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Время Великого поста дается Церковью для того, чтобы мы могли собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече пасхальных дней. Это время обновления, очищения и подготовки к принятию Божественной исцеляющей благодати.
Воздержание от мясной пищи обязательно. Относительно всего прочего следует уточнить с духовником. Хорошо избрать какую-нибудь житейскую вещь и отказаться от нее на эти дни, сохраняя воздержание до Пасхи. За время поста нужно прочесть все четыре Евангелия. Необходимо отказаться от лишних встреч и дел – всего, что рассеивает. Отдых не отменяется, но виды его нужно избрать такие, которые не нарушают мир души.
Ежедневно надо читать молитву святого Ефрема Сирина, сосредоточиваясь мыслью на словах. Кроме того, необходимо посвящать ежедневно 10 минут (минимум) молитвенным размышлениям: 5 минут утром и 5 минут вечером, не пропуская ни одного дня. Выбираем удобное место, положение тела, усилием воли ставим себя перед лицом Божиим. Мысленно произносим фразу из молитвы или Евангелия и стараемся как можно дольше удержать ее в сознании, обдумывая, ощущая связь со своей жизнью. После размышления нужно посидеть или постоять молча, прислушиваясь к тишине, и потом с этой тишиной в сердце приступать к делам.
Все воскресные дни поста обязательно посещаем Литургию. В дни поста особенно важно усилить молитву за других: если кто-то болен, в унынии, испытывает трудности, надо немедленно за него помолиться. Составляем список особо чтимых святых и в течение поста чаще обращаемся к ним.
Недели поста имеют свои темы для размышлений. Первая седмица: осознание тщеты всего земного, покаянный вопль «из глубины», обращение ко Христу как единственному Спасителю, благодарение, проверка совести по заповедям, подготовка к исповеди и причастие. Вторая седмица – Неделя Торжества Православия, хорошо сделать что-нибудь для храма. Третья седмица – Неделя святого Григория Паламы, можно дать обет молчания, не произносить лишних слов. Четвертая седмица – Крестопоклонная, размышления о Кресте и крестоношении: тягота становится крестом, когда мы несем ее добровольно. Пятая седмица – Неделя святого Иоанна Лествичника, самое опасное – оглядываться и проверять, далеко ли поднялся; надо считать себя всегда на первой ступени. Шестая седмица – Неделя святой Марии Египетской, образ покаяния; хорошо написать покаяние за всю жизнь, а Лазареву субботу посвятить размышлению о смерти.
Покаяние отверзает нам двери к Богу. Мы не можем своими силами избавиться от греховности, но Господь Иисус Христос протягивает нам руку помощи. Он принял наши страдания и грехи на Кресте, чтобы мы очистились Его благодатью. Кто верует Христу, кто призывает имя Иисусово, кто идет за Господом – тот спасен. Для этого надо увидеть себя правдиво, как мытарь, и повторять: «Боже, милостив буди мне, грешному».
❤3
Патриаршая проповедь в день памяти блаженной Матроны Московской
8 марта 2026 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Покровском монастыре и обратился к верующим со словом.
Святейший Владыка отметил, что пример двух особо чтимых святых — блаженной Матроны Московской и преподобного Серафима Саровского — ярко свидетельствует о силе Божественных слов: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор.12:9). Преподобный Серафим, после тяжкого страдания ставший навсегда согбенным инвалидом, неспособным выпрямиться, с трудом передвигавшийся, своим смирением и способностью претерпевать страдания по примеру Спасителя сподобился особой благодати и стал одним из самых почитаемых русских святых.
То же мы видим и в жизни блаженной Матроны. Лишенная зрения, немощная, она не имела никаких человеческих возможностей для того, чтобы объединять людей, учить их или влиять на события. Но вокруг неё собирались тысячи, и сегодня к её святым мощам притекает бесчисленное множество верующих.
Русская земля на протяжении веков подвергалась нашествиям, страдала от междоусобиц. Но в лице таких святых, как преподобный Серафим и блаженная Матрона, Господь явил нам пример того, что истинная сила — в смирении и уповании на Бога, а не во внешнем могуществе.
Патриарх подчеркнул, что в истории остаются те, кто действовал силой, властью, деньгами или полководческими талантами. Но преподобный Серафим и блаженная Матрона, лишённые всякой человеческой силы, обрели у Господа огромную духовную силу, которая распространялась на окружающих при их жизни и продолжает действовать сегодня на всех, с верой приходящих к их мощам.
Покровский монастырь стал местом, куда ежедневно стекаются тысячи людей. Это живое свидетельство того, что святость не знает границ времени и пространства. Матрона Московская слышит каждого, кто с верой обращается к ней.
Для Москвы почитание святой Матроны — великий Божий дар. В столице много святынь, но такого ежедневного паломничества, как в Покровский монастырь, нет нигде. Люди идут ко блаженной Матроне, потому что она слышит их молитвы и отвечает на них.
Святейший Владыка заключил, что пока жива вера в Бога и в силу святых угодников, Покров Царицы Небесной пребывает над нами, и Господь слышит наши молитвы, ибо к ним присоединяются и умножают их святые соотечественники.
Пока жива вера в наших сердцах, пока мы приходим к святым за помощью, Покров Божией Матери и молитвы угодников будут хранить нашу землю и каждого из нас.
Молитвами святой праведной Матроны Московской да хранит Господь землю Русскую, град Москву, Церковь и каждого, кто с верою возносит к Ней свою молитву.
8 марта 2026 года, в Неделю 2-ю Великого поста, день памяти блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Покровском монастыре и обратился к верующим со словом.
Святейший Владыка отметил, что пример двух особо чтимых святых — блаженной Матроны Московской и преподобного Серафима Саровского — ярко свидетельствует о силе Божественных слов: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор.12:9). Преподобный Серафим, после тяжкого страдания ставший навсегда согбенным инвалидом, неспособным выпрямиться, с трудом передвигавшийся, своим смирением и способностью претерпевать страдания по примеру Спасителя сподобился особой благодати и стал одним из самых почитаемых русских святых.
То же мы видим и в жизни блаженной Матроны. Лишенная зрения, немощная, она не имела никаких человеческих возможностей для того, чтобы объединять людей, учить их или влиять на события. Но вокруг неё собирались тысячи, и сегодня к её святым мощам притекает бесчисленное множество верующих.
Русская земля на протяжении веков подвергалась нашествиям, страдала от междоусобиц. Но в лице таких святых, как преподобный Серафим и блаженная Матрона, Господь явил нам пример того, что истинная сила — в смирении и уповании на Бога, а не во внешнем могуществе.
Патриарх подчеркнул, что в истории остаются те, кто действовал силой, властью, деньгами или полководческими талантами. Но преподобный Серафим и блаженная Матрона, лишённые всякой человеческой силы, обрели у Господа огромную духовную силу, которая распространялась на окружающих при их жизни и продолжает действовать сегодня на всех, с верой приходящих к их мощам.
Покровский монастырь стал местом, куда ежедневно стекаются тысячи людей. Это живое свидетельство того, что святость не знает границ времени и пространства. Матрона Московская слышит каждого, кто с верой обращается к ней.
Для Москвы почитание святой Матроны — великий Божий дар. В столице много святынь, но такого ежедневного паломничества, как в Покровский монастырь, нет нигде. Люди идут ко блаженной Матроне, потому что она слышит их молитвы и отвечает на них.
Святейший Владыка заключил, что пока жива вера в Бога и в силу святых угодников, Покров Царицы Небесной пребывает над нами, и Господь слышит наши молитвы, ибо к ним присоединяются и умножают их святые соотечественники.
Пока жива вера в наших сердцах, пока мы приходим к святым за помощью, Покров Божией Матери и молитвы угодников будут хранить нашу землю и каждого из нас.
Молитвами святой праведной Матроны Московской да хранит Господь землю Русскую, град Москву, Церковь и каждого, кто с верою возносит к Ней свою молитву.
❤4
Как провести Великий пост: четыре главных духовных принципа
В Прощёное воскресенье Церковь напоминает: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14). Но как научиться прощать? Евангелие даёт четыре принципа, которые помогут пройти пост с пользой.
Первый принцип: не таить обиду, а смиряться. Смиренного трудно обидеть – он любое слово воспринимает как благодеяние. Если мы обижаемся, значит, возмечтали о себе. Преподобный авва Дорофей говорит, что даже формально сказанное «прости» попаляет демонов, потому что они не могут произнести ни «прости», ни «помилуй». Гордец ждёт, чтобы просили прощения у него, а смиренный сам делает первый шаг. Слово «прости» становится огнём, сжигающим всякую обиду и гордость.
Второй принцип: смотреть на обидчика как на жертву. Преподобный Порфирий Кавсокаливит приводил пример: человеку приставили нож к горлу и заставляют ругать другого. Кто виноват? Тот, кто заставляет, – дьявол. Люди лишь орудия в его руках. Святитель Иоанн Златоуст учил злиться на сатану, а не на ближних: «Тебя ударил кто-нибудь – имей зло против диавола и никогда не прекращай вражды с ним. Всегда будь врагом, всегда гневным, всегда непримиримым с ним». Дьявол – наш главный враг, он искушает людей, и они, как пленники, совершают грехи. Их нужно жалеть, а не ненавидеть.
Если мы видим, что кто-то согрешил против нас, полезно вспомнить: зачинщик всей ссоры – лукавый дух. Апостол Павел напоминает: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Осознав это, мы перестанем обижаться на ближних и направим гнев на истинного врага.
Третий принцип: не выставлять пост напоказ. Господь говорит: «Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» (Мф.6:17). Голова – это ум, его нужно помазать елеем Священного Писания. Лицо – душа, её следует умыть слезами покаяния. Пост – не повод для гордости, а средство единения с Богом. Внешне мы не должны отличаться, главное происходит в сердце. Не нужно хвастаться своими подвигами, чтобы явиться постящимися не пред людьми, но пред Отцом Небесным.
Четвёртый принцип: собирать сокровища на небе. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют… но собирайте сокровища на небе» (Мф.6:19-20). Душа – это небо, тело – земля. Пост – время добрых дел, милостыни, молитвы. Всё, что мы вложим в душу, никто не украдёт. Важно смирять плоть и питать дух, заботиться не о временном, а о вечном. Каждое доброе дело, каждое проявление любви становится небесным сокровищем.
Если мы будем негодовать на дьявола, жалеть ближних, читать Писание, каяться и не хвалиться своим постом, Четыредесятница станет временем настоящего духовного роста. Где сокровище наше, там будет и сердце наше. Пост – это возможность изменить себя, приблизиться к Богу и почувствовать Его благодать. Да поможет нам Господь пройти это поприще с пользой для души!
В Прощёное воскресенье Церковь напоминает: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14). Но как научиться прощать? Евангелие даёт четыре принципа, которые помогут пройти пост с пользой.
Первый принцип: не таить обиду, а смиряться. Смиренного трудно обидеть – он любое слово воспринимает как благодеяние. Если мы обижаемся, значит, возмечтали о себе. Преподобный авва Дорофей говорит, что даже формально сказанное «прости» попаляет демонов, потому что они не могут произнести ни «прости», ни «помилуй». Гордец ждёт, чтобы просили прощения у него, а смиренный сам делает первый шаг. Слово «прости» становится огнём, сжигающим всякую обиду и гордость.
Второй принцип: смотреть на обидчика как на жертву. Преподобный Порфирий Кавсокаливит приводил пример: человеку приставили нож к горлу и заставляют ругать другого. Кто виноват? Тот, кто заставляет, – дьявол. Люди лишь орудия в его руках. Святитель Иоанн Златоуст учил злиться на сатану, а не на ближних: «Тебя ударил кто-нибудь – имей зло против диавола и никогда не прекращай вражды с ним. Всегда будь врагом, всегда гневным, всегда непримиримым с ним». Дьявол – наш главный враг, он искушает людей, и они, как пленники, совершают грехи. Их нужно жалеть, а не ненавидеть.
Если мы видим, что кто-то согрешил против нас, полезно вспомнить: зачинщик всей ссоры – лукавый дух. Апостол Павел напоминает: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Осознав это, мы перестанем обижаться на ближних и направим гнев на истинного врага.
Третий принцип: не выставлять пост напоказ. Господь говорит: «Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» (Мф.6:17). Голова – это ум, его нужно помазать елеем Священного Писания. Лицо – душа, её следует умыть слезами покаяния. Пост – не повод для гордости, а средство единения с Богом. Внешне мы не должны отличаться, главное происходит в сердце. Не нужно хвастаться своими подвигами, чтобы явиться постящимися не пред людьми, но пред Отцом Небесным.
Четвёртый принцип: собирать сокровища на небе. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют… но собирайте сокровища на небе» (Мф.6:19-20). Душа – это небо, тело – земля. Пост – время добрых дел, милостыни, молитвы. Всё, что мы вложим в душу, никто не украдёт. Важно смирять плоть и питать дух, заботиться не о временном, а о вечном. Каждое доброе дело, каждое проявление любви становится небесным сокровищем.
Если мы будем негодовать на дьявола, жалеть ближних, читать Писание, каяться и не хвалиться своим постом, Четыредесятница станет временем настоящего духовного роста. Где сокровище наше, там будет и сердце наше. Пост – это возможность изменить себя, приблизиться к Богу и почувствовать Его благодать. Да поможет нам Господь пройти это поприще с пользой для души!
❤4
О поклонах во дни Великого поста
В дни Святой Четыредесятницы Церковь установила особый порядок поклонов. Это не просто внешнее действие, но выражение нашего покаяния, смирения и благоговения перед Богом. Через поклоны тело участвует в молитве, помогая душе сосредоточиться и сокрушаться о грехах.
Центральное место в великопостном богослужении занимает молитва преподобного Ефрема Сирина. При её чтении полагается 16 поклонов: 4 земных и 12 поясных. Читают молитву так: после первой части «Господи и Владыко живота моего» – земной поклон; после второй «Дух же целомудрия» – второй земной; после третьей «Ей, Господи Царю» – третий земной. Затем 12 поясных поклонов со словами «Боже, очисти мя грешнаго». После этого читают молитву полностью и кладут четвёртый земной поклон. Эта молитва совершается на всех седмичных службах, кроме суббот и воскресений.
На вечерне после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли» полагается по одному земному поклону. На великом повечерии после Символа веры при пении «Пресвятая Владычице Богородице» и других молитвенных стихов – по земному поклону на каждый стих.
При чтении Великого канона Андрея Критского устав предписывает на каждый тропарь по три поклона с припевом «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». На «Господи сил, с нами буди» и подобных стихах – по одному поясному поклону. При произнесении священником великого отпуста необходимо преклониться до земли с сердечным умилением.
На часах после тропарей с их стихами полагается по три земных поклона. На тропаре «Пречистому образу Твоему» – один земной поклон. По окончании Богородичнов – три малых поклона. На изобразительных во время пения «Блаженн» после каждого стиха – малый поклон, а при трёхкратном «Помяни нас» – три земных поклона.
На Литургии Преждеосвященных Даров во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, при возгласе «Свет Христов просвещает всех», во время пения «Да исправится молитва моя» и по окончании «Ныне силы Небесныя» – земные поклоны с молитвой Ефрема Сирина.
В Страстную седмицу земные поклоны в храме прекращаются с Великой среды. Исключение – поклонение Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, которое совершается с тремя земными поклонами.
Старец Порфирий Кавсокаливит учил правильно совершать поклоны: «Сначала ты касаешься пола руками, а не коленками. Твоё тело движется в воздухе, оставаясь как бы в подвешенном состоянии. Для этого нужны сильные руки. И ещё надо с силой запечатлевать себя крестным знамением. Твердо касайся рукой лба, плеч». Он говорил: «Делай больше земных поклонов, выполняй положенное правило. Поклоны очищают и освящают и тело, и душу». Во время монашеского правила и душа, и тело должны иметь тёплое чувство к Богу.
Поклоны – это не просто утомление плоти, но видимое выражение нашей невидимой молитвы. Через них мы свидетельствуем свою греховность и смирение перед Творцом, очищая и тело, и душу для достойной встречи Светлого Христова Воскресения.
В дни Святой Четыредесятницы Церковь установила особый порядок поклонов. Это не просто внешнее действие, но выражение нашего покаяния, смирения и благоговения перед Богом. Через поклоны тело участвует в молитве, помогая душе сосредоточиться и сокрушаться о грехах.
Центральное место в великопостном богослужении занимает молитва преподобного Ефрема Сирина. При её чтении полагается 16 поклонов: 4 земных и 12 поясных. Читают молитву так: после первой части «Господи и Владыко живота моего» – земной поклон; после второй «Дух же целомудрия» – второй земной; после третьей «Ей, Господи Царю» – третий земной. Затем 12 поясных поклонов со словами «Боже, очисти мя грешнаго». После этого читают молитву полностью и кладут четвёртый земной поклон. Эта молитва совершается на всех седмичных службах, кроме суббот и воскресений.
На вечерне после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли» полагается по одному земному поклону. На великом повечерии после Символа веры при пении «Пресвятая Владычице Богородице» и других молитвенных стихов – по земному поклону на каждый стих.
При чтении Великого канона Андрея Критского устав предписывает на каждый тропарь по три поклона с припевом «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». На «Господи сил, с нами буди» и подобных стихах – по одному поясному поклону. При произнесении священником великого отпуста необходимо преклониться до земли с сердечным умилением.
На часах после тропарей с их стихами полагается по три земных поклона. На тропаре «Пречистому образу Твоему» – один земной поклон. По окончании Богородичнов – три малых поклона. На изобразительных во время пения «Блаженн» после каждого стиха – малый поклон, а при трёхкратном «Помяни нас» – три земных поклона.
На Литургии Преждеосвященных Даров во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, при возгласе «Свет Христов просвещает всех», во время пения «Да исправится молитва моя» и по окончании «Ныне силы Небесныя» – земные поклоны с молитвой Ефрема Сирина.
В Страстную седмицу земные поклоны в храме прекращаются с Великой среды. Исключение – поклонение Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, которое совершается с тремя земными поклонами.
Старец Порфирий Кавсокаливит учил правильно совершать поклоны: «Сначала ты касаешься пола руками, а не коленками. Твоё тело движется в воздухе, оставаясь как бы в подвешенном состоянии. Для этого нужны сильные руки. И ещё надо с силой запечатлевать себя крестным знамением. Твердо касайся рукой лба, плеч». Он говорил: «Делай больше земных поклонов, выполняй положенное правило. Поклоны очищают и освящают и тело, и душу». Во время монашеского правила и душа, и тело должны иметь тёплое чувство к Богу.
Поклоны – это не просто утомление плоти, но видимое выражение нашей невидимой молитвы. Через них мы свидетельствуем свою греховность и смирение перед Творцом, очищая и тело, и душу для достойной встречи Светлого Христова Воскресения.
❤3
Преподобный Тит Печерский: чудо прощения и Божиего суда
Преподобный Тит был священноиноком Киевского Печерского монастыря. Особую известность он получил благодаря удивительному событию, в котором Господь явил силу прощения и неминуемый суд над немилостивыми. В одной обители с Титом жил диакон Евагрий, его ближайший друг. Их искренняя любовь вызывала удивление у всей братии. Но враг рода человеческого, ненавидящий всякое добро, сумел посеять между ними вражду. Ненависть стала столь сильной, что они не могли смотреть друг на друга, избегали встреч, а во время богослужения один убегал, если другой подходил с кадилом. Самое страшное — они дерзали причащаться Святых Таин, не примирившись друг с другом.
Братия много раз пыталась их помирить, но всё было тщетно. Тогда, по Божиему смотрению, пресвитер Тит тяжело заболел и был при смерти. Осознав свой грех, он послал к Евагрию со словами: «Прости меня, брат, ради Господа за то, что я оскорбил тебя гневом своим». Но Евагрий не только не простил, но стал жестоко бранить его. Иноки, видя, что Тит умирает, силой привели Евагрия к одру больного. Тит упал ему в ноги со слезами: «Прости меня, брат!» Тогда Евагрий произнес страшные слова: «Не хочу примиряться с ним ни в сем веке, ни в будущем». Вырвавшись из рук братии, он тут же упал мертвым. Тело его окаменело: невозможно было ни сложить руки, ни закрыть глаза, ни сомкнуть уста.
В тот же миг преподобный Тит встал с постели совершенно здоровым. Изумленная братия спросила его, что произошло. Тит рассказал: «Во время болезни я видел, как Ангелы отступили от меня и рыдали о погибели моей души, а бесы радовались моему гневу. Потому я и просил вас привести Евагрия. Когда я поклонился ему, а он отвернулся, я увидел немилостивого Ангела с пламенным копьем. Он ударил Евагрия, и тот упал бездыханным. Тот же Ангел подал мне руку, поднял меня, и я исцелел».
Это чудо потрясло всю обитель. Иноки с плачем погребли Евагрия, но тело его осталось неумолимым свидетельством Божиего суда. С тех пор братия стала особенно бояться гнева и тщательно хранить мир друг с другом. Сам же преподобный Тит навсегда отложил всякую вражду. Он стяжал такое миролюбие, что на нём исполнились слова апостола: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).
После этого чудесного исцеления преподобный Тит совершенно изменил свою жизнь. Он более уже никогда не гневался на братию, но стяжал постоянную любовь и мир со всеми. Видя, как за примирение он получил от Бога прощение грехов и телесное здравие, Тит всегда помнил слова Писания: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» и «любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:8). Проведя остаток жизни в подвигах и совершенной любви, преподобный Тит мирно отошел ко Господу около 1190 года. Его святые мощи почивают в ближних пещерах Киево-Печерской лавры, напоминая всем нам о силе прощения и о том, что «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф.5:22).
Преподобный Тит был священноиноком Киевского Печерского монастыря. Особую известность он получил благодаря удивительному событию, в котором Господь явил силу прощения и неминуемый суд над немилостивыми. В одной обители с Титом жил диакон Евагрий, его ближайший друг. Их искренняя любовь вызывала удивление у всей братии. Но враг рода человеческого, ненавидящий всякое добро, сумел посеять между ними вражду. Ненависть стала столь сильной, что они не могли смотреть друг на друга, избегали встреч, а во время богослужения один убегал, если другой подходил с кадилом. Самое страшное — они дерзали причащаться Святых Таин, не примирившись друг с другом.
Братия много раз пыталась их помирить, но всё было тщетно. Тогда, по Божиему смотрению, пресвитер Тит тяжело заболел и был при смерти. Осознав свой грех, он послал к Евагрию со словами: «Прости меня, брат, ради Господа за то, что я оскорбил тебя гневом своим». Но Евагрий не только не простил, но стал жестоко бранить его. Иноки, видя, что Тит умирает, силой привели Евагрия к одру больного. Тит упал ему в ноги со слезами: «Прости меня, брат!» Тогда Евагрий произнес страшные слова: «Не хочу примиряться с ним ни в сем веке, ни в будущем». Вырвавшись из рук братии, он тут же упал мертвым. Тело его окаменело: невозможно было ни сложить руки, ни закрыть глаза, ни сомкнуть уста.
В тот же миг преподобный Тит встал с постели совершенно здоровым. Изумленная братия спросила его, что произошло. Тит рассказал: «Во время болезни я видел, как Ангелы отступили от меня и рыдали о погибели моей души, а бесы радовались моему гневу. Потому я и просил вас привести Евагрия. Когда я поклонился ему, а он отвернулся, я увидел немилостивого Ангела с пламенным копьем. Он ударил Евагрия, и тот упал бездыханным. Тот же Ангел подал мне руку, поднял меня, и я исцелел».
Это чудо потрясло всю обитель. Иноки с плачем погребли Евагрия, но тело его осталось неумолимым свидетельством Божиего суда. С тех пор братия стала особенно бояться гнева и тщательно хранить мир друг с другом. Сам же преподобный Тит навсегда отложил всякую вражду. Он стяжал такое миролюбие, что на нём исполнились слова апостола: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).
После этого чудесного исцеления преподобный Тит совершенно изменил свою жизнь. Он более уже никогда не гневался на братию, но стяжал постоянную любовь и мир со всеми. Видя, как за примирение он получил от Бога прощение грехов и телесное здравие, Тит всегда помнил слова Писания: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» и «любовь покрывает множество грехов» (1Пет.4:8). Проведя остаток жизни в подвигах и совершенной любви, преподобный Тит мирно отошел ко Господу около 1190 года. Его святые мощи почивают в ближних пещерах Киево-Печерской лавры, напоминая всем нам о силе прощения и о том, что «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф.5:22).
❤3
Священномученик Арсений (Мацеевич): исповедник верности Церкви
Священномученик Арсений, митрополит Ростовский (в миру Александр Мацеевич), родился в 1697 году во Владимире-Волынском в семье православного священника. Получив образование в Киевской Духовной Академии, он уже в 1733 году стал иеромонахом. Вскоре он совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами, написав по итогам «Увещевание к раскольнику». В 1734–1737 годах участвовал в Камчатской экспедиции, а затем был приближен к влиятельному члену Синода Амвросию (Юшкевичу).
В 1741 году хиротонисан во митрополита Тобольского и всея Сибири. На этой кафедре святитель Арсений ревностно защищал права новокрещеных инородцев от притеснений воевод и ограждал духовенство от вмешательства светского суда. Суровый климат подорвал его здоровье, и в 1742 году по повелению императрицы Елизаветы Петровны он был переведен на Ростовскую кафедру с назначением членом Синода.
Здесь со всей силой проявилось его исповедническое стояние за канонический строй Церкви. Строгий к подчиненным, владыка вступил в резкую оппозицию светской власти. Он настаивал перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из Синода, утверждая, что Синод не имеет канонической основы, и делал вывод о необходимости восстановления патриаршества. Его записка «О благочинии церковном» стала первым протестом российской иерархии против синодальной системы.
Особое обострение наступило, когда начались распоряжения по ограничению монастырей в управлении их имуществами. 9 февраля 1763 года в Ростове святитель Арсений совершил «Чин отлучения» с прибавками, направленными против «насильствующих и обидящих святыя Божия церкви и монастыри», «принимающих данныя тем от древних Боголюбцев имения». Это было открытое церковное обличение тех, кто посягал на достояние Церкви.
В марте того же года святитель подал два донесения в Синод. Императрица Екатерина II предала его суду Синода, который длился семь дней. Владыка был осужден, лишен сана и заточен в Николо-Корельский монастырь. Но и в ссылке он не прекращал обличать действия властей в отношении церковных имуществ, высказывал сомнения в правах Екатерины на престол и сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Делу придали политический характер.
В конце 1767 года святитель Арсений был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрей Враль» он содержался в Ревельском каземате, где и скончался 28 февраля 1772 года. За смиренное перенесение скорбей, нестяжательность и мученическую кончину за Церковь святитель почитался в народе задолго до официального прославления.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года священномученик Арсений (Мацеевич) был причислен к лику святых для общецерковного почитания. Его жизнь и страдания стали свидетельством того, что верность Христу и Его Церкви выше любых земных установлений, а мученическая кончина увенчала его исповеднический подвиг.
Священномученик Арсений, митрополит Ростовский (в миру Александр Мацеевич), родился в 1697 году во Владимире-Волынском в семье православного священника. Получив образование в Киевской Духовной Академии, он уже в 1733 году стал иеромонахом. Вскоре он совершил путешествие в Устюг, Холмогоры и Соловецкий монастырь, где полемизировал с заточенными там староверами, написав по итогам «Увещевание к раскольнику». В 1734–1737 годах участвовал в Камчатской экспедиции, а затем был приближен к влиятельному члену Синода Амвросию (Юшкевичу).
В 1741 году хиротонисан во митрополита Тобольского и всея Сибири. На этой кафедре святитель Арсений ревностно защищал права новокрещеных инородцев от притеснений воевод и ограждал духовенство от вмешательства светского суда. Суровый климат подорвал его здоровье, и в 1742 году по повелению императрицы Елизаветы Петровны он был переведен на Ростовскую кафедру с назначением членом Синода.
Здесь со всей силой проявилось его исповедническое стояние за канонический строй Церкви. Строгий к подчиненным, владыка вступил в резкую оппозицию светской власти. Он настаивал перед императрицей Екатериной II на удалении светских чинов из Синода, утверждая, что Синод не имеет канонической основы, и делал вывод о необходимости восстановления патриаршества. Его записка «О благочинии церковном» стала первым протестом российской иерархии против синодальной системы.
Особое обострение наступило, когда начались распоряжения по ограничению монастырей в управлении их имуществами. 9 февраля 1763 года в Ростове святитель Арсений совершил «Чин отлучения» с прибавками, направленными против «насильствующих и обидящих святыя Божия церкви и монастыри», «принимающих данныя тем от древних Боголюбцев имения». Это было открытое церковное обличение тех, кто посягал на достояние Церкви.
В марте того же года святитель подал два донесения в Синод. Императрица Екатерина II предала его суду Синода, который длился семь дней. Владыка был осужден, лишен сана и заточен в Николо-Корельский монастырь. Но и в ссылке он не прекращал обличать действия властей в отношении церковных имуществ, высказывал сомнения в правах Екатерины на престол и сочувствие великому князю Павлу Петровичу. Делу придали политический характер.
В конце 1767 года святитель Арсений был лишен монашества и приговорен к «вечному заключению». Под именем «Андрей Враль» он содержался в Ревельском каземате, где и скончался 28 февраля 1772 года. За смиренное перенесение скорбей, нестяжательность и мученическую кончину за Церковь святитель почитался в народе задолго до официального прославления.
На Юбилейном Архиерейском Соборе в августе 2000 года священномученик Арсений (Мацеевич) был причислен к лику святых для общецерковного почитания. Его жизнь и страдания стали свидетельством того, что верность Христу и Его Церкви выше любых земных установлений, а мученическая кончина увенчала его исповеднический подвиг.
❤1
Священный Синод назначил нового председателя Синодального отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви.
12 марта в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось первое в 2026 году заседание Священного Синода Русской Православной Церкви.
ЖУРНАЛ № 7
ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ о деятельности Синодального отдела по делам молодежи.
ПОСТАНОВИЛИ:
1. Освободить Преосвященного епископа Истринского Серафима, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, от должности председателя Синодального отдела по делам молодежи.
2. Исполняющим обязанности председателя Синодального отдела по делам молодежи назначить иеромонаха Филарета (Зубова), преподавателя Московской духовной академии.
3. Преосвященного епископа Истринского Серафима назначить первым заместителем председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви.
Команда Синодального отдела по делам молодежи, руководители епархиальных молодежных отделов выражают глубокую благодарность и признательность епископу Истринскому Серафиму за многолетнее возглавление Отдела и желает помощи Божией на новом ответственном послушании.
12 марта в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось первое в 2026 году заседание Священного Синода Русской Православной Церкви.
ЖУРНАЛ № 7
ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ о деятельности Синодального отдела по делам молодежи.
ПОСТАНОВИЛИ:
1. Освободить Преосвященного епископа Истринского Серафима, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, от должности председателя Синодального отдела по делам молодежи.
2. Исполняющим обязанности председателя Синодального отдела по делам молодежи назначить иеромонаха Филарета (Зубова), преподавателя Московской духовной академии.
3. Преосвященного епископа Истринского Серафима назначить первым заместителем председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви.
Команда Синодального отдела по делам молодежи, руководители епархиальных молодежных отделов выражают глубокую благодарность и признательность епископу Истринскому Серафиму за многолетнее возглавление Отдела и желает помощи Божией на новом ответственном послушании.
👍7🕊4❤2
14 марта – суббота 2-й седмицы Великого поста: день поминовения усопших
Во вторую, третью и четвёртую субботы Великого поста Православная Церковь совершает особое поминовение усопших. Эти дни называются родительскими субботами. Они установлены для того, чтобы не лишать умерших молитвенного представительства в те дни, когда полная Литургия совершается реже.
Во время будних дней Четыредесятницы обычная Литургия не служится, а значит, и главное поминовение усопших за этим богослужением отсутствует. Чтобы восполнить эту нужду, Церковь выделила три субботних дня, когда совершается заупокойная служба с Литургией святителя Иоанна Златоуста. Традиция этих поминовений сложилась постепенно: если кто-то умирал в дни поста, его 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать в седмицу, а переносили на ближайшую субботу. Со временем к молитве о новопреставленных присоединили моления обо всех усопших сродниках, а затем и о всех православных христианах.
Вечером в пятницу в храмах совершается парастас – особое заупокойное богослужение, а утром в субботу служится заупокойная Литургия и панихида. Эти службы имеют свои уставные особенности: на утрене поется 17-я кафизма («Непорочны») с припевами, читаются заупокойные тропари и каноны. Главное же поминовение совершается на Литургии, когда священник вынимает частицы из просфор за упокой и погружает их в Чашу с Кровью Христовой.
Святитель Афанасий (Сахаров) так объясняет смысл этих богослужений: «Святая Церковь постоянно поучает нас молить Господа и об упокоении всех рабов Божиих преставившихся, всех преждепочивших православных христиан. Этим она напоминает, что кроме любимых наших сродников у нас есть еще множество братии во Христе, о которых мы должны молиться». Даже если имя человека забыто на земле, молитва Церкви о нём возносится до скончания века.
В родительскую субботу важно быть на богослужении в храме. Посещение кладбища не отменяется, но оно должно быть вторым после храмовой молитвы. На могиле можно пригласить священника для совершения литии или помолиться мирским чином. Что касается поминальной трапезы, церковные правила её не регламентируют – важно соблюдать умеренность и помнить, что главное в этот день молитва.
Обычай приносить еду в храм на канун имеет древние корни. Раньше эти продукты шли на совместную поминальную трапезу, теперь часто становятся пожертвованием для священнослужителей или нуждающихся. Лучше приносить то, что долго хранится, а пожертвование можно сделать и в церковную кружку.
Родительские субботы Великого поста – это дни нашей особой любви к тем, кто уже отошёл ко Господу. Молитва за усопших – свидетельство, что со смертью жизнь не прекращается, а любовь Христова соединяет живых и умерших в единой Церкви. Будем помнить, что наше молитвенное предстательство – самая большая помощь, которую мы можем оказать своим близким в вечности.
Во вторую, третью и четвёртую субботы Великого поста Православная Церковь совершает особое поминовение усопших. Эти дни называются родительскими субботами. Они установлены для того, чтобы не лишать умерших молитвенного представительства в те дни, когда полная Литургия совершается реже.
Во время будних дней Четыредесятницы обычная Литургия не служится, а значит, и главное поминовение усопших за этим богослужением отсутствует. Чтобы восполнить эту нужду, Церковь выделила три субботних дня, когда совершается заупокойная служба с Литургией святителя Иоанна Златоуста. Традиция этих поминовений сложилась постепенно: если кто-то умирал в дни поста, его 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать в седмицу, а переносили на ближайшую субботу. Со временем к молитве о новопреставленных присоединили моления обо всех усопших сродниках, а затем и о всех православных христианах.
Вечером в пятницу в храмах совершается парастас – особое заупокойное богослужение, а утром в субботу служится заупокойная Литургия и панихида. Эти службы имеют свои уставные особенности: на утрене поется 17-я кафизма («Непорочны») с припевами, читаются заупокойные тропари и каноны. Главное же поминовение совершается на Литургии, когда священник вынимает частицы из просфор за упокой и погружает их в Чашу с Кровью Христовой.
Святитель Афанасий (Сахаров) так объясняет смысл этих богослужений: «Святая Церковь постоянно поучает нас молить Господа и об упокоении всех рабов Божиих преставившихся, всех преждепочивших православных христиан. Этим она напоминает, что кроме любимых наших сродников у нас есть еще множество братии во Христе, о которых мы должны молиться». Даже если имя человека забыто на земле, молитва Церкви о нём возносится до скончания века.
В родительскую субботу важно быть на богослужении в храме. Посещение кладбища не отменяется, но оно должно быть вторым после храмовой молитвы. На могиле можно пригласить священника для совершения литии или помолиться мирским чином. Что касается поминальной трапезы, церковные правила её не регламентируют – важно соблюдать умеренность и помнить, что главное в этот день молитва.
Обычай приносить еду в храм на канун имеет древние корни. Раньше эти продукты шли на совместную поминальную трапезу, теперь часто становятся пожертвованием для священнослужителей или нуждающихся. Лучше приносить то, что долго хранится, а пожертвование можно сделать и в церковную кружку.
Родительские субботы Великого поста – это дни нашей особой любви к тем, кто уже отошёл ко Господу. Молитва за усопших – свидетельство, что со смертью жизнь не прекращается, а любовь Христова соединяет живых и умерших в единой Церкви. Будем помнить, что наше молитвенное предстательство – самая большая помощь, которую мы можем оказать своим близким в вечности.
❤2
Преподобномученица Евдокия Илиопольская: чудеса покаяния и веры
Преподобномученица Евдокия жила во II веке в Илиополе Финикийском. Самарянка по рождению, она в молодости отличалась редкой красотой и вела греховную жизнь, торгуя своим телом. Богатые поклонники стекались к ней, она была знатна и состоятельна. Но Господь, желая спасти её душу, призвал её чудесным образом.
Однажды инок Герман, возвращаясь с паломничества, остановился неподалеку и имел обычай вслух читать Священное Писание. Евдокия услышала его чтение о Втором пришествии Христа и о Страшном суде. Слова пророков поразили её сердце: она осознала, что именно её ожидают эти наказания. Утром она призвала старца, и его наставления о вере и загробной жизни пали на добрую почву. Уверовав всем сердцем, Евдокия крестилась, раздала все свои сокровища бедным и удалилась в монастырь, где приняла строгий пост и молитву. Господь простил её и наделил благодатными дарами.
Став игуменией, она творила множество чудес. Однажды в обитель под видом инока проник юный язычник Филострат, разжигаемый нечистой страстью. Он стал уговаривать Евдокию вернуться к прежней жизни. Святая с гневом ответила: «Бог отмщения да запретит тебе!» – и лжеинок упал замертво. Сестры испугались, но Господь явился Евдокии в сонном видении и сказал: «Восстань, Евдокия, преклони колена, помолись, и воскреснет искуситель твой». По её молитве Филострат ожил, уверовал и крестился.
Вскоре последовало новое испытание. Правитель Аврелиан, узнав о богатствах, якобы скрытых Евдокией в монастыре, послал воинов изъять их. Но три дня отряды не могли приблизиться к обители: невидимая сила Божия охраняла её. Тогда Аврелиан отправил сына с войском. В первый же день пути юноша повредил ногу и умер. По совету уверовавшего Филострата Аврелиан написал Евдокии, умоляя оживить сына. Молитвами святой юноша воскрес, и Аврелиан со всем домом крестился.
Когда начались гонения, Евдокию схватили и привели к правителю Диогену. Истязавший её военачальник Диодор получил весть о внезапной смерти жены Фирмины. В отчаянии он бросился к святой с просьбой помолиться. Евдокия, исполнившись веры, обратилась к Богу, и Фирмина ожила. Пораженные чудом, Диодор и Диоген уверовали во Христа и крестились.
Позже единственный сын некоей вдовы умер от укуса змеи. Евдокия сказала Диодору: «Настало тебе время показать свою веру во Всемогущего Бога, Который слышит молитвы кающихся». Диодор, смущаясь, помолился Именем Христовым, и юноша ожил.
Пятьдесят шесть лет подвизалась преподобная в добрых делах. После смерти Диогена при жестоком гонителе Викентии её обезглавили около 160–170 года. Так святая Евдокия за покаяние, иноческие подвиги и мученическую смерть удостоилась тройного венца в Царствии Небесном.
Преподобномученица Евдокия жила во II веке в Илиополе Финикийском. Самарянка по рождению, она в молодости отличалась редкой красотой и вела греховную жизнь, торгуя своим телом. Богатые поклонники стекались к ней, она была знатна и состоятельна. Но Господь, желая спасти её душу, призвал её чудесным образом.
Однажды инок Герман, возвращаясь с паломничества, остановился неподалеку и имел обычай вслух читать Священное Писание. Евдокия услышала его чтение о Втором пришествии Христа и о Страшном суде. Слова пророков поразили её сердце: она осознала, что именно её ожидают эти наказания. Утром она призвала старца, и его наставления о вере и загробной жизни пали на добрую почву. Уверовав всем сердцем, Евдокия крестилась, раздала все свои сокровища бедным и удалилась в монастырь, где приняла строгий пост и молитву. Господь простил её и наделил благодатными дарами.
Став игуменией, она творила множество чудес. Однажды в обитель под видом инока проник юный язычник Филострат, разжигаемый нечистой страстью. Он стал уговаривать Евдокию вернуться к прежней жизни. Святая с гневом ответила: «Бог отмщения да запретит тебе!» – и лжеинок упал замертво. Сестры испугались, но Господь явился Евдокии в сонном видении и сказал: «Восстань, Евдокия, преклони колена, помолись, и воскреснет искуситель твой». По её молитве Филострат ожил, уверовал и крестился.
Вскоре последовало новое испытание. Правитель Аврелиан, узнав о богатствах, якобы скрытых Евдокией в монастыре, послал воинов изъять их. Но три дня отряды не могли приблизиться к обители: невидимая сила Божия охраняла её. Тогда Аврелиан отправил сына с войском. В первый же день пути юноша повредил ногу и умер. По совету уверовавшего Филострата Аврелиан написал Евдокии, умоляя оживить сына. Молитвами святой юноша воскрес, и Аврелиан со всем домом крестился.
Когда начались гонения, Евдокию схватили и привели к правителю Диогену. Истязавший её военачальник Диодор получил весть о внезапной смерти жены Фирмины. В отчаянии он бросился к святой с просьбой помолиться. Евдокия, исполнившись веры, обратилась к Богу, и Фирмина ожила. Пораженные чудом, Диодор и Диоген уверовали во Христа и крестились.
Позже единственный сын некоей вдовы умер от укуса змеи. Евдокия сказала Диодору: «Настало тебе время показать свою веру во Всемогущего Бога, Который слышит молитвы кающихся». Диодор, смущаясь, помолился Именем Христовым, и юноша ожил.
Пятьдесят шесть лет подвизалась преподобная в добрых делах. После смерти Диогена при жестоком гонителе Викентии её обезглавили около 160–170 года. Так святая Евдокия за покаяние, иноческие подвиги и мученическую смерть удостоилась тройного венца в Царствии Небесном.
❤4
Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная
В третье воскресенье Великого поста Святая Церковь совершает поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню. Этот день называется Крестопоклонной неделей. Мы достигли середины Четыредесятницы, и Господь дарует нам укрепление, вынося Крест, чтобы напомнить, ради Кого мы несем подвиг воздержания и борьбы со грехом.
Праздник имеет древнее происхождение. В Константинополе 6 марта вспоминали перенесение частицы древа Креста из Апамеи в столицу империи. Поскольку в будние дни поста полную литургию не совершали, эту память перенесли на третье воскресенье. К IX веку поклонение Кресту уже прочно утвердилось в этот день. С Крестопоклонной седмицы начиналась подготовка оглашенных ко Крещению: их переводили в разряд готовящихся, читали над ними молитвы. В память об этом доныне на литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения о готовящихся ко святому просвещению.
Богослужение этого дня отличается особой торжественностью. На утрене после великого славословия священник выносит Крест из алтаря на середину храма. При пении «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим» верующие с благоговением припадают к святыне. Затем совершается помазание елеем. Крест остается в центре храма до пятницы следующей седмицы, чтобы все могли поклониться ему.
Крест Христов – великая спасительная сила. Древо, бывшее орудием позорной казни, преобразилось в древо жизни, отверзающее райские двери. В песнопениях звучит мысль о противопоставлении древнего древа познания, через которое вошла смерть, и Крестного древа, дарующего бессмертие: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем». Адам и Ева, изгнанные из рая за вкушение запретного плода, обретают надежду на возвращение через Крест Христов.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в своей проповеди говорит: «Свет Христова Воскресения виден только с Креста. Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им. Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые. Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное». Каждый человек несет свой жизненный крест – скорби, болезни, труды, обиды. Но только тот крест становится спасительным, который мы несем вслед за Христом, с доверием Богу и без ропота. Тогда, по слову преподобного, «неприметно начинается в нас новая жизнь, когда уже не я живу, но живет во мне Христос».
Воздавая поклонение Кресту, примем и свои малые кресты как благословение Божие, как лекарство для души. Укрепившись у подножия Голгофы, продолжим поприще поста с новой силой, чтобы с чистым сердцем встретить Светлое Христово Воскресение и воскликнуть вместе с Церковью: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!»
В третье воскресенье Великого поста Святая Церковь совершает поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню. Этот день называется Крестопоклонной неделей. Мы достигли середины Четыредесятницы, и Господь дарует нам укрепление, вынося Крест, чтобы напомнить, ради Кого мы несем подвиг воздержания и борьбы со грехом.
Праздник имеет древнее происхождение. В Константинополе 6 марта вспоминали перенесение частицы древа Креста из Апамеи в столицу империи. Поскольку в будние дни поста полную литургию не совершали, эту память перенесли на третье воскресенье. К IX веку поклонение Кресту уже прочно утвердилось в этот день. С Крестопоклонной седмицы начиналась подготовка оглашенных ко Крещению: их переводили в разряд готовящихся, читали над ними молитвы. В память об этом доныне на литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения о готовящихся ко святому просвещению.
Богослужение этого дня отличается особой торжественностью. На утрене после великого славословия священник выносит Крест из алтаря на середину храма. При пении «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим» верующие с благоговением припадают к святыне. Затем совершается помазание елеем. Крест остается в центре храма до пятницы следующей седмицы, чтобы все могли поклониться ему.
Крест Христов – великая спасительная сила. Древо, бывшее орудием позорной казни, преобразилось в древо жизни, отверзающее райские двери. В песнопениях звучит мысль о противопоставлении древнего древа познания, через которое вошла смерть, и Крестного древа, дарующего бессмертие: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем». Адам и Ева, изгнанные из рая за вкушение запретного плода, обретают надежду на возвращение через Крест Христов.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в своей проповеди говорит: «Свет Христова Воскресения виден только с Креста. Крест – есть кратчайший путь к небу. Христос Сам прошел им. Крест – есть вполне испытанный путь, ибо им прошли все святые. Крест – есть вернейший путь, ибо крест и страдания – удел избранных, это те тесные врата, которыми входят в Царство Небесное». Каждый человек несет свой жизненный крест – скорби, болезни, труды, обиды. Но только тот крест становится спасительным, который мы несем вслед за Христом, с доверием Богу и без ропота. Тогда, по слову преподобного, «неприметно начинается в нас новая жизнь, когда уже не я живу, но живет во мне Христос».
Воздавая поклонение Кресту, примем и свои малые кресты как благословение Божие, как лекарство для души. Укрепившись у подножия Голгофы, продолжим поприще поста с новой силой, чтобы с чистым сердцем встретить Светлое Христово Воскресение и воскликнуть вместе с Церковью: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим!»
❤3
Явление Державной иконы Божией Матери: чудо, явленное в переломный час истории
2/15 марта 1917 года, в день отречения от престола императора Николая II, в селе Коломенском под Москвой совершилось удивительное событие. Крестьянке Евдокии Адриановой из деревни Перервы трижды во сне были явлены таинственные слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Она не сразу осмелилась действовать, но после усердной молитвы получила второе откровение: увидела белую церковь, а внутри – величественную Женщину на троне, в Которой сердцем узнала Царицу Небесную.
Придя в Коломенское, Евдокия обратилась к настоятелю храма Вознесения отцу Николаю Лихачеву. Вместе они осмотрели все иконы в церкви, но ничего не нашли. Тогда священник предложил спуститься в подвал, где хранились старые образы. Среди вековой пыли они обнаружили большую почерневшую икону. Когда ее начали очищать, взору предстало поразительное зрелище: Божия Матерь, восседающая на троне, с короной на голове, в красной порфире. В одной руке Она держала скипетр, в другой – державу, а на коленях восседал Богомладенец с благословляющей десницей. Лик Богородицы был необычайно строг и царственен.
Евдокия тотчас узнала виденный во сне образ и в слезах припала к нему. Священник отслужил молебен с акафистом. Так в день крушения Российской империи явилась икона, символически свидетельствующая, что Владычица принимает на себя верховное попечение о многострадальном русском народе.
Слух о чудесном обретении мгновенно разнесся по окрестностям. Верующие потекли к иконе нескончаемым потоком. В «Сергиевских листках» описано, как Державную икону с торжеством встречали в Марфо-Мариинской обители; впереди всех стояла на коленях великая княгиня Елисавета Феодоровна. Икону возили на фабрики и заводы, в московские храмы, и всюду от нее проистекала благодатная помощь, исцеления и утешения скорбящим.
По некоторым сведениям, образ ранее принадлежал московскому Вознесенскому монастырю и был спрятан в Коломенском во время нашествия Наполеона в 1812 году. Забытая на 105 лет, икона чудесно явила себя именно тогда, когда Россия более всего нуждалась в небесном заступничестве. Алая порфира Богоматери словно предуказывала на грядущие кровавые испытания, а царские регалии в Ее руках – на то, что отныне Сама Пречистая становится Хранительницей верных чад Церкви Российской.
Ныне святая икона пребывает в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года. И по сей день перед этим дивным образом возносятся молитвы о даровании мира и благоденствия земле Русской, и Владычица не оставляет без утешения всех, с верою притекающих к Ее Державному покрову.
2/15 марта 1917 года, в день отречения от престола императора Николая II, в селе Коломенском под Москвой совершилось удивительное событие. Крестьянке Евдокии Адриановой из деревни Перервы трижды во сне были явлены таинственные слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Она не сразу осмелилась действовать, но после усердной молитвы получила второе откровение: увидела белую церковь, а внутри – величественную Женщину на троне, в Которой сердцем узнала Царицу Небесную.
Придя в Коломенское, Евдокия обратилась к настоятелю храма Вознесения отцу Николаю Лихачеву. Вместе они осмотрели все иконы в церкви, но ничего не нашли. Тогда священник предложил спуститься в подвал, где хранились старые образы. Среди вековой пыли они обнаружили большую почерневшую икону. Когда ее начали очищать, взору предстало поразительное зрелище: Божия Матерь, восседающая на троне, с короной на голове, в красной порфире. В одной руке Она держала скипетр, в другой – державу, а на коленях восседал Богомладенец с благословляющей десницей. Лик Богородицы был необычайно строг и царственен.
Евдокия тотчас узнала виденный во сне образ и в слезах припала к нему. Священник отслужил молебен с акафистом. Так в день крушения Российской империи явилась икона, символически свидетельствующая, что Владычица принимает на себя верховное попечение о многострадальном русском народе.
Слух о чудесном обретении мгновенно разнесся по окрестностям. Верующие потекли к иконе нескончаемым потоком. В «Сергиевских листках» описано, как Державную икону с торжеством встречали в Марфо-Мариинской обители; впереди всех стояла на коленях великая княгиня Елисавета Феодоровна. Икону возили на фабрики и заводы, в московские храмы, и всюду от нее проистекала благодатная помощь, исцеления и утешения скорбящим.
По некоторым сведениям, образ ранее принадлежал московскому Вознесенскому монастырю и был спрятан в Коломенском во время нашествия Наполеона в 1812 году. Забытая на 105 лет, икона чудесно явила себя именно тогда, когда Россия более всего нуждалась в небесном заступничестве. Алая порфира Богоматери словно предуказывала на грядущие кровавые испытания, а царские регалии в Ее руках – на то, что отныне Сама Пречистая становится Хранительницей верных чад Церкви Российской.
Ныне святая икона пребывает в храме Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, куда была возвращена 27 июля 1990 года. И по сей день перед этим дивным образом возносятся молитвы о даровании мира и благоденствия земле Русской, и Владычица не оставляет без утешения всех, с верою притекающих к Ее Державному покрову.
❤3
4-я седмица Великого поста: середина пути и восхождение к Небу
Четвертая седмица Святой Четыредесятницы — первая из двух насыщенных богослужебными особенностями недель поста. Ее содержание определяется тремя главными темами: поклонением Кресту, воспоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее и преполовением поста — достижением его середины.
Почти все песнопения седмичных дней посвящены Кресту Господню. Это время попразднства Крестопоклонной недели. Со вторника по пятницу на каждом шестом часе звучит тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…», а в понедельник, среду и пятницу богослужения имеют особые последования, связанные с поклонением Животворящему Древу. Крест напоминает нам, что именно он — сила, поддерживающая нас на середине постного поприща.
В песнопениях этой седмицы слышны отголоски древней иерусалимской традиции: самогласны на вечерне и утрене (вплоть до пятницы) посвящены притче о мытаре и фарисее. Так Церковь вновь возвращает нас к начальным урокам смирения и покаяния, напоминая, что без них всякий подвиг тщетен.
Особое место занимает тема преполовения поста. Уже в понедельник на утрене звучит седален: «Преполовивше ныне воздержание». Мы достигли середины Четыредесятницы, и каждое такое напоминание сопровождается указанием на близость Пасхи. В стихирах подчеркивается, что поклонение Кресту в серединную седмицу связано с тайной спасения, совершенного Господом «посреде земли» (Пс. 73:12). Как Христос был распят в середине дня, так и мы, проходя середину поста, силой Крестной укрепляемся для дальнейшего шествия.
Кульминация этой темы — среда 4-й седмицы, именуемая в Типиконе «средопостной». Это единственный день Четыредесятницы, имеющий особый светилен, составленный специально ради преполовения. Его можно сопоставить с праздником Преполовения Пятидесятницы — больше в церковном году нет дней, знаменующих середину определенного периода.
Неделя 4-я Великого поста посвящена преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, жившему в VI веке. С семнадцати лет подвизаясь на Синае, он 19 лет провел в уединении, а затем 40 лет — в пустыне Фола, в великих подвигах поста и непрестанной молитвы. Его пост был столь строг, что он вкушал лишь немного пищи, но главным деланием было сокрушение сердечное и слезы покаяния. Позже, став игуменом, он написал знаменитую «Лествицу» — книгу о тридцати ступенях восхождения к духовному совершенству. Эта книга стала руководством для многих поколений христиан.
В Евангелии четвертой недели (Мк. 9:17-31) Церковь напоминает нам, что только молитвой и постом изгоняется дух злобы. Пример преподобного Иоанна, возведенного «лествицей» на высоту святости, укрепляет нас в прохождении оставшихся дней поста и приближает к радости Воскресения Христова.
Четвертая седмица Святой Четыредесятницы — первая из двух насыщенных богослужебными особенностями недель поста. Ее содержание определяется тремя главными темами: поклонением Кресту, воспоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее и преполовением поста — достижением его середины.
Почти все песнопения седмичных дней посвящены Кресту Господню. Это время попразднства Крестопоклонной недели. Со вторника по пятницу на каждом шестом часе звучит тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…», а в понедельник, среду и пятницу богослужения имеют особые последования, связанные с поклонением Животворящему Древу. Крест напоминает нам, что именно он — сила, поддерживающая нас на середине постного поприща.
В песнопениях этой седмицы слышны отголоски древней иерусалимской традиции: самогласны на вечерне и утрене (вплоть до пятницы) посвящены притче о мытаре и фарисее. Так Церковь вновь возвращает нас к начальным урокам смирения и покаяния, напоминая, что без них всякий подвиг тщетен.
Особое место занимает тема преполовения поста. Уже в понедельник на утрене звучит седален: «Преполовивше ныне воздержание». Мы достигли середины Четыредесятницы, и каждое такое напоминание сопровождается указанием на близость Пасхи. В стихирах подчеркивается, что поклонение Кресту в серединную седмицу связано с тайной спасения, совершенного Господом «посреде земли» (Пс. 73:12). Как Христос был распят в середине дня, так и мы, проходя середину поста, силой Крестной укрепляемся для дальнейшего шествия.
Кульминация этой темы — среда 4-й седмицы, именуемая в Типиконе «средопостной». Это единственный день Четыредесятницы, имеющий особый светилен, составленный специально ради преполовения. Его можно сопоставить с праздником Преполовения Пятидесятницы — больше в церковном году нет дней, знаменующих середину определенного периода.
Неделя 4-я Великого поста посвящена преподобному Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, жившему в VI веке. С семнадцати лет подвизаясь на Синае, он 19 лет провел в уединении, а затем 40 лет — в пустыне Фола, в великих подвигах поста и непрестанной молитвы. Его пост был столь строг, что он вкушал лишь немного пищи, но главным деланием было сокрушение сердечное и слезы покаяния. Позже, став игуменом, он написал знаменитую «Лествицу» — книгу о тридцати ступенях восхождения к духовному совершенству. Эта книга стала руководством для многих поколений христиан.
В Евангелии четвертой недели (Мк. 9:17-31) Церковь напоминает нам, что только молитвой и постом изгоняется дух злобы. Пример преподобного Иоанна, возведенного «лествицей» на высоту святости, укрепляет нас в прохождении оставшихся дней поста и приближает к радости Воскресения Христова.
🕊3❤2
Крест нательный – свидетельство веры и оружие спасения
Нательный крест – это малый образ Креста Господня, который православный христианин носит на груди как знак своей веры во Христа, принадлежности к Церкви и благодатной защиты. В службе Воздвижения поётся: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Крест называется Животворящим, потому что он имеет силу исцелять и даровать жизнь, будучи оружием против падших духов.
В таинстве Крещения священник надевает на новопросвещённого крестик, который с этого момента становится неразлучным спутником христианина. Его не снимают ни при купании, ни во сне, ни в болезнях – он постоянно пребывает на самом важном месте, у сердца, напоминая о том, что Христос всегда с нами. Носить крест под одеждой, не выставляя напоказ, – древняя благочестивая традиция.
Святитель Димитрий Ростовский писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собой действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его».
На Руси издавна приняты восьмиконечные нательные кресты, на обороте которых часто делают надпись «Спаси и сохрани». Материал может быть любым: золото, серебро, медь, дерево, кость – важно не украшение, а сам крест как символ. Деревянные и простые металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню, но драгоценные металлы тоже допустимы, ведь для христианина нет ничего дороже креста.
Кресты, продаваемые в храме, освящаются священником по особому чину. Если крест приобретён в светском магазине, его необходимо принести в храм для благословения. Недостаточно просто окропить его святой водой дома. Известен случай, когда старец Власий прозорливо указал человеку, что его крест не освящён, хотя тот сам прочитал молитву и покропил его крещенской водой. Освящение совершается один раз; повторяют его только если крест был сильно повреждён и восстановлен, или если неизвестно, освящался ли он прежде.
Найденный крест можно поднять, освятить и носить самому или отдать нуждающемуся. Дарить крест – дело благочестивое. Носить два креста одновременно нет нужды: второй можно благоговейно хранить вместе с иконами.
Носить нательный крест – значит ежедневно исповедовать свою веру и помнить слова Спасителя: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). Крест – не амулет и не украшение, а зримый образ той любви Божией, которая распялась за нас и призывает нас к жизни вечной.
Нательный крест – это малый образ Креста Господня, который православный христианин носит на груди как знак своей веры во Христа, принадлежности к Церкви и благодатной защиты. В службе Воздвижения поётся: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Крест называется Животворящим, потому что он имеет силу исцелять и даровать жизнь, будучи оружием против падших духов.
В таинстве Крещения священник надевает на новопросвещённого крестик, который с этого момента становится неразлучным спутником христианина. Его не снимают ни при купании, ни во сне, ни в болезнях – он постоянно пребывает на самом важном месте, у сердца, напоминая о том, что Христос всегда с нами. Носить крест под одеждой, не выставляя напоказ, – древняя благочестивая традиция.
Святитель Димитрий Ростовский писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собой действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его».
На Руси издавна приняты восьмиконечные нательные кресты, на обороте которых часто делают надпись «Спаси и сохрани». Материал может быть любым: золото, серебро, медь, дерево, кость – важно не украшение, а сам крест как символ. Деревянные и простые металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню, но драгоценные металлы тоже допустимы, ведь для христианина нет ничего дороже креста.
Кресты, продаваемые в храме, освящаются священником по особому чину. Если крест приобретён в светском магазине, его необходимо принести в храм для благословения. Недостаточно просто окропить его святой водой дома. Известен случай, когда старец Власий прозорливо указал человеку, что его крест не освящён, хотя тот сам прочитал молитву и покропил его крещенской водой. Освящение совершается один раз; повторяют его только если крест был сильно повреждён и восстановлен, или если неизвестно, освящался ли он прежде.
Найденный крест можно поднять, освятить и носить самому или отдать нуждающемуся. Дарить крест – дело благочестивое. Носить два креста одновременно нет нужды: второй можно благоговейно хранить вместе с иконами.
Носить нательный крест – значит ежедневно исповедовать свою веру и помнить слова Спасителя: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). Крест – не амулет и не украшение, а зримый образ той любви Божией, которая распялась за нас и призывает нас к жизни вечной.
❤6
Благоверный князь Даниил Московский: миротворец и чудотворец
Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын Александра Невского, родился в 1261 году. Двух лет от роду он лишился отца, а в 1272 году получил в удел маленькую и незначительную тогда Москву. С юных лет князь отличался благочестием, кротостью и миролюбием. Он укреплял свое княжество не путем насилия и обмана, а милосердием и братолюбием. За это Господь расширил границы его владений: в 1302 году бездетный племянник передал ему Переяславль-Залесский, что положило начало объединению русских земель вокруг Москвы.
Первое чудо, связанное с князем Даниилом, – его дивное миролюбие, которое не раз спасало русских людей от кровопролития. Когда в 1293 году татары («Дюденева рать») опустошали русские города, князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели, разделив с ним тяготы разорения. А в 1300 году, разбив под Рязанью князя Константина и множество татар, он не воспользовался победой для захвата чужих земель, но явил образец нестяжания и любви.
Но особенно прославился князь Даниил чудесами после своей блаженной кончины. Приняв перед смертью великую схиму, он был погребен на общем кладбище основанного им Данилова монастыря. Прошли десятилетия, обитель забылась. Но во времена великого князя Иоанна III (1462–1505) произошло чудесное явление. Некоему юноше из княжеского окружения явился неизвестный и сказал: «Не бойся меня – я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». С тех пор установили соборные панихиды по князьям.
Новое чудо произошло при царе Иоанне Грозном. У гроба святого князя исцелился умирающий сын коломенского купца. Пораженный этим чудом, царь возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодные крестные ходы с панихидами на месте погребения благоверного князя.
В 1652 году произошло прославление святого: мощи его были обретены нетленными и 30 августа торжественно перенесены в храм. Святые мощи положили в раку «на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих». С тех пор и до наших дней они источают благодатную помощь всем, с верой притекающим к заступничеству святого князя.
Митрополит Московский Платон так писал о значении князя Даниила: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Как дерево, начав с малого прутика, понемногу утолщается и распространяет ветви, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал». Жизнь и чудеса святого Даниила учат нас, что истинная сила — в правде, смирении и любви, которые не оставляются Богом ни в этой жизни, ни в будущей.
Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын Александра Невского, родился в 1261 году. Двух лет от роду он лишился отца, а в 1272 году получил в удел маленькую и незначительную тогда Москву. С юных лет князь отличался благочестием, кротостью и миролюбием. Он укреплял свое княжество не путем насилия и обмана, а милосердием и братолюбием. За это Господь расширил границы его владений: в 1302 году бездетный племянник передал ему Переяславль-Залесский, что положило начало объединению русских земель вокруг Москвы.
Первое чудо, связанное с князем Даниилом, – его дивное миролюбие, которое не раз спасало русских людей от кровопролития. Когда в 1293 году татары («Дюденева рать») опустошали русские города, князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели, разделив с ним тяготы разорения. А в 1300 году, разбив под Рязанью князя Константина и множество татар, он не воспользовался победой для захвата чужих земель, но явил образец нестяжания и любви.
Но особенно прославился князь Даниил чудесами после своей блаженной кончины. Приняв перед смертью великую схиму, он был погребен на общем кладбище основанного им Данилова монастыря. Прошли десятилетия, обитель забылась. Но во времена великого князя Иоанна III (1462–1505) произошло чудесное явление. Некоему юноше из княжеского окружения явился неизвестный и сказал: «Не бойся меня – я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». С тех пор установили соборные панихиды по князьям.
Новое чудо произошло при царе Иоанне Грозном. У гроба святого князя исцелился умирающий сын коломенского купца. Пораженный этим чудом, царь возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодные крестные ходы с панихидами на месте погребения благоверного князя.
В 1652 году произошло прославление святого: мощи его были обретены нетленными и 30 августа торжественно перенесены в храм. Святые мощи положили в раку «на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих». С тех пор и до наших дней они источают благодатную помощь всем, с верой притекающим к заступничеству святого князя.
Митрополит Московский Платон так писал о значении князя Даниила: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Как дерево, начав с малого прутика, понемногу утолщается и распространяет ветви, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал». Жизнь и чудеса святого Даниила учат нас, что истинная сила — в правде, смирении и любви, которые не оставляются Богом ни в этой жизни, ни в будущей.
❤3
Поклонный крест: свидетельство веры и благодатной защиты
Поклонный крест – это монументальное сооружение в виде креста, устанавливаемое вне храма для молитвы и поклонения распятому Спасителю. Традиция возведения таких крестов на Руси восходит ко временам апостола Андрея Первозванного. Согласно «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца, апостол Андрей, придя на Киевские горы, поставил там крест и предрек, что на этом месте воссияет благодать Божия и будет великий город. Это был первый поклонный крест на Руси, тогда еще языческой.
Формы поклонных крестов разнообразны – четырехконечные, восьмиконечные, иногда с «крышей» (голубцом) и прикрепленными иконами. Своей плоскостью крест ориентируется на восток, приподнятый конец перекладины указывает на север. Изготавливаются кресты из дерева или камня, реже из металла. Высота может достигать 4–12 метров. Часто у подножия делается возвышение, символизирующее Голгофу, куда участники установки приносят горсти земли.
Традиция установки поклонных крестов пришла на Русь, по всей видимости, из Чехии и Моравии, где проповедовали святые Кирилл и Мефодий. Наибольшее развитие она получила на Севере, на побережье Белого моря, где русские люди осваивали суровые земли, воздвигая кресты там, где ранее стояли языческие идолы. Это была война религиозных символов, освящение пространства и изгнание бесовской силы. Высокие приметные кресты на побережье служили также маяками, указывая мореходам путь к спасительной гавани.
Цели установки поклонных крестов многообразны. Древние подвижники, приходя в пустынные места, ставили крест, освящая пустыню и изгоняя бесов. Кресты воздвигались там, где не было храмов, чтобы местные жители могли собираться для молитвы. Они становились ориентирами для путников, напоминая о Боге. Ставились кресты – зримое воплощение молитвы об избавлении от зла. Поставлялись кресты по обету – в благодарность за исцеление, избавление от напастей, на месте гибели христиан. Известны межевые и памятные знаки, такие как Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, ныне хранящиеся в музее Твери.
В советское время традиция установки крестов прервалась. Кресты разбивались, сжигались, спиливались, некоторые выставлялись в музеях как «символы религиозного мракобесия». Но в наши дни традиция возрождается. Поклонные кресты вновь появляются по всей России – на местах будущих храмов, на местах гибели новомучеников, как благодарственные знаки помощи Божьей.
У крестов всегда собирались люди для молитвы. Там, где не было священника, верующие совершали чтение канонов и акафистов. На Валааме существует традиция читать у поклонных крестов утреннее и вечернее правило. Поклонный крест – это место встречи человека с Богом, знак Его присутствия, напоминание о том, что путь христианина – это путь крестоношения, путь восхождения на Голгофу вслед за Христом.
Поклонный крест – это монументальное сооружение в виде креста, устанавливаемое вне храма для молитвы и поклонения распятому Спасителю. Традиция возведения таких крестов на Руси восходит ко временам апостола Андрея Первозванного. Согласно «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца, апостол Андрей, придя на Киевские горы, поставил там крест и предрек, что на этом месте воссияет благодать Божия и будет великий город. Это был первый поклонный крест на Руси, тогда еще языческой.
Формы поклонных крестов разнообразны – четырехконечные, восьмиконечные, иногда с «крышей» (голубцом) и прикрепленными иконами. Своей плоскостью крест ориентируется на восток, приподнятый конец перекладины указывает на север. Изготавливаются кресты из дерева или камня, реже из металла. Высота может достигать 4–12 метров. Часто у подножия делается возвышение, символизирующее Голгофу, куда участники установки приносят горсти земли.
Традиция установки поклонных крестов пришла на Русь, по всей видимости, из Чехии и Моравии, где проповедовали святые Кирилл и Мефодий. Наибольшее развитие она получила на Севере, на побережье Белого моря, где русские люди осваивали суровые земли, воздвигая кресты там, где ранее стояли языческие идолы. Это была война религиозных символов, освящение пространства и изгнание бесовской силы. Высокие приметные кресты на побережье служили также маяками, указывая мореходам путь к спасительной гавани.
Цели установки поклонных крестов многообразны. Древние подвижники, приходя в пустынные места, ставили крест, освящая пустыню и изгоняя бесов. Кресты воздвигались там, где не было храмов, чтобы местные жители могли собираться для молитвы. Они становились ориентирами для путников, напоминая о Боге. Ставились кресты – зримое воплощение молитвы об избавлении от зла. Поставлялись кресты по обету – в благодарность за исцеление, избавление от напастей, на месте гибели христиан. Известны межевые и памятные знаки, такие как Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, ныне хранящиеся в музее Твери.
В советское время традиция установки крестов прервалась. Кресты разбивались, сжигались, спиливались, некоторые выставлялись в музеях как «символы религиозного мракобесия». Но в наши дни традиция возрождается. Поклонные кресты вновь появляются по всей России – на местах будущих храмов, на местах гибели новомучеников, как благодарственные знаки помощи Божьей.
У крестов всегда собирались люди для молитвы. Там, где не было священника, верующие совершали чтение канонов и акафистов. На Валааме существует традиция читать у поклонных крестов утреннее и вечернее правило. Поклонный крест – это место встречи человека с Богом, знак Его присутствия, напоминание о том, что путь христианина – это путь крестоношения, путь восхождения на Голгофу вслед за Христом.
❤4
Благоверные князья Феодор, Давид и Константин Ярославские: чудо нетления и обретения мощей
Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился около 1237–1239 года в годину монгольского нашествия. Получив в удел Можайск, он возрастал в вере и воинском искусстве. В 1260 году женился на Марии Ярославской и стал князем Ярославским. В 1277 году участвовал в походе на Осетинскую землю, где проявил мужество. Летопись сохранила удивительные слова: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его».
После смерти жены и возвращения в Ярославль, где его не приняли, князь вновь уехал в Орду. Там, по любви к нему царицы, он женился на дочери хана, нареченной в Крещении Анной. В Орде родились его сыновья – благоверные князья Давид и Константин. Святой Феодор использовал своё огромное влияние во славу Русской Церкви: православие укреплялось среди татар, русские несли культуру на Восток. В 1330 году, всего через тридцать лет после его смерти, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.
В 1290 году князь вернулся в Ярославль. 18 сентября 1299 года, чувствуя приближение кончины, он повелел перенести себя в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение. Во время обряда он попросил вынести его на монастырский двор и перед всем народом исповедался: «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Всю ночь братия молилась над ним, и когда начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».
5 марта 1463 года в Ярославле, в Спасо-Преображенском монастыре, совершилось великое чудо: были обретены мощи святого князя Феодора и чад его Давида и Константина. Летописец-очевидец записал: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта удивительная картина – три князя, нетленно почивающие в одном гробе, младшие под пазухами у старшего – поразила современников и навеки запечатлелась в житиях и иконописных подлинниках.
От святых мощей истекали исцеления. Русский народ сложил о князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие», прославляя его благочестие, милосердие и правосудие. Житие его было составлено вскоре после обретения мощей иеромонахом Антонием по благословению митрополита Филиппа, а «Книга степенная» при царе Иоанне Грозном сохранила наиболее полное повествование о его подвигах. Святые князья Феодор, Давид и Константин явили собой образ созидателей России, утверждавших веру Христову и единство Русской земли среди суровых испытаний.
Святой благоверный князь Феодор Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился около 1237–1239 года в годину монгольского нашествия. Получив в удел Можайск, он возрастал в вере и воинском искусстве. В 1260 году женился на Марии Ярославской и стал князем Ярославским. В 1277 году участвовал в походе на Осетинскую землю, где проявил мужество. Летопись сохранила удивительные слова: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его».
После смерти жены и возвращения в Ярославль, где его не приняли, князь вновь уехал в Орду. Там, по любви к нему царицы, он женился на дочери хана, нареченной в Крещении Анной. В Орде родились его сыновья – благоверные князья Давид и Константин. Святой Феодор использовал своё огромное влияние во славу Русской Церкви: православие укреплялось среди татар, русские несли культуру на Восток. В 1330 году, всего через тридцать лет после его смерти, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.
В 1290 году князь вернулся в Ярославль. 18 сентября 1299 года, чувствуя приближение кончины, он повелел перенести себя в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение. Во время обряда он попросил вынести его на монастырский двор и перед всем народом исповедался: «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Всю ночь братия молилась над ним, и когда начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».
5 марта 1463 года в Ярославле, в Спасо-Преображенском монастыре, совершилось великое чудо: были обретены мощи святого князя Феодора и чад его Давида и Константина. Летописец-очевидец записал: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич, да дети его Давид и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта удивительная картина – три князя, нетленно почивающие в одном гробе, младшие под пазухами у старшего – поразила современников и навеки запечатлелась в житиях и иконописных подлинниках.
От святых мощей истекали исцеления. Русский народ сложил о князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие», прославляя его благочестие, милосердие и правосудие. Житие его было составлено вскоре после обретения мощей иеромонахом Антонием по благословению митрополита Филиппа, а «Книга степенная» при царе Иоанне Грозном сохранила наиболее полное повествование о его подвигах. Святые князья Феодор, Давид и Константин явили собой образ созидателей России, утверждавших веру Христову и единство Русской земли среди суровых испытаний.
❤2
Аскетизм: христианское подвижничество и путь к единению с Богом
Слово «аскетизм» (от греч. ἄσκησις – упражнение, тренировка) в христианской традиции означает ревностное стремление человека к духовно-нравственному совершенству и единению с Богом. Это подвижничество, основанное на напряженных усилиях стяжать благодать Святого Духа как залог спасения и достижения Царства Небесного. Наука о таком подвижничестве именуется аскетикой.
В античном мире аскезой называли искусное обрабатывание материала, а также упражнения, развивающие телесные и душевные силы. Христианство сохранило значение напряжения, труда и усилия, но придало ему новый смысл, неизвестный язычеству. Христианский аскетизм стал особым волевым действием, направленным на приобретение добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему.
Основополагающий принцип христианского аскетизма – синергия, то есть сотрудничество двух воль: человеческой и Божественной. Человек напрягает свои силы, стремится к исполнению заповедей, а Бог поддерживает его Своей благодатью, помогает внутренне преображаться и изменяться. Без этого согласования человеческие подвиги остаются лишь внешними упражнениями.
Святые отцы единодушно учат, что аскетические усилия (пост, бдение, уединение, чтение Писания и прочее) сами по себе не ведут к совершенству. Они необходимы как свидетельство ревности и желания человека спастись, но не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющее действие подвиги приобретают смысл.
Святитель Феофан Затворник подчеркивал: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в душе знаменуется любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей, соуслаждением всему духовному.
Стяжание благодати есть живое Богообщение, вселение Бога в человека. Как говорил преподобный Иоанн Лествичник, это «последняя цель искания человеческого духа». Аскетизм становится не самоцелью, а средством открыть своё сердце для действия Божия, позволить благодати преобразить себя и войти в ту меру любви, которая заповедана Христом.
Для современного молодого человека аскетизм может казаться чем-то далёким и суровым, но по сути это путь к подлинной свободе и полноте жизни. Ограничивая себя в излишествах, упражняя волю, человек учится управлять своими желаниями и открывает себя для главного – для встречи с Богом, Который один может наполнить душу истинным миром и радостью.
Слово «аскетизм» (от греч. ἄσκησις – упражнение, тренировка) в христианской традиции означает ревностное стремление человека к духовно-нравственному совершенству и единению с Богом. Это подвижничество, основанное на напряженных усилиях стяжать благодать Святого Духа как залог спасения и достижения Царства Небесного. Наука о таком подвижничестве именуется аскетикой.
В античном мире аскезой называли искусное обрабатывание материала, а также упражнения, развивающие телесные и душевные силы. Христианство сохранило значение напряжения, труда и усилия, но придало ему новый смысл, неизвестный язычеству. Христианский аскетизм стал особым волевым действием, направленным на приобретение добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему.
Основополагающий принцип христианского аскетизма – синергия, то есть сотрудничество двух воль: человеческой и Божественной. Человек напрягает свои силы, стремится к исполнению заповедей, а Бог поддерживает его Своей благодатью, помогает внутренне преображаться и изменяться. Без этого согласования человеческие подвиги остаются лишь внешними упражнениями.
Святые отцы единодушно учат, что аскетические усилия (пост, бдение, уединение, чтение Писания и прочее) сами по себе не ведут к совершенству. Они необходимы как свидетельство ревности и желания человека спастись, но не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющее действие подвиги приобретают смысл.
Святитель Феофан Затворник подчеркивал: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в душе знаменуется любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей, соуслаждением всему духовному.
Стяжание благодати есть живое Богообщение, вселение Бога в человека. Как говорил преподобный Иоанн Лествичник, это «последняя цель искания человеческого духа». Аскетизм становится не самоцелью, а средством открыть своё сердце для действия Божия, позволить благодати преобразить себя и войти в ту меру любви, которая заповедана Христом.
Для современного молодого человека аскетизм может казаться чем-то далёким и суровым, но по сути это путь к подлинной свободе и полноте жизни. Ограничивая себя в излишествах, упражняя волю, человек учится управлять своими желаниями и открывает себя для главного – для встречи с Богом, Который один может наполнить душу истинным миром и радостью.
❤4