В своё время у меня был спор с одним лжегуру в России. Он позиционировал себя как «гуру кашмирского шиваизма». Так вот, он говорил мне, что тантру может практиковать даже человек с нечистыми мотивами и что это нормально.

Они смешивали три упаи Кашмирского Шиваизма с шактийскими тремя бхавами (пашу, вира, дивья), хотя нигде в кашмирском шиваизме этого нет. Тогда я понял, что весь этот «КШ» на Западе — симулякр.

Почему человек с нечистыми мотивами не может быть настоящим практиком кашмирского шиваизма, объясняется просто. Две упаи, анава и шакта, являются проявлениями шамбхавы, а та — анупаи. То есть нирвикальпа шамбхавы даёт викальпу шакты в виде чистой мысли — «шуддха-викальпы». Шуддха-викальпа далее, уже на уровне анава-упаи, выражается в кальпе, ритуале или какой-либо другой «внешней практике».

Соответственно, если всё это суммировать и объяснить простым языком, вся суть — в чистоте мотива и мысли. Только это делает человека духовно практикующим, а не внешняя навороченность и вычурность элементов практики. Если мотив нечистый, практика бессмысленна и, более того, усиливает омрачение вместо того, чтобы избавлять от него.

Чтобы это понять, по-моему, не нужно быть философом или особенно умным — это довольно простые вещи. Но, как ни удивительно, именно этому простому и чистому подходу мало кто следует.

Мой Гуру всегда поражает меня чем-то необычным.

В последний раз, когда я с ним общался, я подумал: «Задам ему пару вопросов на хинди». А он говорит мне:

— Спроси у меня это на русском.

Много чего со мной случалось в Индии, но это было как-то необычно и лично для меня непривычно.

Тем не менее, я задал вопросы один за другим, на русском. И, представляете, он ответил: на один — на хинди, на другой — на смеси хинди и английского. Причём по ответам было понятно, что он уловил все оттенки смысла, которые я пытался ему передать. И ответы, как всегда, были точные и глубокие.

Не то чтобы это меня сильно удивило после всего того, что мне уже доводилось видеть. Вроде бы внешне ничего экстраординарного не происходило, однако, это было как очередное «смещение точки сборки» в общении.

А на следующий день, помню, пришёл какой-то странноватый индус, но видно было, что достаточно состоятельный. Он стал доставать его недалёкими вопросами уже на родном языке. Вопросы были не сложные, скорее банальные.

А он ему отвечал:

— Я в этом совсем не разбираюсь. Никогда не изучал эти темы… и так далее.

Кто-нибудь в курсе, что это за система, которую придумал Дуров? Говорят, что через Bluetooth, если рядом с вами (на расстоянии до 300 метров) есть кто-то с айфоном, можно открывать Телеграм.

Ещё какой-то умелец в России изобрёл телеграм-пейджер, через который можно читать сообщения в Телеграме. Но неясно, как там обстоят дела с аудиосообщениями.

Знаете, я никогда не верил в победу бредовых идей строительства «нового мирового порядка» и т.п., где весь мир перекраивают по единому формату. Психопаты могут думать, что они смогут что-то там навсегда заблокировать, загнать всех в интеллектуальное стойло. Поздно это делать — тот, кто ощутил вкус свободы, от неё уже никогда не откажется.

Будут появляться всё новые и новые «народные умельцы», с ними будут придумывать новые виды борьбы, а люди, в свою очередь, будут разрабатывать всё новые и новые способы обхода.

И почему это так? Потому что вся жизнь — это непрерывное движение.

Очень точно заметила Йоги Лакшминатх джи абсурд ситуации, когда кто-то «якобы в тапасье» и в то же самое время активно участвует в интернет-конфликтах. Или занимается пиаром, хайпом и прочей сансарщиной своей якобы «тапасьи» в интернете.

✨О мауне (практика молчания)✨

Некоторые считают, что во время мауны необходимо лишь не произносить звуки, не говорить, но при этом можно активно общаться в чатах, переписываться и даже письменно участвовать в конфликтах (видела такое).

На мой взгляд, это лишь поверхностное понимание мауны. Безусловно, контроль речи на уровне Вайкхари (то, что мы произносим) важен с точки зрения экономии и перенаправления энергии. Но это лишь начальный уровень.

Самое важное происходит внутри, настоящая мауна начинается, когда исчезает внутренний диалог и беспорядочное течение мыслей (уровень Мадхьяма-вак). Если же человек молчит внешне, но внутри разрывается от необходимостьи что-то писать, доказывать, обсуждать - это говорит о том, что еще непочатый край работы.

Наши мысли - это тоже речь, внутренняя. Поэтому, если вы практикуете мауну, важно дождаться того момента, когда внутренний диалог утихнет. Когда это происходит, сознание очищается, ощущается полнота энергии и умиротворение. Только тогда появляется возможность ясно воспринимать речь на уровне Пашьянти. Это довольно глубинный уровень за пределами языкового мышления, который обычно скрыт за внутренним диалогом, но именно там мы можем увидеть тончайшие идеи, побуждения, намерения - все то, что потом воплощается в язык, мысли, звуковую речь, действия. На уровне Пашьянти мы глубже познаем себя. Но истинная цель мауны - достичь Пара-вак, высшего непроявленного уровня Речи, Чистого Сознания, Парабрахмана. И затем - оставаться в этом состоянии во время проявления речи на всех более грубых уровнях.

Замечали ли вы когда-нибудь такое: встречается вам какой-то человек, и вот с самого начала вы видите, что в нём есть какие-то гнилые качества. Но он всё равно пытается в чём-то соответствовать вам. Вы думаете: «Ок, дам шанс». Но чудес не происходит — когда это из него вылезет во всей красе, это только вопрос времени.

Так вот, практиками я считаю только тех, кто в себе именно это меняет. А всё остальное — это иные, но по факту одни и те же истории.

Если не изменился чисто человеческий характер, то как можно говорить о чём-то ещё?

Вы знаете, кто меня реально раздражает?

Это те, кого правительства откровенно пытаются нагнуть, а лицемерные дебилы делают «саттвичный» вид и говорят:
«Мы не конспирологи, мы же, сука, интеллигенты. И, в отличие от “конспирологов”, не верим в теории заговоров» (хотя все «теории» оказались не теориями, а жесткой реальностью).

Этих холопских дебилов даже когда откровенно будут ставить раком, они всё равно будут стараться казаться хорошими, умными и т.д.

У нас тут один такой «нелюбитель конспирологии» и «борец за зелёное» писал в чате, но не он один такой.

Тут вот интересные данные эта мадам выдаёт: https://www.youtube.com/watch?v=skW-ENMeqjM

Собственно, это то, что мне первым делом пришло в голову и что я сразу сказал, когда они организовали войну в Иране. Но им даже не обязательно продвигать всю эту «зелёную» повестку — достаточно организовать топливный кризис и посадить всех в новый «лох-даун».

А ведь если разобраться, в этой войне нет никакого смысла. Иран жил сам по себе и никому не мешал. Так ведёт себя любой, пока на него не нападут. Иран первым не нападал. А когда на тебя нападают, конечно, ты будешь защищаться.

Но дело даже не в этом — они, судя по всему, опять хотят лишить всех возможности свободно ездить по миру, наслаждаться им, использовать поездки для своего развития и т.д.

Очень не хотелось бы, чтобы снова начали закрывать границы по всему миру, ограничивать перелёты и вводить всю ту знакомую всем дрянь, которая уже была раньше при ковидобесии.

Поездки очень важны для разных людей по разным причинам — в целом это сильно развивает человека.

О внутренней пустоте и значимости для других.

Меня всегда удивляло, когда преподаватели йоги говорят: "Ну зачем говорить о чём-то «мирском», о событиях в мире и т.д., если лучше говорить о духовном — под мягкую музыку и с палочкой благовоний".

А потом те же преподаватели жалуются, что в кризисные времена к ним никто не идёт, потому что людям не хватает денег даже на то, чтобы прокормить себя.

Что же это за «реализация» в сознании от медитации, если они не видят связи одного с другим, не понимают, как всё это переплетено?

Но мир устроен так, что ему нет дела до вашей, как вы считаете, благости. И вообще — благость ли это? Почему, чтобы казаться благостным, от тебя ждут какой-то лицемерной наивности?

Наверное, потому что иначе ты становишься сложным и непредсказуемым — а с таким уже нужно реально включать разум. Это уже не получится просто отмахнуться, сказав: «да мой учитель — жизнь».

Но тогда возникает закономерный вопрос: многому ли такой учитель тебя научил? Какие у тебя на самом деле отношения с твоим Гуру по имени Жизнь? Может, они так себе?

Поделюсь одним из своих осознаний, которое я получил в 90-х годах, когда регулярно практиковал три мудры (махамудру, махабандху и махаведху).

Практика интегрирует все аспекты человека — на физическом, ментальном, энергетическом и духовном уровнях. Внутренне это выражается в состоянии лёгкости, покоя и пустотности.

В обычной жизни это проявляется так: твоё сознание пустое и открытое, но в то же время живое. Благодаря этому, глядя на какую-то ситуацию, ты видишь её глубже, и она сама подсказывает, что в ней делать.

То есть совершенное восприятие сразу же даёт и совершенство действия.

Именно поэтому пустотное сознание — самое главное, это основа всего.

У нас в чате вроде как спросили про известного преподавателя йоги, а по факту речь нужно вести не о нём, а об асанах и пранаяме.

И сейчас я понимаю: вроде бы все делают асаны, имеют какие-то алгоритмы и наборы пранаям. Но мало кто понимает, какой там на самом деле айсберг, сколько всего невидимого во всём этом — причём для большей части тех, кто вроде бы «в теме».

Так сложилось, что индологи и переводчики не знают тему изнутри традиций, а иностранцев в традициях редко учат серьёзно. Если сам не проявишь титаническую инициативу, то понимание будет на таком уровне, что его вообще нет смысла таковым считать.

Парадокс в том, что нужно иметь очень открытый ум, чтобы все эти факторы охватить и учитывать — а это уже почти состояние самадхи. Вроде бы речь идёт о процессе обучения, но если оно полноценное, то психофизические ресурсы человека задействованы настолько, что это явно не новичок — и даже не большинство тех, кто считает себя «с немалым опытом».

Чего стоит, например, тема матр в пранаяме — системы определения мер дыхания. Все вроде бы слышали общие схемы, но там не всё так просто, как кажется многим. Такая же картина и с асанами.

Это, кстати, объясняет многое — в том числе и то, почему у натхов нет каких-то жёстких алгоритмов во всём этом. Засада ещё и в том, что при отсутствии таких формализованных систем всё может выглядеть как пустота. Но я считаю, что такая «пустота» — это как в санскрите правила лопа-сандхи: каких-то элементов на письме и в произношении нет, но по факту они должны быть и есть. Просто, чтобы это понять, нужно знать сами правила.

Но многие уже этого не знают. При этом можно ещё и «копировать пустоту» — причём якобы значимую пустоту, — но без реального присутствия. И это уже другая проблема.

Знаете, есть такое выражение: порой страх увидеть бездну выше страха шагнуть в неё. И это часто так и бывает. Людям свойственно создавать видимость нормальности, видимость причастности, не имея пробуждения и довольствуясь «легализованной профанностью».

Выйти из этого очень непросто, особенно когда к этому подталкивают, в том числе, и многие «гуру». Вы не замечали, что они часто общаются с массами как с умственно отсталыми? Причём у людей действительно бывают к этому склонности. Но меня всегда отталкивало то, как эти учителя под одну гребёнку «рихтуют» всех.

Это не к тому, что я хочу навязывать этим монастырям свои уставы — я не собираюсь этого делать и ничего подобного не хочу. Просто для меня мироздание пронизано знанием. Это присутствие не инертно, не тамасично; в нём даже видимый хаос — часть общего мирового порядка, «Риты».

У всего есть разные пласты знания, при том что всё это очень живо. Поэтому и возникает такая ситуация: кто-то молчит, потому что познал, а кто-то — потому что нет. Оба — как будто нули, но ноль нулю рознь. У одного из них, по сути, нет проблем: всё легко, есть кристальная ясность.

Лет десять назад, при встрече с Адитьянатхом, я высказал ему пожелание в будущем стать премьер-министром (после Моди). Тогда это выглядело, возможно, как шутка, мы тогда шутили с ним. Но сейчас уже многие считают, что такой вариант вполне может быть.

Но прошло время, многое изменилось. Не скрою, иногда я даже думал — хорошо ли это будет или нет конкретно для Индии, да и не только для нее. С другой стороны, велика ли разница, кто именно будет у власти? Всё равно всё сложится так, как должно быть.

Мы видели, как до Трампа был выживший из ума Байден, из чего следует, что явно не он управлял первой сверхдержавой. Думали, придёт Трамп — станет лучше, но я не уверен, что уже в апреле в конфликт не начнут постепенно втягивать те страны, которые ещё открыто в него не вовлечены, а, например, в мае всё не развернётся в полной мере.

Думали, придёт миротворец и наступит «мир во всём мире», но не тут-то было…

На фото — Гуруджи Шри Митхилешнатх джи и слева от него Йоги Адитьянатх, посетивший Девапатин не так давно в связи с Наваратри и другими событиями.

Гуруджи говорил мне, что в Индии существует огромное количество способов отмечать или практиковать Наваратри. Всё зависит от различных сообществ, от «санскрити» (культуры), традиций и прочего.

В Шривидье, например, весной принято почитать Трипурасундари, у неварцев тоже есть свои методы и т.д.

А это — начало моей Шривидьевской Нававарана-пуджи; некоторые её разновидности могут занимать примерно до 15 часов непрерывно.

Как передаются имена и т.д., общие принципы в этом.

18 Сиддхаров Тамильской традиции и места их Самадхи.

Интересно отметить в списке Тамильских Сиддхаров и Патанджали и Дханвантар.

Прокомментирую своё последнее сообщение и перепост.

По большому счёту, если глубоко осознать, что этот мир поддерживается из невидимого, тонкого плана — из сверхсознания, из тех измерений, откуда исходят все силы: сришти, стхити и самхара, — и что всё это обладает природой того, что обозначается термином «Натх», то становится ясно: здесь не существует никаких барьеров для того, чтобы натхи или сиддхи могли назвать любого святого, близкого им по духу, натхом — по его сущностной природе.

И в целом всё в мироздании, что существует в согласии с дхармой, таковым и является. Разумеется, существуют основные приоритеты, но прежде всего они находятся внутри нас. Ибо таков йогический путь.