Capsule linguistico-traductologique 4
Préserver la nature islamique du texte
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Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad.
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
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Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=13848
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https://t.me/Linguistiqueetislam
Préserver la nature islamique du texte
Ceux qui traduisent les textes islamiques en les soumettant au filtre de la culture française commettent deux fautes graves.
D’un côté, ils dénaturent l’environnement originel du texte ; ils le présentant ainsi dans un moule religieux, intellectuel et culturel opposé au moule original.
D’un autre côté, et c’en est une conséquence sine qua non engendrée par la première faute, ils frustrent le lecteur francophone de découvrir les usages langagiers et les styles linguistiques propres aux Arabes musulmans, formulés au travers du texte.
Leur démarche-ci les conduit à une double trahison : ils dépossèdent l’auteur de son droit de transmettre ce qu’il veut, comme il le veut, et ils lèsent le lecteur dans son droit de découvrir les particularismes des Arabes et le langage de la religion (la Charia).
Prenons un seul exemple, gravissime : la traduction du Nom de Majesté « Allâh » par le terme latin, païen, chrétien et polythéiste « Dieu », au lieu de « Allâh », qui, pourtant, est lexicalisé et attestés dans les dictionnaires français. Traduire « Allâh » par « Dieu » revient à commettre une pollution sémantique.
Il s’agit là, sans aucun doute, d’un crime de taille.
Et, certes, entendre une information ne vaut pas son propre constat.
Que la culture française ne trouve point de réconfort auprès de ses gardiens, aussi faussés que faussaires.
Traduire les Textes islamiques, n’est pas seulement aller d’une langue à une autre ; mais d’une représentation du réel que l’on doit transposer vers une autre. Le traducteur lui incombe de ramener le lecteur dans la vision du monde islamique en se servant de sa propre langue.
Allâh, Tout-Puissant, a dit : « Et Nous n’avons point envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple afin de les éclairer. Ainsi Allâh égare qui Il veut et guide qui Il veut, Il est certes Le Tout-Puissant, Le Sage. » Ibrâhîm : 4.
L’Imam Ech-Chewkênî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit : « Bien qu’il soit envoyé (le Prophète ﷺ) aux deux charges (hommes et djinns) comme mentionné précédemment, mais puisque son peuple était les Arabes et qu’ils le connaissaient personnellement et étaient plus proches de lui, il était alors primordial de l’envoyer avec leur propre langue plutôt qu’avec une autre. Il est ensuite à eux de l’expliquer (son Message) à ceux qui ont une langue autre que la leur, et l’élucider jusqu’à ce qu’ils le comprennent comme eux l’ont compris. » Fèth El Qadîr, vol. 3, p. 129.
Votre frère : Dr Aboû Fahîma
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 71 likes · 12 talking about this. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث...
✍2
قاعدة في ترجمة أسماء الله الحسنى
بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
بمعنى أن اللفظة تتخلى عن معناها المعجمي وتتحلى بمعناها السياقي أو التخصصي (العقيدة مثلا، الأسماء والصفات…).
ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
أخوكم د. أبو فهيمة عبد الرحمن عياد
موقع العلم والعمل
https://scienceetpratique.com/?p=13938
لإرسال أسئلتكم واستشاراتكم المتعلقة بالدعوة بالفرنسية واللسانيات والترجمة، يمكنكم التواصل عبر الخاص (https://www.facebook.com/?should_open_composer=false…) أو عبر الواتساب:
https://wa.me/+213541437344
بي دي أف
كتابة لفظة ما من ألفاظ اللغة العامة (mot commun) ، التي ليست من أسماء العَلم، كتابتها بحرف كبير في أولها على غير عادتها، مثل (R/Riche)، لترجمة اسم الله (الغني)؛ بينما هي تكتب عادة بالحرف الصغير (r/riche) ؛ هذه الآلية في اللسانيات الغربية لها وظيفة خاصة: تسمى عملية الإفراغ والضبط الدلالين (évidement et réglage du sens).
بمعنى أن اللفظة تتخلى عن معناها المعجمي وتتحلى بمعناها السياقي أو التخصصي (العقيدة مثلا، الأسماء والصفات…).
ذلك لأن الحرف الكبير (la majuscule) ؛ كونه علامة على التجريد الكلي للفظ (la plus grande marque d’abstraction) ؛ فهو يضبط المعنى بما تقضيه الحقول الدلالية (بفتح الدال أو كسرها) للكلمات المجاورة لتلك اللفظة، يمينا وشمالا، وهذا ما يعرف بالسياق.
وهذه عملية لغوية دقيقة، وهي معلومة لدى أهل الاختصاص؛ رغم كونها مجهولة لدى الغالبية العظمى من الإخوة والأخوات المشتغلين بالترجمة الإسلامية.
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Règle pour la traduction des pronoms personnels
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Au nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
J’ai publié dans un groupe universitaire de traduction un texte dans lequel j’ai cité ce noble verset :
((قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ)).
Et j’ai repris la traduction du professeur Hamidullah, qu’Allah lui fasse miséricorde, après l’avoir légèrement modifiée dans un mot :
« Il dit : “Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, tandis que Tu l’as créé d’argile !” » La sourate Sād, v. 76.
Puis, quelqu’un a commenté en disant qu’il serait préférable d’utiliser le pronom « vous » au lieu de « tu ».
Je lui ai alors répondu ce qui suit (avec un léger ajout) :
Le traducteur traduit les sens et transpose la tournure, la dimension stylistique ou culturelle (et, dans la traduction du Qour’ên, il transpose la tournure) de la langue de départ (l’arabe) ; et non pas la dimension ou le style ou la tournure de la langue d’arrivée (le français) que le traducteur croit lui correspondre, c’est-à-dire : il croit que tel style ou telle tournure équivaut à tel ou telle autre.
Dans la langue de la Révélation (le Qour’ên et la Sounna), il n’existe rien de tel que « vous » pour s’adresser à une seule personne…
L’usage de « vous » pour le singulier relève de la culture de la langue française, et n’a aucun lien avec le respect dans la langue arabe religieuse (de la Charia), qui est la langue de la Révélation.
Le pronom « vous », dans ce contexte, est culturel et non réel ; ce n’est plus un pronom grammatical.
Le « vous » est culturel et non grammatical, quand on l’utilise pour s’adresser à une seule personne.
Il n’est donc nullement correct d’adapter le discours du Qour’ên à la culture de la langue française.
C’est une erreur grave, et cela constitue une modification de la réalité des sens du Qour’ên.
Le traducteur fidèle traduit les formules religieuses, les styles du Qour’ên, ainsi que la dimension culturelle et les idées dans les textes arabes tels quels ; il ne cherche pas ce qu’il pourrait imaginer comme équivalent ou correspondant dans la langue de traduction (le français dans notre cas).
La traduction par l’« équivalence » est une supercherie qui nous vient de l’Occident.
La traduction est un transfert, une transposition telle quelle, non une équivalence.
L’équivalence n’est pas de la traduction, et ce n’est pas la tâche du traducteur ; c’est celle de l’auteur, qui a le droit d’adaptation dans ce qu’il écrit de sa propre plume.
Le traducteur emprunte la plume de l’auteur et reproduit avec elle dans une autre langue, sans modification, sans usurpation, ni confiscation ou censure des idées (sensure).
L’équivalence et la correspondance conduisent à la manipulation, à l’usurpation et à la sensure.
Cela étant, le respect en langue arabe s’exprime par des expressions, des phrases particulières et des invocations, et non par des pronoms.
Les pronoms en arabe sont réels, et ils ont des fonctions grammaticales bien déterminées.
Cherche comme tu veux dans le Qour’ên et la Sounna : tu ne trouveras jamais, dans les dialogues et polylogues rapportés entre Allâh عز وجل et les Anges, ou les Prophètes, ou Iblîs, ni dans les dialogues des gens du Paradis et des gens de l’Enfer s’adressant à Allâh عز وجل, ni dans les dialogues entre les Prophètes et leurs peuples, ni même entre les Prophètes et les animaux — comme dans le récit de Souleymên عليه السلام —, ni encore les nobles Compagnons et le noble Messager صلى الله عليه وسلم, l’usage du pronom du pluriel « vous » lorsqu’ils s’adressent à Allâh جلّ وعزّ ou au Prophète صلى الله عليه وسلم…
Cela n’existe pas !
Voire, dans les invocations, les formules de rappel et de demande de pardon par lesquelles le musulman implore son Seigneur, on emploie toujours la forme du singulier :
« Allâhoumma innî ‘èlê ‘èhdika wè wè‘dika… »
Ô Allâh, je suis Ton pacte…
« Allâhoumma è‘innî ‘èlê dhikrika wè choukrika wa housni ‘ibêdètika. »
Ô Allâh, assite-moi à Te rappeler, Te remercier….
« Allâhoumma èntè El Ghaniyyou wa naḥnou el fouqarâ’… »
Au nom d’Allâh, et Louange à Allâh.
J’ai publié dans un groupe universitaire de traduction un texte dans lequel j’ai cité ce noble verset :
((قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ)).
Et j’ai repris la traduction du professeur Hamidullah, qu’Allah lui fasse miséricorde, après l’avoir légèrement modifiée dans un mot :
« Il dit : “Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, tandis que Tu l’as créé d’argile !” » La sourate Sād, v. 76.
Puis, quelqu’un a commenté en disant qu’il serait préférable d’utiliser le pronom « vous » au lieu de « tu ».
Je lui ai alors répondu ce qui suit (avec un léger ajout) :
Le traducteur traduit les sens et transpose la tournure, la dimension stylistique ou culturelle (et, dans la traduction du Qour’ên, il transpose la tournure) de la langue de départ (l’arabe) ; et non pas la dimension ou le style ou la tournure de la langue d’arrivée (le français) que le traducteur croit lui correspondre, c’est-à-dire : il croit que tel style ou telle tournure équivaut à tel ou telle autre.
Dans la langue de la Révélation (le Qour’ên et la Sounna), il n’existe rien de tel que « vous » pour s’adresser à une seule personne…
L’usage de « vous » pour le singulier relève de la culture de la langue française, et n’a aucun lien avec le respect dans la langue arabe religieuse (de la Charia), qui est la langue de la Révélation.
Le pronom « vous », dans ce contexte, est culturel et non réel ; ce n’est plus un pronom grammatical.
Le « vous » est culturel et non grammatical, quand on l’utilise pour s’adresser à une seule personne.
Il n’est donc nullement correct d’adapter le discours du Qour’ên à la culture de la langue française.
C’est une erreur grave, et cela constitue une modification de la réalité des sens du Qour’ên.
Le traducteur fidèle traduit les formules religieuses, les styles du Qour’ên, ainsi que la dimension culturelle et les idées dans les textes arabes tels quels ; il ne cherche pas ce qu’il pourrait imaginer comme équivalent ou correspondant dans la langue de traduction (le français dans notre cas).
La traduction par l’« équivalence » est une supercherie qui nous vient de l’Occident.
La traduction est un transfert, une transposition telle quelle, non une équivalence.
L’équivalence n’est pas de la traduction, et ce n’est pas la tâche du traducteur ; c’est celle de l’auteur, qui a le droit d’adaptation dans ce qu’il écrit de sa propre plume.
Le traducteur emprunte la plume de l’auteur et reproduit avec elle dans une autre langue, sans modification, sans usurpation, ni confiscation ou censure des idées (sensure).
L’équivalence et la correspondance conduisent à la manipulation, à l’usurpation et à la sensure.
Cela étant, le respect en langue arabe s’exprime par des expressions, des phrases particulières et des invocations, et non par des pronoms.
Les pronoms en arabe sont réels, et ils ont des fonctions grammaticales bien déterminées.
Cherche comme tu veux dans le Qour’ên et la Sounna : tu ne trouveras jamais, dans les dialogues et polylogues rapportés entre Allâh عز وجل et les Anges, ou les Prophètes, ou Iblîs, ni dans les dialogues des gens du Paradis et des gens de l’Enfer s’adressant à Allâh عز وجل, ni dans les dialogues entre les Prophètes et leurs peuples, ni même entre les Prophètes et les animaux — comme dans le récit de Souleymên عليه السلام —, ni encore les nobles Compagnons et le noble Messager صلى الله عليه وسلم, l’usage du pronom du pluriel « vous » lorsqu’ils s’adressent à Allâh جلّ وعزّ ou au Prophète صلى الله عليه وسلم…
Cela n’existe pas !
Voire, dans les invocations, les formules de rappel et de demande de pardon par lesquelles le musulman implore son Seigneur, on emploie toujours la forme du singulier :
« Allâhoumma innî ‘èlê ‘èhdika wè wè‘dika… »
Ô Allâh, je suis Ton pacte…
« Allâhoumma è‘innî ‘èlê dhikrika wè choukrika wa housni ‘ibêdètika. »
Ô Allâh, assite-moi à Te rappeler, Te remercier….
« Allâhoumma èntè El Ghaniyyou wa naḥnou el fouqarâ’… »
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Forwarded from La linguistique pour la prédication islamique
Ô Allâh, Tu est le riche alors que nous sommes les pauvres… et ainsi de suite.
Parmi les choses les plus étranges que j’aie lues dans les commentaires : que Iblîs se serait adressé à Allâh سبحانه par l’emploi de « vous » parce qu’il Le respecterait !!
Nous demandons à Allâhسبحانه de nous accorder la compréhension de la religion et son application.
La traduction islamique, et la traduction du Qour’ên et de la Sounna, n’est pas une pratique facile ; c’est un dépôt et une responsabilité énormes :
Tu transmets d’Allâh سبحانه , du Prophète, des Compagnons et des savants…
C’est pourquoi les savants ont mentionné que le traducteur a le même statut que le rapporteur (râwî) et le témoin dans la transmission de la parole.
L’affaire est donc non pas que toute personne ayant étudié la traduction ou qui connaît les langues peut parler de la traduction islamique ; on doit d’abord avoir une bonne connaissance du Livre et de la Sounna. Nous implorons l’aide d’Allâh.
Qu’Allah nous accorde à tous la réussite dans ce qu’Il aime et agrée.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Publié sur : https://scienceetpratique.com/?p=13953
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061…) ou via WhatsApp :
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Parmi les choses les plus étranges que j’aie lues dans les commentaires : que Iblîs se serait adressé à Allâh سبحانه par l’emploi de « vous » parce qu’il Le respecterait !!
Nous demandons à Allâhسبحانه de nous accorder la compréhension de la religion et son application.
La traduction islamique, et la traduction du Qour’ên et de la Sounna, n’est pas une pratique facile ; c’est un dépôt et une responsabilité énormes :
Tu transmets d’Allâh سبحانه , du Prophète, des Compagnons et des savants…
C’est pourquoi les savants ont mentionné que le traducteur a le même statut que le rapporteur (râwî) et le témoin dans la transmission de la parole.
L’affaire est donc non pas que toute personne ayant étudié la traduction ou qui connaît les langues peut parler de la traduction islamique ; on doit d’abord avoir une bonne connaissance du Livre et de la Sounna. Nous implorons l’aide d’Allâh.
Qu’Allah nous accorde à tous la réussite dans ce qu’Il aime et agrée.
Dr Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 71 likes · 12 talking about this. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث...
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L'Imam El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit: "Sois droit comme il t'a été ordonné, et apprends la science; car cette science te permettra de distinguer celui qui est bon de celui qui est mauvais et celui qui est fautif de celui qui est juste."
Série "El Houdê wè-n-Noûr, 784.
Trad.: Dr Aboû Fahîma.
قال الإمام الألباني رحمه الله:
"استقم كما أمرت، وتعلم العلم؛ وهذا العلم سيميز لك الصالح من الطالح، والمخطئ من المصيب."
الهدى والنور، 784.
ترجمة/ د. أبو فهيمة.
https://t.me/scienceetpratique
Série "El Houdê wè-n-Noûr, 784.
Trad.: Dr Aboû Fahîma.
قال الإمام الألباني رحمه الله:
"استقم كما أمرت، وتعلم العلم؛ وهذا العلم سيميز لك الصالح من الطالح، والمخطئ من المصيب."
الهدى والنور، 784.
ترجمة/ د. أبو فهيمة.
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العلم والعمل-Science et pratique
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قناة تابعة لموقع scienceetpratique.com تهتم بنشر العلم النافع والسنة على منهج السلف الصالح. Canal lié au site scienceetpratique.com S'occupe de répandre la science et la sounna selon la voie des salafs.
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Votre frère: Dr Aboû Fahîma
'Abd Ar-Rahmên Ayad.
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Forwarded from Un verset, un hadith—آية وحديث
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Règle de traduction des expressions culturelles et idiomatiques
Les expressions culturelles ou idiomatiques, tout comme les sagesses et les proverbes, ne sont pas un argument valable pour s’opposer à ce que l’on appelle la « traduction littérale ».
Les gardiens de la traduction libre disent, par exemple : « Vous ne pouvez pas traduire littéralement l'expression :
لقد أثلجت صدري
(Tu m'as refroidi le cœur/Tu m'as ravi) »...
En fait, cette objection ne tient pas, car elle contient de nombreux sophismes (j'ai déjà souligné les plus importants dans des écrits précédents), et j'en consacrerai certains dans un article indépendant, par l'Aide d'Allâh.
En effet, les expressions culturelles relèvent de l'exception. Et l'exception n'annule pas la règle, mais elle la confirme.
Notre règle dans la traduction islamique, et à sa tête la traduction du Qour'ên («Coran»), est que la traduction doit être littérale-contextuelle (ou littéro-contextuelle).
Le principe de base dans tout discours ou parole est la compréhension selon le sens apparent, sauf exception.
Quant à la traduction libre, son domaine de prédilection est la littérature, la poésie, l'imaginaire, les contes et les récits humains...
Elle n'a même pas été conçue à l'origine pour traduire le Qour'ên ni pour transmettre les sciences de l'Islam.
Or, les premiers traducteurs du Qour'ên — je veux dire par là les chrétiens et les orientalistes — sont ceux qui l'ont imposée comme méthodologie pour traduire la Parole d'Allâh ; et certains traducteurs musulmans les ont ensuite suivi...
Écrit par le Dr Abou Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Maître de conférences en sciences du langage
Spécialiste des termes islamiques en français
19 Joumêda Èth-Thênî 1447 / 10-12-2025
Version arabe et PDF sur:
https://scienceetpratique.com/?p=14174
.....
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Les expressions culturelles ou idiomatiques, tout comme les sagesses et les proverbes, ne sont pas un argument valable pour s’opposer à ce que l’on appelle la « traduction littérale ».
Les gardiens de la traduction libre disent, par exemple : « Vous ne pouvez pas traduire littéralement l'expression :
لقد أثلجت صدري
(Tu m'as refroidi le cœur/Tu m'as ravi) »...
En fait, cette objection ne tient pas, car elle contient de nombreux sophismes (j'ai déjà souligné les plus importants dans des écrits précédents), et j'en consacrerai certains dans un article indépendant, par l'Aide d'Allâh.
En effet, les expressions culturelles relèvent de l'exception. Et l'exception n'annule pas la règle, mais elle la confirme.
Notre règle dans la traduction islamique, et à sa tête la traduction du Qour'ên («Coran»), est que la traduction doit être littérale-contextuelle (ou littéro-contextuelle).
Le principe de base dans tout discours ou parole est la compréhension selon le sens apparent, sauf exception.
Quant à la traduction libre, son domaine de prédilection est la littérature, la poésie, l'imaginaire, les contes et les récits humains...
Elle n'a même pas été conçue à l'origine pour traduire le Qour'ên ni pour transmettre les sciences de l'Islam.
Or, les premiers traducteurs du Qour'ên — je veux dire par là les chrétiens et les orientalistes — sont ceux qui l'ont imposée comme méthodologie pour traduire la Parole d'Allâh ; et certains traducteurs musulmans les ont ensuite suivi...
Écrit par le Dr Abou Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Maître de conférences en sciences du langage
Spécialiste des termes islamiques en français
19 Joumêda Èth-Thênî 1447 / 10-12-2025
Version arabe et PDF sur:
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Une vérité qu'il incombe de connaître
Certains de nos frères m'interrogent de temps à autre : « Que penses-tu de telle traduction du Qour'ên ? » ; « La traduction de ce livre est-elle correcte ? » ; « Quel est ton avis sur tel ou tel traducteur ? »... etc.
Je voudrais ici exposer un principe fondamental sur lequel toute traduction doit être évaluée : La traduction islamique ne peut être accomplie que par la méthode "littérale-contextuelle". C'est elle seule qui préserve le cadre de la Croyance (‘aqîda) et de l'adoration ('ibêda) qui doit être transposé du texte arabe vers la langue de destination de traduction.
Mais malheureusement, de nombreux traducteurs — et particulièrement ceux qui ont traduit le Qour'ên — s'appuient sur la méthode de la traduction libre!
Ce genre de traduction est extrêmement périlleux pour ce qui touche à l'Islam, car il permet au traducteur d'adapter le texte à sa guise.
Et il faut savoir que ce type de traduction a été conçu initialement pour les œuvres poétiques et littéraires, afin d'en transmettre la dimension esthétique, rhétorique et la finesse stylistique ; autrement dit, pour le goût et le plaisir littéraire.
Or, les livres de l'Islam, avec à leur tête le Noble Qour'ên, sont des livres de guidée, appelant à l'unicité d'Allâh (Tewhîd) et à la droiture.
Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
15 Chawwêl 1447
03/04/2026
Version arabe et PDF sur:
https://scienceetpratique.com/?p=14284
.....
📩💬 Pour envoyer vos questions et demandes de consultation liées à la daawa en français, à la linguistique et à la traduction, vous pouvez nous contacter en message privé (https://www.facebook.com/profile.php?id=61555565060061...) ou via WhatsApp :
📲 https://wa.me/+213541437344, ou par mail: aboufahimaayad@gmail.com
Certains de nos frères m'interrogent de temps à autre : « Que penses-tu de telle traduction du Qour'ên ? » ; « La traduction de ce livre est-elle correcte ? » ; « Quel est ton avis sur tel ou tel traducteur ? »... etc.
Je voudrais ici exposer un principe fondamental sur lequel toute traduction doit être évaluée : La traduction islamique ne peut être accomplie que par la méthode "littérale-contextuelle". C'est elle seule qui préserve le cadre de la Croyance (‘aqîda) et de l'adoration ('ibêda) qui doit être transposé du texte arabe vers la langue de destination de traduction.
Mais malheureusement, de nombreux traducteurs — et particulièrement ceux qui ont traduit le Qour'ên — s'appuient sur la méthode de la traduction libre!
Ce genre de traduction est extrêmement périlleux pour ce qui touche à l'Islam, car il permet au traducteur d'adapter le texte à sa guise.
Et il faut savoir que ce type de traduction a été conçu initialement pour les œuvres poétiques et littéraires, afin d'en transmettre la dimension esthétique, rhétorique et la finesse stylistique ; autrement dit, pour le goût et le plaisir littéraire.
Or, les livres de l'Islam, avec à leur tête le Noble Qour'ên, sont des livres de guidée, appelant à l'unicité d'Allâh (Tewhîd) et à la droiture.
Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
15 Chawwêl 1447
03/04/2026
Version arabe et PDF sur:
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DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques | Bougie
DrAbderrahmane Ayad Questions linguistiques et traductologiques, Bougie. 71 likes · 12 talking about this. صفحة لطرح الأسئلة والاستشارات وحل الإشكالات اللغوية والاصطلاحية التي تقع للمترجم والباحث...
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L’intraduisible en islam
Les livres islamiques ne sont pas tous traduisibles. Il y a en fait des ouvrages écrits en arabe dans des domaines très particuliers et hautement spécialisés qui, ces domaines, les rendent intraduisibles.
De fait, prétendre à la lecture de tels ouvrages nécessite de prime abord que le lecteur ait un très bon niveau en langue arabe. Car ce sont des livres qui scientifiquement ne se lisent qu'en arabe.
La volonté de les lire requiert avant tout d'avoir une bonne maitrise de l’arabe, sans laquelle le lecteur non arabe ne saurait en vérité songer à la lecture de ce genre de livres.
Les lire dans une autre langue n'est en fin de compte d'aucune vraie utilité.
Font partie de ces domaines scientifiquement intraduisibles : la grammaire arabe. Au fait, celle-ci s'apprend dans la langue arabe, et non dans d'autres langues. Chaque langue a sa propre grammaire qui ne s'étudie qu'en son sein. Car, puisqu'on ne peut prétendre à l'apprentissage de la grammaire française en arabe, par exemple, on ne peut tout également prétendre apprendre la grammaire arabe en français.
Les règles grammaticales sont des instruments de bon usage d'une langue donnée en elle-même. On ne saurait apprendre une règle arabe "traduite" en français pour l'appliquer pour parler/écrire en arabe !
Scientifiquement et méthodologiquement, ce n'est pas faisable.
Il y a également d'autres domaines qui sont aussi intraduisibles, tels que la terminologie du hadith (moustalah el hadîth), les fondements du fiqh (Ousôl el fiqh), etc.
Toutes ces spécialités que les savants appellent 'ouloum el êla (les sciences-instruments) exigent pour les appréhender qu'on ait déjà acquis un niveau très acceptable en langue arabe.
Une science-instrument s'étudie uniquement en arabe. Elle est intraduisible. Elle ne s'apprend pas dans d'autres langues.
La traduction islamique est par excellence une activité de propagation de la prédication de masse (croyance, adoration, comportement, fiqh, exhortations, etc.).
Les sciences-instruments ne sont pas destinées à la masse. Elles sont l'apanage des spécialistes. On les apprend uniquement en arabe.
La seule langue scientifique de l'islam est la langue arabe.
Les autres langues ne doivent être que des passerelles de transmission des savoirs islamiques écrits en arabe, qui sont traduisibles, afin de les faire parvenir aux communautés non arabes.
Cela étant, ce constat d'ensemble permet de prendre conscience du grand fiasco intellectuel et scientifique occasionné par certains « traducteurs », qui, étant motivés par l'appât de gain, ne se gênent jamais de traduire l'intraduisible.
À leurs côtés, n'oublions pas les éditeurs commerçants (comme les appelait l'érudit El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui patronnent ces « traducteurs » ; voire, les instiguent à traduire à tout-va tant que ça rapporte de l’argent !
Enfin, frères et sœurs ! apprenez la langue arabe, car c’est le seul moyen fiable et crédible pour évoluer correctement en islam.
Votre frère: Dr Aboû Fahîma
‘Abd Ar-Rahmên Ayad
Les livres islamiques ne sont pas tous traduisibles. Il y a en fait des ouvrages écrits en arabe dans des domaines très particuliers et hautement spécialisés qui, ces domaines, les rendent intraduisibles.
De fait, prétendre à la lecture de tels ouvrages nécessite de prime abord que le lecteur ait un très bon niveau en langue arabe. Car ce sont des livres qui scientifiquement ne se lisent qu'en arabe.
La volonté de les lire requiert avant tout d'avoir une bonne maitrise de l’arabe, sans laquelle le lecteur non arabe ne saurait en vérité songer à la lecture de ce genre de livres.
Les lire dans une autre langue n'est en fin de compte d'aucune vraie utilité.
Font partie de ces domaines scientifiquement intraduisibles : la grammaire arabe. Au fait, celle-ci s'apprend dans la langue arabe, et non dans d'autres langues. Chaque langue a sa propre grammaire qui ne s'étudie qu'en son sein. Car, puisqu'on ne peut prétendre à l'apprentissage de la grammaire française en arabe, par exemple, on ne peut tout également prétendre apprendre la grammaire arabe en français.
Les règles grammaticales sont des instruments de bon usage d'une langue donnée en elle-même. On ne saurait apprendre une règle arabe "traduite" en français pour l'appliquer pour parler/écrire en arabe !
Scientifiquement et méthodologiquement, ce n'est pas faisable.
Il y a également d'autres domaines qui sont aussi intraduisibles, tels que la terminologie du hadith (moustalah el hadîth), les fondements du fiqh (Ousôl el fiqh), etc.
Toutes ces spécialités que les savants appellent 'ouloum el êla (les sciences-instruments) exigent pour les appréhender qu'on ait déjà acquis un niveau très acceptable en langue arabe.
Une science-instrument s'étudie uniquement en arabe. Elle est intraduisible. Elle ne s'apprend pas dans d'autres langues.
La traduction islamique est par excellence une activité de propagation de la prédication de masse (croyance, adoration, comportement, fiqh, exhortations, etc.).
Les sciences-instruments ne sont pas destinées à la masse. Elles sont l'apanage des spécialistes. On les apprend uniquement en arabe.
La seule langue scientifique de l'islam est la langue arabe.
Les autres langues ne doivent être que des passerelles de transmission des savoirs islamiques écrits en arabe, qui sont traduisibles, afin de les faire parvenir aux communautés non arabes.
Cela étant, ce constat d'ensemble permet de prendre conscience du grand fiasco intellectuel et scientifique occasionné par certains « traducteurs », qui, étant motivés par l'appât de gain, ne se gênent jamais de traduire l'intraduisible.
À leurs côtés, n'oublions pas les éditeurs commerçants (comme les appelait l'érudit El Elbênî, qu'Allâh lui fasse miséricorde), qui patronnent ces « traducteurs » ; voire, les instiguent à traduire à tout-va tant que ça rapporte de l’argent !
Enfin, frères et sœurs ! apprenez la langue arabe, car c’est le seul moyen fiable et crédible pour évoluer correctement en islam.
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