Александр Юрганов. Нецифровое Мышление & Философия
377 subscribers
702 photos
192 videos
27 files
527 links
- Философия и Логика
- Теории Сознания 
- Технологии Мышления 
- Методы Аргументации

И ... немного Личного взгляда)

Ссылки на все Каналы тут:
https://yurganov.aqu

Вк. https://vk.com/club213660511

Для поддержки Канала:
Тинькофф: 2200702106187441
Download Telegram
Обзор хороший литературы!!))
Forwarded from NUMINOSUM
​​Обновленная версия списка обзоров книг и концептуальных статей, представленных на канале. Цель обзоров — привлечь внимание к той или иной работе. Иногда это рекомендации общего плана, иногда — довольно подробные обзоры, иногда — рассказ о том, какую роль определенный автор или книга сыграли в моем творчестве. Если размышляете над тем, что сейчас почитать, этот список также будет полезен.

‼️Репост приветствуется!

🔹М. Аркун «Гуманизм и ислам: сражения и суждения» (2005)
🔹Ш. Маламуд «Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии» (1989)
🔹Т. Я. Елизаренкова «Грамматика ведийского языка» (1982)
🔹Андрей Белый «Глоссолалия» (1922)
🔹В. С. Семенцов «Проблемы интерпретации брахманической прозы» (1981)
🔹М. Мерло-Понти «Феноменология восприятия» (1945)
🔹Д. В. Мухетдинов «Теология обновления: исламский неомодернизм и проблема традиции» (2023)
🔹В. Н. Топоров «Исследования по этимологии и семантике» (2004)
🔹С. Ю. Бородай «Конец метафизики и темпоральность истины» (2011)
🔹Ch. Engelland «Heidegger’s Shadow. Kant, Husserl, and the Transcendental Turn» (2017)
🔹S. Levinson «Space in Language and Cognition» (2003)
🔹S. Levinson, D. Wilkins (eds.) «Grammars of Space: Explorations in Cognitive Diversity» (2006)
🔹L. Talmy «Toward a Cognitive Semantics» (2000)
🔹Т. Г. Скребцова «Когнитивная лингвистика» (2018)
🔹Дж. Лакофф «Женщины, огонь и опасные вещи» (1987)
🔹W. Croft, A. Cruse «Cognitive Linguistics» (2004)
🔹Ch. Nussbaum «The Musical Representation: Meaning, Ontology, and Emotion» (2007)
🔹Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы звуков животных: типология метафор» (2015)
🔹М. В. Копотев, Т. И. Стексова «Исключение как правило: переходные единицы в грамматике и словаре» (2016)
🔹J. Wuerth (ed.) «The Cambridge Kant Lexicon» (2020)
🔹Ф. Хаслер «Нейромифология» (2012)
🔹Т. А. Майсак, Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы движения в воде: лексическая типология» (2007)
🔹С. Ю. Бородай «К вопросу о связи структуры языка и логико-смысловых конфигураций» (2023)
🔹Э. Уилсон «Эусоциальность» (2020)
🔹Э. Уилсон «Планета муравьев» (2020)
🔹L. Jędrzejowski, P. Staniewski (eds.) «Linguistics of Olfaction: Typological and Diachronic Approaches to Synchronic Diversity» (2020)
🔹А. В. Смирнов «Разум, язык, культура: как сегодня прочитывать концепцию ‘арабского разума’ ал-Джабири» (2024)
🔹A. Cox «Music and Embodied Cognition: Listening, Moving, Feeling, and Thinking» (2016)
🔹С. Ю. Бородай «Несколько аргументов в пользу концепции воплощенного познания» (2024)
🔹В. А. Лекторский «Деятельностные концепции в советской философии и когнитивная наука» (2012)
🔹A. Bernabe «Platón y el orfismo. Diálogos entre religión y filosofía» (2011)
🔹G. Betegh «Plato on Philosophy and the Mysteries» (2022)
🔹F. de Vignemont «Mind the Body: An Exploration of Bodily Self-Awareness» (2018)
🔹F. de Vignemont «Affective Bodily Awareness» (2023)
🔹H. de Preester «Subjectivity as a Sentient Perspective and the Role of Interoception» (2019)
🔹Е. В. Логинов (сост.) «Существование Бога? Современные позиции и подходы» (2025)
🔹R. Woodard «Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult» (2006)
🔹A. Bartolotta «Spatio-Temporal Deixis and Cognitive Models in Early Indo-European» (2018)
🔹В. Н. Топоров «О понятии “меры” в гимновой поэзии Пиндара и Ригведы» (2006)
🔹Дж. Селларс «Стоицизм» (2014)
🔹А. В. Смирнов (ред.) «Осознать смысл, осмыслить сознание: разум и Другая рациональность» (2024)
🔹Д. В. Бугай «Платон и символическая философия жизни Павла Флоренского» (2024)

‼️NUMINOSUM (С. Ю. Бородай) - философия, лингвистика, востоковедение
👍4🔥3🤓2
...Другой образ морали, хотя выражающий ту же самую идею, мы находим у Сократа - в его "даймонии", который всегда говорил ему, что делать НЕ Следует, и где нужно Остановиться, но никогда не говорил, куда Идти и что собственно Следует делать! В будущее мы всегда двигаемся "спиной" - в противном случае - "дьявол играет нами" (МК)
∆∆∆∆∆
"Высшая форма морали - даже в моменты полной уверенности в своей правоте, не переставать сомневаться" (Теодор Адорно)
🔥5👏2💯2
Некоторые пояснения по названию курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее».

Оба слова не из академического лексикона, потому что курс не академическое изложении истории русской философии. Таких предостаточно, и они, как правило, выполняют прямо противоположную функцию – отбивают всяческий интерес к русской философии, а в худшем случае и к России. Академизм и философия редкие соседи, чаще под «академизмом» прячется не способность к философскому творчеству, заменяемая наукообразным бряцанием терминов.

«Сокровенное» – это те таинственные проявления русского философского Логоса, которые, не понявший его Г. Шпет, запаковал в уничижительный термин «невегласие». Он хотел показать органическую неспособность русского ума к образованию и просвещению. А в действительности это самое важное и глубокое, раскрывающее уникальные и самобытные черты русской философии. Но этим заслуга Шпета не умаляется; его «Очерки» – важнейший источник по историографии русской мысли.

В моем понимании «невегласие» характеризует древнерусскую философию с ее нетрактатностью и часто невербальностью. Здесь самое притягательное и расширяющее горизонт возможностей философских высказываний. Кроме литературы как наиболее адекватной нетрактатной формы для выражений нравственных исканий в таких невербальных формах как «умозрение в красках» (иконопись), «беспредметная логика» (музыка) и философия поступка (юродство) происходит метафизическое действие, случается философия.
Существующий евроцентричный стереотип, что философия – это лишь аристотелевская традиция научной трактатной философии разбивается при столкновении с русской нетрактатной и невербальной философией. И если мы не расширяем себя до этих форм философии, мы вряд ли поймем, что такое философия.

«Обжигающее» в русской философии – это те ее ракурсы, попадая в которые, человек чувствует, что ему придется иметь дело с истиной, обнажая свою совесть. Погружение в инфернальные глубины зла и смерти у Гоголя, нелицеприятные вопросы Чаадаева о России как исторической неудаче, проклятые вопросы Достоевского, касающиеся и глубин женской натуры, страх смерти («арзамасский ужас») и процесс умирания у Толстого, идея воскрешения умерших у Федорова, «анафемские вопросы» Чехова, язык Платонова и его умопомрачительный некрореализм, откровенные погружения в глубины пола у Розанова, софиология войны и смерти у С. Булгакова, непонятный и неудобный византизм и антилиберализм Леонтьева, мрачная апокалиптика Соловьева и многое другое.
Разве это может оставить равнодушным, разве это не обжигает?...
Приглашаю на свой курс, чтобы вместе испытать головокружительное погружение в эти бездны русской философии. Регистрация на курс по ссылке: https://t.me/solsever/3572
👍2
Александр Юрганов. Нецифровое Мышление & Философия pinned «Две религиозно-философские ИНТУИЦИИ - две ЦИВИЛИЗАЦИИ - два ПРОЕКТА Развития ∆∆∆∆∆∆∆∆ Фейнман и Кант абсолютно единодушны в главном (или даже еще шире - в главном ноу-хау самой Западной цивилизации): "Мы можем понять только то, что можем создать/сконструи…»
Греческая "ТЕОРИЯ" &
Индийская "ДХЬЯНА"
∆∆∆∆∆∆∆∆
Греческая "ТЕОРИЯ" и Индийская "ДХЬЯНА" - это по сути на русский можно перевести как "Умо-Видение/Зрение" (Парибок)... И такое сходство, по всей видимости, гораздо в большей степени разделяет, чем объединяет традиции/цивилизации, построенные на этих столь общих по структуре Интуициях (=самозамкнутость , самодостаточность режима сознания/ума как главное условие "объективности" состояния ума) и при этом столь различных , как представляется, по глубине!.. Причем под "глубиной" я имею в виду, что тот тип достоверности, к которому отсылает "дхьяна", скорее близок к хайдеггеровской "экзистенциальной достоверности", которую он как раз противопоставлял "аподиктической", т.е. той достоверности, что и составляет суть "теории"...

...Впрочем, честности ради надо сказать, что с учетом глубокой переплетенности философского/метафизического и религиозно-культового в античности, греческая "ТЕОРИЯ" всегда уже была вплетена в "надрациональный" контекст (я так очень аккуратно это сформулировал бы) - одни пифагорейцы и неоплатоники чего только стоят. Не в последнюю очередь с этим связано обратное движение в развитии греческой мысли "от Логоса к Мифу", которое столь свойственно поздней античности, свидетельством чему являются (по Лосеву) и сами Неоплатоники.

Но в конечном счете, на Западе именно отвлеченно рациональное понимание Теории как "самозамкнутого интеллектого созерцания" (например, математика) и становится тем пунктом, который, по всей видимости, предопределяет специфику дальнейшего его развития.

PS: важное примечание:
ТЕОРИЯ ИДЕЙ Платона по сути и есть такая онтология, которая объясняет, почему описанная выше самозамкнутость, самодостаточность режима сознания/ума как состояния "чистого знания" в принципе возможна и почему он является главным условием "объективного состояния ума", т.е. условием переживания/видения истины (теории), ведь она не просто не привязана к "Объективному переживанию" мира в чувствах, но именно что открывается только в полной отвлечённости от чувственного: математические истины (аподиктично) достоверны для всех возможных миров именно потому не привязаны к чувственной данности этого мира.

Примером такого состояния ума модет служить Сократ. Иногда философ замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал – погружался в себя. Однажды он простоял так в одном хитоне целую ночь. Когда потом его спрашивали, что с ним, он отвечал «Слушал внутренний голос» [в данном случае Видение и Слушание синонимы - особенно вспоминая пифагорейцев и практике подготовке к теории через музыку]. В литературе этот голос называют «гений», чаще «даймоний» (от греческого «божественный»), или демон Сократа. В изложении Платона это был некий божественный голос, направлявший Сократа к благу.
(См. Речь Алкивиада в диалоге Платона "Пир")
Продолжая тему "Греческой Теории" 1
Forwarded from NUMINOSUM
#философия
«А. Найтингейл описывает theoria до Платона как "древнюю культурную практику, которая заключалась в путешествии в чужие края для присутствия в каком-то событии или зрелище". Этот обычай принимал разные формы. Платон использовал в качестве аналогии для философской theoria, ее гражданскую разновидность, когда theoros (зритель, созерцатель) направлялся в качестве официального представителя своего города в другой город, чтобы наблюдать там некое религиозное празднество, а по возвращении домой представить согражданам полный отчет о нем. В этом смысле, считает Найтингейл, theoria по самой своей природе была "международной", панэллинской, а сами Афины привлекали множество theorоi из других греческих городов, стремившихся увидеть великие афинские праздники - Панафинеи и Городские Дионисии. Она отмечает, что сам Платон открывает и завершает "Государство" примерами традиционной theoria. В начале диалога Сократ отправляется в афинский порт Пирей на праздник в честь фракийской богини Бендиды, из чего следует, что этот праздник имел более "международный" характер... "Государство" завершается мифом об Эре, который оказывается в высшей степени замечательной theoria: когда павшего в битве Эра уже собирались кремировать, он пробудился и рассказал соотечественникам о своем путешествии в страну мертвых, а также о празднестве, которое он там посетил.

Найтингейл отмечает, что в 5-7 книгах "Государства" Платон впервые вкладывает в уста Сократа объяснение того, что он понимает под "философией". Этот термин был известен его собеседникам лишь в смысле всестороннего развития ума, и он приводит их в замешательство, поскольку теперь его предлагается понимать в контексте нового значения «"theoria" как квинтэссенции деятельности истинного философа». Традиционный theorоs был любителем зрелищ, особенно религиозных ритуалов празднеств, тогда как философский theorоs "любит зрелище истины". Платон придает особое значение зрительному восприятию, видению, а не слышанию истины; но это особый род видения, созерцание "душевным оком". Обрести такое видение можно лишь после длительного обучения философии, которое служит приготовлением к нему, но завершается этот процесс "theoria /созерцанием/ всего времени и бытия". (Государство 486d)...

Притча /о Пещере/ начинается с описания человека, который находится "у себя дома", хотя в "Государстве" эти слова означают скорее polis (город), чем oikos (дом). Однако дом оказывается темной пещерой, а по сути – тюрьмой… Когда с одного из них /узников/ снимут оковы и, как пишет Платон, "заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх в сторону света", он впадет в замешательство, в состояние aporia (глубокой неуверенности), противоположное poria (уверенности). Этот человек, по словам Найтингейл, попадает "в подобие ничейной земли в экзистенциональном и эпистемологическом смысле". Он больше не способен узнать давно привычные тени и еще не в силах что-либо разглядеть в ослепительном свете, идущем сверху. Он хочет отказаться от путешествия наверх и вернутся в старую привычную тюрьму.

Но будущий философ не побежит назад, он даже, до известной степени, приучит себя к состоянию неуверенности, aporia, которое Найтингейл характеризует как "(среди прочего) состояние бездомности". Затем она описывает это новое состояние как, по существу, сходное с позицией отшельников в других культурах:

В дополнение состоянию aporia уход философа из дома влечет за собой вечное состояние atopia /"беспространственности"/. Человек, который отделился от общества и отправился в странствие по дорогам философской theoria, уже никогда не будет в настоящем смысле "дома" в этом мире. Theoria вырывает душу из привычной обстановки, направляя ее в метафизическую область, где она никогда не сможет обрести постоянного места и откуда она неизбежно должна будет вернутся. Как theoros, платоновский философ должен путешествовать, чтобы "узреть" истину (в разной степени полноты), а затем принести свое видение в мир людей».
======
Белла Р. «Религия в человеческой эволюции»
🔥2
Продолжая тему "Греческой Теории" 2
Платон о философии и мистериях
∆∆∆∆∆∆∆∆∆
(конспект - Г. Бетега «Платон о философии и мистериях» из свежего The Cambridge Companion to Plato (2022).) - 27 октября 2024 от С. Ю. Бородай (ИФ РАН)
∆∆∆∆∆∆∆

ВВОДНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Однако явные упоминания и более тонкие намеки на Элевсинские мистерии, а также идеи и практики, связанные с орфическими и вакхическими культами, особенно заметны в тех отрывках, где он обсуждает природу и конечную цель философского созерцания...

Важной концептуальной основой мистерий являлось то, что они носили индивидуальный характер....

Центральная идея Платона... заключается в том, что конечная цель философии — привести нас к познанию вечных, трансцендентных, божественных Обликов (Видов, 'вИдей'), и она совпадает с конечной целью мистерий

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ РЕФОРМА
Как мы видим, все три составляющие мистерий переосмысляются и «переносятся» в сферу философии... В этом плане, как утверждает сам Платон, философия и есть настоящая мистерия.

ЗРЕНИЕ, ЗНАНИЕ И ПОВЕСТВОВАНИЕ
...интересно, что личный опыт философского познания Обликов представлен Платоном в терминах, наиболее интенсивного, всеохватного и преобразующего религиозного опыта, доступного и понятного его современникам, т. е. опыта завершающей стадии мистерий — эпоптеи (epopteia букв. «созерцание, прозрение», от opsomai «смотреть, наблюдать»).
Философское и мистериальное прикосновение к Обликам является прозрением в буквальном смысле.

...Сам термин epopteia указывает на то, что мистерии задумывались прежде всего как визуальный опыт. Посвященный чаще всего описывается как «тот, кто узрел», «прозревший».

Переход от ритуальной слепоты к ритуальному зрению, превращение из незрячего и слепого mystes в истинно познавшего, в epoptes, проницательного и чуткого созерцателя, были концептуальной основой мистерий.
В прозрении бог становился enarges («явным, осязаемым», не путать с energeia), полностью присутствующим и ярко проявляющимся для избранных смертных. Через такую «энаргию» смертный мог познакомиться с богом, узнать его непосредственным образом.

Из этого следует, что, когда Платон описывает кульминацию философии в терминах эпоптеи и узрения Обликов, это сравнение не делается просто для передачи эмоций и чувств; оно подразумевает знание и почти физическое «ощупывание» (энаргия).
💯1
Александр Юрганов. Нецифровое Мышление & Философия
Платон о философии и мистериях ∆∆∆∆∆∆∆∆∆ (конспект - Г. Бетега «Платон о философии и мистериях» из свежего The Cambridge Companion to Plato (2022).) - 27 октября 2024 от С. Ю. Бородай (ИФ РАН) ∆∆∆∆∆∆∆ ВВОДНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ Однако явные упоминания и более тонкие…
!! НО КАК ЭТО ЗНАНИЕ СВЯЗАНО С ФИЛОСОФСКИМ МЫШЛЕНИЕМ? Платон довольно ясно говорит о философской природе этого знания.

Может ли такое знание быть получено с опорой на ментальный акт, описываемый как «видение» или по аналогии с ним быть смоделированным на основе непосредственной встречи или переживания чего-то в его полной «энаргее»? Похоже, Платон допускает такой ход — например, в «Меноне».

АГАЛЬМА-ОБЛИК КАК ПРОЯВЛЕНИЕ БОЖЕСТВА

созерцание агальмы (культовой статуи богини) даже в ритуальной обстановке не дотягивало до того ошеломляющего интенсивного воздействия, которое оказывала непосредственная встреча с ней в эпоптее.

Эта схема послужила Платону моделью для описания... В диалогах Платона это отражено различными способами. Так, описав подъем из пещеры и то, как философ наконец-то видит реальных людей и деревья в ярком свете солнца, Сократ с сожалением замечает, что теперь философ, который был свидетелем божественных зрелищ (theoriai), вынужден спорить в залах суда и других местах о тенях справедливости или об агальмах...
...
ФИЛОСОФСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ И ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ
Два ключевых момента диалога тонко сигнализируют о том, что Платон не оставил концепцию философии как высшей мистерии.

(1) В своем первом обращении к новым гражданам, которое также служит преамбулой для всех последующих законов полиса... Речь начинается с обращения к «богу, который, согласно древнему рассказу, держит начало, конец и середину всех существ» («Законы», IV.715e). В исследованиях не раз отмечалось, что эти слова являются аллюзией на орфический гимн к Зевсу, который также использовался орфическими иерофантами.

(2) На другую важную подсказку реже обращают внимание. Руководство полиса, т. е. высшее совещательное учреждение, обычно именуется «Ночным советом». Однако, когда Платон впервые упоминает о нем, он называет его «советом, который размышляет о законодательстве» («Законы», 951d). Если заглянуть в первоисточник, то мы увидим, что для «размышления» используется глагол от корня epopt-. О его специализированном значении «умного созерцания» в данном контексте говорит тот факт, что за исключением «Пира» и «Федра» этот корень вообще больше не употребляется у Платона. Нужно добавить, что в контексте «Законов» само понимание «закона» (nomos) предполагает, что он является «воплощением божественного ума», а созвучие между nous и nomos обыгрывается не раз. В итоге указанную фразу следует понимать так: совет — это объединение тех, кто обладает epopteia, высшим созерцанием-пониманием законов божественного нуса. Именно эта способность к прозрению и придает совету авторитет. Ночной совет является связующим звеном между высшим знанием божественного и человеческим законодательством.

Таким образом, платоновские «Законы» раскрывают то, как философское понимание божественного, доступное лишь небольшой группе «посвященных», должно нисходить к людям и формировать религию, чтобы все граждане полиса были способны соединиться с эпоптеей философа.
https://t.me/sergey_boroday/1246
💯1
Немного подзабытая рубрика возвращаем ее! - "Так и живём"))
Доброй ночи , друзья!
😁7👍1
...Говоря иначе, любящий опирается на То в себе, что является им в гораздо большей степени, чем он сам и что поэтому принадлежит Другому. Простое в нас всегда уже в руках Другого. Полюбить в этом смысле - значит Прийти в Себя, Принять... Любить не сможет тот, кто не Принял. Это будет лишь нагромождением надуманного - вместо способности "увидеть другом скрытое". Вместо этого останется лишь нарочитая слепота!
∆∆∆∆∆∆
"Любящий всегда гениален, так как он открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего"
__
А.Ф. Лосев "Платон - Аристотель"
👍3🔥21
Рубрика этот день в истории. Сегодня 13 апреля в 1901 году в Париже родился Жак Лакан психиатр, психоаналитик и философ.

Несколько цитат:

Я не пессимист. Ничего не случится. По той простой причине, что человек - ничтожество, он даже не способен уничтожить себя.

Весь прогресс психологии собственного "Я" может быть резюмирован следующим образом: собственное "Я" структурировано точно так же, как симптом. Внутри субъекта оно представляет собой всего-навсего привилегированный симптом.

Устойчивость религии основана на том факте, что смысл всегда религиозен.

Космонавтов не бывает потому, что не существует космоса.

[психо] Анализ – это правильно организованный бред.

Любовь всегда взаимна.

Если бога нет, то все запрещено.

#история_психиатрии
#психоанализ
🤔2
Таки да))
👍5
БП. Парадоксы Проблемного мышления, или Как научиться различать "Симптомы" и "Причины"
***
00:00:03 Введение в методологию анализа проблем
00:01:03 Проблемная ситуация и задача
00:02:42 Решение задач и проблем
00:08:09 Проблема ставит под вопрос Нас самих
00:15:36 ИЛЛЮСТРАЦИЯ 1. Неосознанный Конспект & Нарочитая слепота объяснений
00:17:46 ИЛЛЮСТРАЦИЯ 2. Комплексность Проблемы и ее Реконструкция
00:21:36 Типы проблем & СМД Методология как рамка
00:24:07 Три шага превращения проблемы в Задачу
00:26:10 Методы решения проблем превращают Проблему в Задачу
00:28:49 Инструменты для решения проблем
00:30:50 Заключение

ВИДЕО:
https://youtu.be/FdTztHATd1U
https://vkvideo.ru/video-213660511_456239739
https://rutube.ru/video/4d94e70cc852ee3175f7170f5d027476/

ПЛЕЙЛИСТ:
https://vkvideo.ru/playlist/-213660511_85
https://rutube.ru/plst/940907
https://www.youtube.com/playlist?list=PLglxtkLE7Sp2U3ejyFY9OS0-jsApMN5Jk
👏3
Майкл Эгнор __ Нейрохирург приводит доказательства против материализма
∆∆∆∆∆∆∆
Таймкод:
00:00:17 Материализм и его эволюция
00:01:11 Современные материалистические теории
00:02:42 Нейронаучные исследования
00:05:12 Исследования Роджерса Перри
00:07:19 Эксперименты Уайлдера Пенфилда
00:10:47 Исследование Оуэна
00:15:36 Работы Бенджамина Либета
00:19:58 Критика материализма
00:22:52 Интенциональность и телеология
00:27:05 Заключение
00:27:57 Философия Аристотеля
00:28:33 Материализм и биология
00:29:53 Концептуальные принципы науки
∆∆∆∆∆∆∆∆∆
"Майкл Эгнор — американский детский нейрохирург, сторонник псевдонаучной концепции разумного замысла и блогер Института Дискавери. Он является профессором кафедры неврологической хирургии Университета Стоуни-Брук с 1991 года.[1] Он отстаивал дуализм разума и тела.[2][3][4]

КАРЬЕРА
Эгнор учился в Колледже врачей и хирургов Колумбийского университета.[5][6] Он проходил ординатуру в Мемориальной больнице Джексона. Он является профессором нейрохирургии и педиатрии в Университете штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук.[6]

В 2005 году Эгнор оперировал мальчика, которому голову раздавил внедорожник его отца. Об этом случае писали в Newsday, Good Morning America и New York.[7][8] Его исследование гидроцефалии было опубликовано в Journal of Neurosurgery и Pediatrics.[6]"
(цит. по ВиК)
==================
https://vk.com/video-213660511_456239741
2