Капица "Нужно учить пониманию, а не знанию..." - как нельзя актуально для нас сегодня - в век "Цифры" "Больших данных" и "Искусственных интеллектов"...

Померанц о преодолении страха - очень точные интуиции

(

Кратко , ёмко и выразительно на тему "Трудной проблемы сознания" (Чалмерса)
- тут и тут немного подробней, но не так забавно)

ЛОСЕВ А.Ф.: "Скажу по секрету, я христианин. Для меня величайшее достиже­ние в смысле христианского подвига — исихазм. Это значит не о теле думать, а о Боге. Это выше разума, разум только разлагает.

Я, хотя всю жизнь занимаюсь наукой, всё же недостаточно вос­питан. Как-то в жизни должно быть по-другому... Скорее всего, не­удовлетворенность вызвана зачатками неевропейского типа. Меня привлекает идеал απλωσις, опрощения; всё настоящее, мне кажется, настолько просто, что как бы и нет ничего. В том же смысле я пони­маю и θέωσις, обожение. Человек становится как бы Богом, только не по существу, что было бы кощунством, а по благодати. В опрощении, в обожении происходит возвышение веры над разумом. Ничего рас­судочного не остается. И даже о самом Боге человек перестает ду­мать. Ведь Бог, если о Нем думать, это уже система богословия. А тут полная неразличенность. Исихасты называют такое состояние боже­ственным светом. В нем нет ни более темного, ни более светлого, а один неразличенный свет...

Но я думаю, что мы искажены разными заседаниями, что пси­хика не может добиться простоты, απλωσις. А если может, то только если это кому-то дано от природы. Как от природы есть человек мяг­кий; или от природы злой. Есть люди, которые одарены такой спо­собностью... Но не в нашей Европе. Может быть, последними были мистики, которые достигали Abgeschiedenheit... Флоренский?"

Лосев - Из бесед с В.В. Бибихиным.
————————————————
(PS: как раз для этой презентации, в её финальной части этой цитаты мне этой не хватило(

Рубрика "история на ночь"))
... В классе так, в 10м на уроке литературы мы рассуждали на тему какого-то произведения одного из классиков отечественной литературы - и сейчас совсем не помню ни автра, ни произведения , ни даже собственно темы обсуждения! Зато прекрасно помню, что после какой-то моей фразы учитель литературы так внимательно и скорее даже испытывающе посмотрела на меня и спросила: " .. А во всем ли нужна мера, Саш? В труде, в трудолюбии, например, или в терпении - тоже нужна мера? "... Как сейчас помню, что я тогда немного подвис, а очнувшийсь, сказал: "Не знаю, в терпении и трудолюбии мера, видимо, не нужна!" ... Однако теперь, спустя несколько десятилетий я могу точно утверждать, друзья, что МЕРА нужна во ВСЕМ!!! Иначе произойдёт то, что вы видите на картинке!
Не забывайте об этом!!! И по ночам особенно!!!)))
Доброй ночи друзья!!!

Две религиозно-философские ИНТУИЦИИ - две ЦИВИЛИЗАЦИИ - два ПРОЕКТА Развития
∆∆∆∆∆∆∆∆
Фейнман и Кант абсолютно единодушны в главном (или даже еще шире - в главном ноу-хау самой Западной цивилизации): "Мы можем понять только то, что можем создать/сконструировать/просимулировать и т.д!" (в этом суть Аналитической традиции) Весь набор тем про Франкенштейна, когда человек берет на себя "функцию Бога" со всеми положительными и отрицательными последствиями - по сути о этом же!

В этом смысле совершенно ИНОЙ ПОДХОД мы находим и у Гегеля, и у Хайдеггера (да и в Континентальной традиции в целом)! Здесь ключевой оказывается интуиция "Причастности" или "Связи": "Мы можем понять только то, чему сами ПриЧастны, с чем имеем глубинную Связь!". Причем степень Понимания здесь одновременно и парадоксально удерживает 2 (казалось бы взаимоисключающие) интуиции:
(1) "Прихождения в Себя/ Собирания Самости/ "Самостояние субъекта";
(2) "Погружение в Субстанцию"/ "Укоренение"/ "Обретение Основания". (См. Предисловие "Феноменологии духа" или "Бытие и время").

Это можно понять в том числе, что обрести свою "Субъектность" (отделенность от всего иного, уникальность) значит не просто отказаться от Произвольности, но и более того, найти "Субстанцию" последней, найти "Нечто Большее Себя" (="Внутреннюю Необходимость").

И именно в этом напряженном, синхронном и ВзаимноСвязном единстве процессов Единения и Разделения, Причастности и Отвлечения ("Неслиянности и Неразделённости" - если угодно!) можно (если искать, конечно!) найти одну из предельных интуиций Византийского богословия и религиозной практики - идею/интуицию СИНЕРГИИ.

(И в этом смысле неслучайно, что Хайдеггер и Гегель оказались (хотя и по-разному) очень созвучны отечественной философии: скажем, тот же "перевод" Гегеля на язык "синергийной православной" традиции осуществил тот же Ильин см. в знаменитой работе, посвященной "Феноменолонии духа" Гегеля; Хайдеггер же сам по себе оказался крайне созвучен и православной и буддийской и традициям - про Хоружего и его вклад я уже упоминал)

... Так вот, в случае СИНЕРГИИ (или, что я утверждаю - и это, кстати, нужно еще доказать) и СПЕКУЛЯЦИИ Гегеля лежит совершенно другая идея Понимания чего бы то ни было!! Понять здесь значит не Создать другое (целиком присвоив сущность объекта), а Создать себя Изменить-Ся (найдя Объективное в Себе)! Оказаться (говоря языком физиков) в состоянии "Спутанности"/"Когерентности"/"Резонанса" - СИНЕРГИИ/СИНХРОНИИ (Юнг) с Объектом познания, что означает, что для последнего подхода в Мире есть фундаментально то, что нельзя Субъективировать, низвести до уровня подчиненности своему Произволению.

... чем собственно и является Конструирование предмета познания, чем и является Вычислимость - ведь без такой редукции вычислимость также невозможна!

...В этом смысле если мы говорим "Конструируемость" , то мы тут же говорим и "Вычислимость" - причем, пока есть предположение, что сама Математика в лице Гёделя и его теоремы (+ Квантовая физика и ее приложение к феномену сознания у Пенроуза) сопротивляются такой проницаемости мира и остальной его Конструируемости и Симулятивности)

... Кстати сказать, может быть где-то в этой зоне и пролегает различие между Православием и Католицизмом в области понимания Св.Троицы (т. н. Спор из-за "филиокве" - см. Лекцию Федотова)

PS: я совсем ничего здесь не сказал про соответствующие обозначенным интуициям "проекты [соц-ист] развития" , т.к. для меня они остались на уровне 'очевидного подразумевания'... впрочем, если кратко, то проект 'инклюзивного капитализма" - это как раз до конца досказываемая логика "конструктивизма" : не могу сконструировать - значит не понимаю! (Цит:"То, что я не могу создать, я не понимаю" Фейман)

Обзор хороший литературы!!))

​​Обновленная версия списка обзоров книг и концептуальных статей, представленных на канале. Цель обзоров — привлечь внимание к той или иной работе. Иногда это рекомендации общего плана, иногда — довольно подробные обзоры, иногда — рассказ о том, какую роль определенный автор или книга сыграли в моем творчестве. Если размышляете над тем, что сейчас почитать, этот список также будет полезен.

‼️Репост приветствуется!

🔹М. Аркун «Гуманизм и ислам: сражения и суждения» (2005)
🔹Ш. Маламуд «Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии» (1989)
🔹Т. Я. Елизаренкова «Грамматика ведийского языка» (1982)
🔹Андрей Белый «Глоссолалия» (1922)
🔹В. С. Семенцов «Проблемы интерпретации брахманической прозы» (1981)
🔹М. Мерло-Понти «Феноменология восприятия» (1945)
🔹Д. В. Мухетдинов «Теология обновления: исламский неомодернизм и проблема традиции» (2023)
🔹В. Н. Топоров «Исследования по этимологии и семантике» (2004)
🔹С. Ю. Бородай «Конец метафизики и темпоральность истины» (2011)
🔹Ch. Engelland «Heidegger’s Shadow. Kant, Husserl, and the Transcendental Turn» (2017)
🔹S. Levinson «Space in Language and Cognition» (2003)
🔹S. Levinson, D. Wilkins (eds.) «Grammars of Space: Explorations in Cognitive Diversity» (2006)
🔹L. Talmy «Toward a Cognitive Semantics» (2000)
🔹Т. Г. Скребцова «Когнитивная лингвистика» (2018)
🔹Дж. Лакофф «Женщины, огонь и опасные вещи» (1987)
🔹W. Croft, A. Cruse «Cognitive Linguistics» (2004)
🔹Ch. Nussbaum «The Musical Representation: Meaning, Ontology, and Emotion» (2007)
🔹Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы звуков животных: типология метафор» (2015)
🔹М. В. Копотев, Т. И. Стексова «Исключение как правило: переходные единицы в грамматике и словаре» (2016)
🔹J. Wuerth (ed.) «The Cambridge Kant Lexicon» (2020)
🔹Ф. Хаслер «Нейромифология» (2012)
🔹Т. А. Майсак, Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы движения в воде: лексическая типология» (2007)
🔹С. Ю. Бородай «К вопросу о связи структуры языка и логико-смысловых конфигураций» (2023)
🔹Э. Уилсон «Эусоциальность» (2020)
🔹Э. Уилсон «Планета муравьев» (2020)
🔹L. Jędrzejowski, P. Staniewski (eds.) «Linguistics of Olfaction: Typological and Diachronic Approaches to Synchronic Diversity» (2020)
🔹А. В. Смирнов «Разум, язык, культура: как сегодня прочитывать концепцию ‘арабского разума’ ал-Джабири» (2024)
🔹A. Cox «Music and Embodied Cognition: Listening, Moving, Feeling, and Thinking» (2016)
🔹С. Ю. Бородай «Несколько аргументов в пользу концепции воплощенного познания» (2024)
🔹В. А. Лекторский «Деятельностные концепции в советской философии и когнитивная наука» (2012)
🔹A. Bernabe «Platón y el orfismo. Diálogos entre religión y filosofía» (2011)
🔹G. Betegh «Plato on Philosophy and the Mysteries» (2022)
🔹F. de Vignemont «Mind the Body: An Exploration of Bodily Self-Awareness» (2018)
🔹F. de Vignemont «Affective Bodily Awareness» (2023)
🔹H. de Preester «Subjectivity as a Sentient Perspective and the Role of Interoception» (2019)
🔹Е. В. Логинов (сост.) «Существование Бога? Современные позиции и подходы» (2025)
🔹R. Woodard «Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult» (2006)
🔹A. Bartolotta «Spatio-Temporal Deixis and Cognitive Models in Early Indo-European» (2018)
🔹В. Н. Топоров «О понятии “меры” в гимновой поэзии Пиндара и Ригведы» (2006)
🔹Дж. Селларс «Стоицизм» (2014)
🔹А. В. Смирнов (ред.) «Осознать смысл, осмыслить сознание: разум и Другая рациональность» (2024)
🔹Д. В. Бугай «Платон и символическая философия жизни Павла Флоренского» (2024)

‼️NUMINOSUM (С. Ю. Бородай) - философия, лингвистика, востоковедение

...Другой образ морали, хотя выражающий ту же самую идею, мы находим у Сократа - в его "даймонии", который всегда говорил ему, что делать НЕ Следует, и где нужно Остановиться, но никогда не говорил, куда Идти и что собственно Следует делать! В будущее мы всегда двигаемся "спиной" - в противном случае - "дьявол играет нами" (МК)
∆∆∆∆∆
"Высшая форма морали - даже в моменты полной уверенности в своей правоте, не переставать сомневаться" (Теодор Адорно)

Некоторые пояснения по названию курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее».

Оба слова не из академического лексикона, потому что курс не академическое изложении истории русской философии. Таких предостаточно, и они, как правило, выполняют прямо противоположную функцию – отбивают всяческий интерес к русской философии, а в худшем случае и к России. Академизм и философия редкие соседи, чаще под «академизмом» прячется не способность к философскому творчеству, заменяемая наукообразным бряцанием терминов.

«Сокровенное» – это те таинственные проявления русского философского Логоса, которые, не понявший его Г. Шпет, запаковал в уничижительный термин «невегласие». Он хотел показать органическую неспособность русского ума к образованию и просвещению. А в действительности это самое важное и глубокое, раскрывающее уникальные и самобытные черты русской философии. Но этим заслуга Шпета не умаляется; его «Очерки» – важнейший источник по историографии русской мысли.

В моем понимании «невегласие» характеризует древнерусскую философию с ее нетрактатностью и часто невербальностью. Здесь самое притягательное и расширяющее горизонт возможностей философских высказываний. Кроме литературы как наиболее адекватной нетрактатной формы для выражений нравственных исканий в таких невербальных формах как «умозрение в красках» (иконопись), «беспредметная логика» (музыка) и философия поступка (юродство) происходит метафизическое действие, случается философия.
Существующий евроцентричный стереотип, что философия – это лишь аристотелевская традиция научной трактатной философии разбивается при столкновении с русской нетрактатной и невербальной философией. И если мы не расширяем себя до этих форм философии, мы вряд ли поймем, что такое философия.

«Обжигающее» в русской философии – это те ее ракурсы, попадая в которые, человек чувствует, что ему придется иметь дело с истиной, обнажая свою совесть. Погружение в инфернальные глубины зла и смерти у Гоголя, нелицеприятные вопросы Чаадаева о России как исторической неудаче, проклятые вопросы Достоевского, касающиеся и глубин женской натуры, страх смерти («арзамасский ужас») и процесс умирания у Толстого, идея воскрешения умерших у Федорова, «анафемские вопросы» Чехова, язык Платонова и его умопомрачительный некрореализм, откровенные погружения в глубины пола у Розанова, софиология войны и смерти у С. Булгакова, непонятный и неудобный византизм и антилиберализм Леонтьева, мрачная апокалиптика Соловьева и многое другое.
Разве это может оставить равнодушным, разве это не обжигает?...
Приглашаю на свой курс, чтобы вместе испытать головокружительное погружение в эти бездны русской философии. Регистрация на курс по ссылке: https://t.me/solsever/3572

Греческая "ТЕОРИЯ" &
Индийская "ДХЬЯНА"
∆∆∆∆∆∆∆∆
Греческая "ТЕОРИЯ" и Индийская "ДХЬЯНА" - это по сути на русский можно перевести как "Умо-Видение/Зрение" (Парибок)... И такое сходство, по всей видимости, гораздо в большей степени разделяет, чем объединяет традиции/цивилизации, построенные на этих столь общих по структуре Интуициях (=самозамкнутость , самодостаточность режима сознания/ума как главное условие "объективности" состояния ума) и при этом столь различных , как представляется, по глубине!.. Причем под "глубиной" я имею в виду, что тот тип достоверности, к которому отсылает "дхьяна", скорее близок к хайдеггеровской "экзистенциальной достоверности", которую он как раз противопоставлял "аподиктической", т.е. той достоверности, что и составляет суть "теории"...

...Впрочем, честности ради надо сказать, что с учетом глубокой переплетенности философского/метафизического и религиозно-культового в античности, греческая "ТЕОРИЯ" всегда уже была вплетена в "надрациональный" контекст (я так очень аккуратно это сформулировал бы) - одни пифагорейцы и неоплатоники чего только стоят. Не в последнюю очередь с этим связано обратное движение в развитии греческой мысли "от Логоса к Мифу", которое столь свойственно поздней античности, свидетельством чему являются (по Лосеву) и сами Неоплатоники.

Но в конечном счете, на Западе именно отвлеченно рациональное понимание Теории как "самозамкнутого интеллектого созерцания" (например, математика) и становится тем пунктом, который, по всей видимости, предопределяет специфику дальнейшего его развития.

PS: важное примечание:
ТЕОРИЯ ИДЕЙ Платона по сути и есть такая онтология, которая объясняет, почему описанная выше самозамкнутость, самодостаточность режима сознания/ума как состояния "чистого знания" в принципе возможна и почему он является главным условием "объективного состояния ума", т.е. условием переживания/видения истины (теории), ведь она не просто не привязана к "Объективному переживанию" мира в чувствах, но именно что открывается только в полной отвлечённости от чувственного: математические истины (аподиктично) достоверны для всех возможных миров именно потому не привязаны к чувственной данности этого мира.

Примером такого состояния ума модет служить Сократ. Иногда философ замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал – погружался в себя. Однажды он простоял так в одном хитоне целую ночь. Когда потом его спрашивали, что с ним, он отвечал «Слушал внутренний голос» [в данном случае Видение и Слушание синонимы - особенно вспоминая пифагорейцев и практике подготовке к теории через музыку]. В литературе этот голос называют «гений», чаще «даймоний» (от греческого «божественный»), или демон Сократа. В изложении Платона это был некий божественный голос, направлявший Сократа к благу.
(См. Речь Алкивиада в диалоге Платона "Пир")

Продолжая тему "Греческой Теории" 1

#философия
«А. Найтингейл описывает theoria до Платона как "древнюю культурную практику, которая заключалась в путешествии в чужие края для присутствия в каком-то событии или зрелище". Этот обычай принимал разные формы. Платон использовал в качестве аналогии для философской theoria, ее гражданскую разновидность, когда theoros (зритель, созерцатель) направлялся в качестве официального представителя своего города в другой город, чтобы наблюдать там некое религиозное празднество, а по возвращении домой представить согражданам полный отчет о нем. В этом смысле, считает Найтингейл, theoria по самой своей природе была "международной", панэллинской, а сами Афины привлекали множество theorоi из других греческих городов, стремившихся увидеть великие афинские праздники - Панафинеи и Городские Дионисии. Она отмечает, что сам Платон открывает и завершает "Государство" примерами традиционной theoria. В начале диалога Сократ отправляется в афинский порт Пирей на праздник в честь фракийской богини Бендиды, из чего следует, что этот праздник имел более "международный" характер... "Государство" завершается мифом об Эре, который оказывается в высшей степени замечательной theoria: когда павшего в битве Эра уже собирались кремировать, он пробудился и рассказал соотечественникам о своем путешествии в страну мертвых, а также о празднестве, которое он там посетил.

Найтингейл отмечает, что в 5-7 книгах "Государства" Платон впервые вкладывает в уста Сократа объяснение того, что он понимает под "философией". Этот термин был известен его собеседникам лишь в смысле всестороннего развития ума, и он приводит их в замешательство, поскольку теперь его предлагается понимать в контексте нового значения «"theoria" как квинтэссенции деятельности истинного философа». Традиционный theorоs был любителем зрелищ, особенно религиозных ритуалов празднеств, тогда как философский theorоs "любит зрелище истины". Платон придает особое значение зрительному восприятию, видению, а не слышанию истины; но это особый род видения, созерцание "душевным оком". Обрести такое видение можно лишь после длительного обучения философии, которое служит приготовлением к нему, но завершается этот процесс "theoria /созерцанием/ всего времени и бытия". (Государство 486d)...

Притча /о Пещере/ начинается с описания человека, который находится "у себя дома", хотя в "Государстве" эти слова означают скорее polis (город), чем oikos (дом). Однако дом оказывается темной пещерой, а по сути – тюрьмой… Когда с одного из них /узников/ снимут оковы и, как пишет Платон, "заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх в сторону света", он впадет в замешательство, в состояние aporia (глубокой неуверенности), противоположное poria (уверенности). Этот человек, по словам Найтингейл, попадает "в подобие ничейной земли в экзистенциональном и эпистемологическом смысле". Он больше не способен узнать давно привычные тени и еще не в силах что-либо разглядеть в ослепительном свете, идущем сверху. Он хочет отказаться от путешествия наверх и вернутся в старую привычную тюрьму.

Но будущий философ не побежит назад, он даже, до известной степени, приучит себя к состоянию неуверенности, aporia, которое Найтингейл характеризует как "(среди прочего) состояние бездомности". Затем она описывает это новое состояние как, по существу, сходное с позицией отшельников в других культурах:

В дополнение состоянию aporia уход философа из дома влечет за собой вечное состояние atopia /"беспространственности"/. Человек, который отделился от общества и отправился в странствие по дорогам философской theoria, уже никогда не будет в настоящем смысле "дома" в этом мире. Theoria вырывает душу из привычной обстановки, направляя ее в метафизическую область, где она никогда не сможет обрести постоянного места и откуда она неизбежно должна будет вернутся. Как theoros, платоновский философ должен путешествовать, чтобы "узреть" истину (в разной степени полноты), а затем принести свое видение в мир людей».
======
Белла Р. «Религия в человеческой эволюции»

Продолжая тему "Греческой Теории" 2