))

Рубрика "не смотреть перед сном"))
∆∆∆∆∆∆
На первый взгляд, высказывание может показаться витиеватым, однако если схватить интуицию (=спекуляцию) Гегеля, то она очень проста и точна! Даже изящна!
Порой по-другому и не скажешь!
#Гегель
#диалектика

Капица "Нужно учить пониманию, а не знанию..." - как нельзя актуально для нас сегодня - в век "Цифры" "Больших данных" и "Искусственных интеллектов"...

Померанц о преодолении страха - очень точные интуиции

(

Кратко , ёмко и выразительно на тему "Трудной проблемы сознания" (Чалмерса)
- тут и тут немного подробней, но не так забавно)

ЛОСЕВ А.Ф.: "Скажу по секрету, я христианин. Для меня величайшее достиже­ние в смысле христианского подвига — исихазм. Это значит не о теле думать, а о Боге. Это выше разума, разум только разлагает.

Я, хотя всю жизнь занимаюсь наукой, всё же недостаточно вос­питан. Как-то в жизни должно быть по-другому... Скорее всего, не­удовлетворенность вызвана зачатками неевропейского типа. Меня привлекает идеал απλωσις, опрощения; всё настоящее, мне кажется, настолько просто, что как бы и нет ничего. В том же смысле я пони­маю и θέωσις, обожение. Человек становится как бы Богом, только не по существу, что было бы кощунством, а по благодати. В опрощении, в обожении происходит возвышение веры над разумом. Ничего рас­судочного не остается. И даже о самом Боге человек перестает ду­мать. Ведь Бог, если о Нем думать, это уже система богословия. А тут полная неразличенность. Исихасты называют такое состояние боже­ственным светом. В нем нет ни более темного, ни более светлого, а один неразличенный свет...

Но я думаю, что мы искажены разными заседаниями, что пси­хика не может добиться простоты, απλωσις. А если может, то только если это кому-то дано от природы. Как от природы есть человек мяг­кий; или от природы злой. Есть люди, которые одарены такой спо­собностью... Но не в нашей Европе. Может быть, последними были мистики, которые достигали Abgeschiedenheit... Флоренский?"

Лосев - Из бесед с В.В. Бибихиным.
————————————————
(PS: как раз для этой презентации, в её финальной части этой цитаты мне этой не хватило(

Рубрика "история на ночь"))
... В классе так, в 10м на уроке литературы мы рассуждали на тему какого-то произведения одного из классиков отечественной литературы - и сейчас совсем не помню ни автра, ни произведения , ни даже собственно темы обсуждения! Зато прекрасно помню, что после какой-то моей фразы учитель литературы так внимательно и скорее даже испытывающе посмотрела на меня и спросила: " .. А во всем ли нужна мера, Саш? В труде, в трудолюбии, например, или в терпении - тоже нужна мера? "... Как сейчас помню, что я тогда немного подвис, а очнувшийсь, сказал: "Не знаю, в терпении и трудолюбии мера, видимо, не нужна!" ... Однако теперь, спустя несколько десятилетий я могу точно утверждать, друзья, что МЕРА нужна во ВСЕМ!!! Иначе произойдёт то, что вы видите на картинке!
Не забывайте об этом!!! И по ночам особенно!!!)))
Доброй ночи друзья!!!

Две религиозно-философские ИНТУИЦИИ - две ЦИВИЛИЗАЦИИ - два ПРОЕКТА Развития
∆∆∆∆∆∆∆∆
Фейнман и Кант абсолютно единодушны в главном (или даже еще шире - в главном ноу-хау самой Западной цивилизации): "Мы можем понять только то, что можем создать/сконструировать/просимулировать и т.д!" (в этом суть Аналитической традиции) Весь набор тем про Франкенштейна, когда человек берет на себя "функцию Бога" со всеми положительными и отрицательными последствиями - по сути о этом же!

В этом смысле совершенно ИНОЙ ПОДХОД мы находим и у Гегеля, и у Хайдеггера (да и в Континентальной традиции в целом)! Здесь ключевой оказывается интуиция "Причастности" или "Связи": "Мы можем понять только то, чему сами ПриЧастны, с чем имеем глубинную Связь!". Причем степень Понимания здесь одновременно и парадоксально удерживает 2 (казалось бы взаимоисключающие) интуиции:
(1) "Прихождения в Себя/ Собирания Самости/ "Самостояние субъекта";
(2) "Погружение в Субстанцию"/ "Укоренение"/ "Обретение Основания". (См. Предисловие "Феноменологии духа" или "Бытие и время").

Это можно понять в том числе, что обрести свою "Субъектность" (отделенность от всего иного, уникальность) значит не просто отказаться от Произвольности, но и более того, найти "Субстанцию" последней, найти "Нечто Большее Себя" (="Внутреннюю Необходимость").

И именно в этом напряженном, синхронном и ВзаимноСвязном единстве процессов Единения и Разделения, Причастности и Отвлечения ("Неслиянности и Неразделённости" - если угодно!) можно (если искать, конечно!) найти одну из предельных интуиций Византийского богословия и религиозной практики - идею/интуицию СИНЕРГИИ.

(И в этом смысле неслучайно, что Хайдеггер и Гегель оказались (хотя и по-разному) очень созвучны отечественной философии: скажем, тот же "перевод" Гегеля на язык "синергийной православной" традиции осуществил тот же Ильин см. в знаменитой работе, посвященной "Феноменолонии духа" Гегеля; Хайдеггер же сам по себе оказался крайне созвучен и православной и буддийской и традициям - про Хоружего и его вклад я уже упоминал)

... Так вот, в случае СИНЕРГИИ (или, что я утверждаю - и это, кстати, нужно еще доказать) и СПЕКУЛЯЦИИ Гегеля лежит совершенно другая идея Понимания чего бы то ни было!! Понять здесь значит не Создать другое (целиком присвоив сущность объекта), а Создать себя Изменить-Ся (найдя Объективное в Себе)! Оказаться (говоря языком физиков) в состоянии "Спутанности"/"Когерентности"/"Резонанса" - СИНЕРГИИ/СИНХРОНИИ (Юнг) с Объектом познания, что означает, что для последнего подхода в Мире есть фундаментально то, что нельзя Субъективировать, низвести до уровня подчиненности своему Произволению.

... чем собственно и является Конструирование предмета познания, чем и является Вычислимость - ведь без такой редукции вычислимость также невозможна!

...В этом смысле если мы говорим "Конструируемость" , то мы тут же говорим и "Вычислимость" - причем, пока есть предположение, что сама Математика в лице Гёделя и его теоремы (+ Квантовая физика и ее приложение к феномену сознания у Пенроуза) сопротивляются такой проницаемости мира и остальной его Конструируемости и Симулятивности)

... Кстати сказать, может быть где-то в этой зоне и пролегает различие между Православием и Католицизмом в области понимания Св.Троицы (т. н. Спор из-за "филиокве" - см. Лекцию Федотова)

PS: я совсем ничего здесь не сказал про соответствующие обозначенным интуициям "проекты [соц-ист] развития" , т.к. для меня они остались на уровне 'очевидного подразумевания'... впрочем, если кратко, то проект 'инклюзивного капитализма" - это как раз до конца досказываемая логика "конструктивизма" : не могу сконструировать - значит не понимаю! (Цит:"То, что я не могу создать, я не понимаю" Фейман)

Обзор хороший литературы!!))

​​Обновленная версия списка обзоров книг и концептуальных статей, представленных на канале. Цель обзоров — привлечь внимание к той или иной работе. Иногда это рекомендации общего плана, иногда — довольно подробные обзоры, иногда — рассказ о том, какую роль определенный автор или книга сыграли в моем творчестве. Если размышляете над тем, что сейчас почитать, этот список также будет полезен.

‼️Репост приветствуется!

🔹М. Аркун «Гуманизм и ислам: сражения и суждения» (2005)
🔹Ш. Маламуд «Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии» (1989)
🔹Т. Я. Елизаренкова «Грамматика ведийского языка» (1982)
🔹Андрей Белый «Глоссолалия» (1922)
🔹В. С. Семенцов «Проблемы интерпретации брахманической прозы» (1981)
🔹М. Мерло-Понти «Феноменология восприятия» (1945)
🔹Д. В. Мухетдинов «Теология обновления: исламский неомодернизм и проблема традиции» (2023)
🔹В. Н. Топоров «Исследования по этимологии и семантике» (2004)
🔹С. Ю. Бородай «Конец метафизики и темпоральность истины» (2011)
🔹Ch. Engelland «Heidegger’s Shadow. Kant, Husserl, and the Transcendental Turn» (2017)
🔹S. Levinson «Space in Language and Cognition» (2003)
🔹S. Levinson, D. Wilkins (eds.) «Grammars of Space: Explorations in Cognitive Diversity» (2006)
🔹L. Talmy «Toward a Cognitive Semantics» (2000)
🔹Т. Г. Скребцова «Когнитивная лингвистика» (2018)
🔹Дж. Лакофф «Женщины, огонь и опасные вещи» (1987)
🔹W. Croft, A. Cruse «Cognitive Linguistics» (2004)
🔹Ch. Nussbaum «The Musical Representation: Meaning, Ontology, and Emotion» (2007)
🔹Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы звуков животных: типология метафор» (2015)
🔹М. В. Копотев, Т. И. Стексова «Исключение как правило: переходные единицы в грамматике и словаре» (2016)
🔹J. Wuerth (ed.) «The Cambridge Kant Lexicon» (2020)
🔹Ф. Хаслер «Нейромифология» (2012)
🔹Т. А. Майсак, Е. В. Рахилина (ред.) «Глаголы движения в воде: лексическая типология» (2007)
🔹С. Ю. Бородай «К вопросу о связи структуры языка и логико-смысловых конфигураций» (2023)
🔹Э. Уилсон «Эусоциальность» (2020)
🔹Э. Уилсон «Планета муравьев» (2020)
🔹L. Jędrzejowski, P. Staniewski (eds.) «Linguistics of Olfaction: Typological and Diachronic Approaches to Synchronic Diversity» (2020)
🔹А. В. Смирнов «Разум, язык, культура: как сегодня прочитывать концепцию ‘арабского разума’ ал-Джабири» (2024)
🔹A. Cox «Music and Embodied Cognition: Listening, Moving, Feeling, and Thinking» (2016)
🔹С. Ю. Бородай «Несколько аргументов в пользу концепции воплощенного познания» (2024)
🔹В. А. Лекторский «Деятельностные концепции в советской философии и когнитивная наука» (2012)
🔹A. Bernabe «Platón y el orfismo. Diálogos entre religión y filosofía» (2011)
🔹G. Betegh «Plato on Philosophy and the Mysteries» (2022)
🔹F. de Vignemont «Mind the Body: An Exploration of Bodily Self-Awareness» (2018)
🔹F. de Vignemont «Affective Bodily Awareness» (2023)
🔹H. de Preester «Subjectivity as a Sentient Perspective and the Role of Interoception» (2019)
🔹Е. В. Логинов (сост.) «Существование Бога? Современные позиции и подходы» (2025)
🔹R. Woodard «Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult» (2006)
🔹A. Bartolotta «Spatio-Temporal Deixis and Cognitive Models in Early Indo-European» (2018)
🔹В. Н. Топоров «О понятии “меры” в гимновой поэзии Пиндара и Ригведы» (2006)
🔹Дж. Селларс «Стоицизм» (2014)
🔹А. В. Смирнов (ред.) «Осознать смысл, осмыслить сознание: разум и Другая рациональность» (2024)
🔹Д. В. Бугай «Платон и символическая философия жизни Павла Флоренского» (2024)

‼️NUMINOSUM (С. Ю. Бородай) - философия, лингвистика, востоковедение

...Другой образ морали, хотя выражающий ту же самую идею, мы находим у Сократа - в его "даймонии", который всегда говорил ему, что делать НЕ Следует, и где нужно Остановиться, но никогда не говорил, куда Идти и что собственно Следует делать! В будущее мы всегда двигаемся "спиной" - в противном случае - "дьявол играет нами" (МК)
∆∆∆∆∆
"Высшая форма морали - даже в моменты полной уверенности в своей правоте, не переставать сомневаться" (Теодор Адорно)

Некоторые пояснения по названию курса по русской философии «Сокровенное и обжигающее».

Оба слова не из академического лексикона, потому что курс не академическое изложении истории русской философии. Таких предостаточно, и они, как правило, выполняют прямо противоположную функцию – отбивают всяческий интерес к русской философии, а в худшем случае и к России. Академизм и философия редкие соседи, чаще под «академизмом» прячется не способность к философскому творчеству, заменяемая наукообразным бряцанием терминов.

«Сокровенное» – это те таинственные проявления русского философского Логоса, которые, не понявший его Г. Шпет, запаковал в уничижительный термин «невегласие». Он хотел показать органическую неспособность русского ума к образованию и просвещению. А в действительности это самое важное и глубокое, раскрывающее уникальные и самобытные черты русской философии. Но этим заслуга Шпета не умаляется; его «Очерки» – важнейший источник по историографии русской мысли.

В моем понимании «невегласие» характеризует древнерусскую философию с ее нетрактатностью и часто невербальностью. Здесь самое притягательное и расширяющее горизонт возможностей философских высказываний. Кроме литературы как наиболее адекватной нетрактатной формы для выражений нравственных исканий в таких невербальных формах как «умозрение в красках» (иконопись), «беспредметная логика» (музыка) и философия поступка (юродство) происходит метафизическое действие, случается философия.
Существующий евроцентричный стереотип, что философия – это лишь аристотелевская традиция научной трактатной философии разбивается при столкновении с русской нетрактатной и невербальной философией. И если мы не расширяем себя до этих форм философии, мы вряд ли поймем, что такое философия.

«Обжигающее» в русской философии – это те ее ракурсы, попадая в которые, человек чувствует, что ему придется иметь дело с истиной, обнажая свою совесть. Погружение в инфернальные глубины зла и смерти у Гоголя, нелицеприятные вопросы Чаадаева о России как исторической неудаче, проклятые вопросы Достоевского, касающиеся и глубин женской натуры, страх смерти («арзамасский ужас») и процесс умирания у Толстого, идея воскрешения умерших у Федорова, «анафемские вопросы» Чехова, язык Платонова и его умопомрачительный некрореализм, откровенные погружения в глубины пола у Розанова, софиология войны и смерти у С. Булгакова, непонятный и неудобный византизм и антилиберализм Леонтьева, мрачная апокалиптика Соловьева и многое другое.
Разве это может оставить равнодушным, разве это не обжигает?...
Приглашаю на свой курс, чтобы вместе испытать головокружительное погружение в эти бездны русской философии. Регистрация на курс по ссылке: https://t.me/solsever/3572

Греческая "ТЕОРИЯ" &
Индийская "ДХЬЯНА"
∆∆∆∆∆∆∆∆
Греческая "ТЕОРИЯ" и Индийская "ДХЬЯНА" - это по сути на русский можно перевести как "Умо-Видение/Зрение" (Парибок)... И такое сходство, по всей видимости, гораздо в большей степени разделяет, чем объединяет традиции/цивилизации, построенные на этих столь общих по структуре Интуициях (=самозамкнутость , самодостаточность режима сознания/ума как главное условие "объективности" состояния ума) и при этом столь различных , как представляется, по глубине!.. Причем под "глубиной" я имею в виду, что тот тип достоверности, к которому отсылает "дхьяна", скорее близок к хайдеггеровской "экзистенциальной достоверности", которую он как раз противопоставлял "аподиктической", т.е. той достоверности, что и составляет суть "теории"...

...Впрочем, честности ради надо сказать, что с учетом глубокой переплетенности философского/метафизического и религиозно-культового в античности, греческая "ТЕОРИЯ" всегда уже была вплетена в "надрациональный" контекст (я так очень аккуратно это сформулировал бы) - одни пифагорейцы и неоплатоники чего только стоят. Не в последнюю очередь с этим связано обратное движение в развитии греческой мысли "от Логоса к Мифу", которое столь свойственно поздней античности, свидетельством чему являются (по Лосеву) и сами Неоплатоники.

Но в конечном счете, на Западе именно отвлеченно рациональное понимание Теории как "самозамкнутого интеллектого созерцания" (например, математика) и становится тем пунктом, который, по всей видимости, предопределяет специфику дальнейшего его развития.

PS: важное примечание:
ТЕОРИЯ ИДЕЙ Платона по сути и есть такая онтология, которая объясняет, почему описанная выше самозамкнутость, самодостаточность режима сознания/ума как состояния "чистого знания" в принципе возможна и почему он является главным условием "объективного состояния ума", т.е. условием переживания/видения истины (теории), ведь она не просто не привязана к "Объективному переживанию" мира в чувствах, но именно что открывается только в полной отвлечённости от чувственного: математические истины (аподиктично) достоверны для всех возможных миров именно потому не привязаны к чувственной данности этого мира.

Примером такого состояния ума модет служить Сократ. Иногда философ замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал – погружался в себя. Однажды он простоял так в одном хитоне целую ночь. Когда потом его спрашивали, что с ним, он отвечал «Слушал внутренний голос» [в данном случае Видение и Слушание синонимы - особенно вспоминая пифагорейцев и практике подготовке к теории через музыку]. В литературе этот голос называют «гений», чаще «даймоний» (от греческого «божественный»), или демон Сократа. В изложении Платона это был некий божественный голос, направлявший Сократа к благу.
(См. Речь Алкивиада в диалоге Платона "Пир")