Результаты нашей работы по курсу Современной философии Мераба Мамардашвили! Одна из весьма сложных лекций! В ней Феноменология, Марксизм и Психоанализ показаны в качестве, по меньшей мере, созвучных друг другу (а по сути делающих одно общее дело)! И в данной лекции это показано через проблему Феномена (Феноменального)...

Доброго утра, друзья!))

ChatGPT попросили 74 раза создать точную копию изображения, ничего не меняя

Смотрите до конца

r/#ChatGPT

Темпоральность Осознавания по Гуссерлю

Мы часто слышим сегодня словосочетание-призыв "будь здесь и сейчас", "присутствуй в настоящем" и т.д. Но я редко встречал людей, которые могут сказать, что что это на самом деле значит! Поскольку "Полнота присутствия" (mindfulness) - это как раз таки не Замирание в "настоящем моменте", которого на самом деле нет - это перманентно "исчезающая величина", а Пребывание одновременно в "трёх временах" ... По сути об этом и пишет Гуссерль, говоря о "Поле Присутствия". Именно пребывание в таком поле и есть процесс "синтеза" воспринимаемых объектов "так, как они есть". Если же говорить на уровне психологической достоверности, то такое пребывание есть то, что Растворяет наши навязчивости, неврозы и пр. Застревания в одном из трёх модусов времени ...

Посмотрим, как это процесс осознавания описывает Гуссерль (Феноменология)

Темпоральность (временность) сознания — это краеугольный камень всей феноменологии Эдмунда Гуссерля. Согласно ему, сознание не просто находится во времени, как объекты в мире, а само конституирует (создает, формирует) временность и является по своей сути временным потоком.

В процессе восприятия темпоральность сознания состоит из нескольких ключевых элементов:

Ядро теории: Триада временного сознания

Гуссерль утверждает, что для восприятия любого временного объекта (например, мелодии) необходимо, чтобы сознание удерживало вместе три модуса времени:

· Протенция (Antizipation / Protention): Это предвосхищение, устремленность сознания в будущее. Когда мы слышим первую ноту мелодии, мы уже ожидаем продолжения, следующей ноты. Это не конкретное знание, а открытая готовность к тому, что сейчас произойдет. Протенция — это "горизонт будущего" акта восприятия.

· Импрессия (Urimpression / Primal Impression): Это переживание "теперь", непосредственное восприятие сиюминутного, актуально длящегося момента. Это точка "сейчас", в которую попадает текущая нота мелодии. Однако чистая импрессия — это абстракция; она никогда не дана нам изолированно.

· Ретенция (Retention): Это первичное, непосредственное удержание только что ушедшего. Это не память в обычном смысле (которую Гуссерль называет "репродукцией" или "воспоминанием"). Ретенция — это то, как только что прозвучавшая нота еще "держится в уме", сохраняя свою свежесть и связываясь с текущей импрессией. Без ретенции мы не слышали бы мелодию, а лишь набор отдельных, несвязанных нот.

Ключевой момент: Эти три элемента не следуют друг за другом, а действуют одновременно в каждом акте восприятия. В момент восприятия текущей ноты (импрессии) мы еще удерживаем предыдущую (ретенция) и предвосхищаем следующую (протенция). Сознание — это не точка "сейчас", а временной горизонт, охватывающий прошлое, настоящее и будущее в едином акте.

Таким образом.

Темпоральность сознания в процессе восприятия состоит в том, что сознание является активным, структурированным потоком, который в каждый момент:

· Удерживает только что произошедшее (ретенция).
· Схватывает актуально длящееся настоящее (импрессия).
· Предвосхищает то, что должно произойти (протенция).

Только благодаря этой тройственной временной структуре возможно восприятие не просто мгновенных ощущений, а целостных, длящихся во времени объектов и событий (мелодий, предметов, процессов).

Временность, таким образом, — это не внешняя рамка для сознания, а его внутренняя и фундаментальная структура, условие возможности любого опыта вообще.

#феноменология
#философия_сознания
#теория_мышления
#Гуссерль

❗Кстати говоря, может быть именно этим объясняется, что диалектика как метод мышления является до сих пор весьма популярной - и не только на а постсоветском пространстве. Ведь диалектическое мышление в чистом виде темпорально - т.е. на уровне ходов мысли воспроизводит темпоральность осознавания!

Именно поэтому хоть что-то мы можем понять только во времени!

"А что такое время? Простое интуитивное определение времени как такового: время есть отличие предмета от самого себя. А пространство есть отличие одного предмета от другого предмета. Повторяю, пространство есть различенность предметов, а время есть отличие предмета от самого себя. То есть единственное, что отличает предмет от самого себя, есть время.
__
Мераб Мамардашвили

Продолжая тему "Интерфейсной" концепции сознания - Томас Метцингер

#философия_сознания
#Метсингер
#Хоффман
#сознание_интерфейс

О Смысле жизни популярно!))

Учёные из Пенсильванского университета провели мета-анализ 70 исследований и выяснили, что ощущение осмысленности жизни является лучшим предиктором психологического благополучия, по сравнению с простыми удовольствиями или позитивными эмоциями.

Это говорит о том, что люди с ясной целью или ощущением значимости в жизни обычно более устойчивы к стрессу, реже страдают от депрессии и тревоги, и в целом довольны своей жизнью больше, чем те, кто ориентирован только на получение удовольствия.

Но как найти смысл жизни и стоит ли его искать?

На этот вопрос за тысячелетия не смогли дать однозначного ответа мыслители. Существует множество подходов, предлагающих уникальные взгляды на эту вечную проблему и помогающих сформировать собственное мировоззрение.

Истоки смысла: от античности до экзистенциализма

#Древнегреческая_философия стала основой для осмысления жизни через понятия добродетели и счастья.

➡️ Для Платона смысл заключался в познании мира Идей, где существовала абсолютная и неизменная истина.

➡️ Аристотель, напротив, был более прагматичным. Он считал, что смысл жизни — это эвдемония, то есть процветание, достигаемое через реализацию своего уникального потенциала и жизнь в соответствии с добродетелью.

Со временем философия сместила акцент на индивидуальную свободу.

#Экзистенциализм утверждает в частности, что человек рождается без заданной цели и сам создаёт свою сущность в процессе жизни.

➡️ Жан-Поль Сартр в частности считал, что жизнь не имеет врождённого смысла. Он утверждал, что мы «обречены быть свободными» и должны создавать свой смысл через выборы и поступки, принимая полную ответственность за них.

Бунт против абсурда и воля к власти

➡️ Альбер Камю, развивая идеи экзистенциализма, вводит тему абсурда — противоречия между стремлением человека к смыслу и безразличием вселенной. Камю призывал к «бунту» против абсурда, принимая его и наслаждаясь жизнью «здесь и сейчас». Образ Сизифа, обречённого вечно катить камень в гору, но находящего счастье в самом процессе, символизирует его идеи. Камю считал, что смысл можно найти в творчестве и эстетическом опыте, которые помогают выйти за пределы абсурда.

➡️ Фридрих Ницше предложил радикальный взгляд на смысл жизни. Провозгласив «смерть Бога», он поставил под сомнение традиционные ценности, ослабляющие человека. Ницше утверждал, что смысл жизни — это «воля к власти», стремление к самопреодолению и творческой самореализации. Он призывал человека стать сверхчеловеком, создающим собственные ценности и выходящим за рамки общепринятой морали.

Смысл жизни и смерть

Тема смерти также играет важную роль в поиске смысла. Зачем что-то делать и создавать, если всё исчезнет и никто не вспомнит о нашем существовании? Однако многие мыслители утверждали, что именно конечность бытия придаёт жизни ценность. Если бы наше существование было бесконечным, мы бы откладывали всё на потом, и даже самые прекрасные моменты утратили бы свою остроту.

Тут невольно хочется спросить о том, а как вы сами для себя отвечаете на этот вопрос? 😎
#смысл_жизни

Вчера была, как мне кажется, замечательная встреча и обсуждение проблемы Феномена у Гуссерля и Мамардашвили! ... Копали глубоко, долго, но - что немаловажно - озорно‘ и даже весело!!😉

Скоро поделюсь записью!))

Следующую встречу планируем в это Вс (14.09) в 18:00.

Наглядненько!))
Всем доброго дня!!))

Это давно мне известная фраза, но только недавно стал ее понимать, мне кажется! ... По-настоящему значимые вещи в нашей жизни как бы находятся вне пространства, в котором находится доказательство... Не потому что они анти-(ир-) рациональны, а потому, что они просто находятся как бы в другой плоскости, "перпендикулярны" противоположности рациального и иррационального ...
Это как проснуться! Бодрствование для сна недоказуемо! Оно "говорит на другом языке"!

"Возможно, доказуемо всегда только по существу маловажное. Возможно, то, что поддаётся и соответственно подлежит доказательству, в принципе мало чего-то стоит"
__
Мартин Хайдеггер "Основные понятия метафизики"

#Хайдеггер
#метафизика
https://t.me/same1984er/1170

Друзья, в это Вс (14.09) в 18:00 продолжаем работу по курсу лекций Мераба Мамардашвили по Современной философии!

Пойдет речь о феноменологии - Лекция 10: "Феномен и Бытие"... Гуссерль и Хайдеггер Очень интересная тема!))

Желающие принять участие , пишите в личку! ✍️
#лекция_10

В преддверии завтрашней работы по Феноменологии от МК немного расскажу о "феноменологической редукции"... Наглядно))

Итак, друзья, давайте отложим в сторону наши привычные «естественные установки» и поговорим о феноменологии Эдмунда Гуссерля — феноменологической редукции (также известной как эпохé — от греч. ἐποχή, «воздержание от суждений»).

По сути это своего рода интеллектуальная аскеза, способ радикально изменить угол восприятия мира.

Что нам мешает увидеть вещи «как они есть»?

Обычно мы живем в режиме «наивного реализма». Мы не сомневаемся, что:

- Стол — это твердый, существующий независимо от нас объект.
- Прошлое — было на самом деле.
- Научные теории (например, об атомах или нейронах) — описывают истинное устройство мира.

Это Гуссерль называет «естественной установкой». Мы погружены в мир и принимаем его существование как данность, не ставя под вопрос сам акт его восприятия.

Феноменологическая редукция — это метод «вынесения за скобки» всего этого пласта наивных верований. Феноменолог «выносит за скобки» (берёт в скобки, εποχη) весь "внешний мир". Не отрицает его существование, но говорит как бы: "Погодите! Не торопитесь утверждать! Присмотритесь к тому, что происходит с сознание до того, как у вас появится уверенность в том, что все это есть!"

Что именно мы «выносим за скобки»?

1. Существование мира. Мы не утверждаем, что мира нет (это был бы солипсизм). Мы просто временно воздерживаемся от суждения о его существовании. Есть ли стол на самом деле или это сон? Не важно. Важно то, что он является мне как нечто твердое, коричневое, имеющее такую-то форму.

2. Научные и обыденные объяснения. Мы отключаем внутреннего ученого. Мы не говорим: «я вижу дерево, которое является биологическим организмом с процессом фотосинтеза». Мы говорим: «мне является некое зеленое, высокое, ветвистое явление».

3. Предрассудки и личные истории. Наше прошлое заставляет нас проецировать на вещи личные смыслы. Редукция призывает увидеть явление свежим взглядом, как если бы мы видели его впервые.

Что же остается после этой радикальной чистки?

Остается единственная несомненная данность — само сознание и его содержание. Или, как говорил Гуссерль: «сознание о чем-то».

Это и есть поле феноменологии — мир феноменов (от греч. φαινόμενον – «являющееся»). Феномен — это не вещь в себе, а вещь, как она является моему сознанию. Не дерево-в-себе, а «дерево-видимое-мной-здесь-и-сейчас-в-этом-освещении».

Зачем это нужно? Или что мы получаем в результате?

Проведя редукцию, мы совершаем поворот от мира к смыслам. Мы больше не спрашиваем «что это есть?», мы спрашиваем «как оно является?» и «что это означает для сознания?».

Мы обнаруживаем, что сознание — это не ящик с картинками, а интенциональный акт (от лат. intentio – «стремление»). Оно всегда направлено на что-то. Мы не просто «видим», мы «видим-дерево», мы не просто «любим», мы «любим-кого-то».

Таким образом!

Феноменологическая редукция — это не путь к отрицанию мира, а путь к его фундаменту. Это попытка найти последнюю основу, на которой строится весь наш опыт. Гуссерль искал территорию, где можно с абсолютной достоверностью сказать: «Вот это — несомненно. Это чистое явление, явленное моему сознанию».

Это трудный и почти невозможный в полной мере метод (ведь наша «естественная установка» всегда норовит вернуться). Но сама попытка его совершить — уже философская практика, которая заставляет нас осознать, насколько сложно, многослойно и удивительно устроено наше восприятие самого обыденного мира.

Можно попробовать посмотреть на чашку кофе на своем столе. Откажитесь от всех знаний о ней. Забудьте, что она керамическая, что она куплена в ИКЕА, что в ней кофеин. Что останется? Просто явление: этот белый цвет, эта округлая форма, эта ручка, которая «манит» взять ее. Вот, вы и сделали первый шаг в феноменологической редукции!😉
#Гуссерль
#феноменологическая_редукция
#феномен

Ну, и совсем крайнее на тему феноменов и феноменологической реальности))

9. Феномен как Данность. Совесть и Добро

00:00:00 Введение в феноменологию. Феноменология и психотерапия
00:01:56 Подход Мамардашвили и Внутренне Действование
00:08:16 Первичные очевидности. Язык и опыт. Цель феноменологии
00:15:04 Сознание и феномены
00:19:08 Начало лекции. Феноменальная проблема. Процедура замещения в сознании
00:25:28 Пример с «виртуальным кубом»
00:34:13 Введение в проблему «данного»
00:39:50 Различие между явлением и феноменом
00:42:47 Примеры феноменов
00:47:10 ОБСУЖДЕНИЕ
01:02:59 Зло и отсутствие добра
01:05:54 Мастерство и антинамеренность
01:07:48 Отчаяние и саморазвлечение. «Феноменология духа» Гегеля
01:11:23 Позиция Даймония. Внутренняя необходимость и совесть
01:13:57 Спаянность и самоочевидность
01:20:23 Эгоцентричность речи и идеология
01:27:25 Сложность восприятия сложных идей
01:28:57 Чувственный и интеллектуальный опыт
01:31:51 Эгоцентричная речь и деконструкция

01:34:01 Заключение 1
01:34:46 Игра в куб и переключение опыта
01:36:41 Идеология. Простота и Упрощение
01:41:19 Философия и идеология
01:44:27 Фиксация позиции и заблуждение
01:45:27 Заключение 2

ВИДЕО:
- https://youtu.be/xXFDi61IvWY
- https://vkvideo.ru/video-213660511_456239909
- https://rutube.ru/video/679278e03c4c7237b8d4255bb737d656/

ПЛЕЙЛИСТ:
- https://www.youtube.com/playlist?list=PLglxtkLE7Sp1LXRiym4NR9BClFGBHyyOH
- https://vkvideo.ru/playlist/-213660511_92
- https://rutube.ru/plst/1114062

СЛАЙДЫ: https://disk.yandex.ru/d/bJtARLzb2PZ8tg

Продолжаем работу по Современной философии. Сегодня публикуем результаты нашей работы в Среду! Это та самая озорно проведенная встреча по феноменологии Гуссерля! Рассматривали проблему Феномена на примерах!))

Упоминал недавно о работе Владимира Вениаминовича Бибихина «УЗНАЙ СЕБЯ» - немного расскажу о ней!

Это одна из его самых известных и значимых работ, основанная на курсе лекций, прочитанных на философском факультете МГУ в 1990-х годах.

Это глубокое и многогранное философское исследование, которое возвращает к жизни древнегреческую максиму «γνῶθι σεαυτόν» (познай себя) и наполняет ее новым, экзистенциальным и онтологическим содержанием.

О ЧЕМ РАБОТА?

Книга посвящена радикальному переосмыслению идеи самопознания. Бибихин показывает, что привычное нам понимание самопознания как интроспекции, анализа своих чувств, мыслей и психологических состояний — это упрощение и искажение изначальной, античной глубины этого призыва.

ГЛАВНЫЙ ТЕЗИС:

«Узнай себя» — это не призыв заглянуть внутрь себя, а призыв выйти за пределы маленького, иллюзорного «я» (эго) и обнаружить свое истинное «Я», которое укоренено в бытии, в мире, в языке. Это не познание себя как объекта, а узнавание себя как участника чего-то большего.

КЛЮЧЕВЫЕ ИДЕИ

1. Критика психологизма.
Бибихин решительно выступает против сведения самопознания к психоанализу или самокопанию. Он argues, что такой подход замыкает человека в клетке его собственных переживаний и отрезает его от реальности. Истинное «Я» — не психологическая конструкция.

2. «Узнай», а не «познай». Важнейший нюанс. Это не приобретение новых знаний (как в «познай»), а прозрение, вспоминание того, кто ты есть на самом деле. Это акт узнавания себя в мире и мира в себе.

3. Самопознание как онтологический акт.
Узнать себя — значит узнать свое место в бытии. Это вопрос не о том, «что я чувствую?», а про обнаружение себя как «здесь-бытия» (Dasein Хайдеггера).

4. Роль языка.
Язык для Бибихина — не просто инструмент коммуникации, а дом бытия (снова отсылка к Хайдеггеру). Узнать себя можно только в языке и через язык. Наша сущность «выговаривается» в речи. Прислушиваясь к языку, мы прислушиваемся к бытию и узнаем в нем себя.

5. Самопознание через Другого.
Узнать себя невозможно в изоляции. Другой (другой человек) является необходимым условием этого процесса. Встреча с Другим, диалог с ним — это зеркало, в котором мы только и можем себя по-настоящему увидеть и узнать.

6. Внимание и собранность.
Процесс узнавания себя требует особого состояния — внимания (не напряженной концентрации, а открытого, восприимчивого внимания-ожидания) и собранности. Это состояние, когда человек собран воедино, целостен, а не раздроблен на мысли и эмоции.

7. Связь с началом.
Узнать себя — значит вернуться к своему началу, к истоку, не в биографическом, а в онтологическом смысле. Это встреча с чем-то изначальным и подлинным в себе, что обычно скрыто повседневной суетой.

Резюмируя!

«Узнай себя» Бибихина — это призыв не к самокопанию, а к пробуждению и освобождению. Это книга о том, что настоящее «Я» человека не является его личной собственностью; оно принадлежит бытию, и узнать его — значит открыться миру, языку и другому человеку, обретя, таким образом, подлинную свободу и целостность.

#Бибихин
#Узнай_себя