Этапы познания истины

1.
Ты делаешь это вот так. Потому что все вокруг делают это так. Да и не можешь ты делать по другому. Делать так еле научился. Но ты слышал что это можно делать лучше. Не так, а по-другому. И ты даже видел как это делают по-другому.
Некоторые хвалят по-другому. Некоторые ругают. Ты не знаешь кто прав.
Ты спросил у проходящего мимо монаха как лучше делать это? Он сказал делать так.
Но в какой-то момент ты дорастаешь до того что хочешь делать это по-другому. Ты не доволен тем монахом. Но не знаешь как делать по-другому. Ты идёшь к тем кто действительно знает как делать это по-другому и почему.

Кто-то и не дорастает даже до этого.

2.
Ты приходишь к сенсею и просишь научить. Ты оплатил обучение. Но он просто сказал делать это по-другому. Кто-то получив такой ответ - что надо делать это по-другому, считает что это правильно. Что он нашёл истину. И те кто ругал по-другому, ругали от зависти или от незнания.
Ты много и долго делаешь это по-другому. Ты уже к этому привык. И можешь застрять на этом уровне просветления.
Но кто-то может пойти дальше. К вопросу почему делать это по-другому? Ты встречаешь моменты когда делая по-другому, ловишь себя на мысли что когда делал так, это получалось лучше и быстрее. Но ты ограничен способом по-другому. Ты недоволен, тебе душно. Ты исследовал по-другому вдоль и поперёк.

Ты снова идёшь к учителю. Поздравляю, ты дорос до следующего этапа. Не каждому это дано.

3.
Учитель показывает что это можно делать так, причём так, что это почти всегда будет лучше чем если делать по-другому. Ты открываешь для себя много новых, ранее незамеченных тобою аспектов так. Ты преисполнен. Ты чувствуешь свободу. Ты делаешь это так снова и снова. Ты начинаешь видеть где у так получится лучше, где у так получится так же как по-другому или хуже. Сенсей разрешает учить других учеников делать так и по-другому. Но когда ученики спрашивают как лучше, ты не знаешь что ответить. Ведь так и по-другому хороши каждый по своему. Ты пытаешься им это объяснить. Но они не понимают. Ведь так не бывает. Всегда что-то одно лучше другого.

В какой-то момент тебя это достаёт и ты идёшь к сенсею. Поздравляю, ты дорос до следующегое уровня просветления.

4.
Ты помнишь как в самом начале сам спрашивал это у сенсея. Как лучше? Так или по-другому?
И за это он жестоко тебя наказал. У тебя до сих пор болят руки и дрожат колени когда ты это вспоминаешь.
Но тебе нужны ответы. Ты набрался храбрости. И спросил. А сенсей в ответ улыбнулся. И спросил:
- Лучше для кого? Для тебя? Для твоих учеников? Или детей селян которые никогда в жизни не смогут позволить себе сделать по-другому?
И тут на тебя находит просветление. Какая разница как это делается? Главное чтобы это было сделано! И вообще у каждого своя истина, для каждого свое лучше, все тлен и мы всё равно все умрём. Зачем тратить время на бесполезные споры? Искать аргументы, убеждать? У человека своя истина. Тебе снова нравится делать так. Так быстрее. Удобнее. Для тебя. Твоему брату по монастырю нравится по-другому. Ему вообще некогда делать это. Он решил заняться живописью и созерцанием гор.

Ты идёшь по рынку в умиротворении. Вдруг какой-то мальчик спрашивает тебя как делать лучше. Ты говоришь ему делай так. Смысл ему всё объяснять? Он ведь всё равно не поймёт. Он и так делает это кое-как способом так.
Приходишь в монастырь. Новый ученик спрашивает тебя как лучше. Ты злишься. Как ему объяснить все то, что ты знаешь и что нет правильного ответа на этот вопрос. Ведь он не поймёт. Как и те 100 учеников которые спрашивали это у тебя до него. Но он ждёт. Он не уйдёт как тот мальчик на рынке.

Ты отправляешь его таскать воду и мыть полы всего монастыря с утра до вечера весь месяц.

5.
Ты открываешь свой монастырь. Зовёшь брата-монаха в помощники. Вы обещаете селянам научить их детей делать это так, по-другому, и ещё иначе! Хотя твой помощник лишь созерцает горы. А ты думаешь как вкусно готовит сестра одного из учеников. Не стоит ли позвать её помощником? Заодно научить делать кое-что другое разными способами. Хотя ты подозреваешь что ещё неизвестно кто кого будет учить :)