Русская Философия
Первый канал
20 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ШЕСТОЙ
"Перспективы развития парадигмы русской онтологии; надежды и опасения."
Если мы будем использовать известный и достаточно обоснованный в истории мировой философии принцип (известный чаще всего, из философии Сартра) "примата существования над сущностью", мы неизбежно придем к выводу, что происходящие в России за последнее столетие социально-политические перемены радикально меняют сущность ("парадигму*) русской духовной культуры. Какой характер приняли и ещё могут принять эти перемены и какие тенденции получили (и могут получить) развитие?
Как мы уже говорили в предыдущие дни этой недели, с достаточной долей условности, но достаточно обоснованно речь может идти о процессах, которые можно определить как смерть христианской культуры и рождение сверхчеловека как личности, которая сама определяет свои ценности, опираясь в этом самоопределении на сугубо земные стремления.
Если следовать мыслью по линии "Платон-Аристотель", то бесспорно, развитие русской культуры на протяжении уже трёх веков движется последовательно в сторону, обратную от трансцендентного идеализма Платона ко всё большей "аристотелизации" (как мы помним, в составе учения Аристотеля есть и концепт об "активном интеллекте", который одновременно как человеческое творческое начало, так и божественный разум; в этом можно увидеть и известное самообожествление человека в ново-временной европейской культуре) как понимания полной имманентности бытия.
О каких опасениях следует сказать? Наблюдаемый ныне в духовной культуре "поворот к Платону", осуществляемый в условном модусе Das Man, может поставить русскую цивилизацию не выше нынешнего её состояния, но туда где Россия была перед своей великой эпохой перемен - лицом перед новой катастрофой.
О каких надеждах мы можем говорить? Что русский сверхчеловек придет к Богу. Не возвращаясь назад, но идя дальше, к наивысшей свободе.
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
20 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ШЕСТОЙ
"Перспективы развития парадигмы русской онтологии; надежды и опасения."
Если мы будем использовать известный и достаточно обоснованный в истории мировой философии принцип (известный чаще всего, из философии Сартра) "примата существования над сущностью", мы неизбежно придем к выводу, что происходящие в России за последнее столетие социально-политические перемены радикально меняют сущность ("парадигму*) русской духовной культуры. Какой характер приняли и ещё могут принять эти перемены и какие тенденции получили (и могут получить) развитие?
Как мы уже говорили в предыдущие дни этой недели, с достаточной долей условности, но достаточно обоснованно речь может идти о процессах, которые можно определить как смерть христианской культуры и рождение сверхчеловека как личности, которая сама определяет свои ценности, опираясь в этом самоопределении на сугубо земные стремления.
Если следовать мыслью по линии "Платон-Аристотель", то бесспорно, развитие русской культуры на протяжении уже трёх веков движется последовательно в сторону, обратную от трансцендентного идеализма Платона ко всё большей "аристотелизации" (как мы помним, в составе учения Аристотеля есть и концепт об "активном интеллекте", который одновременно как человеческое творческое начало, так и божественный разум; в этом можно увидеть и известное самообожествление человека в ново-временной европейской культуре) как понимания полной имманентности бытия.
О каких опасениях следует сказать? Наблюдаемый ныне в духовной культуре "поворот к Платону", осуществляемый в условном модусе Das Man, может поставить русскую цивилизацию не выше нынешнего её состояния, но туда где Россия была перед своей великой эпохой перемен - лицом перед новой катастрофой.
О каких надеждах мы можем говорить? Что русский сверхчеловек придет к Богу. Не возвращаясь назад, но идя дальше, к наивысшей свободе.
#Русская_философия
#Онтология
🙏1🤣1
Пост 2
Еще несколько слов об онтологии Платона, уже вне математики.
Онтологические допущения Платона предполагали еще и единство добродетели. Это допущение считало очевидным, что одна добродетель не может вступать в конфликт с другой добродетелью, так как они все системно организованы и при этом не важно, находится ли эта добродетель в политической или личной сферах.
Это тоже онтологический платонизм, хотя и не математический. И это единство добродетелей принимает потом и Аристотель. Так что Аристотель и тут не был антиплатоником.
Аргументация у Платона тут была следующая. В "Горгии" Калликл говорит, что разум дает власть, а власть реализует желания. Платон возражает ему, опираясь на концепцию Сократа о рациональности.
Калликл хочет удовлетворять свои желания господством над полисом. Но рациональность предполагает настоящее удовлетворения желания в идеальном, а не в реальном полисе. Рациональное и действительное по Платону должны быть разделены, а Калликл это смешивает. Ведь реальный полис никогда не руководствуется рациональностью, он не имеет тех ограничений, которые налагает рациональность на удовлетворения желаний. Калликл лукавит, он не может примерить разум к действительной ситуации полиса, это разные режимы проживания.
Получается, что допущение Платона сразу же запрещало и релятивизм добродетелей, и их расхождение. Вот это и есть платонистская онтология.
Софисты и художники были ему альтернативой. Именно они релятивизировали и размножили добродетели. Платон не любил ни тех, ни других.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще несколько слов об онтологии Платона, уже вне математики.
Онтологические допущения Платона предполагали еще и единство добродетели. Это допущение считало очевидным, что одна добродетель не может вступать в конфликт с другой добродетелью, так как они все системно организованы и при этом не важно, находится ли эта добродетель в политической или личной сферах.
Это тоже онтологический платонизм, хотя и не математический. И это единство добродетелей принимает потом и Аристотель. Так что Аристотель и тут не был антиплатоником.
Аргументация у Платона тут была следующая. В "Горгии" Калликл говорит, что разум дает власть, а власть реализует желания. Платон возражает ему, опираясь на концепцию Сократа о рациональности.
Калликл хочет удовлетворять свои желания господством над полисом. Но рациональность предполагает настоящее удовлетворения желания в идеальном, а не в реальном полисе. Рациональное и действительное по Платону должны быть разделены, а Калликл это смешивает. Ведь реальный полис никогда не руководствуется рациональностью, он не имеет тех ограничений, которые налагает рациональность на удовлетворения желаний. Калликл лукавит, он не может примерить разум к действительной ситуации полиса, это разные режимы проживания.
Получается, что допущение Платона сразу же запрещало и релятивизм добродетелей, и их расхождение. Вот это и есть платонистская онтология.
Софисты и художники были ему альтернативой. Именно они релятивизировали и размножили добродетели. Платон не любил ни тех, ни других.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
😁1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Во второй половине недели дискуссия перешла от общего вопроса о парадигмах к конкретному историческому и практическому измерению. Обсуждение сдвинулось к осмыслению петровских реформ и советского периода как попыток реализации имманентной онтологии и их последствий для русской культуры. Ключевым стало обсуждение перспектив: участники пытались определить, возможен ли «высший синтез» между традиционным неоплатонизмом и усвоенным аристотелизмом. Дискуссия пятого-шестого дней сосредоточилась на роли русской цивилизации в мире и поиске её аутентичного пути. Заключительный этап выявил запрос на преодоление упрощённых бинарных схем и переход к более сложному, многофакторному пониманию онтологических оснований, с фокусом на вызовах современности и будущем развитии.
2) Ключевые тезисы
Исторические разрывы как смена парадигмы: Реформы Петра I и советский эксперимент рассматриваются не как случайные события, а как последовательное движение от господствующей неоплатонической (трансцендентной) парадигмы к аристотелевской (имманентной). Это движение открыло возможности для развития науки, технологий и социального творчества, но породило глубокий разрыв между духовной культурой и образованными слоями, а также привело к кризису нигилизма.
Цивилизационный аспект: Русская цивилизация понимается как уникальная конфигурация, сформировавшаяся вокруг духовного ядра, но вбирающая в себя технологические и социальные заимствования. Её современное состояние характеризуется как ослабленное, с размыванием ядра, что ставит под вопрос её способность быть самостоятельным полюсом в многополярном мире.
«Высший синтез» как задача: Дискуссия выявила потребность в синтезе двух парадигм — не в возврате к прошлому, а в движении к новой целостности. Такой синтез должен преодолеть как опасность архаизации («поворот к Платону»), так и тупики секулярного нигилизма. Путь к нему лежит через исследование реального «русского бытия», а не только через анализ философских текстов.
Аутентичность как открытость будущему: Аутентичный путь русской онтологии связывается не с консервацией традиции, а с творческим развитием, учитывающим современные реалии: урбанизацию, технологическое давление, геополитическую изоляцию от Запада и необходимость выработки собственных норм и смыслов.
3) Дискуссия Шестого дня
В шестой день дискуссия сфокусировалась на перспективах. Участники предложили рассматривать русскую онтологию не как единую линию, а как поле напряжения между двумя версиями: одна исходит из непосредственного доступа к бытию, вторая ставит в центр сознание и деятельность. Аутентичный путь видится не в возврате к до-петровской Руси, а в движении вперед, к новому синтезу. Критике подверглась попытка свести всю проблематику к борьбе с конкретными богословскими концепциями, что было охарактеризовано как подмена философской работы идеологической агитацией. Высказывалась идея о необходимости учитывать в онтологии современные реалии: депопуляцию территорий, давление сложных технологий, утрату традиционных практик присваивающего хозяйства. Указывалось на потенциальную возможность диалога русского онтологизма с новейшими течениями западной мысли, отвергающими корреляционизм.
4) Потенциал развития темы
Разработка модели «многоонтологичности»: Идея русской культуры как пространства сосуществования и взаимодействия разных онтологических моделей (а не борьбы двух) требует теоретического оформления. Это позволит описывать «цветущую сложность» как норму, а не как отклонение.
Синтез онтологии и современной повестки: Осмысление таких феноменов как постсекулярность, технологическое развитие, урбанистика, экология через призму русской онтологической традиции открывает поле для актуальных исследований.
Концептуализация «русского бытия»: Необходим переход от общих рассуждений о парадигмах к анализу конкретных способов присутствия в мире, характерных для носителей русской культуры. Это требует междисциплинарного подхода на стыке философии, социологии и культурной антропологии.
1) Ход развития дискуссии
Во второй половине недели дискуссия перешла от общего вопроса о парадигмах к конкретному историческому и практическому измерению. Обсуждение сдвинулось к осмыслению петровских реформ и советского периода как попыток реализации имманентной онтологии и их последствий для русской культуры. Ключевым стало обсуждение перспектив: участники пытались определить, возможен ли «высший синтез» между традиционным неоплатонизмом и усвоенным аристотелизмом. Дискуссия пятого-шестого дней сосредоточилась на роли русской цивилизации в мире и поиске её аутентичного пути. Заключительный этап выявил запрос на преодоление упрощённых бинарных схем и переход к более сложному, многофакторному пониманию онтологических оснований, с фокусом на вызовах современности и будущем развитии.
2) Ключевые тезисы
Исторические разрывы как смена парадигмы: Реформы Петра I и советский эксперимент рассматриваются не как случайные события, а как последовательное движение от господствующей неоплатонической (трансцендентной) парадигмы к аристотелевской (имманентной). Это движение открыло возможности для развития науки, технологий и социального творчества, но породило глубокий разрыв между духовной культурой и образованными слоями, а также привело к кризису нигилизма.
Цивилизационный аспект: Русская цивилизация понимается как уникальная конфигурация, сформировавшаяся вокруг духовного ядра, но вбирающая в себя технологические и социальные заимствования. Её современное состояние характеризуется как ослабленное, с размыванием ядра, что ставит под вопрос её способность быть самостоятельным полюсом в многополярном мире.
«Высший синтез» как задача: Дискуссия выявила потребность в синтезе двух парадигм — не в возврате к прошлому, а в движении к новой целостности. Такой синтез должен преодолеть как опасность архаизации («поворот к Платону»), так и тупики секулярного нигилизма. Путь к нему лежит через исследование реального «русского бытия», а не только через анализ философских текстов.
Аутентичность как открытость будущему: Аутентичный путь русской онтологии связывается не с консервацией традиции, а с творческим развитием, учитывающим современные реалии: урбанизацию, технологическое давление, геополитическую изоляцию от Запада и необходимость выработки собственных норм и смыслов.
3) Дискуссия Шестого дня
В шестой день дискуссия сфокусировалась на перспективах. Участники предложили рассматривать русскую онтологию не как единую линию, а как поле напряжения между двумя версиями: одна исходит из непосредственного доступа к бытию, вторая ставит в центр сознание и деятельность. Аутентичный путь видится не в возврате к до-петровской Руси, а в движении вперед, к новому синтезу. Критике подверглась попытка свести всю проблематику к борьбе с конкретными богословскими концепциями, что было охарактеризовано как подмена философской работы идеологической агитацией. Высказывалась идея о необходимости учитывать в онтологии современные реалии: депопуляцию территорий, давление сложных технологий, утрату традиционных практик присваивающего хозяйства. Указывалось на потенциальную возможность диалога русского онтологизма с новейшими течениями западной мысли, отвергающими корреляционизм.
4) Потенциал развития темы
Разработка модели «многоонтологичности»: Идея русской культуры как пространства сосуществования и взаимодействия разных онтологических моделей (а не борьбы двух) требует теоретического оформления. Это позволит описывать «цветущую сложность» как норму, а не как отклонение.
Синтез онтологии и современной повестки: Осмысление таких феноменов как постсекулярность, технологическое развитие, урбанистика, экология через призму русской онтологической традиции открывает поле для актуальных исследований.
Концептуализация «русского бытия»: Необходим переход от общих рассуждений о парадигмах к анализу конкретных способов присутствия в мире, характерных для носителей русской культуры. Это требует междисциплинарного подхода на стыке философии, социологии и культурной антропологии.
❤2
Цивилизационная рефлексия: Тема обладает потенциалом для выработки философского обоснования цивилизационного суверенитета, не сводимого ни к идеологии «осажденной крепости», ни к утопическому глобализму.
5) Возможные решения
От бинарной оппозиции — к типологии моделей: Заменить жесткую дихотомию «Платон — Аристотель» более сложной типологией, включающей такие модели как всеединство, соборность, космизм, онтология деятельности. Это станет основой для содержательной сравнительной таблицы, заявленной в целях недели.
Разграничение уровней анализа: Четко разделить исследование философских текстов (учения о бытии) и исследование культурных практик и ментальных структур (способы бытия). Это снимет терминологическую путаницу и позволит говорить об «эпистеме» культуры более обоснованно.
Инвентаризация «бытийного опыта»: Сместить фокус с обсуждения «парадигм» на анализ конкретных проявлений русского способа существования: отношение к пространству и времени, власти и свободе, коллективному и личному, труду и творчеству. Это создаст эмпирическую базу для любых последующих теоретических построений.
Признание полифоничности: Зафиксировать наличие в русской мысли и культуре нескольких равноправных онтологических интуиций, чье взаимодействие (а не доминирование одной) является источником развития и жизнеспособности. Это позволит перейти от поиска «единственно верной» парадигмы к исследованию механизмов их сосуществования и взаимообогащения.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
5) Возможные решения
От бинарной оппозиции — к типологии моделей: Заменить жесткую дихотомию «Платон — Аристотель» более сложной типологией, включающей такие модели как всеединство, соборность, космизм, онтология деятельности. Это станет основой для содержательной сравнительной таблицы, заявленной в целях недели.
Разграничение уровней анализа: Четко разделить исследование философских текстов (учения о бытии) и исследование культурных практик и ментальных структур (способы бытия). Это снимет терминологическую путаницу и позволит говорить об «эпистеме» культуры более обоснованно.
Инвентаризация «бытийного опыта»: Сместить фокус с обсуждения «парадигм» на анализ конкретных проявлений русского способа существования: отношение к пространству и времени, власти и свободе, коллективному и личному, труду и творчеству. Это создаст эмпирическую базу для любых последующих теоретических построений.
Признание полифоничности: Зафиксировать наличие в русской мысли и культуре нескольких равноправных онтологических интуиций, чье взаимодействие (а не доминирование одной) является источником развития и жизнеспособности. Это позволит перейти от поиска «единственно верной» парадигмы к исследованию механизмов их сосуществования и взаимообогащения.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍1
Forwarded from Единая Философия
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
"Мужская философия"
(из цикла "Календарное время")
—
Так почему тебя не было на тех тракторных санях?
И не твое лицо обжигал тот февральский ветер?
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
—
Наступила четвертая часть жизни.
Мужское в отношении человеческого.
И она должна была наконец ответить на все вопросы.
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
Ах, да.
Вы спросите про иные части этого особого способа существования под названием "мужское".
Извольте.
Построение подобных классификаций как раз и есть та функция, которая у мужского принципа получается очень хорошо - раскладывать весь мир на нужные порядки.
Числом, мерой, весом.
Да, именно так мужское мышление работает с освоением новых территорий.
Итак.
Мужское само по себе.
Это первые шаги становления ребенка в виде мальчика.
Оно еще ни с чем не соотносится и только окружение настаивает что это так.
Мужское в отношении женского.
Оно становится только через женское и в этом вся любовь и ненависть подобного становления.
Мужское в отношении мужского.
Тут совершается обратная петля. Мужское уже знает, что оно может, и особенно что не может, и еще что оно уже никогда не будет.
Как правило это вершина мужского становления.
А как же четвертое, мужское в отношении человеческого?
Не знаем.
Но именно туда стремится структура, наигравшаяся в разное своих предыдущих этапов.
Туда, где должны закончиться все мужские вопросы и останется только человеческое.
И дальше.
П.С. Посвящается всем носителям солярного принципа и наследникам мужской философии, которые всегда находятся на передовой человеческой эволюции.
#КалендарноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
(из цикла "Календарное время")
—
Так почему тебя не было на тех тракторных санях?
И не твое лицо обжигал тот февральский ветер?
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
—
Наступила четвертая часть жизни.
Мужское в отношении человеческого.
И она должна была наконец ответить на все вопросы.
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
Ах, да.
Вы спросите про иные части этого особого способа существования под названием "мужское".
Извольте.
Построение подобных классификаций как раз и есть та функция, которая у мужского принципа получается очень хорошо - раскладывать весь мир на нужные порядки.
Числом, мерой, весом.
Да, именно так мужское мышление работает с освоением новых территорий.
Итак.
Мужское само по себе.
Это первые шаги становления ребенка в виде мальчика.
Оно еще ни с чем не соотносится и только окружение настаивает что это так.
Мужское в отношении женского.
Оно становится только через женское и в этом вся любовь и ненависть подобного становления.
Мужское в отношении мужского.
Тут совершается обратная петля. Мужское уже знает, что оно может, и особенно что не может, и еще что оно уже никогда не будет.
Как правило это вершина мужского становления.
А как же четвертое, мужское в отношении человеческого?
Не знаем.
Но именно туда стремится структура, наигравшаяся в разное своих предыдущих этапов.
Туда, где должны закончиться все мужские вопросы и останется только человеческое.
И дальше.
П.С. Посвящается всем носителям солярного принципа и наследникам мужской философии, которые всегда находятся на передовой человеческой эволюции.
#КалендарноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
❤🔥1⚡1❤1🔥1
Русская Философия
Первый канал
21 февраля 2026 года от Рождества Христова
Суббота
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ СЕДЬМОЙ
"Синтез имманентности и трансцендентности как онтология христианской культуры будущего. Роль России в этом проекте."
Религиозная культура возможно, является самой консервативной ветвью культуры; сакральный статус религиозного знания сохраняет почти полную неизменность религиозных форм от перемен, связанных со сменами культурных эпох; в наибольшей степени такая неизменность относится к концептуальному полю религиозной жизни.
Впрочем, например в православии даже обрядовые формы не менялись уже тысячу лет; догматизация паламизма была как раз таки, радикализацией неоплатонической трансцендентности бытия доведя до полной непознаваемости Бога и тотальной чисто неоплатонической имманентности эманаций/энергий "Единого" - что не могло рано или поздно не привести к массовому атеизму, что и случилось в ХХ веке в России; в то время как западный неоплатонизм был значительно ослаблен в его притязаниях - был ослаблен учением Фомы Аквината.
Благодаря этой /относительной/ неизменности феноменов религии мы можем, как в "машине времени", вернуться в средневековую культуру и исследовать её парадигмальные основания. И если использовать постмодернистский метод "деконструкции", непредвзятый взгляд легко определит сильнейшее влияние неоплатонизма как духовной культуры, всецело обращённой в мир загробный, посмертный, вечный, неизменный (соответственно, такой "платонический" тип культуры воспринимает материальный мир не многим более, чем как символическое пространство).
Насколько релевантна такая культура в 21 веке? Например, средняя продолжительность жизни в сравнении с средними веками выросла более чем втрое (детская смертность, эпидемии, неурожаи и голод, постоянные войны, тяжелые условия жизни). С другой стороны, повышение качества и продолжительности жизни запустили невиданный ранее экзистенциальный кризис, который, как раз таки, усилил интерес к религии как давно готовому ответу (и в этой "давно готовости" бесспорно, всегда и у каждого есть риск потерять свой собственный/подлинный модус существования Дазайн) на вопросы о смысле пусть уже и относительно длительного, но так или иначе конечного существования. Таким образом, "неоплатоническая" по своей онтологии религия стала в целом маргинальной, но достаточно значимой областью социального бытия (и потому ждать перемен в религии от самой религии можно слишком долго).
В то же время, произошла массовая христианизация стран юго-восточной Азии и Африки; в Азии случился синтез буддистской, даосской и христианской культур; Бог как Дао, Бог как "природа Будды" которые в понимании Востока всегда полностью всецело уже здесь и сейчас (кстати, Царство Божие внутри вас есть, как учит Иисус Христос) - радикально иное понимание чем это в неоплатонизме (впрочем, у католиков давно идёт рецепция аристотелизма в лице томизма, но этот процесс крайне медленный, как мы уже отмечали выше). То есть, по факту, будущее христианской культуры определяется уже не в традиционно неоплатонической Европе (России включительно, естественно).
Африканская культура, с другой стороны, сохранила чистую имманентность аутентичного (изначального) язычества, где боги всегда с людьми в этом мире. То есть, африканское христианство тоже в значительной степени различается от средневековой Европы и ислама (который также в рамках неоплатонической культуры, если углубляться в историю исламской культуры).
Первый канал
21 февраля 2026 года от Рождества Христова
Суббота
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ СЕДЬМОЙ
"Синтез имманентности и трансцендентности как онтология христианской культуры будущего. Роль России в этом проекте."
Религиозная культура возможно, является самой консервативной ветвью культуры; сакральный статус религиозного знания сохраняет почти полную неизменность религиозных форм от перемен, связанных со сменами культурных эпох; в наибольшей степени такая неизменность относится к концептуальному полю религиозной жизни.
Впрочем, например в православии даже обрядовые формы не менялись уже тысячу лет; догматизация паламизма была как раз таки, радикализацией неоплатонической трансцендентности бытия доведя до полной непознаваемости Бога и тотальной чисто неоплатонической имманентности эманаций/энергий "Единого" - что не могло рано или поздно не привести к массовому атеизму, что и случилось в ХХ веке в России; в то время как западный неоплатонизм был значительно ослаблен в его притязаниях - был ослаблен учением Фомы Аквината.
Благодаря этой /относительной/ неизменности феноменов религии мы можем, как в "машине времени", вернуться в средневековую культуру и исследовать её парадигмальные основания. И если использовать постмодернистский метод "деконструкции", непредвзятый взгляд легко определит сильнейшее влияние неоплатонизма как духовной культуры, всецело обращённой в мир загробный, посмертный, вечный, неизменный (соответственно, такой "платонический" тип культуры воспринимает материальный мир не многим более, чем как символическое пространство).
Насколько релевантна такая культура в 21 веке? Например, средняя продолжительность жизни в сравнении с средними веками выросла более чем втрое (детская смертность, эпидемии, неурожаи и голод, постоянные войны, тяжелые условия жизни). С другой стороны, повышение качества и продолжительности жизни запустили невиданный ранее экзистенциальный кризис, который, как раз таки, усилил интерес к религии как давно готовому ответу (и в этой "давно готовости" бесспорно, всегда и у каждого есть риск потерять свой собственный/подлинный модус существования Дазайн) на вопросы о смысле пусть уже и относительно длительного, но так или иначе конечного существования. Таким образом, "неоплатоническая" по своей онтологии религия стала в целом маргинальной, но достаточно значимой областью социального бытия (и потому ждать перемен в религии от самой религии можно слишком долго).
В то же время, произошла массовая христианизация стран юго-восточной Азии и Африки; в Азии случился синтез буддистской, даосской и христианской культур; Бог как Дао, Бог как "природа Будды" которые в понимании Востока всегда полностью всецело уже здесь и сейчас (кстати, Царство Божие внутри вас есть, как учит Иисус Христос) - радикально иное понимание чем это в неоплатонизме (впрочем, у католиков давно идёт рецепция аристотелизма в лице томизма, но этот процесс крайне медленный, как мы уже отмечали выше). То есть, по факту, будущее христианской культуры определяется уже не в традиционно неоплатонической Европе (России включительно, естественно).
Африканская культура, с другой стороны, сохранила чистую имманентность аутентичного (изначального) язычества, где боги всегда с людьми в этом мире. То есть, африканское христианство тоже в значительной степени различается от средневековой Европы и ислама (который также в рамках неоплатонической культуры, если углубляться в историю исламской культуры).
👍1
В России, как это ни парадоксально прозвучит, похожая ситуация; после "ницшеанского" ХХ века неоплатонизм не может не быть маргинальным и даже угрозы внезапной смерти на войне уже не могут вернуть русскую культуру к средневековой трансцендентности. Бог если и нужен, только как Друг и Помощник в первую очередь, в земной жизни. "Не бывает атеистов в окопах под огнем", как в песне поётся. Жизнь человека - непрестанный бой за свою самоактуализацию, заканчивающийся /возможно мучительной и долгой/ смертью.
#Русская_философия
#Онтология
#Русская_философия
#Онтология
👍1
#Вопрос_дня: сможет ли русская культура после опыта почти всеобщего атеизма произвести русский но кафолически универсально значимый вариант реформы Церкви - к пониманию что "с нами Бог" уже здесь и сейчас?
Пост 2
Пара слов о Русском Православии, о том почему мы столь консервативны.
История Русского Православия начинается задолго до крещения Руси. Христианская мысль тогда была все еще во многом ученической, книжной и княжеской. Хотя уже тогда Русское Православие уже стало проявлять свои самостоятельные в защите христианства шаги.
С Московским Православием, Киевское Православие и Византийское Православие ушли на Руси в тень. Расцвет Православия 14 века как раз и привел к возникновению идеи о чистоте духа христианства, хранимого на Руси. В 15 веке Русское Православие обретает духовную независимость и становится на стаже чистоты веры, которая исчезла в Царьграде.
И вот это время и возникает мысль, что надо крепко держаться своих священных традиций и попытаться весь быт христиан ритуализировать, чтобы противостоять духовной деградации русского народа. Эта мысль которой будет держаться все Московское Православие и стала основой консерватизма нашей Церкви.
Мы будем последние, кто примет в вере изменения. И эта инертность будет той верностью священным традициям Православия, которые хранит Русская Церковь. Ортодоксальность стала главной характеристикой русского православия.
Конечно, раскол потом в 17 веке сильно ослабил Русскую Церковь. Но все-таки не настолько, чтобы она отказалась от своего служения, хранения чистоты веры в бытовых формах организации жизни. Для Русского Православия быть последним в изменениях - это ее добродетель, подвиг и страдание за правду. Мы консервативны не потому, что боимся изменений, а потому, что отказ от изменений это само средоточие нашей веры, суть нашей миссии по сохранению истины Христа. И как-то отойти от этого консерватизма означает для нашей Церкви реально отпасть от Православия. Отсюда преданность старине и неприятие нового.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о Русском Православии, о том почему мы столь консервативны.
История Русского Православия начинается задолго до крещения Руси. Христианская мысль тогда была все еще во многом ученической, книжной и княжеской. Хотя уже тогда Русское Православие уже стало проявлять свои самостоятельные в защите христианства шаги.
С Московским Православием, Киевское Православие и Византийское Православие ушли на Руси в тень. Расцвет Православия 14 века как раз и привел к возникновению идеи о чистоте духа христианства, хранимого на Руси. В 15 веке Русское Православие обретает духовную независимость и становится на стаже чистоты веры, которая исчезла в Царьграде.
И вот это время и возникает мысль, что надо крепко держаться своих священных традиций и попытаться весь быт христиан ритуализировать, чтобы противостоять духовной деградации русского народа. Эта мысль которой будет держаться все Московское Православие и стала основой консерватизма нашей Церкви.
Мы будем последние, кто примет в вере изменения. И эта инертность будет той верностью священным традициям Православия, которые хранит Русская Церковь. Ортодоксальность стала главной характеристикой русского православия.
Конечно, раскол потом в 17 веке сильно ослабил Русскую Церковь. Но все-таки не настолько, чтобы она отказалась от своего служения, хранения чистоты веры в бытовых формах организации жизни. Для Русского Православия быть последним в изменениях - это ее добродетель, подвиг и страдание за правду. Мы консервативны не потому, что боимся изменений, а потому, что отказ от изменений это само средоточие нашей веры, суть нашей миссии по сохранению истины Христа. И как-то отойти от этого консерватизма означает для нашей Церкви реально отпасть от Православия. Отсюда преданность старине и неприятие нового.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1😁1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивалась от постановки фундаментальной проблемы о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре (платонизм/аристотелизм) к попыткам применить эту дихотомию к конкретным историко-философским и богословским феноменам. Первоначальный тезис о господстве неоплатонизма (через православие и паламизм) и маргинальной рецепции аристотелизма (через марксизм) вызвал активное обсуждение. Постепенно фокус сместился с отвлеченного анализа к более конкретным сюжетам: наследие паламизма, возможность синтеза парадигм, природа русской цивилизации. К седьмому дню дискуссия сконцентрировалась на практических выводах и вопросе о необходимости реформ в церковной жизни.
2) Основные термины
Платонизм / Неоплатонизм: Рассматривается как основа традиционной русской (православной) онтологии, подразумевающая иерархичность, трансцендентность Бога и мира идей, «обожение» как цель.
Аристотелизм: Выступает как альтернативная парадигма, связанная с имманентностью бытия, активным интеллектом, номинализмом, развитием науки и социальных преобразований (в т.ч. в марксизме).
Паламизм: Ключевой пункт полемики. Учение Григория Паламы о различении сущности и энергий в Боге рассматривается как кульминация христианского неоплатонизма, что порождает дискуссию о безличности энергий и статусе мира.
Всеединство / Онтологизм: Характерная черта русской философии (Соловьев, Франк, Булгаков), постулирующая непосредственную данность Абсолюта и соучастие человека в бытии.
Бытие vs. Онтология: В дискуссии наметилось противоречие между пониманием онтологии как учения о бытии и попыткой рассматривать ее как «способ участия в бытии», приближающийся к понятию культурной или социальной практики.
Цветущая сложность / Многоонтологичность: Концепт, предложенный участниками для описания уникальности русской культуры, способной совмещать различные, в т.ч. противоречивые, мировоззренческие парадигмы.
3) Дискуссия Седьмого дня
В заключительный день дискуссия перешла в практическую плоскость — обсуждение перспектив и необходимости реформы Русской Православной Церкви.
Основной конфликт: Столкнулись позиция сторонников неизменности церковной традиции и консерватизма как гаранта истины, и позиция тех, кто видит в застывших неоплатонических формах («обрядоверие», «дисциплина духа») препятствие для живой веры и причину отчуждения от Бога и народа.
Ключевые тезисы:
Критика «младостарчества» и жесткой иерархичности как проекции неоплатонической модели на отношения священника и паствы.
Обсуждение постового устава и ритуалов как средств, которые при формальном исполнении могут подменять собой суть христианства.
Упоминание исторических попыток обновления (реформаторы МДА, А. Мень, современные «пассионарии» из бывших протестантов) как альтернативы «реформе сверху».
Итоговый вывод: радикальная реформа Церкви маловероятна и выглядит утопией, однако частные инициативы и внутреннее обновление «силами героев веры» продолжаются. Церковь допускает лишь минимальные, «экспериментальные» изменения.
4) Потенциал развития темы
Синтез парадигм: Тема поиска «высшего синтеза» между трансцендентным (Платон) и имманентным (Аристотель), духовным и материальным, традицией и модерном осталась открытой и требует дальнейшей концептуализации.
Философская теология: Дискуссия о паламизме показала необходимость более глубокого диалога между светской философией и богословием, поиска нового языка для описания религиозного опыта в современном контексте.
Цивилизационный анализ: Разговор о «русской цивилизации» выявил потребность в более четком определении ее онтологических оснований, отличий от культурно-исторического типа, а также ее роли в формировании многополярного мира.
Прикладная онтология: Постановка вопроса об «онтологии как практике» открывает перспективу для изучения того, как глубинные мировоззренческие установки влияют на социальные, политические и экономические процессы в России.
5) Итоги недели
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивалась от постановки фундаментальной проблемы о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре (платонизм/аристотелизм) к попыткам применить эту дихотомию к конкретным историко-философским и богословским феноменам. Первоначальный тезис о господстве неоплатонизма (через православие и паламизм) и маргинальной рецепции аристотелизма (через марксизм) вызвал активное обсуждение. Постепенно фокус сместился с отвлеченного анализа к более конкретным сюжетам: наследие паламизма, возможность синтеза парадигм, природа русской цивилизации. К седьмому дню дискуссия сконцентрировалась на практических выводах и вопросе о необходимости реформ в церковной жизни.
2) Основные термины
Платонизм / Неоплатонизм: Рассматривается как основа традиционной русской (православной) онтологии, подразумевающая иерархичность, трансцендентность Бога и мира идей, «обожение» как цель.
Аристотелизм: Выступает как альтернативная парадигма, связанная с имманентностью бытия, активным интеллектом, номинализмом, развитием науки и социальных преобразований (в т.ч. в марксизме).
Паламизм: Ключевой пункт полемики. Учение Григория Паламы о различении сущности и энергий в Боге рассматривается как кульминация христианского неоплатонизма, что порождает дискуссию о безличности энергий и статусе мира.
Всеединство / Онтологизм: Характерная черта русской философии (Соловьев, Франк, Булгаков), постулирующая непосредственную данность Абсолюта и соучастие человека в бытии.
Бытие vs. Онтология: В дискуссии наметилось противоречие между пониманием онтологии как учения о бытии и попыткой рассматривать ее как «способ участия в бытии», приближающийся к понятию культурной или социальной практики.
Цветущая сложность / Многоонтологичность: Концепт, предложенный участниками для описания уникальности русской культуры, способной совмещать различные, в т.ч. противоречивые, мировоззренческие парадигмы.
3) Дискуссия Седьмого дня
В заключительный день дискуссия перешла в практическую плоскость — обсуждение перспектив и необходимости реформы Русской Православной Церкви.
Основной конфликт: Столкнулись позиция сторонников неизменности церковной традиции и консерватизма как гаранта истины, и позиция тех, кто видит в застывших неоплатонических формах («обрядоверие», «дисциплина духа») препятствие для живой веры и причину отчуждения от Бога и народа.
Ключевые тезисы:
Критика «младостарчества» и жесткой иерархичности как проекции неоплатонической модели на отношения священника и паствы.
Обсуждение постового устава и ритуалов как средств, которые при формальном исполнении могут подменять собой суть христианства.
Упоминание исторических попыток обновления (реформаторы МДА, А. Мень, современные «пассионарии» из бывших протестантов) как альтернативы «реформе сверху».
Итоговый вывод: радикальная реформа Церкви маловероятна и выглядит утопией, однако частные инициативы и внутреннее обновление «силами героев веры» продолжаются. Церковь допускает лишь минимальные, «экспериментальные» изменения.
4) Потенциал развития темы
Синтез парадигм: Тема поиска «высшего синтеза» между трансцендентным (Платон) и имманентным (Аристотель), духовным и материальным, традицией и модерном осталась открытой и требует дальнейшей концептуализации.
Философская теология: Дискуссия о паламизме показала необходимость более глубокого диалога между светской философией и богословием, поиска нового языка для описания религиозного опыта в современном контексте.
Цивилизационный анализ: Разговор о «русской цивилизации» выявил потребность в более четком определении ее онтологических оснований, отличий от культурно-исторического типа, а также ее роли в формировании многополярного мира.
Прикладная онтология: Постановка вопроса об «онтологии как практике» открывает перспективу для изучения того, как глубинные мировоззренческие установки влияют на социальные, политические и экономические процессы в России.
5) Итоги недели
👍1
Выявлена дилемма: Русская культура и философия существуют в поле напряжения между платонической (трансцендентной, соборной) и аристотелевской (имманентной, деятельной) парадигмами. Их конфликт и взаимовлияние являются ключевым драйвером развития.
Подтверждена гипотеза о неоплатоническом фундаменте: Доминирование неоплатонической метафизики в православии (паламизм) было признано значимым фактором, определившим многие черты русской духовной культуры, вплоть до социально-политических практик.
Зафиксирован кризис традиционной онтологии: Марксизм, петровские реформы и советский проект были осмыслены как попытки прорыва к имманентной онтологии, которые, однако, не привели к гармоничному синтезу, а породили новые противоречия, нигилизм и «забвение бытия».
Сформулирован запрос на аутентичный путь: Участники пришли к пониманию, что будущее русской онтологии не в возврате к прошлому («поворот к Платону») и не в простом заимствовании западных моделей, а в творческом синтезе, который позволил бы, сохранив связь с традицией, двигаться к новым формам свободы и религиозного опыта.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
Подтверждена гипотеза о неоплатоническом фундаменте: Доминирование неоплатонической метафизики в православии (паламизм) было признано значимым фактором, определившим многие черты русской духовной культуры, вплоть до социально-политических практик.
Зафиксирован кризис традиционной онтологии: Марксизм, петровские реформы и советский проект были осмыслены как попытки прорыва к имманентной онтологии, которые, однако, не привели к гармоничному синтезу, а породили новые противоречия, нигилизм и «забвение бытия».
Сформулирован запрос на аутентичный путь: Участники пришли к пониманию, что будущее русской онтологии не в возврате к прошлому («поворот к Платону») и не в простом заимствовании западных моделей, а в творческом синтезе, который позволил бы, сохранив связь с традицией, двигаться к новым формам свободы и религиозного опыта.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍1
Итоги Недели
15.02.–21.02.2026
Тема: 1.7.Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей (всеединство, симфоничность и др.)
Кирпичик для Единой Философии: Каталог онтологических моделей для синтеза
Тип продукта : ВИЗУАЛЬНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ
1.Материалы Чата РОД РФ: https://cloud.mail.ru/public/oyt4/GG1uvKsar
2.ИТОГИ недели: https://cloud.mail.ru/public/VrDt/GFtHoegYq
Аналитическое резюме к таблице
1. Основной конфликт: Ведущий (Владимир) выстраивает дискуссию вокруг жесткой дихотомии «Платон (Палама, неоплатонизм) vs Аристотель (марксизм, имманентизм)». Он видит в первом источник культурного застоя, во втором — источник развития, но и нигилизма.
2. Главный синтез: Русская религиозная философия (всеединство) предлагает онтологию, которая снимает это противоречие. Абсолютное бытие здесь присутствует и в мире, и вне его, а человек к нему причастен непосредственно. Это «антидеятельностная» онтология (по В. Дмитриеву), где полнота бытия дана до всякого действия и познания.
3. Критика дихотомии:
· Историческая (П. Крупкин, В. Дмитриев): Аристотель не был чистым антиподом Платона, а номинализм не сводится к нему. Реальная оппозиция сложнее.
· Культурная (И. Виноградов-Ивановский, MBGG): Русская культура всегда была многослойной. В ней одновременно присутствуют и платонические, и аристотелевские, и дометафизические (языческие, народные) пласты. Её сила — в этой «цветущей сложности».
· Методологическая (А. Зубарев): Разговор на уровне «парадигм» и бытовых интерпретаций Платона и Аристотеля бессмысленен без серьезной онтологической работы. То, что делает ведущий — это подмена понятий и манипуляция.
1. Практический вывод: Для современной России, пережившей крах советского (имманентного) проекта и возвращающейся к традиции (платонизму), важно не просто выбрать одну из парадигм, а найти способ их продуктивного сосуществования. Аутентичный путь русской онтологии видится участникам либо как:
· Возвращение к философии всеединства (синтез).
· Развитие практик, отвечающих на современные вызовы (П. Крупкин).
· Диалог и сотрудничество разных онтологий в рамках единой цивилизации (И. Виноградов-Ивановский).
#Русская_философия
#Онтология
#Итоги
15.02.–21.02.2026
Тема: 1.7.Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей (всеединство, симфоничность и др.)
Кирпичик для Единой Философии: Каталог онтологических моделей для синтеза
Тип продукта : ВИЗУАЛЬНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ
1.Материалы Чата РОД РФ: https://cloud.mail.ru/public/oyt4/GG1uvKsar
2.ИТОГИ недели: https://cloud.mail.ru/public/VrDt/GFtHoegYq
Аналитическое резюме к таблице
1. Основной конфликт: Ведущий (Владимир) выстраивает дискуссию вокруг жесткой дихотомии «Платон (Палама, неоплатонизм) vs Аристотель (марксизм, имманентизм)». Он видит в первом источник культурного застоя, во втором — источник развития, но и нигилизма.
2. Главный синтез: Русская религиозная философия (всеединство) предлагает онтологию, которая снимает это противоречие. Абсолютное бытие здесь присутствует и в мире, и вне его, а человек к нему причастен непосредственно. Это «антидеятельностная» онтология (по В. Дмитриеву), где полнота бытия дана до всякого действия и познания.
3. Критика дихотомии:
· Историческая (П. Крупкин, В. Дмитриев): Аристотель не был чистым антиподом Платона, а номинализм не сводится к нему. Реальная оппозиция сложнее.
· Культурная (И. Виноградов-Ивановский, MBGG): Русская культура всегда была многослойной. В ней одновременно присутствуют и платонические, и аристотелевские, и дометафизические (языческие, народные) пласты. Её сила — в этой «цветущей сложности».
· Методологическая (А. Зубарев): Разговор на уровне «парадигм» и бытовых интерпретаций Платона и Аристотеля бессмысленен без серьезной онтологической работы. То, что делает ведущий — это подмена понятий и манипуляция.
1. Практический вывод: Для современной России, пережившей крах советского (имманентного) проекта и возвращающейся к традиции (платонизму), важно не просто выбрать одну из парадигм, а найти способ их продуктивного сосуществования. Аутентичный путь русской онтологии видится участникам либо как:
· Возвращение к философии всеединства (синтез).
· Развитие практик, отвечающих на современные вызовы (П. Крупкин).
· Диалог и сотрудничество разных онтологий в рамках единой цивилизации (И. Виноградов-Ивановский).
#Русская_философия
#Онтология
#Итоги
Файл из Облака Mail
1.7. Парадигмы русской онтологии.docx
Редактируйте этот файл онлайн, без скачивания
👍1
Русская Философия
Первый канал
22 февраля 2026 года от Рождества Христова
Воскресенье
Девиз этого времени:
«Человек и космос соизмеримы».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: философская модель русского космизма в прошлом настоящем и будущем.
Цели недели: реализация философской модели русского таблица в виде сводной таблицы.
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
Умное время, умные люди!
Тема ближайшей недели -- русский космизм. Этот термин возник в семидесятые годы в советской академической среде, как характеристика национальной традиции мысли к которой причисляют Н.Федорова, Н.Умова, К.Циолковского, В.Вернадского, А.Чижевского и многих других.
Характерными чертами р.к. является поиск места человека в космосе, поиск связи космическмх и земных процессов, соотнесение микрокосма и микрокосма, представление о созидательной роли человечества во вселенной, междисциплинарность и т.д .
То что сегодня относят к русскому космизму -- тема для историков прошлого русской философии.
Мы же попробуем посмотреть на русский космизм как историки ее настоящего и будущего.
Можно ли говорить о космизме как о цельном и еще живом явлении в русской философии? Есть ли перспективы у русского космизма? Каким должен быть русский космизм в двадцать первом веке?
Такие вопросы станут исходной точкой нашей дискуссии.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
Первый канал
22 февраля 2026 года от Рождества Христова
Воскресенье
Девиз этого времени:
«Человек и космос соизмеримы».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: философская модель русского космизма в прошлом настоящем и будущем.
Цели недели: реализация философской модели русского таблица в виде сводной таблицы.
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
Умное время, умные люди!
Тема ближайшей недели -- русский космизм. Этот термин возник в семидесятые годы в советской академической среде, как характеристика национальной традиции мысли к которой причисляют Н.Федорова, Н.Умова, К.Циолковского, В.Вернадского, А.Чижевского и многих других.
Характерными чертами р.к. является поиск места человека в космосе, поиск связи космическмх и земных процессов, соотнесение микрокосма и микрокосма, представление о созидательной роли человечества во вселенной, междисциплинарность и т.д .
То что сегодня относят к русскому космизму -- тема для историков прошлого русской философии.
Мы же попробуем посмотреть на русский космизм как историки ее настоящего и будущего.
Можно ли говорить о космизме как о цельном и еще живом явлении в русской философии? Есть ли перспективы у русского космизма? Каким должен быть русский космизм в двадцать первом веке?
Такие вопросы станут исходной точкой нашей дискуссии.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
❤1
❤1
Пост 2
Снова пара слов о самобытности русской философии.
Вот допустим, мы говорим о таком изобретенном направлении русской мысли как космизм. Это направлении мысли создано русской философией.
Конечно, оно по своему происхождению является уникальным, так как тут у направления мысли не только первенство по рождению, но и первенство по разработке. И сама разработка космизма тоже уникальная.
Русский космизм как направление мысли это совокупность нескольких философских школ, которые могут по отношению к друг другу стоять даже в оппозиции. Поэтому нам и трудно космизм как направление мысли объять в одно целое, задать его основоположения и цели. Космизм становится таковым в силу общей связи человеческой жизни с космической жизнью, когда одно зависит от другого, и преобразует то и другое. В общем виде русские космисты видят возрастание количества связей человека с космосом и появление жесткой зависимости нравственного состояния человека с проникновением в космос.
Можно, конечно, попытаться найти аналоги в западной и восточной философии для русского космизма, назвав это тем или иным космизмом. Но сами западные и восточные философы при этом не будут ни преемниками русского космизма, как например, советские космисты, ни просто космистами, так как они себя таковыми не называют и не хотят называть. Аналогия возможно, но она хромает, как и все аналогии такого рода.
Русский космизм, как некая линия преемственности идей, по-прежнему остается самобытным направлением отечественной философии. И вопрос стоит о том, может ли русский космизм быть сегодня в русской мысли все еще востребованным и в каком виде. Видимо с этим нам и предстоит тут разбираться.
Согласны?
#Русский_космизм
#Текст_дня
#Пост2
Снова пара слов о самобытности русской философии.
Вот допустим, мы говорим о таком изобретенном направлении русской мысли как космизм. Это направлении мысли создано русской философией.
Конечно, оно по своему происхождению является уникальным, так как тут у направления мысли не только первенство по рождению, но и первенство по разработке. И сама разработка космизма тоже уникальная.
Русский космизм как направление мысли это совокупность нескольких философских школ, которые могут по отношению к друг другу стоять даже в оппозиции. Поэтому нам и трудно космизм как направление мысли объять в одно целое, задать его основоположения и цели. Космизм становится таковым в силу общей связи человеческой жизни с космической жизнью, когда одно зависит от другого, и преобразует то и другое. В общем виде русские космисты видят возрастание количества связей человека с космосом и появление жесткой зависимости нравственного состояния человека с проникновением в космос.
Можно, конечно, попытаться найти аналоги в западной и восточной философии для русского космизма, назвав это тем или иным космизмом. Но сами западные и восточные философы при этом не будут ни преемниками русского космизма, как например, советские космисты, ни просто космистами, так как они себя таковыми не называют и не хотят называть. Аналогия возможно, но она хромает, как и все аналогии такого рода.
Русский космизм, как некая линия преемственности идей, по-прежнему остается самобытным направлением отечественной философии. И вопрос стоит о том, может ли русский космизм быть сегодня в русской мысли все еще востребованным и в каком виде. Видимо с этим нам и предстоит тут разбираться.
Согласны?
#Русский_космизм
#Текст_дня
#Пост2
👍1
12-я Методологическая конференция памяти Г.П. Щедровицкого
«Мыследеятельность в ОДИ: онтология, категория, практика. Наследие Щедровицкого Г.П. и современные вызовы»
📅 23 февраля 2026 г.
| 11:00–19:00 (МСК)
Конференция задумана как пространство коллективной рефлексии и исследовательского поиска, направленного на переосмысление центральной категории Московского методологического кружка — мыследеятельности (МД) — в горизонте актуальных проблем философии, управления и образования.
🔷 Концептуальная рамка
Дискуссия разворачивается вокруг трех модусов существования мыследеятельности:
1. МД как ОНТОЛОГИЯ
2. МД как КАТЕГОРИЯ
3. МД как ПРАКТИКА
🔷 Трансляция
Прямая трансляция для зрителей будет доступна в ВКонтакте. Ссылка: https://vkvideo.ru/video-167922580_456239675?sh=4
«Мыследеятельность в ОДИ: онтология, категория, практика. Наследие Щедровицкого Г.П. и современные вызовы»
📅 23 февраля 2026 г.
| 11:00–19:00 (МСК)
Конференция задумана как пространство коллективной рефлексии и исследовательского поиска, направленного на переосмысление центральной категории Московского методологического кружка — мыследеятельности (МД) — в горизонте актуальных проблем философии, управления и образования.
🔷 Концептуальная рамка
Дискуссия разворачивается вокруг трех модусов существования мыследеятельности:
1. МД как ОНТОЛОГИЯ
2. МД как КАТЕГОРИЯ
3. МД как ПРАКТИКА
🔷 Трансляция
Прямая трансляция для зрителей будет доступна в ВКонтакте. Ссылка: https://vkvideo.ru/video-167922580_456239675?sh=4
Программа
12-й Методологической конференции памяти Г.П. Щедровицкого
Тема: «Мыследеятельность в ОДИ:
онтология, категория, практика.
Наследие Щедровицкого Г.П. и современные вызовы»
Дата: 23 февраля 2026 г.
Время: 11:00 – 19:00 (МСК)
Формат: онлайн
ПРОГРАММА
11:00 – 11:15
Цой Любовь Николаевна
канд. соц. наук, практик и мыслитель в традиции СМД-конфликтологии
Приветствие участникам, введение в проблематику конференции
11:15 – 12:00
Громыко Юрий Вячеславович
д-р психол. наук, директор Института опережающих исследований им. Е.Л. Шифферса
Тема доклада:«Мыследеятельность как подход: вынос мыследеятельности за границы ОДИ и возвращение в пространство ОДИ»
12:00 – 12:45
Зубарев Александр Константинович
СМД-методолог, организатор Калининградского методологического семинара
Тема доклада: «Схема мыследеятельности как переход к онтологии мышления»
12:45 – 13:30
Цой Любовь Николаевна
канд. соц. наук, практик и мыслитель в традиции СМД-конфликтологии
Тема доклада: «Феномен конфликта в горизонте российской мысли: к онтологии деятельностного противоречия»
13:30 – 14:15
Валитов Искандер Сулейманович
канд. мед. наук, проектировщик и менеджер
Тема доклада: «Чем сегодня для нас интересен до-деятельностный этап истории ММК?»
14:15 – 15:00
Андиньш Бруно Викторович
методист Центра выявления и поддержки одарённых детей (Калининград), методолог
Тема доклада: «Реализация идей Г.П. Щедровицкого в педагогической деятельности»
15:00 – 15:45
Королев Петр Михайлович
исследователь, СМД-методолог, почетный доктор Хесбьергского колледжа исследования проблем мира (Дания)
Тема доклада: «1989. Теория и метод»
15:45 – 16:30
Абрамов Константин Дмитриевич
член МОИП при МГУ им. Ломоносова, координатор ОНГ «Возрождение суверенного целеполагания России»
Тема доклада: «Философско-методологический базис наиболее объективного понимания процессов формирования и существования человечества для совершенствования мыследеятельности людей»
16:30 – 17:15
Фомин Эдуард Владимирович
Международное общественное движение «Народный институт развития»
Тема доклада: «Применение наследия ММК в обосновании применимости результатов общенаучного синтеза к Человеку и Обществу»
17:15 – 18:00
Мясников Георгий Дмитриевич
магистрант Уральского федерального университета им. Б.Н. Ельцина
Тема доклада: «Подход к мышлению в ранних работах Щедровицкого Г.П.»
18:00 – 18:45
Марача Вячеслав Геннадиевич
канд. филос. наук, СМД-методолог
Тема доклада: «Мыследеятельность как "подходообразующая" категориальная схема, ее онтологический статус и МД-организация практик»
18:45 – 19:00
Все участники
Свободное обсуждение, ответы на вопросы
________________________________________________
Регламент
· Доклад – 30 минут.
· Обсуждение, вопросы – 15 минут.
Время в программе указано ориентировочно, возможны небольшие сдвиги по ходу конференции.
_____________________________________________
Модераторы:
1. Зубарев Александр Константинович
2. Ерыванов Евгений Александрович
3. Зубарева Юлия Павловна
4. Цой Любовь Николаевна
Техническая организация и трансляция: Батков Дмитрий Сергеевич
12-й Методологической конференции памяти Г.П. Щедровицкого
Тема: «Мыследеятельность в ОДИ:
онтология, категория, практика.
Наследие Щедровицкого Г.П. и современные вызовы»
Дата: 23 февраля 2026 г.
Время: 11:00 – 19:00 (МСК)
Формат: онлайн
ПРОГРАММА
11:00 – 11:15
Цой Любовь Николаевна
канд. соц. наук, практик и мыслитель в традиции СМД-конфликтологии
Приветствие участникам, введение в проблематику конференции
11:15 – 12:00
Громыко Юрий Вячеславович
д-р психол. наук, директор Института опережающих исследований им. Е.Л. Шифферса
Тема доклада:«Мыследеятельность как подход: вынос мыследеятельности за границы ОДИ и возвращение в пространство ОДИ»
12:00 – 12:45
Зубарев Александр Константинович
СМД-методолог, организатор Калининградского методологического семинара
Тема доклада: «Схема мыследеятельности как переход к онтологии мышления»
12:45 – 13:30
Цой Любовь Николаевна
канд. соц. наук, практик и мыслитель в традиции СМД-конфликтологии
Тема доклада: «Феномен конфликта в горизонте российской мысли: к онтологии деятельностного противоречия»
13:30 – 14:15
Валитов Искандер Сулейманович
канд. мед. наук, проектировщик и менеджер
Тема доклада: «Чем сегодня для нас интересен до-деятельностный этап истории ММК?»
14:15 – 15:00
Андиньш Бруно Викторович
методист Центра выявления и поддержки одарённых детей (Калининград), методолог
Тема доклада: «Реализация идей Г.П. Щедровицкого в педагогической деятельности»
15:00 – 15:45
Королев Петр Михайлович
исследователь, СМД-методолог, почетный доктор Хесбьергского колледжа исследования проблем мира (Дания)
Тема доклада: «1989. Теория и метод»
15:45 – 16:30
Абрамов Константин Дмитриевич
член МОИП при МГУ им. Ломоносова, координатор ОНГ «Возрождение суверенного целеполагания России»
Тема доклада: «Философско-методологический базис наиболее объективного понимания процессов формирования и существования человечества для совершенствования мыследеятельности людей»
16:30 – 17:15
Фомин Эдуард Владимирович
Международное общественное движение «Народный институт развития»
Тема доклада: «Применение наследия ММК в обосновании применимости результатов общенаучного синтеза к Человеку и Обществу»
17:15 – 18:00
Мясников Георгий Дмитриевич
магистрант Уральского федерального университета им. Б.Н. Ельцина
Тема доклада: «Подход к мышлению в ранних работах Щедровицкого Г.П.»
18:00 – 18:45
Марача Вячеслав Геннадиевич
канд. филос. наук, СМД-методолог
Тема доклада: «Мыследеятельность как "подходообразующая" категориальная схема, ее онтологический статус и МД-организация практик»
18:45 – 19:00
Все участники
Свободное обсуждение, ответы на вопросы
________________________________________________
Регламент
· Доклад – 30 минут.
· Обсуждение, вопросы – 15 минут.
Время в программе указано ориентировочно, возможны небольшие сдвиги по ходу конференции.
_____________________________________________
Модераторы:
1. Зубарев Александр Константинович
2. Ерыванов Евгений Александрович
3. Зубарева Юлия Павловна
4. Цой Любовь Николаевна
Техническая организация и трансляция: Батков Дмитрий Сергеевич
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия выстроена от общего к частному: от исторического определения русско-
го космизма к его современному применению. Модератор предлагает отказаться от
чисто исторического взгляда и рассмотреть космизм как «живое явление», опре-
делив его перспективы в XXI веке. Затем участники погружаются в философское
осмысление термина, после чего дискуссия переходит в антропологическую и тех-
нологическую плоскость — к обсуждению трансгуманизма, продления жизни и роли
искусственного интеллекта.
2) Основные термины
— Русский космизм: смысловой сгусток идей о связи человека и космоса, совокуп-
ность философских школ, объединенных поиском места человека во Вселенной.
— Антропокосмизм: соизмеримость человека и космоса (заявлен в целях).
— Ноосфера: сфера идей и разума, где существует и развивается бренд «космизм».
— Макроэволюция: один из базовых «больших рассказов» космизма.
— Трансгуманизм: современный аналог и наследник идей космизма с акцентом на
улучшение человеческой природы.
— Коллективное бессмертие / воскрешение: ключевая идея Н. Фёдорова, отличаю-
щая русский космизм от западного индивидуализма.
— Микрокосм и макрокосм: классическая пара для обозначения связи человека и
Вселенной.
3) Дискуссия Первого дня: основные идеи
— Космизм как проект: это не пассивное созерцание, а активное преобразование
мира и человека (футуристическое измерение).
— Отличие от Запада: русский космизм ориентирован на «сверхчеловечность для
всех», а не на индивидуальный апгрейд; акцент на коллективном развитии и этике.
— Нравственное измерение: освоение космоса должно вести к нравственному пре-
образованию человека.
— Технологический оптимизм: идеи космизма вдохновляют реальные научные и ин-
женерные задачи — от отклонения астероидов до продления жизни и ИИ.
— Противоречие (методологическое): между строгим историко-философским подхо-
дом («космизм — это прошлое») и попыткой применить термин к современным мыс-
лителям и технологиям.
4) Потенциал развития темы
— Философско-антропологический: переосмысление идей Фёдорова (воскрешение,
бессмертие) в эпоху цифровых двойников и ИИ.
— Научно-технологический: формирование «дорожной карты» космиста XXI века
(longevity, терраформирование, защита от астероидов).
— Социально-политический: обсуждение рисков (элитарность технологий, демогра-
фия) и возможностей космизма как общенациональной идеи.
— Культурологический: анализ современной фантастики и искусства как носителей
космистских смыслов.
— Практический: создание сводной таблицы, соединяющей философов прошлого,
деятелей настоящего и технологии будущего.
Вывод
Дискуссия успешно актуализирует историческую тему через связь с трансгуманиз-
мом и современными технологиями. Ключевой вызов — сохранить философскую глу-
бину и этическое ядро русского космизма, не сводя его к простой поддержке тех-
нологического прогресса.
#Русская_Философия
#Космизм
#Итоговый_пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия выстроена от общего к частному: от исторического определения русско-
го космизма к его современному применению. Модератор предлагает отказаться от
чисто исторического взгляда и рассмотреть космизм как «живое явление», опре-
делив его перспективы в XXI веке. Затем участники погружаются в философское
осмысление термина, после чего дискуссия переходит в антропологическую и тех-
нологическую плоскость — к обсуждению трансгуманизма, продления жизни и роли
искусственного интеллекта.
2) Основные термины
— Русский космизм: смысловой сгусток идей о связи человека и космоса, совокуп-
ность философских школ, объединенных поиском места человека во Вселенной.
— Антропокосмизм: соизмеримость человека и космоса (заявлен в целях).
— Ноосфера: сфера идей и разума, где существует и развивается бренд «космизм».
— Макроэволюция: один из базовых «больших рассказов» космизма.
— Трансгуманизм: современный аналог и наследник идей космизма с акцентом на
улучшение человеческой природы.
— Коллективное бессмертие / воскрешение: ключевая идея Н. Фёдорова, отличаю-
щая русский космизм от западного индивидуализма.
— Микрокосм и макрокосм: классическая пара для обозначения связи человека и
Вселенной.
3) Дискуссия Первого дня: основные идеи
— Космизм как проект: это не пассивное созерцание, а активное преобразование
мира и человека (футуристическое измерение).
— Отличие от Запада: русский космизм ориентирован на «сверхчеловечность для
всех», а не на индивидуальный апгрейд; акцент на коллективном развитии и этике.
— Нравственное измерение: освоение космоса должно вести к нравственному пре-
образованию человека.
— Технологический оптимизм: идеи космизма вдохновляют реальные научные и ин-
женерные задачи — от отклонения астероидов до продления жизни и ИИ.
— Противоречие (методологическое): между строгим историко-философским подхо-
дом («космизм — это прошлое») и попыткой применить термин к современным мыс-
лителям и технологиям.
4) Потенциал развития темы
— Философско-антропологический: переосмысление идей Фёдорова (воскрешение,
бессмертие) в эпоху цифровых двойников и ИИ.
— Научно-технологический: формирование «дорожной карты» космиста XXI века
(longevity, терраформирование, защита от астероидов).
— Социально-политический: обсуждение рисков (элитарность технологий, демогра-
фия) и возможностей космизма как общенациональной идеи.
— Культурологический: анализ современной фантастики и искусства как носителей
космистских смыслов.
— Практический: создание сводной таблицы, соединяющей философов прошлого,
деятелей настоящего и технологии будущего.
Вывод
Дискуссия успешно актуализирует историческую тему через связь с трансгуманиз-
мом и современными технологиями. Ключевой вызов — сохранить философскую глу-
бину и этическое ядро русского космизма, не сводя его к простой поддержке тех-
нологического прогресса.
#Русская_Философия
#Космизм
#Итоговый_пост
❤3