#Вопрос_дня Имеет ли русская философия достаточные концептуальные ресурсы для того, чтобы побыть служанкой богословия?
🤣1
Пост 2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
🔥1
Русская Философия
Первый канал
18 февраля 2026 года от Рождества Христова
Среда
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ Четвертый
Петровские реформы и советский "эксперимент"; слом или развитие аутентичной русской онтологии?"
Уже давно и достаточно хорошо известны эти два (указанных в названии темы) подхода к пониманию реформ Петра и власти коммунистов в России; возможен ли их синтез? Ведь их полярность как бы сразу намекает на заведомую неполноту их методологий. Именно синтез мог бы дать некий новый метод, позволяющий использовать эпистемологические преимущества "тезиса и антитезиса" и при этом избежать с одной стороны, нигилизма в отношении русской истории последних трех веков, и с другой - избежать не меньшего критицизма в отношении всей предшествовавшей средневековой русской истории.
Современная попытка связать русскую историю через идеологию (уже даже в силу неизбежной поверхностности любой идеологии, не говоря уже о большой проблематичности возможности самого создания непротиворечивой идеологии на русской почве) не разрешила противоречий и лишь создала иллюзию целостности понимания нашего прошлого, настоящего и будущего. Не следовало бы и забывать, что иллюзии бывают очень опасны.
Такой синтез возможен, на наш взгляд, только из внимательного исследования русской онтологии; то есть, способа участия в бытии (и способа понимания этого участия), свойственного русской культуре. Как мы уже говорили в предыдущие дни, в качестве русской метафизики в силу приобщения к традиции восточного христианства стал христианский неоплатонизм, усвоенный через византийскую культуру, тексты Псевдо-Дионисия и достигший своей завершенности в паламизме. Но что произошло в начале правления Петра Великого?
Осталась та же неоплатоническая парадигма, но с сильным влиянием европейской системы образования, которая уже во многом была реформирована рецепцией аристотелизма с его имманентной метафизикой (например, католическая контрреформация привела к догматам Тридентского собора о реальном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии и вообще в Церкви; потом спустя столетие этот догмат практически без редакций был взят и православной Церковью - см."послание восточных патриархов" - но в русской Церкви не было полноценной его рецепции в церковной культуре в силу относительно слабого влияния на Россию со стороны католиков).
Таким образом, реформы Петра не затронули основ культуры - что привело к разрыву между духовной культурой и образованным сословием (которое в 19 веке в исторически беспрецедентном масштабе ушло в нигилизм). В начале ХХ века определяющей социальной силой стал марксизм (буквально по Ницше, это была попытка заменить умершего в массовой городской культуре Бога новой сверхценностью, попыткой создать сверхчеловека), который, с одной стороны, в его русской версии был тем же неоплатонизмом, причем с ещё большей степенью тоталитарного подчинения единоначалию иерархии.
С другой стороны, марксизм с его чисто имманентной онтологией левых гегельянцев - открыл "окно возможностей" для бурного развития как материальной, так и духовной культуры; это не могло не привести - прямо по Гегелю - к росту личной свободы, которая стала в конце концов, разрушительной силой по причине так и не разрешенных накопившихся за века противоречий внутри духовной культуры (нигилизм так и не удалось преодолеть; отдельный большой вопрос, почему).
Первый канал
18 февраля 2026 года от Рождества Христова
Среда
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ Четвертый
Петровские реформы и советский "эксперимент"; слом или развитие аутентичной русской онтологии?"
Уже давно и достаточно хорошо известны эти два (указанных в названии темы) подхода к пониманию реформ Петра и власти коммунистов в России; возможен ли их синтез? Ведь их полярность как бы сразу намекает на заведомую неполноту их методологий. Именно синтез мог бы дать некий новый метод, позволяющий использовать эпистемологические преимущества "тезиса и антитезиса" и при этом избежать с одной стороны, нигилизма в отношении русской истории последних трех веков, и с другой - избежать не меньшего критицизма в отношении всей предшествовавшей средневековой русской истории.
Современная попытка связать русскую историю через идеологию (уже даже в силу неизбежной поверхностности любой идеологии, не говоря уже о большой проблематичности возможности самого создания непротиворечивой идеологии на русской почве) не разрешила противоречий и лишь создала иллюзию целостности понимания нашего прошлого, настоящего и будущего. Не следовало бы и забывать, что иллюзии бывают очень опасны.
Такой синтез возможен, на наш взгляд, только из внимательного исследования русской онтологии; то есть, способа участия в бытии (и способа понимания этого участия), свойственного русской культуре. Как мы уже говорили в предыдущие дни, в качестве русской метафизики в силу приобщения к традиции восточного христианства стал христианский неоплатонизм, усвоенный через византийскую культуру, тексты Псевдо-Дионисия и достигший своей завершенности в паламизме. Но что произошло в начале правления Петра Великого?
Осталась та же неоплатоническая парадигма, но с сильным влиянием европейской системы образования, которая уже во многом была реформирована рецепцией аристотелизма с его имманентной метафизикой (например, католическая контрреформация привела к догматам Тридентского собора о реальном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии и вообще в Церкви; потом спустя столетие этот догмат практически без редакций был взят и православной Церковью - см."послание восточных патриархов" - но в русской Церкви не было полноценной его рецепции в церковной культуре в силу относительно слабого влияния на Россию со стороны католиков).
Таким образом, реформы Петра не затронули основ культуры - что привело к разрыву между духовной культурой и образованным сословием (которое в 19 веке в исторически беспрецедентном масштабе ушло в нигилизм). В начале ХХ века определяющей социальной силой стал марксизм (буквально по Ницше, это была попытка заменить умершего в массовой городской культуре Бога новой сверхценностью, попыткой создать сверхчеловека), который, с одной стороны, в его русской версии был тем же неоплатонизмом, причем с ещё большей степенью тоталитарного подчинения единоначалию иерархии.
С другой стороны, марксизм с его чисто имманентной онтологией левых гегельянцев - открыл "окно возможностей" для бурного развития как материальной, так и духовной культуры; это не могло не привести - прямо по Гегелю - к росту личной свободы, которая стала в конце концов, разрушительной силой по причине так и не разрешенных накопившихся за века противоречий внутри духовной культуры (нигилизм так и не удалось преодолеть; отдельный большой вопрос, почему).
Советский период лучше всего, на наш взгляд, описывается в категориях философии М.Хайдеггера. Высокая и мощная культура без христианства оказалась возможной; религия действительно стала личным поиском межличностных отношений с Богом (эксперимент по полному уничтожению религии в СССР был прерван внезапно начавшейся великой отечественной войной). По Хайдеггеру, очевидна и одна из причин краха советского проекта - "забвение бытия"; потеря поиска высших смыслов существования.
Новая марксистская диалектическо-материалистическая онтология (являвшаяся развитием как неоплатонизма, так и европейской рецепции имманентной онтологии Аристотеля) должна была дать человеку полноту творческой свободы, но советский марксизм из учения о постепенном отмирании государства стал идеологией государственного капитализма и не мог не прийти к своему краху (в силу того же самого отчуждения творческого потенциала личности от социального бытия, которое должно казалось бы, исчезнуть при социализме).
Русский неоплатонизм не завершил путь своего развития к высшему синтезу. Возможно, задача оказалась слишком великой. Возможно, ещё не пришло, не созрело время.
#Русская_философия
#Онтология
Новая марксистская диалектическо-материалистическая онтология (являвшаяся развитием как неоплатонизма, так и европейской рецепции имманентной онтологии Аристотеля) должна была дать человеку полноту творческой свободы, но советский марксизм из учения о постепенном отмирании государства стал идеологией государственного капитализма и не мог не прийти к своему краху (в силу того же самого отчуждения творческого потенциала личности от социального бытия, которое должно казалось бы, исчезнуть при социализме).
Русский неоплатонизм не завершил путь своего развития к высшему синтезу. Возможно, задача оказалась слишком великой. Возможно, ещё не пришло, не созрело время.
#Русская_философия
#Онтология
#Вопрос_дня: каким может и должен стать высший синтез парадигм русской онтологии?
Пост 2
Еще пара слов о советской философии.
Обратимся при этом к идеям Дугина.
Он считает, что такая философия в своем истоке распадается на философию большевиков и коммунистов, как расхождение между Лениным и Троцким. Коммунисты в философии занимают позицию крайнего западничества, а вот большевики занимают критическую к западничеству позицию и предполагают самокритику для собственного автономного развития, надеясь при этом на создание наиболее радикального народничества. Оба эти течения сходились лишь на некотором бланкизме.
Сталин отверг и бланкизм, и обе версии советской философии: как западничества коммунистов, так и критики коммунистов большевиками, заняв третью позицию, которую он считал подлинной философией марксизма. В результате в 20 годы 20 века сложилось сразу три версии советской философии, коммунистов, большевиков и марксистов. При этом последняя версия являлась диалектическим синтезом двух предыдущих версий. Сталинская версия сохранила идею необходимого восстановления самостоятельности в мысли, но при этом, она существенно ограничила критицизм, особенно в области самокритики. Идеи предшествующих версий советский философии, таких как интернационалистическая, так и патриотическая версии, стали моментами сталинской философии.
После войны советская философия все еще продолжает диалектически колебаться между смутным троцкизмом и большевицким космизмом. А те, кто пытался отойти от этого нелепого колебания советский философии в единстве патриотического и интернационального, решительно и окончательно перешли к прозападной позиции и антисоветизму, исключив этим саму возможность существования русской философии (См.: А.Г.Дугин Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. М., 2011. С. 106-121.)
Советская философия рассматривается Дугиным, как версии соединения самостоятельной и западнической традиций русской мысли. Т.е. он считает, что советская философия это вполне логичное продолжение развития русской философии, некая иноформа последней.
Но тогда мы не сможем говорить уже о радикальном отрыве двух типов философии, русского и советского типа, один тип предполагает другой тип. И поэтому у нас тут нет нужды именно заново возрождать русскую философию, выбрасывая ее советские версии, русская философия всегда исторически оставалась с нами. Достаточно лишь снова встать на ее опорные идейные места.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов о советской философии.
Обратимся при этом к идеям Дугина.
Он считает, что такая философия в своем истоке распадается на философию большевиков и коммунистов, как расхождение между Лениным и Троцким. Коммунисты в философии занимают позицию крайнего западничества, а вот большевики занимают критическую к западничеству позицию и предполагают самокритику для собственного автономного развития, надеясь при этом на создание наиболее радикального народничества. Оба эти течения сходились лишь на некотором бланкизме.
Сталин отверг и бланкизм, и обе версии советской философии: как западничества коммунистов, так и критики коммунистов большевиками, заняв третью позицию, которую он считал подлинной философией марксизма. В результате в 20 годы 20 века сложилось сразу три версии советской философии, коммунистов, большевиков и марксистов. При этом последняя версия являлась диалектическим синтезом двух предыдущих версий. Сталинская версия сохранила идею необходимого восстановления самостоятельности в мысли, но при этом, она существенно ограничила критицизм, особенно в области самокритики. Идеи предшествующих версий советский философии, таких как интернационалистическая, так и патриотическая версии, стали моментами сталинской философии.
После войны советская философия все еще продолжает диалектически колебаться между смутным троцкизмом и большевицким космизмом. А те, кто пытался отойти от этого нелепого колебания советский философии в единстве патриотического и интернационального, решительно и окончательно перешли к прозападной позиции и антисоветизму, исключив этим саму возможность существования русской философии (См.: А.Г.Дугин Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. М., 2011. С. 106-121.)
Советская философия рассматривается Дугиным, как версии соединения самостоятельной и западнической традиций русской мысли. Т.е. он считает, что советская философия это вполне логичное продолжение развития русской философии, некая иноформа последней.
Но тогда мы не сможем говорить уже о радикальном отрыве двух типов философии, русского и советского типа, один тип предполагает другой тип. И поэтому у нас тут нет нужды именно заново возрождать русскую философию, выбрасывая ее советские версии, русская философия всегда исторически оставалась с нами. Достаточно лишь снова встать на ее опорные идейные места.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивается от абстрактного философского вопроса к историософскому анализу. Начав с дихотомии «Платон vs. Аристотель» в русской культуре, участники перешли к обсуждению конкретных исторических сломов. К четвертому дню беседа окончательно сместилась в плоскость интерпретации русской истории как онтологической драмы. Ведущий (Владимир Тыхеев) предлагает рассматривать реформы Петра I и советский проект не как разрывы, а как этапы развития или деформации исходной неоплатонической парадигмы. Участники спорят о природе этих изменений: были ли это сломы, закономерные трансформации или попытки синтеза.
2) Ключевые тезисы
Парадигма как судьба: Исходная неоплатоническая матрица, заложенная через византийское христианство, определила «способ присутствия в бытии» русской культуры. Петровские реформы, не затронув онтологических основ, создали разрыв между «почвой» и «образованной элитой», что привело к нигилизму XIX века.
Советский проект как онтологический гибрид: Марксизм рассматривается как попытка имманентной (посюсторонней) онтологии, но в русской версии он парадоксально воспроизвел структуры неоплатонизма (тоталитарная иерархия, культ будущего как «горнего мира»).
Онтология всеединства vs. онтология деятельности: В. Дмитриев предлагает различать исконно русскую «антидеятельностную» онтологию (созерцание, доступ к Абсолюту) и привнесенную из Гегеля/Маркса «онтологию деятельности», которая стала основой советского проекта. Вопрос в том, возможен ли их синтез.
3) Дискуссия Четвертого дня
Центральной становится проблема синтеза парадигм в свете исторических катаклизмов.
Вызов: Ведущий ставит вопрос о «высшем синтезе», который позволил бы преодолеть нигилизм и понять русскую историю последних трех веков как целостность, избежав как апологетики, так и огульного отрицания.
Позиции:
Владимир Тыхеев: Синтез возможен через исследование «способа участия в бытии». Петровские реформы и марксизм, будучи внешними влияниями, не смогли завершить развитие русской неоплатонической парадигмы до высшего уровня, что и привело к кризису (краху СССР как «забвению бытия» по Хайдеггеру).
Павел Крупкин: Критикует подход ведущего как маниакальную борьбу с «Паламой/Платоном» и игнорирование реальной истории (например, роли киников в номинализме). Предлагает отказаться от поиска единой «русской онтологии» в пользу анализа «экосистемы онтологий», где активные агенты истории (дворяне, крестьяне) были стихийными практиками, а не пленниками монашеского бреда.
Вячеслав Дмитриев: Указывает на наличие преемственности (например, у Бахтина) между дореволюционной и советской мыслью. Советская онтология деятельности могла быть альтернативой, заложенной в самой русской онтологии всеединства.
MBGG: Переводит разговор в плоскость геополитики и психологии, видя в борьбе парадигм отражение борьбы за власть между католическим (инь) и протестантским (ян) влиянием на российскую элиту. Истинная русская онтология, по его мнению, жива в народе как «вайб».
4) Проблемные моменты
Терминологическая путаница: Продолжается спор о том, что есть «онтология» — рассказ о бытии (П. Крупкин) или способ бытия (В. Тыхеев), а также являются ли «парадигмы» применимым понятием к философии.
Методологический тупик: Попытка описать историю через борьбу двух метафизик (Платон/Аристотель) наталкивается на критику как чрезмерно упрощенная и игнорирующая реальное разнообразие исторических акторов и их мотиваций.
Политизация дискуссии: Разговор об онтологии всё чаще перетекает в идеологическую плоскость (спор о природе советской власти, критика католицизма, вопросы информационной безопасности), что мешает академической беспристрастности.
Синтез или эклектика?: Остается открытым вопрос, возможен ли вообще «высший синтез» двух столь разных начал (трансцендентного и имманентного, созерцательного и деятельностного), или единственно возможной формой их сосуществования является «цветущая сложность» и постоянный конфликт.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивается от абстрактного философского вопроса к историософскому анализу. Начав с дихотомии «Платон vs. Аристотель» в русской культуре, участники перешли к обсуждению конкретных исторических сломов. К четвертому дню беседа окончательно сместилась в плоскость интерпретации русской истории как онтологической драмы. Ведущий (Владимир Тыхеев) предлагает рассматривать реформы Петра I и советский проект не как разрывы, а как этапы развития или деформации исходной неоплатонической парадигмы. Участники спорят о природе этих изменений: были ли это сломы, закономерные трансформации или попытки синтеза.
2) Ключевые тезисы
Парадигма как судьба: Исходная неоплатоническая матрица, заложенная через византийское христианство, определила «способ присутствия в бытии» русской культуры. Петровские реформы, не затронув онтологических основ, создали разрыв между «почвой» и «образованной элитой», что привело к нигилизму XIX века.
Советский проект как онтологический гибрид: Марксизм рассматривается как попытка имманентной (посюсторонней) онтологии, но в русской версии он парадоксально воспроизвел структуры неоплатонизма (тоталитарная иерархия, культ будущего как «горнего мира»).
Онтология всеединства vs. онтология деятельности: В. Дмитриев предлагает различать исконно русскую «антидеятельностную» онтологию (созерцание, доступ к Абсолюту) и привнесенную из Гегеля/Маркса «онтологию деятельности», которая стала основой советского проекта. Вопрос в том, возможен ли их синтез.
3) Дискуссия Четвертого дня
Центральной становится проблема синтеза парадигм в свете исторических катаклизмов.
Вызов: Ведущий ставит вопрос о «высшем синтезе», который позволил бы преодолеть нигилизм и понять русскую историю последних трех веков как целостность, избежав как апологетики, так и огульного отрицания.
Позиции:
Владимир Тыхеев: Синтез возможен через исследование «способа участия в бытии». Петровские реформы и марксизм, будучи внешними влияниями, не смогли завершить развитие русской неоплатонической парадигмы до высшего уровня, что и привело к кризису (краху СССР как «забвению бытия» по Хайдеггеру).
Павел Крупкин: Критикует подход ведущего как маниакальную борьбу с «Паламой/Платоном» и игнорирование реальной истории (например, роли киников в номинализме). Предлагает отказаться от поиска единой «русской онтологии» в пользу анализа «экосистемы онтологий», где активные агенты истории (дворяне, крестьяне) были стихийными практиками, а не пленниками монашеского бреда.
Вячеслав Дмитриев: Указывает на наличие преемственности (например, у Бахтина) между дореволюционной и советской мыслью. Советская онтология деятельности могла быть альтернативой, заложенной в самой русской онтологии всеединства.
MBGG: Переводит разговор в плоскость геополитики и психологии, видя в борьбе парадигм отражение борьбы за власть между католическим (инь) и протестантским (ян) влиянием на российскую элиту. Истинная русская онтология, по его мнению, жива в народе как «вайб».
4) Проблемные моменты
Терминологическая путаница: Продолжается спор о том, что есть «онтология» — рассказ о бытии (П. Крупкин) или способ бытия (В. Тыхеев), а также являются ли «парадигмы» применимым понятием к философии.
Методологический тупик: Попытка описать историю через борьбу двух метафизик (Платон/Аристотель) наталкивается на критику как чрезмерно упрощенная и игнорирующая реальное разнообразие исторических акторов и их мотиваций.
Политизация дискуссии: Разговор об онтологии всё чаще перетекает в идеологическую плоскость (спор о природе советской власти, критика католицизма, вопросы информационной безопасности), что мешает академической беспристрастности.
Синтез или эклектика?: Остается открытым вопрос, возможен ли вообще «высший синтез» двух столь разных начал (трансцендентного и имманентного, созерцательного и деятельностного), или единственно возможной формой их сосуществования является «цветущая сложность» и постоянный конфликт.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍2
Русская Философия
Первый канал
19 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЯТЫЙ
"Русское бытие; уникальность культуры и универсальность локальной цивилизации."
Что такое русское бытие? Это не предельная абстракция - напротив, это наивысшая интуиция. Хорошо известное истории философии различение "сущность-существование" , "сущее-бытие" - мы можем (следуя Аристотелю, Аквинату и Хайдеггеру) полагать как понимание сущности как возможного, а бытие как то, что не только даёт существование, но и является источником смысла. Ведь даже зная сущность "русскости", мы знаем только возможное - но знать возможное мы можем лишь предположительно (причем не зная, какой из вариантов развития реализуется); только бытие актуализирует возможность (а мы - лишь его "соучастники"), причем не только дарованием факта существования, но и отвечая (самим собой) на вопрос "как" сущее существует. Сущность - только одно из условий бытия сущего.
В этом ключе уникальность русской культуры - и есть эта самая сущность русскости, которую да, можно исследовать на предмет того, что есть "обусловленное исторически культурно-когнитивное априори" - но которая получает реализацию только через русское бытие. Другими словами, уникальность культуры - не более чем "Dasein русского народа" (ну, Хайдеггер писал о "Dasein немецкого народа") - то есть, вопрошание о смысле бытия, к которому (вопрошанию) способен русский народ в силу данного ему бытийного опыта, который непрерывно воссоздаёт и дополняет эту уникальность культуры. Другой вопрос, насколько духовные элиты общества способны понимать этот бытийный опыт, непрерывно присутствующий в национальном бытии.
Таким образом, универсальность русской локальной цивилизации задана не только уникальными характеристиками русского народа (такими как например, сугубая открытость к иным культурам), но по сути, такая универсальность/кафоличность является в некотором роде тавтологией; ведь любая национальная культура в своем существовании является универсальной в плане её необусловленности своей сущностью. Сущность культуры - как раз таки подразумевает открытость своему национальному бытию, которое - как свидетельствует вся мировая история - не закрывает народ от других, но напротив, открывает его к межкультурному взаимодействию и взаимообогащению (бытийным опытом других).
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
19 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЯТЫЙ
"Русское бытие; уникальность культуры и универсальность локальной цивилизации."
Что такое русское бытие? Это не предельная абстракция - напротив, это наивысшая интуиция. Хорошо известное истории философии различение "сущность-существование" , "сущее-бытие" - мы можем (следуя Аристотелю, Аквинату и Хайдеггеру) полагать как понимание сущности как возможного, а бытие как то, что не только даёт существование, но и является источником смысла. Ведь даже зная сущность "русскости", мы знаем только возможное - но знать возможное мы можем лишь предположительно (причем не зная, какой из вариантов развития реализуется); только бытие актуализирует возможность (а мы - лишь его "соучастники"), причем не только дарованием факта существования, но и отвечая (самим собой) на вопрос "как" сущее существует. Сущность - только одно из условий бытия сущего.
В этом ключе уникальность русской культуры - и есть эта самая сущность русскости, которую да, можно исследовать на предмет того, что есть "обусловленное исторически культурно-когнитивное априори" - но которая получает реализацию только через русское бытие. Другими словами, уникальность культуры - не более чем "Dasein русского народа" (ну, Хайдеггер писал о "Dasein немецкого народа") - то есть, вопрошание о смысле бытия, к которому (вопрошанию) способен русский народ в силу данного ему бытийного опыта, который непрерывно воссоздаёт и дополняет эту уникальность культуры. Другой вопрос, насколько духовные элиты общества способны понимать этот бытийный опыт, непрерывно присутствующий в национальном бытии.
Таким образом, универсальность русской локальной цивилизации задана не только уникальными характеристиками русского народа (такими как например, сугубая открытость к иным культурам), но по сути, такая универсальность/кафоличность является в некотором роде тавтологией; ведь любая национальная культура в своем существовании является универсальной в плане её необусловленности своей сущностью. Сущность культуры - как раз таки подразумевает открытость своему национальному бытию, которое - как свидетельствует вся мировая история - не закрывает народ от других, но напротив, открывает его к межкультурному взаимодействию и взаимообогащению (бытийным опытом других).
#Русская_философия
#Онтология
#Вопрос_дня: русская цивилизация - альтернативная версия глобализации или ключевое звено для создания "многополярного мира"?
😁1
Пост 2
Еще несколько слов о русской цивилизации.
Источник происхождения цивилизации - это, конечно, конкретная и уникальная культура, но цивилизация уже новое образование, надкультурное, так как она захватывает в себя разные народы и их культуры. К тому же цивилизация простирается на материальный аспект культур, так как образует комфорт, могущество в отношении природы и обществ.
Ядро цивилизации образуют собственные находки, вокруг которых группируются заимствования из других цивилизаций. Цивилизация, которая не заимствует достижения иных цивилизаций обречена на исчезновение. Каждая цивилизация это уникальная конфигурация своих социальных и технологических достижений которая оказывается потенциально - направлением развития всего человечества.
Русская цивилизация начала формироваться задолго до христианизации Руси, но такая цивилизация окончательно сложилась лишь к 15 веку. Русская цивилизация сознавала себя цивилизацией православной. Вокруг этого ядра потом и группировались как цивилизационные заимствования, так и новые цивилизационные изобретения и находки.
Советская цивилизация стала наследником русской цивилизации. Особенно это преемство заметно на технологиях освоения космоса и коллективном хозяйствовании. С советской цивилизацией было достигнуто максимальное могущество и независимость, достигнута была и определенная мера комфортного проживания.
Сегодня русская цивилизация заметно ослабла. Огромное количество заимствований размывает ядро этой цивилизации и она становится менее суверенной. Но развитие русской цивилизации, хотя и заметно замедлилось, но оно еще продолжается. Русские не сдаются.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще несколько слов о русской цивилизации.
Источник происхождения цивилизации - это, конечно, конкретная и уникальная культура, но цивилизация уже новое образование, надкультурное, так как она захватывает в себя разные народы и их культуры. К тому же цивилизация простирается на материальный аспект культур, так как образует комфорт, могущество в отношении природы и обществ.
Ядро цивилизации образуют собственные находки, вокруг которых группируются заимствования из других цивилизаций. Цивилизация, которая не заимствует достижения иных цивилизаций обречена на исчезновение. Каждая цивилизация это уникальная конфигурация своих социальных и технологических достижений которая оказывается потенциально - направлением развития всего человечества.
Русская цивилизация начала формироваться задолго до христианизации Руси, но такая цивилизация окончательно сложилась лишь к 15 веку. Русская цивилизация сознавала себя цивилизацией православной. Вокруг этого ядра потом и группировались как цивилизационные заимствования, так и новые цивилизационные изобретения и находки.
Советская цивилизация стала наследником русской цивилизации. Особенно это преемство заметно на технологиях освоения космоса и коллективном хозяйствовании. С советской цивилизацией было достигнуто максимальное могущество и независимость, достигнута была и определенная мера комфортного проживания.
Сегодня русская цивилизация заметно ослабла. Огромное количество заимствований размывает ядро этой цивилизации и она становится менее суверенной. Но развитие русской цивилизации, хотя и заметно замедлилось, но оно еще продолжается. Русские не сдаются.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍3
Итоговый аналитический пост
1. Ход развития дискуссии
Обсуждение развивалось от постановки фундаментальной дихотомии «Платонизм vs Аристотелизм» в русской культуре к поиску конкретных проявлений этих парадигм. Первоначальный вопрос об имманентности или трансцендентности бытия быстро перерос в анализ влияния этих метафизических установок на религиозную (паламизм), социальную (советский эксперимент) и политическую сферы. Дискуссия прошла путь от противопоставления «неоплатонической» основы православия и «аристотелевской» имманентности марксизма к попыткам синтеза и поиску «высшего единства» в онтологии всеединства и русском космизме. К пятому дню фокус сместился на роль России как локальной цивилизации в глобальном контексте.
2. Ключевые тезисы
Онтологическая дихотомия: Базовым конфликтом признано противостояние неоплатонической (трансцендентной, иерархичной, с акцентом на «мир идей») и аристотелевской (имманентной, деятельностной, с акцентом на «форму» вещей) парадигм.
Религиозный аспект: Византийский неоплатонизм (паламизм) рассматривается как доминирующая, но внутренне противоречивая основа русской православной культуры, которая не прошла рецепцию томизма. Это создало напряжение между «сущностью» и «энергией» Бога.
Социально-политический аспект: Реформы Петра I и советский марксизм интерпретируются как попытки внедрения имманентной (аристотелевской) онтологии, что привело к технологическому рывку, но и к мировоззренческому расколу и нигилизму из-за непроработанности метафизических оснований.
Синтез: Многие участники видят уникальность русской мысли не в выборе одной из парадигм, а в их «цветущей сложности», многоонтологичности и стремлении к синтезу (всеединство, симфоничность), где абсолютное бытие дано непосредственно в человеческом существовании.
3. Дискуссия Пятого дня
В финале дискуссия сконцентрировалась на вопросе о месте русской цивилизации в мире. Были высказаны две основные позиции:
Россия как альтернативный проект глобализации: Уникальность русской культуры (соборность, правда, открытость) делает её вдохновляющим примером для построения «многополярного мира цветущей сложности».
Россия как ослабленный полюс: Вторая позиция, напротив, акцентирует внимание на утрате мощи и суверенитета после распада СССР. Способность России быть самостоятельным полюсом ставится под сомнение и рассматривается как мощнейший цивилизационный вызов, требующий новой мобилизации.
4. Потенциал развития темы
Обсуждение выявило запрос на:
Разработку философского языка для описания онтологической структуры русской цивилизации за рамками идеологических клише.
Концептуализацию «русского бытия» не как абстракции, а как конкретного «способа присутствия» (Dasein), определяющего практики и нормы.
Исследование эпистемы — глубинных структур познания, сформированных православной культурой и советским опытом, для понимания современного мышления и социальных процессов.
5. Промежуточные итоги
Главным итогом недели можно считать не столько создание готовой сравнительной таблицы, сколько постановку проблемы: русская культура существует в режиме напряженного сосуществования, взаимоперехода и конфликта различных онтологических парадигм. Её уникальность заключается в историческом опыте укорененности в трансцендентном (неоплатонизм) и одновременной погруженности в имманентное преобразование мира (аристотелевские влияния через марксизм). Высший синтез этих начал остается открытой и актуальной задачей, от решения которой зависит самоопределение России в многополярном мире.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1. Ход развития дискуссии
Обсуждение развивалось от постановки фундаментальной дихотомии «Платонизм vs Аристотелизм» в русской культуре к поиску конкретных проявлений этих парадигм. Первоначальный вопрос об имманентности или трансцендентности бытия быстро перерос в анализ влияния этих метафизических установок на религиозную (паламизм), социальную (советский эксперимент) и политическую сферы. Дискуссия прошла путь от противопоставления «неоплатонической» основы православия и «аристотелевской» имманентности марксизма к попыткам синтеза и поиску «высшего единства» в онтологии всеединства и русском космизме. К пятому дню фокус сместился на роль России как локальной цивилизации в глобальном контексте.
2. Ключевые тезисы
Онтологическая дихотомия: Базовым конфликтом признано противостояние неоплатонической (трансцендентной, иерархичной, с акцентом на «мир идей») и аристотелевской (имманентной, деятельностной, с акцентом на «форму» вещей) парадигм.
Религиозный аспект: Византийский неоплатонизм (паламизм) рассматривается как доминирующая, но внутренне противоречивая основа русской православной культуры, которая не прошла рецепцию томизма. Это создало напряжение между «сущностью» и «энергией» Бога.
Социально-политический аспект: Реформы Петра I и советский марксизм интерпретируются как попытки внедрения имманентной (аристотелевской) онтологии, что привело к технологическому рывку, но и к мировоззренческому расколу и нигилизму из-за непроработанности метафизических оснований.
Синтез: Многие участники видят уникальность русской мысли не в выборе одной из парадигм, а в их «цветущей сложности», многоонтологичности и стремлении к синтезу (всеединство, симфоничность), где абсолютное бытие дано непосредственно в человеческом существовании.
3. Дискуссия Пятого дня
В финале дискуссия сконцентрировалась на вопросе о месте русской цивилизации в мире. Были высказаны две основные позиции:
Россия как альтернативный проект глобализации: Уникальность русской культуры (соборность, правда, открытость) делает её вдохновляющим примером для построения «многополярного мира цветущей сложности».
Россия как ослабленный полюс: Вторая позиция, напротив, акцентирует внимание на утрате мощи и суверенитета после распада СССР. Способность России быть самостоятельным полюсом ставится под сомнение и рассматривается как мощнейший цивилизационный вызов, требующий новой мобилизации.
4. Потенциал развития темы
Обсуждение выявило запрос на:
Разработку философского языка для описания онтологической структуры русской цивилизации за рамками идеологических клише.
Концептуализацию «русского бытия» не как абстракции, а как конкретного «способа присутствия» (Dasein), определяющего практики и нормы.
Исследование эпистемы — глубинных структур познания, сформированных православной культурой и советским опытом, для понимания современного мышления и социальных процессов.
5. Промежуточные итоги
Главным итогом недели можно считать не столько создание готовой сравнительной таблицы, сколько постановку проблемы: русская культура существует в режиме напряженного сосуществования, взаимоперехода и конфликта различных онтологических парадигм. Её уникальность заключается в историческом опыте укорененности в трансцендентном (неоплатонизм) и одновременной погруженности в имманентное преобразование мира (аристотелевские влияния через марксизм). Высший синтез этих начал остается открытой и актуальной задачей, от решения которой зависит самоопределение России в многополярном мире.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
Русская Философия
Первый канал
20 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ШЕСТОЙ
"Перспективы развития парадигмы русской онтологии; надежды и опасения."
Если мы будем использовать известный и достаточно обоснованный в истории мировой философии принцип (известный чаще всего, из философии Сартра) "примата существования над сущностью", мы неизбежно придем к выводу, что происходящие в России за последнее столетие социально-политические перемены радикально меняют сущность ("парадигму*) русской духовной культуры. Какой характер приняли и ещё могут принять эти перемены и какие тенденции получили (и могут получить) развитие?
Как мы уже говорили в предыдущие дни этой недели, с достаточной долей условности, но достаточно обоснованно речь может идти о процессах, которые можно определить как смерть христианской культуры и рождение сверхчеловека как личности, которая сама определяет свои ценности, опираясь в этом самоопределении на сугубо земные стремления.
Если следовать мыслью по линии "Платон-Аристотель", то бесспорно, развитие русской культуры на протяжении уже трёх веков движется последовательно в сторону, обратную от трансцендентного идеализма Платона ко всё большей "аристотелизации" (как мы помним, в составе учения Аристотеля есть и концепт об "активном интеллекте", который одновременно как человеческое творческое начало, так и божественный разум; в этом можно увидеть и известное самообожествление человека в ново-временной европейской культуре) как понимания полной имманентности бытия.
О каких опасениях следует сказать? Наблюдаемый ныне в духовной культуре "поворот к Платону", осуществляемый в условном модусе Das Man, может поставить русскую цивилизацию не выше нынешнего её состояния, но туда где Россия была перед своей великой эпохой перемен - лицом перед новой катастрофой.
О каких надеждах мы можем говорить? Что русский сверхчеловек придет к Богу. Не возвращаясь назад, но идя дальше, к наивысшей свободе.
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
20 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ШЕСТОЙ
"Перспективы развития парадигмы русской онтологии; надежды и опасения."
Если мы будем использовать известный и достаточно обоснованный в истории мировой философии принцип (известный чаще всего, из философии Сартра) "примата существования над сущностью", мы неизбежно придем к выводу, что происходящие в России за последнее столетие социально-политические перемены радикально меняют сущность ("парадигму*) русской духовной культуры. Какой характер приняли и ещё могут принять эти перемены и какие тенденции получили (и могут получить) развитие?
Как мы уже говорили в предыдущие дни этой недели, с достаточной долей условности, но достаточно обоснованно речь может идти о процессах, которые можно определить как смерть христианской культуры и рождение сверхчеловека как личности, которая сама определяет свои ценности, опираясь в этом самоопределении на сугубо земные стремления.
Если следовать мыслью по линии "Платон-Аристотель", то бесспорно, развитие русской культуры на протяжении уже трёх веков движется последовательно в сторону, обратную от трансцендентного идеализма Платона ко всё большей "аристотелизации" (как мы помним, в составе учения Аристотеля есть и концепт об "активном интеллекте", который одновременно как человеческое творческое начало, так и божественный разум; в этом можно увидеть и известное самообожествление человека в ново-временной европейской культуре) как понимания полной имманентности бытия.
О каких опасениях следует сказать? Наблюдаемый ныне в духовной культуре "поворот к Платону", осуществляемый в условном модусе Das Man, может поставить русскую цивилизацию не выше нынешнего её состояния, но туда где Россия была перед своей великой эпохой перемен - лицом перед новой катастрофой.
О каких надеждах мы можем говорить? Что русский сверхчеловек придет к Богу. Не возвращаясь назад, но идя дальше, к наивысшей свободе.
#Русская_философия
#Онтология
🙏1🤣1
Пост 2
Еще несколько слов об онтологии Платона, уже вне математики.
Онтологические допущения Платона предполагали еще и единство добродетели. Это допущение считало очевидным, что одна добродетель не может вступать в конфликт с другой добродетелью, так как они все системно организованы и при этом не важно, находится ли эта добродетель в политической или личной сферах.
Это тоже онтологический платонизм, хотя и не математический. И это единство добродетелей принимает потом и Аристотель. Так что Аристотель и тут не был антиплатоником.
Аргументация у Платона тут была следующая. В "Горгии" Калликл говорит, что разум дает власть, а власть реализует желания. Платон возражает ему, опираясь на концепцию Сократа о рациональности.
Калликл хочет удовлетворять свои желания господством над полисом. Но рациональность предполагает настоящее удовлетворения желания в идеальном, а не в реальном полисе. Рациональное и действительное по Платону должны быть разделены, а Калликл это смешивает. Ведь реальный полис никогда не руководствуется рациональностью, он не имеет тех ограничений, которые налагает рациональность на удовлетворения желаний. Калликл лукавит, он не может примерить разум к действительной ситуации полиса, это разные режимы проживания.
Получается, что допущение Платона сразу же запрещало и релятивизм добродетелей, и их расхождение. Вот это и есть платонистская онтология.
Софисты и художники были ему альтернативой. Именно они релятивизировали и размножили добродетели. Платон не любил ни тех, ни других.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще несколько слов об онтологии Платона, уже вне математики.
Онтологические допущения Платона предполагали еще и единство добродетели. Это допущение считало очевидным, что одна добродетель не может вступать в конфликт с другой добродетелью, так как они все системно организованы и при этом не важно, находится ли эта добродетель в политической или личной сферах.
Это тоже онтологический платонизм, хотя и не математический. И это единство добродетелей принимает потом и Аристотель. Так что Аристотель и тут не был антиплатоником.
Аргументация у Платона тут была следующая. В "Горгии" Калликл говорит, что разум дает власть, а власть реализует желания. Платон возражает ему, опираясь на концепцию Сократа о рациональности.
Калликл хочет удовлетворять свои желания господством над полисом. Но рациональность предполагает настоящее удовлетворения желания в идеальном, а не в реальном полисе. Рациональное и действительное по Платону должны быть разделены, а Калликл это смешивает. Ведь реальный полис никогда не руководствуется рациональностью, он не имеет тех ограничений, которые налагает рациональность на удовлетворения желаний. Калликл лукавит, он не может примерить разум к действительной ситуации полиса, это разные режимы проживания.
Получается, что допущение Платона сразу же запрещало и релятивизм добродетелей, и их расхождение. Вот это и есть платонистская онтология.
Софисты и художники были ему альтернативой. Именно они релятивизировали и размножили добродетели. Платон не любил ни тех, ни других.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
😁1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Во второй половине недели дискуссия перешла от общего вопроса о парадигмах к конкретному историческому и практическому измерению. Обсуждение сдвинулось к осмыслению петровских реформ и советского периода как попыток реализации имманентной онтологии и их последствий для русской культуры. Ключевым стало обсуждение перспектив: участники пытались определить, возможен ли «высший синтез» между традиционным неоплатонизмом и усвоенным аристотелизмом. Дискуссия пятого-шестого дней сосредоточилась на роли русской цивилизации в мире и поиске её аутентичного пути. Заключительный этап выявил запрос на преодоление упрощённых бинарных схем и переход к более сложному, многофакторному пониманию онтологических оснований, с фокусом на вызовах современности и будущем развитии.
2) Ключевые тезисы
Исторические разрывы как смена парадигмы: Реформы Петра I и советский эксперимент рассматриваются не как случайные события, а как последовательное движение от господствующей неоплатонической (трансцендентной) парадигмы к аристотелевской (имманентной). Это движение открыло возможности для развития науки, технологий и социального творчества, но породило глубокий разрыв между духовной культурой и образованными слоями, а также привело к кризису нигилизма.
Цивилизационный аспект: Русская цивилизация понимается как уникальная конфигурация, сформировавшаяся вокруг духовного ядра, но вбирающая в себя технологические и социальные заимствования. Её современное состояние характеризуется как ослабленное, с размыванием ядра, что ставит под вопрос её способность быть самостоятельным полюсом в многополярном мире.
«Высший синтез» как задача: Дискуссия выявила потребность в синтезе двух парадигм — не в возврате к прошлому, а в движении к новой целостности. Такой синтез должен преодолеть как опасность архаизации («поворот к Платону»), так и тупики секулярного нигилизма. Путь к нему лежит через исследование реального «русского бытия», а не только через анализ философских текстов.
Аутентичность как открытость будущему: Аутентичный путь русской онтологии связывается не с консервацией традиции, а с творческим развитием, учитывающим современные реалии: урбанизацию, технологическое давление, геополитическую изоляцию от Запада и необходимость выработки собственных норм и смыслов.
3) Дискуссия Шестого дня
В шестой день дискуссия сфокусировалась на перспективах. Участники предложили рассматривать русскую онтологию не как единую линию, а как поле напряжения между двумя версиями: одна исходит из непосредственного доступа к бытию, вторая ставит в центр сознание и деятельность. Аутентичный путь видится не в возврате к до-петровской Руси, а в движении вперед, к новому синтезу. Критике подверглась попытка свести всю проблематику к борьбе с конкретными богословскими концепциями, что было охарактеризовано как подмена философской работы идеологической агитацией. Высказывалась идея о необходимости учитывать в онтологии современные реалии: депопуляцию территорий, давление сложных технологий, утрату традиционных практик присваивающего хозяйства. Указывалось на потенциальную возможность диалога русского онтологизма с новейшими течениями западной мысли, отвергающими корреляционизм.
4) Потенциал развития темы
Разработка модели «многоонтологичности»: Идея русской культуры как пространства сосуществования и взаимодействия разных онтологических моделей (а не борьбы двух) требует теоретического оформления. Это позволит описывать «цветущую сложность» как норму, а не как отклонение.
Синтез онтологии и современной повестки: Осмысление таких феноменов как постсекулярность, технологическое развитие, урбанистика, экология через призму русской онтологической традиции открывает поле для актуальных исследований.
Концептуализация «русского бытия»: Необходим переход от общих рассуждений о парадигмах к анализу конкретных способов присутствия в мире, характерных для носителей русской культуры. Это требует междисциплинарного подхода на стыке философии, социологии и культурной антропологии.
1) Ход развития дискуссии
Во второй половине недели дискуссия перешла от общего вопроса о парадигмах к конкретному историческому и практическому измерению. Обсуждение сдвинулось к осмыслению петровских реформ и советского периода как попыток реализации имманентной онтологии и их последствий для русской культуры. Ключевым стало обсуждение перспектив: участники пытались определить, возможен ли «высший синтез» между традиционным неоплатонизмом и усвоенным аристотелизмом. Дискуссия пятого-шестого дней сосредоточилась на роли русской цивилизации в мире и поиске её аутентичного пути. Заключительный этап выявил запрос на преодоление упрощённых бинарных схем и переход к более сложному, многофакторному пониманию онтологических оснований, с фокусом на вызовах современности и будущем развитии.
2) Ключевые тезисы
Исторические разрывы как смена парадигмы: Реформы Петра I и советский эксперимент рассматриваются не как случайные события, а как последовательное движение от господствующей неоплатонической (трансцендентной) парадигмы к аристотелевской (имманентной). Это движение открыло возможности для развития науки, технологий и социального творчества, но породило глубокий разрыв между духовной культурой и образованными слоями, а также привело к кризису нигилизма.
Цивилизационный аспект: Русская цивилизация понимается как уникальная конфигурация, сформировавшаяся вокруг духовного ядра, но вбирающая в себя технологические и социальные заимствования. Её современное состояние характеризуется как ослабленное, с размыванием ядра, что ставит под вопрос её способность быть самостоятельным полюсом в многополярном мире.
«Высший синтез» как задача: Дискуссия выявила потребность в синтезе двух парадигм — не в возврате к прошлому, а в движении к новой целостности. Такой синтез должен преодолеть как опасность архаизации («поворот к Платону»), так и тупики секулярного нигилизма. Путь к нему лежит через исследование реального «русского бытия», а не только через анализ философских текстов.
Аутентичность как открытость будущему: Аутентичный путь русской онтологии связывается не с консервацией традиции, а с творческим развитием, учитывающим современные реалии: урбанизацию, технологическое давление, геополитическую изоляцию от Запада и необходимость выработки собственных норм и смыслов.
3) Дискуссия Шестого дня
В шестой день дискуссия сфокусировалась на перспективах. Участники предложили рассматривать русскую онтологию не как единую линию, а как поле напряжения между двумя версиями: одна исходит из непосредственного доступа к бытию, вторая ставит в центр сознание и деятельность. Аутентичный путь видится не в возврате к до-петровской Руси, а в движении вперед, к новому синтезу. Критике подверглась попытка свести всю проблематику к борьбе с конкретными богословскими концепциями, что было охарактеризовано как подмена философской работы идеологической агитацией. Высказывалась идея о необходимости учитывать в онтологии современные реалии: депопуляцию территорий, давление сложных технологий, утрату традиционных практик присваивающего хозяйства. Указывалось на потенциальную возможность диалога русского онтологизма с новейшими течениями западной мысли, отвергающими корреляционизм.
4) Потенциал развития темы
Разработка модели «многоонтологичности»: Идея русской культуры как пространства сосуществования и взаимодействия разных онтологических моделей (а не борьбы двух) требует теоретического оформления. Это позволит описывать «цветущую сложность» как норму, а не как отклонение.
Синтез онтологии и современной повестки: Осмысление таких феноменов как постсекулярность, технологическое развитие, урбанистика, экология через призму русской онтологической традиции открывает поле для актуальных исследований.
Концептуализация «русского бытия»: Необходим переход от общих рассуждений о парадигмах к анализу конкретных способов присутствия в мире, характерных для носителей русской культуры. Это требует междисциплинарного подхода на стыке философии, социологии и культурной антропологии.
❤2
Цивилизационная рефлексия: Тема обладает потенциалом для выработки философского обоснования цивилизационного суверенитета, не сводимого ни к идеологии «осажденной крепости», ни к утопическому глобализму.
5) Возможные решения
От бинарной оппозиции — к типологии моделей: Заменить жесткую дихотомию «Платон — Аристотель» более сложной типологией, включающей такие модели как всеединство, соборность, космизм, онтология деятельности. Это станет основой для содержательной сравнительной таблицы, заявленной в целях недели.
Разграничение уровней анализа: Четко разделить исследование философских текстов (учения о бытии) и исследование культурных практик и ментальных структур (способы бытия). Это снимет терминологическую путаницу и позволит говорить об «эпистеме» культуры более обоснованно.
Инвентаризация «бытийного опыта»: Сместить фокус с обсуждения «парадигм» на анализ конкретных проявлений русского способа существования: отношение к пространству и времени, власти и свободе, коллективному и личному, труду и творчеству. Это создаст эмпирическую базу для любых последующих теоретических построений.
Признание полифоничности: Зафиксировать наличие в русской мысли и культуре нескольких равноправных онтологических интуиций, чье взаимодействие (а не доминирование одной) является источником развития и жизнеспособности. Это позволит перейти от поиска «единственно верной» парадигмы к исследованию механизмов их сосуществования и взаимообогащения.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
5) Возможные решения
От бинарной оппозиции — к типологии моделей: Заменить жесткую дихотомию «Платон — Аристотель» более сложной типологией, включающей такие модели как всеединство, соборность, космизм, онтология деятельности. Это станет основой для содержательной сравнительной таблицы, заявленной в целях недели.
Разграничение уровней анализа: Четко разделить исследование философских текстов (учения о бытии) и исследование культурных практик и ментальных структур (способы бытия). Это снимет терминологическую путаницу и позволит говорить об «эпистеме» культуры более обоснованно.
Инвентаризация «бытийного опыта»: Сместить фокус с обсуждения «парадигм» на анализ конкретных проявлений русского способа существования: отношение к пространству и времени, власти и свободе, коллективному и личному, труду и творчеству. Это создаст эмпирическую базу для любых последующих теоретических построений.
Признание полифоничности: Зафиксировать наличие в русской мысли и культуре нескольких равноправных онтологических интуиций, чье взаимодействие (а не доминирование одной) является источником развития и жизнеспособности. Это позволит перейти от поиска «единственно верной» парадигмы к исследованию механизмов их сосуществования и взаимообогащения.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍1
Forwarded from Единая Философия
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
"Мужская философия"
(из цикла "Календарное время")
—
Так почему тебя не было на тех тракторных санях?
И не твое лицо обжигал тот февральский ветер?
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
—
Наступила четвертая часть жизни.
Мужское в отношении человеческого.
И она должна была наконец ответить на все вопросы.
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
Ах, да.
Вы спросите про иные части этого особого способа существования под названием "мужское".
Извольте.
Построение подобных классификаций как раз и есть та функция, которая у мужского принципа получается очень хорошо - раскладывать весь мир на нужные порядки.
Числом, мерой, весом.
Да, именно так мужское мышление работает с освоением новых территорий.
Итак.
Мужское само по себе.
Это первые шаги становления ребенка в виде мальчика.
Оно еще ни с чем не соотносится и только окружение настаивает что это так.
Мужское в отношении женского.
Оно становится только через женское и в этом вся любовь и ненависть подобного становления.
Мужское в отношении мужского.
Тут совершается обратная петля. Мужское уже знает, что оно может, и особенно что не может, и еще что оно уже никогда не будет.
Как правило это вершина мужского становления.
А как же четвертое, мужское в отношении человеческого?
Не знаем.
Но именно туда стремится структура, наигравшаяся в разное своих предыдущих этапов.
Туда, где должны закончиться все мужские вопросы и останется только человеческое.
И дальше.
П.С. Посвящается всем носителям солярного принципа и наследникам мужской философии, которые всегда находятся на передовой человеческой эволюции.
#КалендарноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
(из цикла "Календарное время")
—
Так почему тебя не было на тех тракторных санях?
И не твое лицо обжигал тот февральский ветер?
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
—
Наступила четвертая часть жизни.
Мужское в отношении человеческого.
И она должна была наконец ответить на все вопросы.
Где был?
Чем занимался ты все эти годы?
Ах, да.
Вы спросите про иные части этого особого способа существования под названием "мужское".
Извольте.
Построение подобных классификаций как раз и есть та функция, которая у мужского принципа получается очень хорошо - раскладывать весь мир на нужные порядки.
Числом, мерой, весом.
Да, именно так мужское мышление работает с освоением новых территорий.
Итак.
Мужское само по себе.
Это первые шаги становления ребенка в виде мальчика.
Оно еще ни с чем не соотносится и только окружение настаивает что это так.
Мужское в отношении женского.
Оно становится только через женское и в этом вся любовь и ненависть подобного становления.
Мужское в отношении мужского.
Тут совершается обратная петля. Мужское уже знает, что оно может, и особенно что не может, и еще что оно уже никогда не будет.
Как правило это вершина мужского становления.
А как же четвертое, мужское в отношении человеческого?
Не знаем.
Но именно туда стремится структура, наигравшаяся в разное своих предыдущих этапов.
Туда, где должны закончиться все мужские вопросы и останется только человеческое.
И дальше.
П.С. Посвящается всем носителям солярного принципа и наследникам мужской философии, которые всегда находятся на передовой человеческой эволюции.
#КалендарноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
❤🔥1⚡1❤1🔥1